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唯识与中观(2019版) I 南怀瑾

唯识与中观

(2019版)

第246讲

与一切心恒相应故


悟道以后,所谓明心见性以后,“与一切心恒相应故。”这句话要注意啊,这里有个大问题,譬如我们现在学佛,大家学打坐,包括显教、密宗各种等等,最痛苦的是什么:念头停不掉,思想去不掉。

这里头有个问题了,第一,那么你的主观已经认定:好像是没有思想就是道了,对不对?假使完全思想都不知道了就是道,那何必学道呢?睡觉多好,睡觉就没有思想。如果说,什么都不知道了就是道,那学睡觉嘛,睡不着吃安眠药,什么都不知道了。这是个逻辑问题哟,要搞清楚。

那么反过来说,得了道的人是空了,空了就是什么都不知道了,这是自己对佛学下的乱注解。那学佛真叫做学糊里糊涂的“糊”(老师发音,佛同糊),那学糊涂多好。“佛者觉也”,是更清醒,但清醒里头有没有烦恼?没有烦恼,所以这个境界就很难懂。又清醒,又没有烦恼,又能知一切法,这才是得道以后的境界,明心见性。

打坐入定,大家以为打起坐来入定。“哎呀,你还知道呀?那叫入定呀?”那么反过来我问,“请问你,那不知道叫入定啊?”对不对?你怎么下一个定义?所以要认清楚。那么,怎么样说在定中能知一切法?永远在清净圆明,虚灵不昧,那才是定,这还是文字上的形容。所以,真正入定的人,他的六根是无漏,可是,心如明镜台,能够照见一切。

因此说,达摩祖师在嵩山面壁九年的这个阶段,达摩祖师在嵩山面壁入定的时候,下面有一句话,“闻”,听到,“阶下”,这个台阶下面,“蚁斗”,两个蚂蚁打架,如“雷鸣”,打雷一样声大,听得很清楚。那么就是说,真的静坐好了,只讲静坐啊,还不算入定。他六根的灵感度超越一般人。换句话说,还不算得定哟,你静坐好了,你坐在这里,整个台北市,连西门町的燕京北路,乃至新店发生的事情你都听到了,可是没有动心,没有念头,可以到达这个境界。

所以,静、定能够包摄一切法,不是坐在这里好像昏昏沉沉,那是在昏沉无记性中,不要说是得定,连打坐的初步都没有达到。所以,这个在修持上要特别注意。

因为现在讲到无漏位,悟道的人阿赖耶识转了,他的心所所起的作用与二十一种善心所相应。所以,诸佛菩萨悟道的人,他的起心动念没有一点不是功德,就是他不做功德都不行,都是善念,没有一点坏念,没有一点说是像起了坏念以后:哎呀,后悔后悔!忏悔,阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛……,我惭愧、惭愧,他用不着惭愧,他没有惭愧之处,只有善念,纯善。但是,这个纯善“与一切心恒相应”,他同凡夫,普通人一样,普通人所知道的他都知道,而普通人所不知道的他也知道,所以“与一切心恒相应”。

那么,你懂了唯识以后,你看其它的大乘经典就了解了。譬如我们讲的《维摩经》上所说的,“善能分别一切法”,诸佛菩萨得道的境界,“于第一义而不动”,分别在不分别中。那么,这个道理我们发挥起来太多了,会越听越糊涂,听久了会进入无记定,所以我们介绍到此为止。

现在继续下去,“常乐证知所观境故。于所观境恒印持故。于曾受境恒明记故。”所以,得了道的、明心见性后的大阿罗汉、大菩萨、佛位,他的阿赖耶识转了,转成了大圆镜智无垢识了。所以第一句话,“与一切心恒相应故”,他能通达一切法。所以,佛经上讲,得了道的人,成了佛的人,善能知一切法,叫做正遍知,在正思维中、正定中,但是一切都知道。所以经典上赞叹佛的境界,“天上天下无如佛”,就是这个正遍知。“一切心恒”,永恒没有间断的“相应”,他都知道。

第二句话说明,得了道的(人)阿赖耶识转了,“常乐证知所观境故”,他永远在无苦恼、无烦恼、无痛苦,无苦亦无悲的“常乐”境界中。常乐者是永远快乐的,能够证到,不是理论上到达,(要)身心投进去证到,生理(身体)、心理都到达了。

“知”,了解一切,“所观境故”,所观的境界都知道。这个所观的境是什么?他自己所观到的,这个观并不是眼睛去看哦,等于镜子一样,摆在这里什么都照到了。等于我们现在科学上的太空卫星一样,地球上所发生的事情,它都把它吸进来,都知道,还转播到这个世界上来,我们大家都看见。他的境界如此,都知道“所观境故”。

“于所观境恒印持故”,刚才我们比方,达到那个境界,身心一片空灵,比方像现代科学的太空站一样,所有每一个星球乃至地球上发生的影像它都自然地反映过来。

“恒”,永远,“印持”,这个影像透过来而保持不失。

注意下面一句话,阿赖耶识转了,就是我们真明心见性以后,“于曾受境恒明记故”,这就是宿命通了,拿神通来讲,这个就叫宿命通。这是“曾”经,不是这一生,过去前生,很多生以前所经历过的境界,自己所受过的境界,“恒”,永恒的“明记”,都清清楚楚,不需要我们去回想:三年以前,某人在信义路口碰到我,借了二十块钱,究竟是二十还是十八块,记不得了,想了半天,用不着想,“恒明记”,很清楚,没有糊涂。

所以,一天头脑昏聩,脾气燥动,然后还糊里糊涂,自己认为是修行人,那就无话可说了,那我早想皈依他了,这些“佛”太多了。真明心见性是这个境界,要搞清楚这几条,第八阿赖耶识都转了。

所以说,譬如像我佛世尊释迦牟尼佛,“世尊无有不定心故。”成了佛的人没有散乱,也没有昏沉,昏沉就是昏迷,没有无记,永远在定境。定者就是如如不动。

“于一切法常决择故。”不管世间法、出世间法,一到他那里,很明快地就分别清楚了,做了决定了。是呀非呀,对的不对,很快,你一提,知道了,这是错的,就马上纠正。我们凡夫搞了半天,等于做练习题一样,或者去联考一样,还在猜题呢,不晓得对不对,没有明快的抉择。就是决定性的很快,因为他一切观察得很清楚,“于一切法常决择”。是的非的,正的邪的,密的显的,都清楚,没有哪一点不清楚。

“极净信等常相应故。”所以,真正明心见性悟道的,第八阿赖耶识转成无垢识了,他本身就是净土。往生西方极乐世界的净土也可以,东方也可以,上方也可以,不往生也可以。因为他的本身就有个佛土,是真正的净土,所以自他不二,是一体的。

所以“极净”,清净圆明,“信”,这个“信”不是普通信仰的“信”,这个“信”是直到不疑之地,再没有什么问题解决不了的,没有再怀疑之处。是“净信”圆满,当然不是迷信了,“极净信等常相应故”。所以,一个真正的修道人,今天进步一点,他那个恭敬心、慈悲心就发起一点。越有进步,自己是越严肃,对自己的要求越严肃,越恭敬越慈悲。因为是与善心相应,所以“极净信等常相应故”。

“无染污故。”它永远不会受“染污”,不执着的,“物来则应,过去不留”,此心是“菩提本无树,明镜亦非台”了,“无染污”,一切皆是“物来则应,过去不留”。“无散动故。”虽然入世做一切事,他没有散乱心。所以,悟道以后,第八阿赖耶识不叫第八阿赖耶识,换一个名称,在《成唯识论》这本经典上,我们刚刚提到的,叫无垢识。所以,这个时候,这个心的体,我们此心“此亦唯与舍受相应。”一切事情到它这里,随时无所谓,空掉了,“舍”掉了。

“受”,那么你说:这个时候同凡夫一样有感受吗?有啊,他受什么?常乐我净,不生不灭、不垢不净、不增不减、不生不死是常;无烦恼无痛苦、既无欢喜也无悲—

—至乐。这个时候是大我,不是小我,真正与万物一体。拿我们《庄子》的观念来说,这个时候是天地与我同根,万物与我一体,这个我是常乐我净,真正的净土现前,叫唯心净土。所以“此亦唯与舍受相应”。

所以,真正悟道的人无所谓出家,也无所谓在家;无所谓出世,也无所谓入世,“任运恒时平等转故。”“任运”,很自然,一切很自然。“恒时”,经常地,它永远在平等性中,没有高下,没有是非,没有善恶,纯净不漏,是无漏位。

“以一切法为所缘境。镜智遍缘一切法故。”这个时候,成了佛的时候,他懂不懂凡夫的这些事啊?他比凡夫还要凡夫,更清楚。像一个镜子,挂到太空里的一个大圆镜子,地球上的一颗灰尘、一个草木,什么都清楚,太空里头也清楚,所以叫大圆镜智。“一切法为所缘境”,上面这个“境”是境界的境,一切境界都是他的境界。

“镜智”,下面的“镜”是大圆镜,“遍缘一切法”,普遍包容万象。就是讲悟道以后,第八阿赖耶识转了的境界。

那么,现在假设,把它变成一个普通的对话的话剧一样:你这个佛法吹自己吹得这么伟大!还有一个不信邪的人,因为他没有证到嘛,他说:“云何应知此第八识。离眼等识有别自体。”这是问题,他说:你说了半天,描写得非常好,这个境界太美,佛是真善美,至真、至善、至美。那用什么方法应该可以知道,这个心的最后功能——第八阿赖耶识,离开眼睛、耳朵、身体这些感觉,“离眼等识”,就是前五识眼、耳、鼻、舌、身、第六意识、第七末那识。他说,离开这些识“有别自体”?怎么样证明最后阿赖耶识有这样一个功能呢?这个功能如何去求证到?

这很难,的确很难!所以,我们常常跟同学们讲起来,这个是很难!自然科学好办,自然科学的求证,譬如化学,白糖跟酒两个泡下去混在水里,三样一混合,味道就是不同,再放一个辣椒更不同,这是自然的,很明显的可以求证。你说第八阿赖耶识(能)回转来,怎么在自然科学上拿出一个证据来?所以,学自然科学的人又信又怀疑:对,这个理论逻辑完全对,怎么去求证,它的难处就在这里。自然科学是以第六意识思想,利用物质、物理的作用求证,拿出来的就是这个东西,看得见的。所以,学佛的阶段也是科学,就是用自己的第六意识,用自己的头脑,用自己的身体,用自己的智慧回转来追求的,追求到了。你说:你拿出来,他吐也吐不出来,屙也屙不出来。

所以,最高的境界,玄奘法师只讲两句话,“如人饮水,冷暖自知。”只好如此答复,没有办法。

对这个问题,他的答复:“圣教正理为定量故。”这里的答复,(对)我们现在学自然科学的(来说)不大满意,那差不多变成一般宗教的心理了。他说:这个你不要怀疑,一切佛经,“圣教正理”,拿那个佛经的逻辑论辩,有决定性的如此。不过,我们退回来,拿学术的立场讲,这还是你宗教权威性的讲话。

如果是现在人,受科学的熏陶久了,对这个话只好看看你,笑一笑走了,不大相信。因为这个是权威性(的说法),宗教就是这样,宗教是信者得救,不信的滚出去!那就是门口挂了个招牌,“办公重地,谢绝参观!”再不能问了,信者得救,不信不救,这个地方只能到此。我也只帮忙到此,不能再讲了。

当然,我们可以拿现代的方法,把这个佛经像这些地方再加补充,太麻烦。这个地方要补充起来,要引进很多新的观念,再说一番理由。那就离开《成唯识论》了,不讲《成唯识论》了,叫《我说“成唯识论”》,要着这一部书了,那很麻烦,暂时不作“我说”。

现在接着下来,“谓有大乘阿毗达磨契经中说。”“阿毗达磨”是一本佛经,《阿毗达磨》这本经,我们大藏经把佛经都翻了,可这本经没有翻译过来。所以,唯识宗里的六经十三论,缺乏这部经,当时没有翻译过来。

不过,在这里翻译了一点,翻译了这部经的(一个)偈子:“无始时来界。一切法等依。由此有诸趣。及涅盘证得。”佛在这部经典《阿毗达摩经》,所谓“达摩”就是论辩,反复的辩,论辩的意思。他说,这个生命的功能第八阿赖耶识,这个宇宙就是它的功能所形成的,那么它几时开始的,这个宇宙几时开始的?这已经是宗教哲学的第一个问题了。譬如我们讲哲学的,西洋人有追求了,这个宇宙是几时开始的?不要问,上帝造的,上帝七天以内照他的意思就造了这个世界,然后照他的形状,又造了我们这些人,这是根据《圣经》来讲的。对不起,那你们讲错了,那可见我也可以称上帝。因为上帝照他的样子造了我们人,我的样子就是他,为什么他可以称上帝我不能呢?对不对?以前我们研究这些的时候,常常跟老一辈子的神父们谈论,他们被我问得没有办法,所以我说,最好你下去,我来给你讲,我可以把它说得天花里头又加一个乱坠。

佛经讲宇宙几时来的?所以,西方人讲中国没有哲学,我说“中国有啊,”中国没有形而上学的追求,宇宙哪里来的,很少追求的,拿天子就代表了。我说:“谁说的?有啊。”他说:“在哪里?”“《诗经》里。”《诗经》里头真的很多,不但《诗经》,而且唐人的诗里都有,唐诗。当然不是《唐诗三百首》,那是选给小孩子们念的。唐诗太多了,五号小字印就那么一大堆,三百年来的唐朝人有多少诗人啊,上至皇帝、皇后、妃子、宫女、读书人,乃至鬼诗,唐朝的鬼都会作诗。真的,唐诗里头收录有一部唐朝的鬼诗,有些鬼诗作的比人好多了。所以唐诗那么多,还有隋唐的诗,我随便提一句哲学(性)的,“春江花月夜”,这是唐朝一位诗人诗篇的题目,里头的名句,“江上何人初见月?江月何年初照人?”这就是中国的哲学。你们西方的哲学越听头越大,痛苦得很啊,先有鸡呀先有蛋?我们中国人说,管他鸡呀蛋呀,都把它煮起来吃了!而且蛋要放在鸡肚子里,加一点佐料,很好吃。西方人非要把它分开,问得很清楚。所以西方人就看中国人没有哲学思想,不追问的。我说:谁说的,你们又不懂!

一般的中国人书也没有读好,他自己也不懂自己家里的东西,诗人里头就有,比你们问得好。不问先有鸡先有蛋,连鸡蛋都吃了,他只问“江上何人初见月?”世界上第一个看到月亮的人是谁?是你的爸爸?是我的妈妈?“江月何年初照人?”请问你,这个月亮是哪一天开始照着这个世界的?这比你们先有鸡先有蛋的问得好得多了,也就是这个意思,佛学也追问这个东西,说人类哪里来?人种哪里来?

佛说,人不是上帝造的,我们这个地球的人是从光音天来的,另外一个天的人下来作种。当这个地球开始形成的时候没有人,光音天的人,等于我们现在造一个航天飞机到月亮,到太空里头探险,光音天的人都会飞翔的,不要架航天飞机,他自然就飞过来了,看这个地球,好美丽呀!可惜这个星球没有人,他们常常跑来玩,结果怎么样留下来变为我们的祖宗的?佛经上说是因为贪心,贪什么?饮食男女,先贪吃,上了当。

这个地球刚刚开始时有一种东西,佛经叫做地味,地上一种味。那个时候,地上就是泥巴了,地上的东西指头那么一沾,好吃得很!这个人就贪吃,开始在这里玩呀,飞呀飞的,男的女的到处乱飞,飞一阵又回到光音天了,后来慢慢的(经常来),地上沾一点吃,好吃呀!这一吃好吃,过几天又想来沾一点吃,吃了个把月,一百天以后呀飞不动了,只好留在这里,是吃地味吃的。

那么据说,这个地球的人这个业力,人生一百年,一代比一代更坏,坏到我们已经坏得一塌糊涂了。因此吃面包就要加一点白“塔”(奶)油,就表示一“塌”糊涂的意思,人类很一塌糊涂。这一塌糊涂是吃地味下沉了。所以有一本佛经,有一个弟子不服气,问佛:你说的话是真的?佛说:绝对真的,如来是真语者实语者不妄语者,这个比丘和尚也很厉害,就在佛前面一跪,佛说:你干什么?佛啊,请您老人家把这个地球的地味拿一点给我们尝尝看看。佛很难办,一个人千万不要做佛,好在佛有神通。他说:好。佛就把手用神通伸到地下,不晓得伸得多深了,当然比海底探油井的那个还要长呢,长得不晓得多少,这个手一拿,拿出来,你们尝尝看,佛不在这里,不然抢也要抢一点来。这个是地味。

当你发现自己被贪欲诱惑的时候,一定要降伏自己。
要做心的主人,不要做心的奴隶!
要知道一个人的心,可以使人成佛,也可以使人成为畜生。心悟成佛。
心迷成魔。 所以必须要降伏自己的心, 不要使它离开正轨而入歧途。

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唯识与中观

(2019版)

第247讲

无始时来界,一切法等依。


那么,我有时候讲课,有些同学就问我,那究竟这个地味是什么?我说我告诉你,很简单,盐巴。盐越吃多了的人,体质越重,毛也褪掉了,飞不动。所以我常常看有些外国同学们,你这个外国同学不要见怪呀。以前,二十年前,我这里有欧洲法国、德国和美国的同学学生坐在一起,后来讲笑话,我说:哎呀,你们这个手上毛很多,为什么?盐巴吃少了。所以中国文化有五千年的经验,五千年吃盐巴吃多了,你们美国吃了三百多年的盐巴,还早呢,慢慢在掉毛,盐巴吃多了。所以养猴子不准吃盐的,吃了盐毛就掉了,这是讲到地味。

“无始时来”,引出来这么多笑话,不是跟你们讲笑话啊,就是把哲学很讨厌的知识把它变成笑话,容易吸收。如果正式严肃的上哲学课呀,死板板,听神经了的,很严重。每个都是问题,而且这个问题又带着那个问题,那个问题又带着这个问题,又牵涉到科学,又牵涉到地质学,又牵涉到太空学,那还不是学疯了?联考都把你们考得那么傻里呱唧的,若再加上哲学,会学疯了的。

这是讲“无始时来”。那么佛经关于追究这个宇宙的起源呢,有一个巧妙的设定:无始之始。没有办法说一个开始,因为宇宙的时间同太空的形体,它永远是个圆周,一个圆圈。你说这个圆圈的东西从哪里作起点呢?都可以,哪个地方都可以作起点。当这个起点一确定,人为的确定,假定我们拿这里作起点,实际上,当你点下去说:以这里作起点,这个起点就是终点。所以叫无始无终,这都是人为的。我们假定说,宇宙有三十六亿七千八百九十九年吧,是那一年才开始的,那么,前面的那一年呢?宇宙开始以前是公元多少年?永远找不出来一个开始与终点。所以佛学很高明,提到无始,无始这个名称就代表开始,代表的名词叫代名词,无始之始。说“无始时来”,时间是无定的,因为时间是相对的,一切的时间都是人为的假定,所以叫“无始时来”。“无始时来界”,“界”是佛学宇宙的观念,佛学分宇宙为三界:欲界、色界、无色界。“无始时来界”,“界”是代表三界,就是整个的宇宙。

“一切法等依”,说这个三界无始时来,这个宇宙的时间同宇宙的界,就是空间,时间与空间。“一切法”就是宇宙的万有,拿现在的话。好,这两句话,我们用现代哲学性的观念来讲,宇宙两个字是中文,一个“宇”,一个“宙”,就是代表时间与空间。这一切的时间与一切的空间,包括“一切法”,一切的万有。这个“一切法”的万有包括什么呢?精神的、物理的。“等依”,都是阿赖耶识的作用。

“由此有诸趣”,因为有了阿赖耶识,所以有“趣”。“趣”字是古文,常用的;另外同样的一个意义,就是趋向的“趋”,一条道路的方向。“诸趣”是什么?六道,就是天道、阿修罗道、人道、畜生、饿鬼、地狱,叫六道,这是归纳性的。也包括了四生,佛在《金刚经》上提到四生,六道里头有四生:胎生,像我们是胎生的;卵生,像鸡鸭这些蛋孵出来;湿生,像鱼等有些水里的东西;有些是变化,化生,这是四生。那么这个四生分出来的生命,再详细的分析,还不只四生,叫十二类生,有十二种种类。十二种类就是这四种再加上有色、无色、有想、无想,非有色、非无色、非有想、非无想等等十二类。就是这个宇宙的生命,有些是有颜色、有形体,看得见的;还有一种生命我们这个肉眼看不见,也没有形象,但是它存在。譬如说鬼,我们看见过没有?一般同学们一提到鬼啊,怕死了,我说:你这个人真是莫明其妙,“你看到过?”“没有。”“没有看到过的东西怕什么?”那你怎么不怕憨不楞登?憨不楞登你看过没有?没有这个东西,那为什么不怕呢,为什么要怕鬼呢?画家画鬼脸最好画,因为谁都没有看过嘛,我画一个,这个叫鬼,就是鬼了。世界上的鬼并不可怕,最可怕的是什么?人,比鬼可怕,鬼都怕人。人怕鬼是很冤枉的,鬼怕人是真的。

所以,十二类生中有一类的无形象,这些都在“诸趣”里头。这些有想无想、有形无形总而言之,所有的一切生命,它生命的功能不是上帝创造的,也不是佛的变化,是阿赖耶识的功能。换句话说,是我们大家的自心之体,唯心所造,“由此有诸趣”。

那么成佛悟道,道是个什么?佛是个什么?怎么成呢?要成佛,明心见性转过来就成佛,把自己的心念转回来,转到光明面就叫做涅盘。当然不是端一个菜盘了,这个名称的梵文叫涅盘,涅盘就是表示圆满清净无漏之果,就叫涅盘。所以下一句“及涅盘”,一切佛所谓得道成佛,是靠什么成佛?明白自己本有的本心本性,明见未来成佛了。所以由此证得涅盘成佛,自己可以求证到。

那么禅宗呢?到了中国文化的禅宗,不把它叫涅盘,捏个盘麻烦了,捏个盘还要拿双筷子,再要配个调羹,不叫涅盘。禅宗用中国话说:“本来面目”,因为这个心性是我们本来的。那么中国人用这个本来面目,中国文化把佛法用得好极了,太好了!我们大家在座的都一样,都是人,老实讲,我现在头发白了,也快到那一天,快要“捏”个“盘”了。但是我活了那么久,我不晓得我长得什么样子,你看到过我,我没有看到过,我的本来面目是什么样子不知道。说镜子里头看过没有?看过啊,不是真的,因为我们脸照镜子是相反的,所以镜子里头也不是我;而且每个玻璃镜,最准确准确的也有差别;况且我们照镜子这个光线的焦点是这样来的,所以也不是我,我没有看到过我的面孔,没有见过自己的本来面目。所以佛法到了中国,就用这么一句话土话,代表了涅盘、如来这些学理上的名称,好极了!所以,见到本来面目就悟道了。

那么还有些禅宗祖师,比本来面目还进步了,说你的鼻孔究竟向哪里?鼻孔究竟向下还是向上,搞不清楚啊,我们大家摸摸看,鼻孔你说它是向下还是向上?因为上下也是人为的,都是根据本来面目来的。那么顺便带着讲这个涅盘这个名称,得道的名称,到了中国文化都不用这个佛学名称,只用本来面目。

那么,我们今天只讲了大乘《阿毗达磨》这本佛说的经典里保存的一个偈子。所谓偈子就是等于诗,提纲的,纲领扼要的。就是说明一切宇宙万有都是我们这个心,唯心,阿赖耶识所造的。这偈子是归纳性的。

下面以佛经所谓的三藏十二部,十二部就是十二种分类法,依十二种分类法,下面的叫做长行,就是分析这个(偈子)。

当你发现自己被贪欲诱惑的时候,一定要降伏自己。
要做心的主人,不要做心的奴隶!
要知道一个人的心,可以使人成佛,也可以使人成为畜生。心悟成佛。
心迷成魔。 所以必须要降伏自己的心, 不要使它离开正轨而入歧途。

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唯识与中观

(2019版)

第248讲

谓由有此第八识故,执持一切顺流转法


现在是说明第八阿赖耶识能执持,我们这个心念被抓得很牢,执着得很牢,形成种子,种子变成现在的现行。那么这个中间,就是变识,“即变为彼。及为彼依。”这是原文经典上所讲的。说宇宙一切万有,乃至我们的身心都是第八阿赖耶识的转变。

“为彼”,“彼”就是它,代表了一切东西,并不是指人,或者是指物。就是变出来物质世界、物理世界。“即为彼”,乃至为物理世界所依止的,物理世界根据这个变出来的。

他自己的解释,“变为彼者。谓变为器及有根身。为彼依者。谓与转识作所依止。以能执受五色根故。”他说,变出来的是它,它是什么?是物质世界的器世界,“变为器”,“器”就是物质世界,“及有根身”,乃至我们的身体,六根,眼睛、耳朵等六根,阿赖耶识所变的意义就是这个样子,就是说明物质世界以及我们现有的肉体生命都是阿赖耶识的转化,变出来的。

第二点,解释怎么是“为彼依”,给它们作依止,“为彼依者”,就是讲“转识作所依止”,心一变,心能变物了,变出物质来。

“以能执受五色根故。”因此就绞住了,变出了五色根。只讲五色根啊,眼睛、耳朵、鼻子、舌(整个的舌头嘴巴)、身(整个的身体神经),“五色根”,我们整个的肉体就是这五样。意识不属于这个肉体部分,第六识意根不属于这一方面。这是讲“五色根”。那么,“五色根”为什么有个“根”字呢?我们看玄奘法师《八识规矩颂》里说的,“五识同依净色根”,眼睛、耳朵、鼻子、身体,现在讲就是骨肉的一部分,神经系统乃至各种细胞都是靠净色根变出来的。佛学里提到的这个名词很严重,照现在(的理解),净色根很难下定论。那么,也有学医的人研究唯识,讨论的结果认为,这个净色根可能就是指蛋白质。那么,一般学唯识的以及我个人都是不承认的,不对的!不是蛋白质,蛋白质还不是净色根。

所谓净色根,以什么才可以证得呢?除非这个人修持的工夫到了,这个人的肉体都能够转化、转变了,肉体转变了以后,了解这个色身,我们普通的肉身转成琉璃体,琉璃体不是玻璃一样,不是硬性的,是透的,光亮的,没有杂质,没有业力的根,那个样子叫净色根,所以很难解释。现在只能够说,在学理上,这个根是讲净色根,净色,色就是物质。

“眼等五识依之而转。又与末那为依止故。”所以,眼耳鼻舌身前面五个识,是属于与阿赖耶识有直接连带关系而转动的,所以,前五识是阿赖耶识的现量境界。第七识,“又与末那为依止故”,末那识就是第七识,第七识也可以叫它是意根,意的那个根;普通佛学的翻译也可以叫它是俱生我执,它是与生命同时来的,自然有一个“我”的作用,这是意根。

所以第八识,前五识是依止它而转,根据它而动;第七识也是根据它来的。没有第六识,第六识是由于末那识而转变。譬如我们的思想,越年轻,越小的时候,思想越没有那么复杂,越老越复杂。所以我常普通讲句笑话,骂老头子的,“老顽固!”不是笑话,很恭维,是真的。那个第六意识越来越坚固了,又变成未来的阿赖耶识的种子。所以“第六意识依之而转。”第六意识依末那识而转。

“末那意识。转识摄故。”第六意识的转是靠第七识发起作用,由我见、我爱、我想,由于“我”而来,所以有我一套的主观成见思想。所以,第七识与第六意识“转识摄故”,这两个是同体,转变的现象不同,这一转就变。

“如眼等识。依俱有根。第八理应,是识性故。”这个比喻眼睛、耳朵,眼耳鼻舌身,“眼等识依俱有根”。什么是“俱有根”呢?就是与生命同时来的,就是色根,我们有了身体,一入胎、一怀胎,只要有了这个肉体的第一点,精虫卵藏一结合了,“俱有”,那么,眼耳鼻舌身这个神经慢慢形成长成了,就是“俱有根”,前五识没有这些东西,机能就发不出来作用。

比方像电一样,电在虚空中是本来有的,可是若没有这个电灯、没有收音机、没有扩音器、没有机械的发明,这个电发不起来作用。前五识也是这样,靠“俱有根”来的,(与)生命同时来的时候,有了眼耳鼻舌身,它就起作用了。所以,第八阿赖耶识“理应”跟它互相感应,“是识性故”,所以叫它是识的作用。

“亦以第七为俱有依。是谓此识为因缘用。”同时也可以讲,第七识俱生我执是与生命俱来的,这是“俱有依”,与生命俱来的就有个我相。那么,这个我是从哪里来的呢?也是从阿赖耶识的种子带来的,“是谓此识为因缘用”,靠第八阿赖耶识起“因缘用”。

“由此有者。由有此识。”因为第八阿赖耶识这个东西的存在,“由此有者”。

“由有此识”,因为有第八阿赖耶识的存在,所以生了又死,死了又生,六道轮回互相转变,这样一个作用。整个的宇宙世界,六道轮回,天堂地狱等等,“有诸趣者。”所谓畜生、饿鬼、地狱、天堂等等,“有善恶趣。”“趣”就是六道,有各种六道。六道是我们佛学的分类,各种分类有十二种类生。因此受这个果报,有善报、恶报。

“谓由有此第八识故。执持一切顺流转法。令诸有情流转生死。虽惑业生皆是流转。而趣是果。胜故偏说。”所以,我们心的体段,那个能记忆的,能(执持)东西的第八阿赖耶识,它是什么东西都抓得很牢,过去曾经历过的,乃至未来的,都抓得很坚执,很坚固。“顺流转法”,跟着那个自然的,像流水一样,跟着世法的六道轮回来转,顺流而去;如果倒转来就成佛了,只有减,空掉了就成佛,空不掉啊,都是加法,都是加起来的。所以“令诸有情流转生死”,“有情”是一切众生,所以在生死之间“流转”。

那么,这个流转的力量是有一个人主宰吗?没有人主宰,是我主宰。“虽惑业生”,都是因为自己业力的烦恼“惑业”,惑业是个名称,见-观念,思-思想,见思变成“惑业”。“皆是流转”,流转就是轮回,“而趣是果”,所以前生种的因而得今生的果。“胜故偏说”,第八阿赖耶识的这个力量特别强,因此对于第八阿赖耶识,我们特别偏向它,多讲一点。

“或诸趣言。通能所趣。诸趣资具。亦得趣名。”这个“趣”字注意,就是六道,佛法把生命分成六个道,六个部位,在古文就是“趣”。这个“趣”不是兴趣的意思,是趋向,向这条路上走。所以上三道是天、阿修罗、人;畜生、饿鬼、地狱是下三道,简单的分类,这样叫做六道。现在所讲的“诸趣”两个字,就是这个六道的趋向。

“通”“能”趣与“所”趣。譬如说我们这个生命,像我们的手去抓东西,我们现在伸手去抓一个茶杯,就是所趣;能趣在头脑,我们脑子心里想去端茶杯,所以手去端,能趣在这里(思想)。这是拿身体作比方,这只是作比方。

进一步,我们的生命怎么会活在这里,思想感情不断的会发挥,这是“所”。而能使我们的生命活着的,那个能使我思想,能使我去搞清楚的那个“能”在哪里?不在这个身上,也不离这个身上。那个是生命之能,是阿赖耶识,“能”、“所”都是阿赖耶识所起的作用。所以说,现在在经典里讲六道轮回,“通能所趣”,通六道里的“能趣”与“所趣”。

什么叫“诸趣资具”呢?譬如说,“趣”,六道里有畜生道,畜生就跟我们人两样。畜生这个名称是我们叫它的,也许它们叫我们还是畜生呢,立场不同嘛。譬如假使生来是做马,或者做牛,它的“资具”,资养它所需要的工具就是草多的地方,有草有水,就能活了。如果做了一天牛,一天马,生的地方是在边疆,没有水也没有草,痛苦。乃至做的牛是被人家养起来的菜牛,将来终归要被宰,总要被杀掉,可是它是在还债啊,还得蛮痛快的,至少没有被杀以前,吃得蛮好。所以“诸趣的资具”,这个“资”是资生,生命活着需要有这个资本;“具”就是它一切的东西,这些器具。

“诸趣的资具,亦得趣名”,这是附属的。

那么,普通的教理,像我们说的往生极乐世界,极乐世界这个地区为什么那么好呢?那是依报。我们生在这个世界,穿的衣服、房子,你的动产、不动产,或者一辈子有钱、没有钱是依报不同。正报是这个身体,这是我的正报。属于我使用权的,属于我一切关系的是依报。所以讲成佛的人,正报、依报都很庄严,所谓依报庄严,就是他成就的环境、时代都特别好。所以说“诸趣资具”,六道轮回中不管哪一道,他所附带的依报,资生的工具也是属于六道的范围以内。

“诸惑业生皆依此识。是与流转作依持用。”“诸惑业生”,一切六道中为什么有六道轮回呢?这是因为我们有烦恼业力这个“惑业”,烦恼业力就叫做“惑业”,自己头脑不清。“皆依此识”,怎么来的,都是第八阿赖耶识来的,所以第八阿赖耶识是与“流转”,六道轮回中的转动“作依持用”,它是根本。所以第八阿赖耶识是“去后来先”,投胎的时候先来,死去后最后走,所以“去后来先作主公”。

“及涅盘证得者。由有此识故。有涅盘证得。”所以一切佛,我们普通任何人(都)是佛,但是我们没有经过修持,没有经过洗练,所以不能回到那个本来清静的面目,修行就是处处经过反省,洗练自己,回返到本来清静的那个面目,证得“涅盘”。所以这里告诉我们,“涅盘证得者”,成了佛,证得这个道的果,佛的果位,证得涅盘果,无为涅盘之果,它是靠什么呢?“由有此识故。有涅盘证得”,因为我们的生命功能里头有第八阿赖耶识作用,有了这个作用,所以到那一天悟道的时候,我们就证得涅盘果位成佛。

“谓由有此第八识故。执持一切顺还灭法。令修行者证得涅盘。”因为我们的自心体性,自性里第八阿赖耶识的作用,第八识是把过去、现在、未来一切都能抓得很牢。譬如一个善于读书的人,书读得很多,或者是善于记忆的人,不读书记数目字的人,脑子里的数目字特别多,平常都不知道在哪里,一用到,它不断的出来,这就是第八阿赖耶识“执持”的作用。不但能够执持现在,也能执持过去。这个科学也承认,佛法讲的第八阿赖耶识不是这个头脑,头脑跟心脏部分是身识的一部分,第八阿赖耶识不是头脑。头脑不过是第八阿赖耶识接触的,最尖端的一个机构而已。第八阿赖耶识能够执持的,不只是现在、过去,而且能够执持未来的一切种子,所以得了道的人能知过去,也能知未来。为什么呢?因为自性有这个功能。所以,第八识“执持一切顺还灭法”。

譬如我们凡夫一般人,这个“凡”字我再三讲过,为什么佛学叫凡夫,这是古文的翻译,凡的意思就是平凡,就是一般普通的人、平凡人,所以叫凡人、凡夫,一般人,这个水准都是一样的。智慧特别高的人、成就的,就不是凡夫,不平凡,那是另一个名称了,或者叫圣贤,或者叫仙、佛等等。阿赖耶识有凡夫法,也有超越凡夫的菩萨、圣贤等法。可是我们凡夫呢,“顺”,顺流而去,这个凡夫都是顺流,跟着时世生死之流在转;这个时代怎么办,没有办法转变环境,人只好跟着环境顺流。修行人,老实讲,是自己制造自己的环境,不跟着外境转;大的(方面)讲,也不跟着一个时代的趋势转。

道家有两句话,我们可以引用。你们都晓得道家有个神仙叫张三丰,对了,打太极拳的人都奉他为祖师的。张三丰祖师是个道家的人物,他的诗文很好,字也很好。我也经常提过,我在成都青羊宫,那个道家的第二大道场,看他的石碑,十几个石碑,好大,看到张三丰亲自写的字,亲自作的诗,无根树的诗。他的字写得与众不同,那真是太极拳,每一笔都旋,一气连下来都是圆圈画下来的。假使你们一看很高兴了,(像)你们写的原子笔啊、钢笔啊,乱七八糟,我叫做龙飞凤舞,青年人写的字我都认不得,既不是草书,又不是行书,好像是张三丰那一体,又不对,反正是各有一体呀。可是他那个真是不同。

他有两句话都很对的,“顺为凡,逆为仙。”一般人顺着自己的思想、情绪呀,这就是一般人;所以修道,学佛、学神仙是倒转去,“逆为仙”。“只在中间颠倒颠,”就在这个中间,巧妙就在这个中间。凡夫的求名求利,乃至要一切,要吃、要喝等等;修道人恰恰走相反的路子,最后到达不要吃不要喝,不求一切,他回转去了。回到自己的第八阿赖耶识转成清静本来,就得道了。所以,道家的这个话也对,“顺为凡,逆为仙,只在中间颠倒颠。”都是韵文,诗词尤其很妙的。

现在我们讲“执持一切”“顺”、“还”就是回转来,回转来修道“灭”,灭去一切烦恼。他说,我们为什么自己晓得修行?譬如,我们坐起来为什么要打坐?为什么要念佛?为什么要念咒子?上帝叫你念?菩萨叫你念?不是的,是自己,阿赖耶识种性的功能,使自己回转来(走)这个路子,“令修行者证得涅盘”,还是自己的功能。

所以你说,靠佛菩萨加被,我们注意,修密宗的,你们学佛的常常有时说:哎呀,菩萨加被!真正一个学佛者讲这句话要搞清楚,菩萨加被,并不是你投靠、拜了一个好像是青帮啊、红帮的一个老师,犯了法都靠他会保佑你,没有这回事哟。加被,譬如说你要做生意,赚了一千万的钱,要找一个有一亿的大资本家,请他帮一点忙。他看你不错,你已经赚了一千万嘛,我再借你五百万,给你贷,有胆借给你,那么你变成一千五百万了。所以,“自助人助,自助天助”,加被的道理是这样。(若)我自己不修行,就跪在菩萨面前:加被我呀,你加被我呀!那是依赖,依赖他他也没办法,自他不二,自己站不起来,依赖善知识、依赖菩萨、依赖上帝、依赖阎王、依赖神、依赖城隍,谁都没办法。

所以我们要知道佛教的俗语:请诸佛菩萨加被。这个“加”字你就要搞清楚了,是你已经有了,他再给你加一点;“被”就是盖住,你已经有了,再给你盖住,被护是保护的意思。等于你是个孩子,是个三岁的婴儿,走路都歪倒,这个大人看到了,就要扶你一把,是被护,保护的护。你若不是个孩子,是个死人躺在路上,大人看到是不是扶你一把呢?不会扶的。

所以我们学佛的青年朋友们注意啊,求佛菩萨加被、上师加被,要懂得中国文化的道理,“自助天助,自助人助。”“人贵自立。”你站得起来,别人才好扶你一把,你站不起来怎么扶你,扶起来没有用啊,扶起来你还会倒下去。

当你发现自己被贪欲诱惑的时候,一定要降伏自己。
要做心的主人,不要做心的奴隶!
要知道一个人的心,可以使人成佛,也可以使人成为畜生。心悟成佛。
心迷成魔。 所以必须要降伏自己的心, 不要使它离开正轨而入歧途。

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唯识与中观

(2019版)

第249讲

由能断道,断所断惑


我们现在修行,何以能够修得成功呢?就因为有阿赖耶识这个关系,(是)自己修,自己成就。那么,跟着这个问题来:“此中但说能证得道。”“此中”,现在我跟你讲佛说的这个道理。“但说”,由于第八阿赖耶识,所以自己能够反过来求证,得道了,(但)清静涅盘这个境界并不是靠阿赖耶识,由阿赖耶识能够得道。所以我常常做个比喻:火不是火柴哟,任何东西都可以燃烧,燃烧起来的那是火;火柴也没有火,不过呢,别的东西燃烧不起来,要借用这个火柴,擦一下才能烧起来,火的本身不属于火柴,可是非借用它不可。

涅盘,得涅盘之道不是阿赖耶识,可是靠我们心意识自己来修,才能证得,阿赖耶识是心,你没有心去修道,道也证不得。所以,这里怕我们搞错了,交代了一句话:“此中但说能证得道”,阿赖耶识可以帮助我们,我们的心力,心的这个力量,能够帮助自己证道,最后证得的那个道叫做涅盘。

“涅盘不依此识有故。”它并不是阿赖耶识变的,你要搞清楚。

“或此但说所证涅盘。是修行者正所求故。”为什么那么说呢?“或”就是另一方面讲。“但说”,说明。“但说所证涅盘,”由于我们心理自己的功能,所以证到阿赖耶识的作用,证到涅盘的果位。这个道理是说明、告诉一般修行人“正所求故”,你要晓得求道是求什么?求菩萨帮忙你得道?没有这回事,求自己。成佛得道也是你,下地狱也是你自己,上天堂也是你,所以“正所求故”,修行人要求别人没有用,一切事靠人家没有用,只有要求自己“正所求故”。

“或此双说。涅盘与道俱是还灭品类摄故。”另一说,上面讲的理由,这个心的第八部分阿赖耶识的作用,它同成道、得道没有关系吗?有关系,“双说”,一句话两边都包含。包含哪两边呢?“涅盘与道俱是还灭”,我们普通人这个思想是不断地流起走,像流水一样向前面走;修道的人是把思想感情尽量的清净、清净、清净,减,减到最后……

在这里,我们又想到中国文化道家老子的思想,老子说过两句话:“为学日益,为道日损,损之又损,以至于无。”所以人很难,又要修道,又要学问好,太难了。以学问来讲,是“日益”,一天一天修有为法,一天一天累积起来,今天多读一点书,多求一点知识,多懂一点,为学是“日益”,一天一天加上去,是加法,算术上是加法。为道呢,修道呢?“日损”,是减法,一天一天减掉,不但要把烦恼、痛苦、妄想减掉,乃至你的学问都要减掉,都要丢掉,丢到一字不识之境,一个字都不认识,没有了,不管中文、英文没有了,空了,是减法。所以“为道日损,损之又损”,损就是空了,空的那个还要空掉,损掉,“以至于无”,最后什么都没有,彻底空,那就得道了。这是老子告诉我们的,与佛法是同一道理。

所以修道是“还灭”法,倒回来走。我们普通作一个凡人,一切事情都是前进,不断地前进;当然前进到底也好,前进到底最后就是回到本位。但是人不会前进到底的,所以学佛修持的办法是向后转,回到你那个本位。所以禅宗常常问人一个问题,我们现在叫做问问题,古人就叫做参话头,话头就是一个问题。那么,学禅宗的,古人叫你参“父母未生以前”,当我们父母还没有生我以前,“如何是我本来面目?”

我究竟是什么?换句话说,“未生之前谁是我?既生之后我是谁?”这种参究修行的方法,就是走的“俱是还灭”之法,就是减法,拿算术来讲,修道是减法,一切越减越好,不是加法。

所以“涅盘与道俱是还灭品类摄故”,它是一个档段的,归在一个“品类”。

“谓涅盘言显所证灭。后证得言。显能得道。”他说,因此呀,什么叫做“涅盘”呢?涅盘是梵文的翻音,用中文翻译的意义就是寂灭、寂静、圆寂、圆灭、圆净等等。但是,这些中文翻译的形容词,都不能够完全形容它,因为像这些代表涅盘的中文,都(只)是一部分,而涅盘同时又包含了常乐我净、不生不灭、不垢不净、不增不减等等的意思,所以涅盘很难翻译。

“谓涅盘言”,为什么叫它是涅盘?这个意义“显所证灭”,就是表示你所证到的那个境界也是空的,证到那个空境界,最后空也空。不过,虽然是空,在人类凡夫的境界上,必须有所表达,“后证得言。显能得道”,你证得一切灭了,妄想、烦恼、心念都灭掉,清净干净了,空的境界就得道了,因此“显能得道”,表示呈现出来的这个境界,叫做得道了。这是涅盘与道的解释。

“由能断道。断所断惑。究竟尽位。证得涅盘。”这很明显地告诉我们,尤其你们青年人现在喜欢讲禅宗开悟,什么叫开悟?懂得了,“哦,我懂得了!悟了!悟了!”那你真误了,那是言旁一个口天的“误”;也是二月间快速公路上撞车的那个“雾”,那不是悟。所以真正的悟是什么?“由能断道”,是能断金刚波罗蜜,就是《金刚经》的经题,有几种翻译,明朝的经题上还加两个字“能断”,切断这一切,《能断金刚般若波罗蜜经》,金刚是形容坚固,颠扑不破。等于我们中国文学上讲的两句话,也是佛法的观念来的:“拔开慧剑,斩断情丝。”一切都切断了,能断。

所以我们真正到悟道的那个境界,“由能断道”,一切烦恼妄想乃至生死,都不相干,一刀切断了,解脱了。等于一个东西、一个绳子把我们绑起来,刀一割,解开了、脱开了,非常自在自由了,不被绳子牵制了,“能断道”。

断个什么呢?“断所断惑”,一切思想上的、见解上的、心理上的、生理上的等等一切生死问题,一切业“惑”,这个惑有个业,业力所生的是业惑,烦恼业惑。立时顿断,叫做顿悟,一刹那之间,“啪啦”一下都切断了,进入那个空性,这样叫做顿悟。不是说看了一点禅学的书,“花开花落啊,池塘春水生啊,青蛙跳下水,“噗通”开悟了!”那真是不懂,那是青蛙跳下水——不懂(噗通),那不是的。

“由能断道。断所断惑。究竟尽位”,心空、身也空、空也空、空空也空掉了,一切切断了,“究竟尽”,生死已尽,不受后有。

所以大阿罗汉们证得涅盘,要走的时候,跟我们大家告别,不像我们普通人死了,要别人给他告别,行个礼。得道的罗汉快要死的时候,就向我们告别,他要走了,再见。大部分在佛经上的记载,说了四句话,“我生已尽”,我在这个娑婆世界的生命到头了。“所作已办”,我应该做的事统统作完了。“梵行已立,不受后有。”所以,修持的功果都到了,到达了,“不受后有”,对不起,你们诸位这个地方不再来了,我不到这个地方来了,他到别的地方去了;在这个欲界里头,“不受后有”。

那么,这是小乘境界究竟位的话,不是菩萨境界。梵行的“梵”字也是翻音,整个的意义就代表清静。那么,在佛学里头的这个“梵”是色界天中一层天的境界,叫大梵天,大清静自在天,色界天,不是欲界的,很高层。得了阿罗汉也不在色界,也超越了无色界,但是比较多住一点在无色界里头,非究竟。真正的究竟是成了佛,

“跳出三界外,不在五行中”,那跳到第四界去呀?那么在第六行中啊?都不是,他是在三界内外来去自在,五行之所不能拘,这个就是真究竟位,这个时候是所谓证得涅盘。好像刚才一声磬响,好长一样,证得涅盘。

当你发现自己被贪欲诱惑的时候,一定要降伏自己。
要做心的主人,不要做心的奴隶!
要知道一个人的心,可以使人成佛,也可以使人成为畜生。心悟成佛。
心迷成魔。 所以必须要降伏自己的心, 不要使它离开正轨而入歧途。

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唯识与中观

(2019版)

第250讲

三性


那么,刚才讲到见道以后,成佛以后,心意识,阿赖耶识的问题。“能所断证。皆依此识是与还灭作依持用。”第八阿赖耶识,我们普通人的心理作用……能断与所断,所断是心理状况,各种烦恼、思维、思想等等。“能断”,这个“能”是一个名称,并不像自然科学这个“能”。那么,“能断”、“所断”都空了,它的作用呢,“能断”也好、“所断”也好,“皆依此识”,都是由第八阿赖耶识起来作用的。就是说,减法,刚才我们用算术的办法,凡夫是增,都是加法,修道是减法,所谓反面,回到本来,“作依持用”都是阿赖耶识的功能。

“又此颂中”,“颂”就是这个,佛经上这一首颂,那个“颂”我们倒翻这一页回来,就看到了,就是第九十八页,《阿毗达摩经》这里引用,刚才解释了半天,我们解释了两三个礼拜,就解释佛说的这一首颂,等于中国的一首梵诗的作用,“无始时来界。一切法等依。由此有诸趣。及涅盘证得”,佛说的阿赖耶。

现在,我们讲这个本文、经文。都是在解释这一首诗,现在他研究这一首诗,“又此颂中”,“初句”,第一句,“无始时来界”,“显示此识自性无始恒有”,第一句就表示我们心意识这个功能,第八阿赖耶识功能,它的无始以来,就永远存在的。后面三句:

“显与杂染清净二法总别为所依止”,后面这三句呢,“一切有法本依,由此就有诸趣,及涅盘证得”,就是表示染污、清净、善恶是非等等,“二法总别为所依止”,是阿赖耶识为根本。

“杂染法者”,什么叫杂染呢?就是不好的、烦恼啊、贪嗔痴等染污上去,“谓苦集谛”,四谛里头苦谛与集谛,世界一切皆苦,一切凡夫众生集一切苦,自己认为是快乐,这是苦谛与集谛。

“即所能趣。生及业惑”,这个苦、集谛就是凡夫境界所抓着苦,痛苦当快乐,因此向这一方面去追求,所以才有生命、才有业力的烦惑、烦恼的惑业。修道呢,就是把这个业力的烦惑洗干净了。

“清净法者。谓灭道谛。即所能证。涅盘及道。”所谓修道啊,就是把原来心境上的染污洗干净,那么,拿四圣谛法,苦、集、灭、道,得了道,心中才洗得干净。换一句话说,使心中干净了,才能得道。

再倒转来说,那么,究竟(是)先洗干净了得道啊,(还是)得了道再洗干净?两句话,两条路,洗不干净不能得道,究竟什么是真正洗干净了?得了道才真正洗干净。

所以,在佛法里头是苦、集、灭、道叫四谛法门。在中国文化《易经》里头,孔子讲了一句话,“洗心退藏于密”,同一道理,修道就是把心中洗炼得非常干净,“退”,就是回转来,“密”,不是说除了密宗,心到了最空的境界,就是最秘密了。譬如我们看虚空是很秘密,你说虚空里头有没有东西啊?虚空有东西,虚空含藏一切万有,所以,虚空有东西,可是你看虚空里头找不见了东西,它所以非常密,所以“洗心退藏于密”。孔子在《易经》的“系传”里头,就说明这个道理。这里讲的也一样,表达的文字的方式不同,“谓灭道谛。即所能证。涅盘及道”,灭了一切烦恼才证得道。

“彼二皆依此识而有。依转识等理不成故。”所以,怎么样能够修道?能够把业力妄想转过来变成清净业,才证得道呢?都是第八阿赖耶识的功能。所以,我们要注意喽,大家学佛学打坐啊、学念佛,偶然觉得心念得到、有时候瞎猫撞到死老鼠、就撞到了(不是修到),偶然觉得很清净,这个清净念是第六意识的境界,第六意识随时在想、想、想,偶然想的很疲劳的时候,停住了,就感觉到很清净,不算得道,不究竟。这种清净的空灵的境界,一下座过一阵没有了,有些同学就“哎呀,真可惜,我再也找不到了,我好像堕落了。”我说你没有堕落,“不、不、不,堕落了,我找不到了”,这个人啊,第六意识过了当然找不到了。

这等于苏东坡的诗说,“人生踪迹知何似,应似飞鸿踏雪泥,泥上偶然留指爪”,留一个清净影子,“鸿飞哪复计东西”,他当然找不到了,这就是第六意识。所以,你把清净、偶然一点清净境界,认为自己已经到达了“道”的境界,找不到了还很可惜,这个又是惑、这个是惑业,迷惑了。那究竟真清净要什么?第八阿赖耶识转,这才得究竟清净,第八阿赖耶识这个生理也要转,身体转了。引用这个说不大好,可以引用苏东坡另外一个偈子,“事如春梦了无痕”,这些都是苏东坡的名句。

现在讲“谓灭道谛。即所能证。涅盘及道。彼二皆依此识而有”。

“依转识等理不成故”,所以得道的境界,如果说把意识心念偶然压制下去,清净一下,这个认为得道了,逻辑不通的,不对的。所以说,现在一般人所谓学禅的,偶然心境有所领悟了,会心一笑(会心微笑),或者是意识上、心理上现出一个清净的境界,或者意识上现出一种幻想,很迷,吃了强力胶(致幻药)那个样子,“嗯,这就是禅,这就是禅。”那喝酒喝的醉了,这就是禅、禅、禅,那也叫禅啦?不是这样的,那是第六意识惑乱状态,惑就是经典上的惑业。就是说明这个道理。所以,真正悟道、得道,是要第八阿赖耶识彻底的转化。

“或复初句。显此识体无始相续。”他说另外有一位大师的解释佛说的这个偈子,第一句,他明白表明第八阿赖耶识无始以来像一股流水一样连续不断地在流,那么我们拿现在白话文,生命形容它,生命之流。这个生命之流永远在流,它没有断过,无始相续。

“后三”,后面三句。“显与三种自性为所依止”,这个后面三句,“一切法等依。由此有诸趣。及涅盘证得”,显出什么呢?“三种自性”,好了,这个碰到问题了,研究唯识学,前头八识我们讲了,八识说明什么?说到“二无我”,我们怎么叫开悟?所谓真正开悟啊,第一步,先证得人无我、身也无我。证得,不是理论上懂得,不是听到清风来了,“飞过去了,悟了!”那不是的。那要身也空、心也空。第二是法空,人无我、法无我,所以八识、二无我。三自性,说一切无自性,唯识讲“一切无自性”、“诸法无自性”,什么诸法呢?譬如,这个玻璃杯,它这个也是。烟灰缸,玻璃做的,这也是一法,无自性,它没有自己的东西,它不能永恒存在的,它是许多化学的原料经过高温、经过提炼、经过人工、经过模子把它做出来的,因缘所生、无自性,自己本身没得东西,现在我们叫它烟灰缸,假定我们人类开始叫它这个名称,叫作马桶,把马桶叫作烟灰缸,我们现在拿到手上说“这个马桶很好”。这都是无自性,它自己作不了主,所以,一切法无自性。

但是有些学佛学的人,听了唯识,看了佛经,“一切法无自性”,禅宗的人讲“明心见性”是外道,“无自性嘛,怎么可以明心见性?”他不晓得唯识所讲,一切有为法皆无自性,得了道明心见性也是个方便名称,也无自性。那么唯识得了道的人,那既然无自性我何必修道呢?同唯物论一点,不是,唯识另外变一个名称叫证得真如,你叫自性,它叫真如,都一样。等于我们这个人,爸爸叫我们叫儿子,我们的儿子叫我们叫爸爸,哥哥叫我们叫弟弟,我的弟弟叫我叫哥哥,还是如此,名称不同。

那么唯识又建立哪几个“三自性”,现象界一切物,三种为“谓依他起。遍计所执。圆成实性”这三种,后世的唯识学,这个名称下面都给它加一个“性”字,“依他起性”、“遍计所执性”、“圆成实性”这三种,叫三自性。怎么叫三自性?这三种心理作用状况,它三个范围各有它自己独立的性质。

怎么叫“依他起”?我们也知道,我们一切凡夫众生心理都受外界的影响——依他起。所以我常常跟本院学佛同学们讲,你们学什么佛啊,都是声闻众,佛的弟子声闻众,声闻众是依他起,有个善知识,有个好老师,有个好朋友,受他的影响,本来不信,来看看,原来你也跟他抬杠,慢慢,杠就抬进来了。依他起,靠人家引过来。

譬如我们现在心里、眼睛前面没有东西,假设我们这个眼睛前面(现在,你看,你们心里有个东西,这是什么?)木鱼。你为什么有这个东西?依他起,因为我拿出来木鱼,你才看到有木鱼,“他”,这个东西走了,就应该空灵,如果这样去体会就很好,到处可以修行了。“本来无一物,何处惹尘埃”,这都是依他起。所以,人的心理状况都是依他起。从小妈妈生下来,干干净净明镜一样,拿来照我们看到都蛮好,叫爸爸,我们小的时候“爸爸”,对妈妈说“妈妈”,依他起,有、没有,都是依他起,思想一切都是依他起染污上的,这个本来是干净的。所以,依他起者无自性,它不需要依他起。

你说我现在打坐坐得很好,依他起、依他起哦,有个同学告诉我,“有一天我很空的时候,硬是前面看到鬼啊,那不是依他起啊。”我说“那怎么样?依你起啊!”是依你起。你那个鬼的影像况且没有,若要是真有,格老子,不依他起,鬼是你的鬼,我是我的我,连影子都没有。他就依他起:“有个鬼啊,是啊,我也懂唯识,是啊,不是依他起,硬是有个东西,”其实还是依他起,把别的影像硬当成鬼,因为阿赖耶识有一个鬼的观念在,所以,一切法皆是依他而发起。

所以谈唯物哲学,一切的哲学思想都是依他起,你譬如说,像我啊,一天到晚听到各种各样的环境不同,因为同你们诸位生活的方式不同,像我遇到的五花八门的人物都碰到,譬如刚刚留学回来,又坚持讲法,“这一趟美国,美国的月亮是比中国大得多了”,后来我就要训他了,训他以后,因为他依他起,我说你中国的月亮啊,我说你几岁出门,十二岁出门,所以,中国月亮有多大你还没有量过呢,你还懂得个什么中国月亮?

说有一位朋友,这个外国人,最近跑来,大陆上回来跟我讲,“嗯,中国山水真好!”我说你到了哪里?“黄山。”我说你对黄山做什么评价?风景、绝代佳人!我说你呀,从前,你们这些外国长大的外国孩子,我告诉你,你们在外国这些风景不算数啊,中国有很多,你们不信,现在看了以后讲黄山是绝代佳人,我说,还有好多地方比佳人还要佳哦,那你没有看过啊,所以这从思想观念,依他起。人是那么可怜。

“依他起”了以后,有“遍计”,普遍的,“计”就是抓着,心里想:“嗯,这就是真理”。所以,哲学家认为我这个是真理。宁可为真理而死啊,绝不会跟着你们愚痴人活着,哲学家的头脑。所以,学着哲学学到最后只好跳楼自杀了,他为真理而去自杀,你真理没有人听得懂,实际上那些真理啊,是他的“遍计”,是他的认为,我认为这个样,我认为这个宇宙开始啊,哦,宇宙开始猴子变的,你说人不是猴子变的,那跟你打破了头,好了好了,我说你不要跟我来争了,你去做猴子的子孙,我做我的,自己人的子孙有什么关系呢,不要吵了嘛。

“遍计”,所以人的主观成见,主观成见就是遍计;“所执”抓得很牢。那么,你的思想主观成见是哪里来?先是依他起,本来没有的。譬如诸位,你们没有听过唯识的,很好嘛,你们觉得很冤枉,何必跑到这里听唯识啊?听了以后,好了,依他起,我讲了唯识,然后你跟人家两个抬杠,哪有第八阿赖耶识啊,人家说我第六都没有看过,你有第八?你抓得很牢的。一定跟人家吵的。“遍计所执”,不是上当了嘛!这里依他起,将来出去又“遍计所执”。

修行就是“圆成实性”,一切都不所执,都不执着、不遍计,“事如春梦了无痕”,引用苏东坡的诗,一切事情过去了,就过去了,过去已过去,过去的事情已经过去了,未来莫计算,没有来,还没有来嘛。所以常常有许多年轻朋友跟我谈事情,我又事情又多,又烦,一方面想修清净,一方面那么多烦恼,我就问,你跟我讲了半天,“讲几时啊?”“老师啊,明年的事。”我说现在还是阴历十二月初啊,到明天我不晓得我活着不活着?算不定我明天就死了,去你的!明年的事现在在啰唆个屁!过去已过去,未来还莫算,不要去计算了,明天还有明天在嘛,你有那么多计算的,明天你晓得,忽然来个大地震一摇,坐在椅子上一摇,也许都摇到十七层去了,那怎么办呢?那你说跟谁两个去讲明天?

所以,你不要“遍计所执”,也不“依他起”,人家来谈了半天为前途的希望,哎呀,我说你一切都希望,跟我说半天,什么想干啊?你还是二十几,前途无量呢;我白发苍苍啊,前途有暗,所以你说你的,最好你不要跟我俩说这些。

都不依他而起,此心圆成实性,本来一个镜子一样,很光明,你不要修,你说我来修道,修出来一个大光明镜,哎呀,早就不光明了,你给大光明障碍住了,就不光明。所以呀,这个三性要搞清楚,这三种名称,“三自性”,是三种自性为所依。阿赖耶识的种子,我们一切的习惯,形成了业力,业力就是个习惯,等于抽烟一样,烟有什么好抽啊,你说戒了烟的人,我听人家讲说,好痛苦,真的吗?有那么痛苦?也很无聊,嘴巴又淡了,脑子都没有思想了,你说会有那么严重吗?当然我也抽过啊,真没有什么,但是烟只要放在这里,不是一时跟你两个在谈话,这个手就摸摸,就点上了,这是第八识在点,因为意识还在跟人家谈话,业力习气。它没有作用,这是它的无记性,把这个第八阿赖耶识业力习气,不依他起、不遍计所执,自性圆满,本来就是道,每个就是佛。所以,你从心境如此修养。

所以,三性的道理,三个理论、名称道理懂了,你说修行怎么去修啊?怎么去参禅,三种,这三句话就是参禅,从自己本来原形处,主观成见不遍计所执,对境无心就是不依他起。所以我说那个道家的神仙吕纯阳,得道一半的时候,还没有大彻大悟以前,做了一首诗,很好的,这个给大家有用处,不过他是半路的话,还不是到家的话:“一日清闲自在仙”,我们讲过好多次了,这个人生啊,难得一天清闲,一天清闲无事就叫神仙,“一日清闲自在仙,六神和合报平安”,这天心中,又不感冒又不咳嗽,又不伤风又不头痛,六神和合、身体平安。所以,人生最难的就是“平安”两个字,平静跟安祥,“丹田有宝休寻道”,丹田就是心田,心田,我们心脏部分这个心田,真正的中丹田是在这里,“丹田有宝休寻道”,这个“宝”是什么?是清净念头,心就随时念头清净,再也不要去找个道。“对境无心莫问禅”,对境那个心,还求个什么禅?无心就是禅了,无心,对境无心就是不依他起了,不遍计所执了,既然不依他起,不执着,就是圆成实性。所以,我说吕纯阳修到一半,未成佛悟道。“一日清闲自在仙”,人生难得清闲,可是有些人啊,平常怨恨啊,有些同学啊,“老师,功课太多啊,忙得不得了啊!”“好、好,放你假嘛。”他又出去玩去了,认为这一天放假他觉得无聊,给他清闲呢,他不作神仙,要去“颠倒颠”,颠起来了,那么你给他功课讲的,他又怨恨,老师难做啊,那这个就是这样子啊。

当你发现自己被贪欲诱惑的时候,一定要降伏自己。
要做心的主人,不要做心的奴隶!
要知道一个人的心,可以使人成佛,也可以使人成为畜生。心悟成佛。
心迷成魔。 所以必须要降伏自己的心, 不要使它离开正轨而入歧途。

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唯识与中观

(2019版)

第251讲

由摄藏诸法,一切种子识


那这个就是这样子啊。“如次应知”,他说你应该知道,“今此颂中诸所说义。离第八识皆不得有。”佛所说的这个偈颂里头,这一首诗,都是讲第八识的作用,离开了第八识,就没有这些作用了,离开第八识,空了,得了道,得了道的人不叫阿赖耶识哦,阿赖耶识没有了,那个道的境界叫做“真如”哦,就证得真如了,就叫“真如”了,不叫阿赖耶识了,阿赖耶识是凡夫境界(黑暗面来讲),现在跟大家再说明第八阿赖耶识。

“即彼经中复作是说。”他说在《阿毗达摩经》这一部经里头,他又这样讲,“由摄藏诸法。一切种子识。故名阿赖耶。胜者我开示。”他说由于第八阿赖耶识由此本识聚集种子,它具备了过去未来现在一切的种子,故能摄藏诸杂染法,因为它有这个种子,它的本性功能,已经具备了有这些功能,所以,碰到外来就引起这个作用,能够“摄藏诸法”,引起了作用要把外面的影像吸收进来,这个道理很难懂。所以这个生命的本能很难懂,这不是现在心理学、医学上的这个头脑的作用,也不是心脏的作用,怎么说呢?这几句话啊,我们再看一下原文,你看文字好难懂。

“由此本识具诸种子。故能摄藏诸杂染法。依斯建立阿赖耶名。”为什么叫它是阿赖耶呢?阿赖耶识就是含藏、吸收、俱藏了一切种子,他说我们这个心念里头,我们生命带来的,本来就都有,每一个人都一样,不但每一个人,每一个生命都有这个功能,具备了一切的种子,它有这个本钱,不过没有引发,碰到那个环境了,依他起,那个环境对了,你插头一插上了,它引发这个作用。那么我们怎么比方呢?(这是比方,比方不是,没有办法,比方,听过了把比方要丢开。)譬如我们一个镜子摆在这里,这个玻璃镜子透明的,它有这个功能能够照一切东西,所以,任何的色像在这个镜子前面一照啊,镜子就吸收进来,这镜子是物质啊,你这个东西,外面的东西,跟镜子的色相进来的影像依他起,如果外面没有这个“他”,镜子里面不会有这个影像出来,对不对?

人的“心”不同,它有镜子作用,照了这个事相,比如说,我们一辈子,年轻经过的事情,当然你们在座青年所见的、所走过的路也不多,书读的也不多,所看的事情也不多,在座有很多年纪大的,一生几十年经过的事情,像镜子一样,照的太复杂,如果拿镜子比自心,我们几十年经过这个镜子已经没有玻璃了,都照破了,那个颜色是红、黄、蓝、白、黑,不晓得涂了几千层了,比油画堆得还要厚,那么这种影像啊,阿赖耶识都吸进来、执藏起来,遇缘会爆发,这个叫作“摄藏”一切种。

所以,以佛法的道理,像我们在座的诸位,不管年轻,男女老幼,这样好的,谈的事,好玩地方多得很,为什么愿意跑到这里学这个?它第八、第七、阿赖耶赖耶呀,坐在这里头昏脑胀地听这一套呢?这就给人家看来,给西门町的朋友看来,“这一群疯子”,他一定讲我们这一群人是疯子,当然我们看他也是“子疯”,疯子、子疯差不多了,颠倒颠换一个名字就是了,各有各的喜爱。为什么如此?因为无始以来阿赖耶识有这个功能,碰到这个东西,“这个我要研究,我有兴趣”,因为他有这个种子在。

那么你说在西门町打架的,跳舞厅里现在正在那个电灯关了,在那个暗影里转来转去的人,他就没有佛法的头脑?你搞错了!越是那种头脑的人,他感觉到人生越空虚,他空的境界比你们打坐还要来得快,真的!你们因为没有研究,人越到了热闹场合,尤其跳舞啊,一扭啊一撞啊,那么一搞啊,越是这种职业性的人,他心灵非常空虚,比你们打坐还来得快!

可是呢,他没有智慧、认识,我们现在心里觉得,这样的歌星假使唱歌,唱起来以后啊,所以有些自己真掉下眼泪来的歌星,他是觉得很空洞,没有东西,他如果认识这个就是我的本来清净啊,那他叫作歌星佛,就成佛了,他就认不到。所以,我常常说,你说一切众生都是有道?那么,在这里只能吹牛了!在大陆上看很多东西,看那些驴子、牛、马,做苦工的牛马,那个牛拖车,皮都拖烂了,拖不动了,然后,那个主人家总是给他放下,给他一点水喝,乃至吃了几口草,站在那里,有些时候口水很多,嘴都不动了,那个牛就入定了?这些牛朋友啊,这个时候你悟道多好啊,它就不能悟,那个时候它什么都没有。所以呀,它这个东西呀,它吸收了一切含藏种子,碰到因缘爆发的时候才出来,(如果)那个因缘不恰当、时间不到,不会暴发的,不出来。

因此,这个自性的作用啊,它本来具备了一切种子,善、恶(善法、恶法、非善非恶)它都具备的有。所以,叫它是阿赖耶识,阿赖耶识含藏一切种子,“非如胜性转为大等。”这个话怎么讲?就讨厌了,“非如胜性”,什么叫“胜性”呢?所以,玄奘法师这些文章翻译的、我实在对他老人家不大同意的,如果当时我也在场,“你不要这样翻好不好?翻译,你多写几个字行不行呢?为什么一定要做这种文体呢?”他也在遍计所执!太老实、呆板的文章,真的,这就是遍计所执!非要四个字一句不可啊?对不对?二十字一句也可以啊,就多加几句也可以呀,他非要把它浓缩成这样,这个习惯性的遍计,习惯性就是“遍计所执”,你不相信的话,玄奘法师再来,我批评他这个话,他非服气不可。

那么,你说他这个“胜性”讲什么呢?你何必如此加注解,多难懂!印度有种外道,就是说同佛法不同的一种学派,叫做“数论学派”,以数理哲学修道的,也是科学加哲学。那么他认为啊,这个宇宙生起,为什么有天地、太阳月亮、有大地、有地球,地球又有生命?有一个东西,这个东西呀,“胜性”,那就是中文翻过来的,什么叫“胜性”?超越一切的功能的那个力量,它不讲宗教啊,“数论”数论外道,他等于哲学、科学,说宇宙的生命有一个东西,这个东西呢,超越一切性能,有大功能,它也不一定属于物质,也不一定唯心、唯物,但是这个超越的力量啊,能够造出来地、水、火、风(这个物质世界),“胜性转为大等”,“大”就是四大,诸位你公评公评看,说你玄奘法师这个不对的,翻译的“遍计所执”,为什么这么一个东西,你拿这几个字,“非如胜性转为大等”?我的妈!那个人不懂数理(数论外道的东西),又不懂“转为大等”,哦,这个油炸一滚,滚到那么大?原来你是讲“四大”地、水、火、风,你多用几字,多用这个字多好。他老人家,因为他一翻啊,他当时在场的弟子一听就懂了,那些人什么四大了、六根了、萝卜根了、喇叭根什么他都懂嘛,他可以写这个文章,他没有顾虑到社会上一般人的佛学没有基础的,一个字都看不懂。所以,觉得佛经是莫测高深,这文字翻的原来如此,现在解释了,懂了。

所以,阿赖耶识这个作用,物质世界都是它变出来。并不是像数论外道派的、认为有个超越一切功能的那个力量变出来的、物质世界的地水火风这四大。

“种子与果体非一故”,原因是什么?一切种子变成现在的现状,现在的现状,有因就有果,种子的果了。这个体不是一个。

“能依所依俱生灭故”,由于这个“能依”的与“所依”,能起作用与所起作用,这都是现状,一切的现象都过去了,有生就有灭。

“与杂染法互相摄藏。亦为有情执藏为我。故说此识名阿赖耶。”他说阿赖耶识种子与果,“体非一故”。“能依”、“所依”一切都是生灭,一切的杂染法(染、善恶、是非等等)互相起作用,互相的归纳,所以,一切众生,我们心的功能,由吸收别的东西放进来,自己觉得“哎,你说没有我?为什么几十年前我一想我过去的经过,这个整个都想得出来!”都把自己那个能够想的当成“我”,“执藏为我”。所以说,那个作用,“故说此识名阿赖耶”,他从一个大仓库里,自己储藏的,认为这个就是我。那么,阿赖耶识几时才能够断除呢?这一段,我想我们倒回来,倒(翻)了三页以后,重新再讲起,阿赖耶识也要到见道位。怎么样见道、悟道的时候,它才能够断除了作用?

当你发现自己被贪欲诱惑的时候,一定要降伏自己。
要做心的主人,不要做心的奴隶!
要知道一个人的心,可以使人成佛,也可以使人成为畜生。心悟成佛。
心迷成魔。 所以必须要降伏自己的心, 不要使它离开正轨而入歧途。

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