思过黑鹰

瑜伽师地论

第十九讲

“此中缘妙欲想。名为色想。此想所起贪欲断故。说为外空。又修行者。由彼果空。或时作意思惟外空。或时作意思惟内空。由观察空或时思惟内外空性。由此力故。心俱证会。设复于此内外空性。不证会者。便应作意思惟无动。言无动者。谓无常想。或复苦想。如是思惟。便不为彼我慢等动。由彼不为计我我慢乃至广说动其心故。便于二空心俱证会。云何无愿心三摩地。”（十二卷）

关于考试的事，要考的有国文、佛学，我讲过的《指月录》、《瑜伽师地论》统统要准备。国文、佛学怎么考，我都不知道，怎么说我不知道呢？我一辈子反对考试，我从小以来就讨厌考试，可是从小开始，我每考一定好。虽然讨厌，可是对这个事情我还是很认真地做，考试时也不管分数，我考得很好。我发现现在的考试，真是一般学生太可怜了，从小考到老：小学考中学、中学考高中、高中考大学、大学考留考，留考回来公务员考，公务员考了后，三卡三考，一直考到老，最后送到殡仪馆还有一烤（众笑），哈，这个人生都在“烤”中过，世事真是蛮可怜的。所以我也想考你们，但是，也觉得蛮可怜的，可是不考不行。我的考试啊，你们不要打主意。譬如太极拳的考，你们觉得很突然，这就叫做考，还给你准备好，你答，那个有什么用？所以，你问我佛学考什么，《瑜伽师地论》里凡是我讲过的都会考。怎么考法？我算不定是神经病性地，心血来潮这一下就考了，又算不定跟你谈话一下，你答得出来就算考了。给你准备好，题目的答案在哪一页第几行，那叫考啊？我认为那没有用。所以我把这个意思告诉你们，非考不可，怎么考我也不知道，等到我心血来潮时，随时就抽考了。反正啊，真读书、真有研究的不怕这个，怎么样都有办法，这是我的经验。我一辈子反对考，每考必好，本事就在这里。心里还在反对：讨厌，考试。可是考的时候，我拿到卷子很认真。答卷子有一个办法，不要超过范围，不要自做聪明，也不要太笨，那就答的很对了，大概是这样。

现在，我们继续讲我们的，考试没有讲课轻松。现在是帮你们念书，所谓帮太子攻书，将来，从下学期起——假如还有下学期或下学年的话，就规定你们自己念经，念完后你讲给我听。现在这个学期是带领你们读书的方式，以后是你讲我听，要注意啊。我们上次讲到“五欲空无欲爱”，“如说我已超过一切有色想故，于外空身作证具足住，乃至广说”，讲到这里。

“此中缘妙欲想，名为色想，此想所起贪欲断故，说为外空。” “妙欲”，狭义地讲，譬如男的爱女的，女的爱男的，我们中国的文学将男女之间的贪恋叫“好色”。这个“色”字很妙，好色这个名称可能来之很久了，不等佛学来就有了，中国文化，男色、女色。人先要爱漂亮，由爱才生欲，所谓欲就是一种占有性，所以爱与欲的结果就是占有性。“妙欲想”，这是人为的，认为这样才是“妙”，那样就不“妙”，这个就是“色”，属于“色”法的思“想”。“此想所起贪欲断故”，由于妙色，爱这个色，而引起“贪”心，引起“欲”望。这个欲界的众生能够把这个念头“断”了，见色而不动心，更不会起贪爱，这样叫做“外空”。不是现在科学上的外太空啊，佛学上讲的“外空”是外里的空，还不算是里面真空。

“又修行者，由彼果空，或时作意思惟外空，或时作意思惟内空，由观察空，或时思惟内外空性，由此力故，心俱证会。” 所谓什么叫做修行呢？随时随地“由彼果空”，做到了随时“外空”，能够放下。譬如说，举个很实际的例子，因为我们这里是讲修行。大家肯把自己的头发剃了，尤其是女同学们，穿了这件灰布的衣服，叫坏色衣，颜色很难看，这是先从外形上，把色相上对美的爱好先去掉。所以，出家人穿坏色衣，乃至穿破烂衣，叫做粪扫衣。粪就是大便那个粪，扫就是扫把那个扫，就是把垃圾堆里的破布捡来，一块块逗拢来缝衣服穿，这是头陀行的衣服，叫粪扫衣。为什么呢？这是修行先做到把外色空了，外色能够空。像你们，男女同学都一样，剃了光头，穿了这么一件衣服……尤其我们佛教的这个礼服啊，是不大好看，我很想改了它，我自己画了很多，没有理想的，有理想的我早帮你们改了，我才不管什么人批评，我从来不怕批评。我就是想不出一个好的，西式的不对，中式的也不对，穿成我这个样子嘛，又不大好，样样都不好，所以我到现在也设计不出来一个新的佛教衣服；若设计得出来，我马上就出钱给你们做了，每人做一套。哪里像你们，长长短短的，在这里衣冠不整，肩膀上搭一块，这里挂一块，讨厌，看上去衣冠不整。你们并不是为了破除外色相而如此，不整齐，懒散。出家人穿坏色衣、粪扫衣，整齐是第一，是戒律，但是不讲究漂亮是真的。像你们现在搞的这个，不是坏色衣啊，没有哇，还蛮讲究的，洗得也很干净，而且还讲究裁的好不好。可是你穿得不像样子，东一块，西一块，肩膀挂一块，膝盖头盖一块，不晓得是什么，这就是扬州话“不晓得哪一块？哪块？”在哪里都搞不清楚了，就不对。

所以，虽然你们剃了光头，换了这个坏色衣，凭良心说，我们检讨一下：你们还爱美不爱美？（众点头）对，说不爱美是欺心之论，自欺心理。只要爱美的话，外色心就没有（去），这是真讲修行的道理啊，注意！这个爱美还不只是对自己说，对外面的东西爱不爱美？一定会爱美。

爱清洁、整齐是另外一回事哦，爱美又是一回事哦，这个中间心理上有差别啊，修行要注重自己的心理。像你们女同学出家了以后，有没有再照过镜子啊？一定照的。照镜子是平常事，没有什么，但是你追查一下阿赖耶识的心理，照镜子还是越看自己越美，还是会这样的——这一念，三大阿僧祗劫慢慢去修吧。修行就在这里哦，我不是给你们讲笑话啊，要谈修行就在这里，很难呐，非常非常难。

所以，“我打坐坐的好。”那叫修行啊？你不坐，那个工夫境界就没有了。而且，你要晓得打坐是靠肉身还在，四大还在啊工夫才在；这个四大不在了，你怎么坐啊，你坐在哪里？你腿怎么盘？你们怎么不在这里想呢？这个身体死了，这个灵魂出窍了，你说我还盘腿，怎么盘？腿都没有了。所以啊，打坐是很重要，不要认为这个就是修行，那你的知见不要搞佛法了，你全错了，这是靠四大工夫来的。四大皆空，四大空了以后，哪样不定呢？何必一定要盘腿呢？之所以要盘腿是因为你四大不能空，对不对？我不是给你们讲笑话啊，对不对啊？要自己参想。

“又修行者，由彼果空”，这个果是什么？外境界真空了，所以，因为证到外境界真的放下……你再看中国道家的《神仙传》，看《高僧传》，再说济公和尚，真有其人，世家公子出家，学问又好，你看后来搞的，踢里邋遢的，塑的像，裤裆都破了，穿个破鞋，踢里邋遢，虽然喝酒吃狗肉，他也不是天天吃啊，偶然吃一回，喝酒是真喝啊。他那个喝酒是在做工夫哦，可是此事不能学哦，只有他能够啊。脏的很，随便躺下来就睡，就是这个道理。这个就是说，身色破不掉，你做不到。道家许多学神仙得了道的，他都装疯的，假做疯子，不希望人家知道他有道，或者算不定地下躺着睡，跟猪两个睡一起，什么都干，因为他已经到了不垢不净，没有这一套了。有道的人不希望人家知道他有道；不像我们没有道的，还在这里冒充当老师，装起有道的样子，那是装的，骗饭吃的，你要知道。

所以修行 “由彼果空，或时作意思惟外空”，外面境界一切放下。“或时作意思惟内空”，内空就更难了，内空四大都要空掉。所以，由于经常观察“空”，或时时刻刻“思惟内外空性”，由于有空的境界，经常研究参究，“由此力故”，心力，心的力量坚强了，“心俱证会”，这个心证到空性了。譬如在座的年青同学，学佛也很久了，晓得佛讲空，事情来了就空不了，脾气来了更空不掉，烦恼来更空不掉。你明知道是空，可是自己的那个脾气空不掉，是不是这样？为什么呢？理智上晓得是空，可一到那里，毛病又犯了？理知道，一边发脾气，一边觉得很不应该，可是非发下去不可。就是说，情感，那个情绪是由四大变化来的，业力来的，心力不够坚强，理性知道而做不到是心力不够坚强。修行，一切是“由此力故”，所以大乘十波罗蜜、六波罗蜜是普通讲法，十波罗蜜最后一个第九个是“力”波罗蜜，心力一切成就。

小乘道证神通罗汉的修法，硬是把物理世界看空了，把墙壁看成不是墙壁，观念上把它变空了。可是你撞撞看，头去碰碰看，一定碰肿了，心力坚强的人，他就出去了，神通就是这样来的，他真把这个墙壁当成空了。不然，叫心物一元都是骗人的。那么你说，“这个理知道了，物质硬是硬的啊，我心想它空，空不了啊。”明告诉你，所以《禅波罗蜜经》告诉你，心力不够坚强，力的问题。在这里也给你点出来了，“由此力故，心俱证会”，譬如你们读书读不好，背书背不来，文章做不好，佛学搞不好，讲老实话，你们蛮用功的，不算很用功，但是为什么智慧开发不了，样样不行呢？我看了那么着急，是你们的心力不够坚强，心力绝对不够坚强。

所以你看，我下午给你们拿了篇文章看，我说我被学生考，苦死了，杨**编好了这本书，印好了，等我的一篇序文，十二年的因缘我要了一了。你看我忙得啊，哪有时间坐下来写文章啊？半个字都写不出来，怎么起笔都不知道。我告诉他事后来拿，到了昨天下午实在没办法，事情一大堆，加上你们这里零零碎碎的，“老师，伤风了。”那个，“我感冒了。”“吃什么药啊？”这些事情，做老妈妈的事情都做不完，很痛苦。到了昨天下午，自己溜下去，坐下来一个字都写不出。嗨，非写不可……哎，洗把脸吧，屙泼尿吧，洗个澡吧，把自己调一调，把外空丢一丢吧。丢完了之后，一洗澡，干净水一冲，灵感来了，在洗澡缸里，这篇文章的轮廓晓得是这样，出来个把钟头就写完了。所以，我今天拿给这几位老朋友们看，我请*教授来讲这篇文章，“不好讲啊，这篇才不好讲啊！”有年青的同学说：“这篇很好，都是禅。”我说没有禅，这里的每个典故很少有禅的。你们都看了吗？好不好？哎，你还敢说老师的不好！你说好不好靠不住的，因为你自己就不晓得好不好，对不对啊？所以，你们讲好我也不动心；讲不好，你外行嘛。

你不要说我是讲现在的事给你们听，答应人家的事情就非要做到不可。这个环境实在没有办法坐下来写一个字，可是，既然如此，心力一转，就做到了，也靠心力啊，天下有难事吗？你们为什么精神不好啊，习气转不了啊，然后，“哎呀，我习气转不了，这就是业！”你是推辞的话，推辞就是业，业就要转过来啊，心力。这是由这八个字的感慨告诉你。“由此力故，心俱证会”，要内空、外空的心力强，才能够证到这个境界。

“设复于此内外空性不证会者，便应作意思惟无动。” 假定说，你内空、外空这个境界证不到，这不是理论，硬是拿身体来证，心来证。你不能“证会”，那你就要“作意思维”不动心，“无动”。假使要考，就考你这段了：空不了怎么办？他说要先“作意思维”，参究不动心。怎么叫不动心呢？同孟子的“四十不动心”不同啊。

“言无动者，谓无常想，或复苦想”， 先做“无常”的观想，做世间一切皆“苦想”，一切万事“无常”。你说：“哎呀，我们的钱忘了，结果给人家盗了”。然后啊，一定气的不得了。哎，万事无常，天下人的钱，天下人用之，虽然不是我用，给人家用了一样的，这个典故，出自‘楚庄王失弓’。皇帝的这个弓是个名弓，等于一个国家元首使用的最名贵的武器，S Q丢了，那还得了！大臣说：“不得了！”楚庄王说：“没得关系，楚人失弓，楚人得之。”他是楚国的皇帝，我掉了弓，充其量楚国别人拿到，一样用，所以楚庄王了不起。但是，孔子听了：哎，楚庄王还是差一点，应该说：天下人失弓，天下人得之，何必限于楚国呢？就是这个道理。万事本来无常，世间没有一件事我们可以永远把握得住。想永远属于我，想抓住，这个人不是疯子就是笨蛋。感情也好，夫妇也好，儿女也好，父母也好，财产也好，功名也好，今天碰到了，有，玩一下，要晓得不属于我的，连我们的身体都不属于我们的，暂归我们之所用，并不属于我们之所有，一切“无常想”。或者，人世间有就是“苦”，没有固然也苦，但是，比较起来，据我的经验，没有的苦比有的苦轻松，有的苦是真苦。你们在座的同学当然个个都是穷小子，大概手上十万块钱也没有见过，如果给你一亿财产的话，你才晓得那才是苦，非常苦。你不要认为穷小子看到钱，想：有钱我就快乐——才苦呢，那个时候求其穷而不可得，会这样，而且习气也大了。所以世间一切做“苦想。”

“如是思惟，便不为彼我慢等动，由彼不为计我我慢，乃至广说，动其心故，便于二空心俱证会。” 由于这样开始，先看一切世间无常，一切皆苦，慢慢对于外境界不大动心，名也好，利也好——这是讲理了，如果讲实际呢，你如果能到殡仪馆兼个工作做做，或者到医院太平间去兼个小工作做，包你就看空了，没有意思。只看到抬进来，抬进来就是臭的，再漂亮的进来都是一样。进来以后马上用冰一冻，放在那个柜子里，那也是上下铺，好几个上下铺，两三层。然后，有时朋友家属没有来，我们还要进去认，看看这个，把白单子拉开一看，“哎哟，搞错了，这是个老头，我找的是另外一个。”到处翻。不过呢，我看到也不空，那个管太平间的人，他一边还端着一碗饭，放着肉，还在吃火锅，他筷子指“哎，这个，这个，这个……”哎呀，我真佩服他，那工夫比我还高（众笑）。他一边吃饭，还吃肉，还烧着火锅，还拿筷子指着，“这个，这个你打开看看”。白骨观啊、不净观啊，对他都没有用了，什么观，对死人都不动心了，哈。可是，他虽然如此啊，对活人还是会动心，这就叫人啊。所以你要晓得所谓无常苦想。

这样一来，“便不为彼我慢等动”，我们之所以动心，重要的是有一个下意识的动力，“我慢”、“我”在，就是我。“慢”心，即普通讲的自尊心，你说：“哎呀，人总是要保持自尊心。”而佛法就是要你去掉自尊心，自尊心是后天自卫的，也就是慢心。人若把这个放下，烦恼没有……

那么慢慢来，“由彼”，即他，泛指，“不为计我、我慢”，“计”就是计较，认为：“我若这样放空了，什么都看开了，那不是给你看不起了？”这就是计较心。认为，格老子你脾气大，我比你……吼起来，你跳一尺，我跳八丈，给你看看。就是这个“我慢”心，这都是在计较、比较。“计我”乃至“我慢”，“计我”是很普通的，这个心理去不掉，要做到完全不动心是做不到的，要把“我”、“我慢”去掉。“广说，动其心故”，一切外境界，能够使我们动心的都放下不动了。

“便于二空心俱证会”，所以，对于外空、内空可以证到，但那还是小乘的空。你不要看不起小乘空，小乘空就是做不到，小乘做到了，那大乘就容易了。所以我常讲：中国的佛法动辄就讲大乘，这个思想害死人。你大个什么呀，格老子，你就是那么渺小，有什么伟大？你把小乘证到了，还怕大乘？像上楼一样，上了二层，你还不会上第三层啊？光站在下面想：噢，十二楼，楼顶都是我的！那是疯子哎，那是人嘛？所以一般学佛的都是这样，大乘？“我不走小路子。”你不走小路子，哼，你有什么资格走大路子？！就是这个道理。

“云何无愿心三摩地？” 我们经常念大乘三法印：空、无相、无愿。怎么叫做“无愿心”？佛经就是叫我们发愿，“无愿”是什么意思？“愿”就是我们普通讲心里头意志很强，意志是心起的波浪，妄念的作用所以无愿就是不起妄念、心不波动的意思。如何才能做到心不波动呢？就是要解脱色、受、想、行、识的五蕴。如何才能解脱呢？“心住一缘”，所以，他现在解释什么是无愿：

“谓于五取蕴。思惟无常。或思惟苦。心住一缘。云何无相心三摩地。谓即于彼诸取蕴灭。思惟寂静。心住一缘。如经言。无相心三摩地。不低不昂。乃至广说。云何名为不低不昂。违顺二相不相应故。又二因缘入无相定。一不思惟一切相故。二正思惟无相界故。由不思惟一切相故。于彼诸相不厌不坏。惟不加行作意思惟。故名不低。于无相界正思惟故。于彼无相不坚执著。故名不昂。”（十二卷）

“谓于五取蕴，思惟无常，或思惟苦，心住一缘。” 衣服穿少了，你会伤风，就是受了风寒，接受进来，所以心里感觉到不舒服了，这是受蕴。所以，五蕴空，把受蕴空得了，你行不行？你打坐坐到后来麻了，就是感受来了，你说“照见五蕴皆空”，不要五蕴了，你照见两腿皆空，你照照看，把眼睛拿来照见两腿皆空——越看越麻，麻过了还要痛，一腿都空不了，还五蕴呢？那不是说佛法的话是骗人的？可是，心力强的，真可以把它空掉，不信？给你个测验，你就知道了：你腿发麻时，有个人拿把刀要砍你的头，要你的命，你再也不晓得腿麻了，对不对？因为受阴不到桌上去了，对不对？再不然，两条腿发麻时，前面摆一千万美钞：“你给我坐三个钟头，就是你的。”你看到美钞，“嘿嘿”，两腿全不麻了（众笑），熬一熬，三个钟头。一切都是受阴的作用，受。

色、受、想、行，行阴难了，当然，你打坐还没有行。行阴是你的血液还在流动，你的生命没有切断，你生命的这个轮转，这个旋力还在转动。老实讲，一般的修行人，认都认不得什么叫行阴啊！譬如说，你打坐想空了念头，某一件事情，根本不去想它，结果，你不去想它，它自己来了，这就是行阴的作用。拿好听的词，拿现在新的文学名词来讲：生命的旋律，还在旋呢，它自己会动，这个行阴更难空。

行阴空得了，还有识阴，这个心意识的识阴。你打坐觉得空，空起来的那个就是识阴的作用，你怎么去空？所以，“五取蕴”都能够空，这才叫“无愿心三摩地”。那么，“思维无常，或思维苦”。那么，唯一入手的法门，怎么样把五蕴慢慢真地做到照见了呢？“心住一缘”，或者一个明点，或者一句佛号，叫做缘有分别影像；或者缘无分别影像，先修缘止，这叫做五蕴空的起步。

“云何无相心三摩地？谓即于彼诸取蕴灭，思惟寂静，心住一缘。如经言，无相心三摩地不低不昂，乃至广说。” 怎么叫“无相心”？不着任何相，一切不着相。若要修“无相心”三昧境界的话，“心住一缘”的修明点啊，及一句佛号、一个话头，都不要了。那么，“无相心”怎么修呢？“谓即于彼诸取蕴灭”，“取蕴”是什么蕴？“受”跟“取”在十二因缘里哪个在前，哪个在后啊？“受”缘什么？不要猜嘛，无明缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六入，六入缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老死，对不对啊？我就考得出来，你们就考不出来，问了你们半天，一个猜前，一个猜后，大家各猜的。诶，既然你们学佛学，这个是专门哦，人家看到你是个出家法师；当然，从这个十二楼下去的，虽然是有头发的，“你是佛学院的，十方丛林的同学吧？那我请教你：怎么叫十二因缘？”你说：“我到十二楼查查看。”（众笑）哎，真的呀，我老头子都背得来：无明缘行，行缘识，识缘名色……你们怎么背不来？因为你们很轻视，觉得这些名相容易。嗨，你一百岁记不得，你一百岁就不行，什么不行？你用起功来绝对不上路。这个十二因缘就是你心路的历程，你就找不出来，所以你们用功都白用了，这是心路的历程，你轻视了它。今天就算是考试完了，所有都得零分，我告诉你们，通知教务处记录下来，佛学考试全体零分，没有一个背得出来的。连十二因缘最起码的都背不出来，叫你背三十七道品，你背得出来？一个名字都不差的，你背得出来？你们注意啊，你们出去天天讲宏法利生，我看你还是“留发利生”算了吧，真的哎。你们居士们也是一样啊，不要看人家的笑话，你们说是在这里听课……

你们将十二因缘看得那么简单，是因为你们真的没有用功啊。你先把它画成圆图看，一个个写出来，它的关系，我过去上课时都给你们严重地讲过了，关于物理世界的，关于心理精神世界的，关于三世因果的，一切都在内。而修声闻道、小乘道，是必然要先了的，了无明……你看《心经》里面都提到，“照见五蕴皆空”以后，“无无明，亦无无明尽”，两句话，十二因缘。

从无明开始，要了无明，无明缘行、行缘识……生缘老死，一个轮回。你要了生死，先要了最初的一个无明，“无明”不起“行”了。你们的念头为什么起来，没有想的事情，打坐起来就想到，这是“行”来的，突然来的，“行”就是一股力量，转动来的，怎么转动呢？后面还有个动力，从无明来的。无明又从哪里来的？必须要把那里的电源切断，你要找啊，对不对？所以，你们都以为自己很高明。所以，我经常骂你们，我昨天诵戒时骂你们一无是处，今天我给你们证明了，对吧？最基本的，一无是处！十二因缘是个心路的历程啊，你看佛经上多少次讲过因十二因缘而证罗汉果的，你以为他们只背会十二因缘的名称就能证罗汉果？他们是把心路的历程倒转去找。现在，我们这个阶段是“有”，“有”的前面是什么？（答：取）你在取不在取啊？（答：是）对啊，我们现在坐在这里，把四大身体抓得牢牢的，这个就是取。取的前面是什么？（答：爱）你爱不爱？你说：“我没有爱。”你才爱自己呢，爱得要死，又怕生命早死了，打坐时碰了你的座垫都不高兴，然后，碰你的身体更不行，侵犯你的时间更不对了，都是爱啊。一路一路向前面追，所以，你逆转来倒追，你就找出东西来了，研究的东西就来了，你们哪里用过功？哎呀，算了，不要说我又在骂人。

“于彼诸取蕴灭”，“取蕴”在十二因缘讲，是在中间。我们人都在取，取就是执着，就是抓啊。我们取自己的身体、取名、取利，就是争取嘛，人生本来就是争取嘛。一个普通的人生，争取是正常的，还说这个人好啊，很努力，很前进，很能够进取啊，都是鼓励的好名词；以修道来讲，这个取回转来，一切“取”都不是的，尤其是对自己内在的一切“取”。因为有“取”心，情、爱、欲一样都放不了。有取所以有受，我拿到东西就舒服，不拿到就悲哀，心理感受不同，所以，受与取都是连着的。所以，他在这里讲“无相”三昧，先把“取蕴灭”了，受阴没有了，那么“思维寂静”。这个字有一点问题，不要动它，要对照一下别的大藏经典，可能是“极静”，“思维极静”，当然，这个“寂”也讲得通了。就是说：这个时候要完全放下，等于你打坐，这个时候打坐放下。就等于修禅的初步，也等于密宗的初步，学密宗大手印等等的初步，“心住一缘”，两个腿一盘一坐，什么都不管。这个“缘”不缘一个光明点，也不要缘呼吸，什么都不缘，“心住一缘”。住什么缘呢？佛经说“无相心”，住在无相，什么叫“无相”？“不低不昂”。

“云何名为不低不昂？” 此心即不求空，念头不想空掉，也不要妄念起来。起来也不怕，来了不欢迎，走了不欢送，这个念头自然过来过去同你不相干。然后在那里“不低不昂”，一杆秤一样平等地摆在那里，也不这一头翘起来——空了，就是这一头翘起来了；有嘛，就是这一头翘起来了，始终此心是平的。这个心境啊，使它像一塘清水，水波不兴，水上的波纹都不动。但是，波纹动了有没有关系呢？没有关系，思想念头动了，它是空的嘛，它又不防碍你，知道了……思想念头在《楞严经》里是比喻为客人嘛，客人进来了，你不理他，他自然走了，你主人坐在那里就是寂然不动，这是无相心的三摩地。“不低不昂，乃至广说”，“广说”，很多的方法，可以做到这样。但是，你不要认为这个就是定哦，这不过是各种三摩中的一种“无相三昧”而已。而已就是而已，没有什么了不起。把而“已”当成了不起，你就变成而己（jǐ）了，自己的“己”了，哈。

“违顺二相，不相应故。” “违相”，烦恼来，妄念起来是违；“顺相”，就是心境做到了坦然，很空的，也无烦恼，也无妄念。任何一点，任何一个境界，你抓住了都不对，就是空也不取，有也不取，平静也不住，“违顺二相不相应”，空跟有对他都没有关系，就那么下去，“无相”。

“又二因缘，入无相定。” 入无相定蛮舒服的哦，很容易进来的。

“一不思惟一切相故，二正思惟无相界故。” 要想修到无相定的境界，有两个方法，有两个门路，第一个，“不思维一切相”，“相”就是一切境界，都不要，乃至光也不要，佛菩萨也不做，什么都不要。但是不要落在昏沉啊，昏沉就不是了，只是无相，不可以昏沉。第二个法门，可以用“思维”，思维什么？“无相界”，思维做到无相，“不低不昂”。

“由不思惟一切相故，于彼诸相不厌不坏。惟不加行作意思惟，故名不低，于无相界正思惟故，于彼无相不坚执著，故名不昂。” 他说，正思惟无相者，第一点，由于不想“一切相故”，一切境界我也不求，坐起来定着就是定着，“于彼诸相不厌不坏”，我眼睛如果张开，看到外面的窗子，看到前面的人，人就人，我也不叫你站开。“噢，我要打坐了，你不要吵我。”那就着相了，有个人相在前面。我管你是个人也好，阿猫也好，阿狗也好，阿婆也好，阿公也好，我反正把你这个相没有了，不管了；你也看到他，不是没有，“无相”不是没有。你说：“我还看得到啊！”当然看到了，但你心里没有事啊，我管你男的女的、老的少的、阿猫阿狗，阿公阿婆啊，乃至佛也好、魔也好、菩萨来也好——我也无相，看到等于不见，这个样子，一切无相。“不厌”，我不讨厌，譬如我正要打坐，你站在我前面：“我火大了！”内外相皆着了。你在我目前走来走去，我也无所谓讨厌一切无相。

所以，若真做到无相境界，你说哪里不可以修道啊？一定要在茅棚里才修道啊？你若能够做到无相境界，我买张票，请你到跳舞厅去，今天晚上都是我买单。你到那里“无相”，非常舒服，音乐也好，看到人在那里跳起来也好，舞起来也好，很舒服，那里是“娑婆极乐世界”。看这一切众生，一切华尔兹也好，兹尔华也好，一切菩萨皆在念佛、念法、念僧，你就会到达这个境界，哪里都可以去；没有这个境界啊，你佛堂里都不能去，进佛堂就着相。你看那些阿公、阿婆拜佛烧香，那一幅着相的样子：花两毛钱买一只香，要求发一千万的大财，那种贪心的样子，对不对？三根香蕉拜三拜，然后要儿子好，孙子好，丈夫好，要发财，功名富贵统统要，最后还把三根香蕉包回去，跟孙子两慢慢分着吃。哈，这种心理能学佛啊？还是做什么？无相。“不厌”，即对一切境物，好坏，环境没有厌恶，也不讨厌任何一个人，也不讨厌任何一个清净与不清净。

“不坏”，怎么叫不坏呢？所谓“无相”，即“不坏”一切相而无相。山还是山，水还是水，不过山水同你不相干。譬如唐人李白的两句诗，“相看两不厌，唯有敬亭山”，他着相不着啊？对，着相。他只是“相看两不厌”而已，还在着“山”相。陶渊明的“采菊东篱下，悠然见南山”，着相不着相啊？着相。可能陶渊明那几天生了眼角膜炎的病，眼睛斜着来看，因为采菊东篱下在这边，怎么“悠然见南山”呢？他眼睛不是斜的吗？（同学：南山也许就是山之南，是终南山也未可知。）噢，这样啊，他在东篱下就看到了啊？哈，是有人同你一样这样解释的，可是陶渊明的那个环境不在终南山，哈，他在江西啊，终南山在陕西啊。（同学：……）可以那样解释，若你到江西陶渊明的家乡，他家住在山之南，“悠然见北山”可以，哈……

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瑜伽师地论

第二十讲

“此三摩地略有二种。一者方便。二方便果。言方便者。数数策励。思择安立。于彼诸相。未能解脱。由随相识。于时时中。扰乱心故。彼复数数自策自励。思择安立。方能取果。解脱随相。于此解脱又解脱。故不自策励思择而住。是故名为极善解脱。若数策励。思择安立。方得住者。虽名解脱。非善解脱。又晓了果。晓了功德者。谓烦恼断究竟故。现法乐住究竟故。又复灭道俱应晓了。即此二种。随其次第。名晓了果晓了功德。又谛现观阿罗汉果。俱应晓了。于见道位中。名晓了果。于阿罗汉果。名晓了功德。若于此处无有彼物。由此道理观之为空。故名空性。即所观空。无可希愿。故名无愿。观此远离一切行相故名无相。何故此中先说空性。余处宣说无常故苦。苦故无我。后方说空。谓若无无我。无常苦观终不清净。要先安住无我之想。从此无间方得无愿。是故经言。诸无常想。依无我想。而得安住。乃至广说。彼于无常。观无我已。不生希愿。唯愿无相专求出离。故此无间宣说无相。

复次云何有寻有伺三摩地。谓三摩地。寻伺相应。云何无寻唯伺三摩地。谓三摩地唯伺相应。大梵修已为大梵王。云何无寻无伺三摩地。谓三摩地。寻伺二种。俱不相应。修习此故。生次上地乃至有顶。唯除无漏诸三摩地。云何无寻无伺三摩地相。谓于寻伺。心生弃舍。唯由一味。于内所缘。而作胜解。又唯一味平等显现。”（十二卷）

“复次。如世尊言。汝等苾刍。当乐空闲勤修观行内心安住正奢摩他者。谓能远离卧具贪着。或处空闲。或坐树下。系念现前。乃至广说。名乐空闲。当知此言显身远离。”（十三卷）

……面对一切现象，就是说，一切现象现前的时候，包括身体内在的境界，所谓“不厌不坏”，也不空掉，也不要特别地把它破坏掉，打破了空不算空，你的心不管，不依空。所以“不加行作意思惟”，所以叫做“不低”， 如秤一样，平的，不把它贬低。但是，“于无相界正思惟故，于彼无相不坚执著，故名不昂”，那么，很平平地摆着，对于“无相”的境“界”可是要起“正思惟”。“正思惟”虽然不破坏目前的一切，于“无相”的境界也不要“坚执”，“哎呀，我要做到无相。”这就是把无相加高了，也不对，故对“无相”要“不坚执”，“故名不昂”。

“此三摩地略有二种”， 这个无上定的境界有两种。

“一者方便，二方便果。” “方便果”没有吃过，苹果吃过。第一是“方便”，第二是“方便果”。

“言方便者，数数策励，思择安立，于彼诸相未能解脱，由随相识，于时时中扰乱心故，彼复数数自策自励，思择安立，方能取果。” 我们大家现在打坐、修禅、念佛，只能说你是在修念佛法门，只能说你在修禅定，但是，你没有证果。道理在哪里呢？修无相定有两种，一个是“方便”，就是进门的方法，第二个是证得果。“言方便者，数数策励”，“策”就是用鞭子抽自己，打自己，勉励自己，随时要管理自己，这个叫修行。随时要努力“思择”，即思维，“安立”这个无相境界，不管走路、做事、讲话、待人接物，都要如此。“于彼诸相，未能解脱”，随时想做到无相，但是，对于内外一切境界不能得“解脱”，虽然你在修无相。譬如我们大家，不管你随便修哪一种定，都是大概三天五天中偶然会有一次的境界好一点，对不对？然后啊，大半个月，或者二十天都在痛苦中，所以，修行都是没有得解脱。“由随相识”，由于外境界的一切现象，内在自己心意识的作用，所以，随时随地“扰乱”我们的自“心”。“彼复数数自策自励”， 那怎么办呢？不能反责于外界的环境，也不能反责于别人，只有自己鞭打自己，自己管理自己，勉励自己，“思择安立”，自己研究参究自己，思择“安立”，怎么样能够达到无相、平静，才慢慢能够证得无相定的“果”位。

“解脱随相，于此解脱，又解脱故，不自策励思择而住，是故名为极善解脱。” “解脱”了“随相”，就是解脱了我们自己的心，不跟着外面的一切环境在转，所以，“解脱随相”。注意这四个字，像你们自己看书，这些地方好像都看懂了，就过去了，一考问你怎么讲呢？你苦死了，要想半天。所以，“于此解脱”，解脱就是于一切相上，随当时的环境就能够解脱的了，不着相。“又解脱故，不自策励思择而住”，因为得到了“解脱”以后，不需要随时“策励”自己住在无相境界上。因为，你随时策励自己住在无相境界上，是还有事在，还有这件事。所以，到这个时候，“不自策励思择而住，是故名为极善解脱”，就是“善”于“解脱”了。

“若数策励，思择安立，方得住者，虽名解脱，非善解脱。” 假设靠自己随时警觉到，然后把这个境界拉回来，再把外境界丢掉，“虽”然也叫做“解脱”，不叫做“善”于“解脱”，程度有差别。

“又晓了果，晓了功德者，谓烦恼断究竟故，现法乐住究竟故。” “晓了”即知道，知道自己证果了。怎么叫做知道自己证“果”了呢？“晓了功德者”？“功”即功心，就是修持的功力到了，得道了，是什么？自己心中无“烦恼”。所以，宋朝道家的得道真人张紫阳做了一首悟道的诗，叫《悟真篇》，“烦恼无由更上心”，到这个时候，想起来一个烦恼，起不来，是根本彻底地没有烦恼了，这就叫做“烦恼断究竟”，自然断了，不是你有意去断。那么，烦恼切断了，妄念切断了，“现法乐住究竟”，“现”观的解脱“法乐”的境界随时都存在，得“究竟”果位，这就叫证果了。

“又复灭道俱应晓了，即此二种，随其次第，名晓了果，晓了功德。” 到了这个时候，自然随时在“道”中。“灭”一切的苦，“灭”一切的烦恼，不要求灭，自然灭掉了。等于火烧起来灭掉了，就没有火了。随时随地在“道”中，随时随地都清楚的。所以叫做“晓了果，晓了功德”，自己知道已经证果了，“山泉绕屋知深浅”，自己晓得深浅，很清楚。

“又谛现观阿罗汉果，俱应晓了，于见道位中，名晓了果。于阿罗汉果，名晓了功德。” 再说，仔细地“观”察自己是不是证得了“阿罗汉”的“果”位。得果不得果，自己知道，等于你吃饭一样，吃饱了没有你自己很清楚，第二个人看不清楚的。“于见道位中，名晓了果”，就是“见道”了。怎么叫见道？你们用教理来答答看？小乘的见道位是什么？就不晓得了。所以听你们讲：“老师上课好啊……”自欺欺人的话，我听都不听，我一听你们讲就气，烦就来，我的无明就发了。见思惑，哪五种见惑？贪、嗔、痴、慢、疑？那个是思惑。见道位中，那些见都空掉了。你们尽管在学佛，你们的见随时着边见、邪见、我见、身见，五见惑都在着啊随时都在着五思惑，所以修道毫无效果的，不能证果。身见空了，前面的四见都要空，这还是见道位。但是，你思维上的贪嗔痴慢疑的影子还有没有？那个习气还在啊，所以，阿罗汉还有习气的。

所以《维摩经》上讲，维摩居士的房间里，几百罗汉坐在那里，那些天女在居士的房间里空中散花，那就是在跳舞啊，就是在逗你们啊，那个空中的花散下来，到了菩萨的身上自然掉下，沾不住，这些大阿罗汉身上都变成花罗汉了，都沾住不动了。为什么沾住？虽然证了阿罗汉，但是“余习未尽”，他的习气吸力还在，所以天花着身。所以，你们看《老残游记》，我非常欣赏的一部小说，作者是刘鹗，有五首诗作得非常好，“刹那未除人我相，天花沾满护身云。”作得非常好，就是这个道理。这个“见道位中”，见解上，他证了果位，但是，思惑的习气没有断。

所以，迦叶尊者多生累劫喜欢音乐的，听到天龙八部里的乾达婆等空中音乐人一弹音乐，迦叶尊者一边在打坐，一边还动起来了，他心动了没有？没有动，身跟着那乐章的拍子动，这是无始以来的习气。所以，niushi毕陵伽婆蹉比丘多生累劫当皇帝婆罗门种，证了果位后，过河时叫龙王河神：“小丫头，把水给我断了，混蛋！”过去了。佛把他叫来：“你骂人？”“我没有骂！小丫头，你个混蛋，我几时骂过你？”他搞惯了的，他多生累劫都指挥人，骂人骂惯了，他觉得不是在骂你啊，他很亲切啊，这就是习气。

“若于此处无有彼物，由此道理观之为空，故名空性。即所观空，无可希愿故名无愿。观此远离一切行相，故名无相。”空、无相、无愿，三个境界都告诉我们了，这不是理论，要工夫身证到。所以，“于见道位中，名晓了果，于阿罗汉果，名晓了功德”，在这个“见道位”中，“名晓了果”；在“阿罗汉果”上叫“晓了功德”，不叫“晓了果”，地位不同，名称不同。

“若于此处无有彼物，由此道理观之为空，故名空性”，看一切物理世界，住眼一看，也等于禅宗的“见山不是山，见水不是水”。换句话说：见人不是人，见狗不是狗，见好看的也不是好看的，见不好看的也不是不好看的。由此理推就懂了，这是“空性”初见空性，还是外空。“即所观空，无可希愿，故名无愿”，那么，见到外空相，外境界一切空了，内在跟着也空了，所以，对于空的境界无所“希”求，所以叫做“无愿”。“观此远离一切行相故名无相”，无愿里面本来空的，就没有一切“相”，所以叫“无相”。

“何故此中先说空性，余处宣说无常故苦，苦故无我，后方说空。” 那么提出一个问题了，为什么佛说法在这里是“先说空”呢？在别的经典上先说“无常”，再说“苦”、“无我”，最后才说“空”？

“谓若无无我，无常苦观终不清净。” 答复：假设修行先没有证到“无我”的境界，所谓看外界一切“无常”，看世事一切“苦”，这个“观”行永远做不到究竟“清净”，只是嘴巴上讲理，你没有证到。

“要先安住无我之想，从此无间，方得无愿。” “先”要做到，修持到“无我”，不是理上到，而是“安住”，是身心“安住”在境界上。“从此无间”，没有间断地，行住坐卧随时随地“无我”相，才“得无愿”。

“是故经言，诸无常想，依无我想而得安住。” 所以一切“无常”的“想”是由“无我想”来的，先证到“无我”，自然一切“无常”观行就做到了。那么，在这个境界上可以“安住”，定下来。

“乃至广说，彼于无常观无我已，不生希愿，唯愿无相，专求出离，故此无间，宣说无相。” 再详细地说，观一切行无常，因为“无我”，看一切外界的行“无常”，所以对于世间一切无“希”求。无希求不是灰心，就是利了人家，帮助了人家，救了人家的命，觉得这是应该的，没有什么希求，没有求得还报，也没有觉得自己了不起。所以，“唯愿无相，专求出离”，一切“无相”、无“愿”而做，只想“出离”三界。“故此无间宣说无相”，“无间”即永远，没有间断性地，“无相”的重要。

“复次，云何有寻有伺三摩地？谓三摩地寻伺相应。” 什么叫做“有寻有伺”？就是起心动念还要找，是做工夫的阶段，这个境界就是，你的心一下瞎猫撞到死老鼠，撞对了，一下又没有了，掉了；有两天坐起来很好，有一下坐起又不对了，又要去找回来，“有寻有伺”地。

“云何无寻唯伺三摩地？谓三摩地唯伺相应，大梵修已，为大梵王。” 就是说，不需要寻找，永远在这个境界里头停留，清净。但是，没有大的进步，虽然有清净境界，并没有证得菩提。可是，了不起哦，这个样子是色界天大梵天的大梵行，你不要轻视它啊，你梦想都达不到的。修到了大梵天你就享福了，然后，五千、一万天女服侍你；然后，人间的这一切富贵，那何足道哉啊，你还修不到啊，可是要随时念念在清净中才行，是修大梵行，“梵音清净”也就是这个道理。那就要做到“无寻唯伺”地。

“云何无寻无伺三摩地？谓三摩地寻伺二种俱不相应。” 随时在定境界里，不需要“寻伺”了，不需要去找这个境界，也不是停留在这个境界。

“修习此故，生次上地，乃至有顶，唯除无漏诸三摩地。” 超过了色界大梵天的境界，到了“有顶”天，有顶天即大自在天。“唯除无漏诸三摩地”，虽然功德修持到了升色界有顶天，但是，要想证得小乘阿罗汉的“无漏”果还谈不到。

“云何无寻无伺三摩地相？谓于寻伺，心生弃舍，唯由一味，于内所缘而作胜解，又唯一味平等显现。” 到了“无寻无伺”，无功用，差不多了，快等于菩萨的无功用地，到了这个境界，一切用功的心理不要用功了，自然都在定境界里。譬如举一个例子，讲禅宗神秀的偈子，“身是菩提树，心如明镜台。时时勤拂拭，勿使惹尘埃”，就是有寻有伺，非要做工夫清洁、打磨它不可，对不对？到了六祖说的“菩提本无树，明镜亦非台。本来无一物，何处惹尘埃？”无寻无伺了。到了无寻无伺的境界，“唯由一味”瑜伽，就是这个样子，一道平等，泰山的路，笔直地去，就是“一味”。“于内所缘而作胜解”，在这个境界上，你内在的智慧开发了。“又唯一味”，这个境界“平等显现”，随时随地呈现，修证的工夫才算是到达。

……下面到十二卷终，这些你们要自己看啊……以后考试是你讲给我们听。若让我一点点地讲，《瑜伽师地论》可以讲五到十年啊，对你们又有什么用？自己不努力没有用，依赖心没有用；策励自己，非要自己策励，自己啃进去。而且，你们自己研究懂的，比听我讲懂的，得受用万倍。听过了，下了课，没有事了，理论好像懂了，事上做不到。等到你自己一边看，一边进去了以后，那是受用无穷，你们慢慢去啃，好不好？我给你们讲下去就完了。关于你们这一生修持需要的，这里面太多了，叫做美不可胜收。若开始讲另一段，就又要讲下去，结果，老师变成了千手千眼、千张嘴巴，然后你们生一千个耳朵来听，因为，我纵然有一千张嘴巴，你只有两个耳朵还接受不完，所以，要靠自己是心意识来。

……上面的十二卷讲了一半，其它的你们自己研究。“哎呀，老师啊，我连文字都看不懂。”我怎么不晓得呢？所以叫你们努力学文字啊，叫你们努力学国文啊。国文学不好，买两部字典来查嘛，国语字典上的每一个字都要认得，解释得出来，走笨路子嘛，买部《辞海》……我有一位朋友把一部《辞海》都读完了，一条条地读，结果了不起，做了秘书长，很高的位置，学问都从《辞海》上求来的也有啊。你们的国学为什么不这样学？懒啊，“不自策励”四个字。然后，眼高手低，看起来就是现代青年受的教育的结果，这样也懂，那样也懂，门门通，样样温，这个是很可怜的，要独自研究。

现在，讲我们出家的比丘，声闻道一定要修。

“瑜伽师地论卷第十三

本地分中三摩呬多地第六之三” 这是修三昧止观的境界。

“复次如世尊言，汝等苾刍，当乐空闲，勤修观行，内心安住正奢摩他者。” 佛吩咐我们出家的同学们，说你们“比丘”应该“乐”于“空闲”的地方，清净的地方，“勤修观行”，努力地“修观”。怎么去修呢？“内心安住正奢摩他”，正的止观，正的定境界，正路子。定是共法啊，外道、邪魔、凡夫都有定境界，都有他的定力。但是所谓修出离道，尤其是比丘们修出离道，修法要“正奢摩他”之路。

“谓能远离卧具贪着，或处空闲，或坐树下，系念现前，乃至广说。名乐空闲，当知此言显身远离。” 出家人“谓能远离卧具”，我们做不到啊，你们要求睡眠不够呢，少睡点都已经很生气了，还“远离卧具”？“远离卧具”是什么？只坐不卧，头陀行，不倒单，“远离卧具”的“贪着”。因为人躺下来睡是真舒服啊！我是发现世界上万事莫如“一被蒙头万事休”，这是我的诗，被子蒙起头来，万事不空而空，天下无比此之乐也。所以，我是到了中年以后才知道，我的袁老师有一天跟我讲：“怀瑾啊，你不晓得那个回笼觉之舒服啊！”他有一天跟我讲，他在书房里起来，我在给他打扫书房。怎么叫“回笼觉”？你们讲讲看，（答：……）回笼觉是皇帝的觉啊。（太监叫皇帝）当然听不见，晚上又喝酒、又吃，吃喝玩乐都来，那些普通皇帝睡到那个时候最舒服。尤其人觉睡最舒服的时候就是早晨4、5点钟，漏丹、做梦也是那个时候，所以，每个漏丹都是那个时间漏的，所以，丛林下这个时间一定起来。那么，太监过大概半个钟头又叫了，不叫睡不醒啊，祖宗的法制……金盆洗脸，其实也不是黄金的了，是铜盆镶着金，开水一打，热帕子一放，老太监一来，小太监跟在后面，皇帝的龙袍捧在手上。在皇帝还在睡觉的时候，老太监：“请圣上起驾——”不管皇帝不答应，热帕子在他脸上一捂，“哎，该醒了！”后面的小太监一推就坐起来，龙袍加体，迷迷糊糊，脸给他擦一把，就那么去上朝了。这样坐上銮仗，抬到朝庭，坐在那里大概就叫做九五之尊昏头昏脑，真是“昏君”一个，哈。再加上宣统皇帝还喜欢带个墨镜，你晓得下面在干什么？好多人“万岁！”看着密密麻麻，蚂蚁一样都跪着。反正他坐在上面，闭着眼睛下面也看不清楚。然后，公事处理完了，天亮了。回来，还迷迷糊糊，头昏的，再跑去睡一觉，这叫回笼觉。

我看到丛林上的和尚也一样，3、4点钟起来上殿，不像你们这样上殿啊，你们一边做一边肚子里在埋怨，人家丛林上上殿真是啊，早晨全堂功课，人又多，统统做完，谁都不马虎，真修行的地方。做完了，不过喝一点稀饭。喝完了，进参，回寮房，打坐的打坐，有些人就睡觉了，这个时候谁也不管了。这一觉睡醒了，差不多了，有时候一睡就到中午上供。但是你要晓得，你以为出家个个都能这样啊？这是要老资格一点的，出家的资历不够，也没有机会给你睡回笼觉，还是要做事的。一个庙子那么大，就是落叶扫扫完，要多少人工啊。

所以，那个回笼觉一睡啊，无天无地，那是很舒服。所以，人躺下来睡觉是很舒服的，舒服者已经放逸，偷懒。所以，勤修行，“远离卧具贪着”是很难的，这一条我们就难以做到。

“或处空闲，或坐树下”，“空闲”并不是说时间空啊，是没有人的地方。你们现在想找个没有人的地方坐坐，我告诉你们，很多人到了没有人的冷庙孤僧，他自己眼泪就掉下来了。到了晚上，吓得你啊，毛孔里钻出一个“悚然”来，哈。那风吹草动，你还打坐，修空念头，无相？统统是相！尤其是老房子，表面好看，到了晚上，一个人坐在那里，“啪”，东一下，西一下，把你吓死了，新房子不会吓，老房子里不晓得什么东西啊。独处空闲无恐怖已经很难，你们不要吹了。

“或坐树下”，你做到啊？半夜就下来小青龙啊（竹叶青蛇？），防风啊、紫苏啊，一大堆都是吃不饱的**。所以你看头陀行，戴一个雨伞那么大的斗笠，为什么那么重的蒲团背在身上？防止下面有水啊，晚上下雨就那么坐着。你们看《指月录》二祖的弟子weiman有位禅师，下雪天到庙子上挂单，庙子的山门三门已经关了，大丛林不好叫门啊，他只好拿个蒲团门口一坐。夜里下雪，第二天打开门，北方的雪把山门外的门口都封了，或者一夜下了那么高的雪，门开不开啊。所以，到了第二天下午勉强打开了，一看，雪地中有一位和尚坐着，方丈和尚出来一看，他坐着入定了。四周都是雪，堆得那么高，他人坐的范围雪冻不起来，什么工夫啊？所谓四加行的得煖了，雪冻不拢来，头陀行。“或坐树下，系念现前”，就是一念，心一境性。

“乃至广说，名乐空闲”， 所谓“名乐空闲”，不是像你们说的：哎呀，上课的时间少一点，空闲就多了，那是偷懒。“空闲”是指空旷的地方，闲静的地方。怎么叫做“空闲”呢？“当知此言显身远离”，就是说，把自己的这个身子，身心离开这个尘俗的世间。

“若能于内九种住心。如是名为内心安住正奢摩他。当知此言显心远离。若乐处空闲。便能引发内心安住正奢摩他。若内心安住正奢摩他。便能引发毗钵舍那。若于毗钵舍那善修习已。即能引发于诸法中如实觉了。复次。如世尊言。汝等苾刍。于三摩地。当勤修习无量常委安住正念者。谓先总标。于三摩地。勤修习已后。以三事别显修相。无量者。谓四无量。常委者。谓常有所作。及委悉所作故名常委。安住正念者。显于四念住。安住其心。何故说此三种修相。谓依二种圆满故。一者世间圆满。二者出世圆满。修无量故。便能引发世间圆满。修正念故。便能引发出世圆满。常委修故。于此二种速得通达。由此因缘。处二中说。是故但说三种修相。又无量者。显奢摩他道。住正念者。显毗钵舍那道。常委者。显此二种速趣证道。又无量者。显趣福德行。住正念者。显趣涅槃行。常委者。显趣二种速圆满行。先于奢摩他善修习已后与毗钵舍那方得俱行。修此二种三摩地故。如实觉了所知境界。”（十三卷）

“若能于内九种住心，如是名为内心安住正奢摩他。” 内心的工夫有“九种住心”，叫做“心安住正”的修止。你们在家的居士要学佛，这个就是正修行之路，这叫修行。你以为三根香蕉拜拜，那里出点功德，这里送本经书，那是种种善根而已啊，正修行是“正奢摩他”，入定。

“当知此言显心远离，若乐处空闲，便能引发内心安住正奢摩他。” 要知道这“内九种住心”是讲“显心远离”，明确地告诉你心要离开尘俗世间。我们大家学佛修道，讲句良心话，大家坦白地说，世间的一切都要，道也要，对不对？你们不要谦虚了，不要客气了（众笑），是不是都要？检查一下自己，（有答：对）对，你答应对就是诚实之言，是诚语者，实语者，不妄语者；说我不是，绝定是妄语。所以一般人，尤其是居士们学佛，哪一样他不要？功名富贵也要，然后听到什么财神法、双修法，那求之不得的啊**。“世间哪得双全法，不负如来不负卿”，那多好！你看，贪心多大！所以注意啊，正修行之路，现在给你讲这个。

所以，“心”若能真“远离”，身远离有什么用？身跑去出家，住在山上的庙子后面，住茅棚，以为我是清高，清净，你这个正是大贪，大毛病，因为你对于这个世间有“低昂”之心，自命清高而已，你此心没有真远离。要心“知此言显心远离”，注意啊，这个“心”字要把它圈的大大的。

“若乐处空闲”，你爱住茅棚是不是“乐处空闲”？你是偷懒。“乐处空闲”是头陀行，跑到孤峰绝顶去修。譬如释迦牟尼佛出家后，一个人跑到雪山修定，鸟在头上做窝了，头都不敢动。那不要说是人不到的地方，鬼都不到。你试个一年、两年、三年再说吧。说：“我现在住茅棚，后山的都住过！”住了几个月，有时候二十天就下来看看我，然后，我还给你送牛奶啊，送东西上去。那叫“空闲”啊？我的娘啊！那是有人照应啊。要“乐处空闲，便能引发内心安住”，要“显心远离”，才能“引发内心安住正奢摩他”，这里讲的都是修止啊，出家人注意，“正奢摩他”。

“若内心安住正奢摩他，便能引发毗钵舍那。” 得真正的止，才能起真正的观。

“若于毗钵舍那善修习已，即能引发于诸法中如实觉了。” 真正的正止正观做到了，在一切佛法中开悟了，真正地开悟了。“如实觉了”，要注意“如实”，切切实实地做到，悟了。这是纲要，所以特别挑出来给你们讲，尤其是对出家的同学们。

“复次如世尊言，汝等苾刍，于三摩地，当勤修习无量、常委、安住正念者，谓先总标，于三摩地勤修习已，后以三事别显修相。” 现在弥勒菩萨讲的，都是引证佛说的，更加慎重地告诉你。譬如佛说：你们一切出家的“比丘”们，对“于三摩地”正止正定的境界，“当勤修习”四“无量”心，“常委、安住正念，谓先总标”，这是第一个纲要。“于三摩地当勤修习”以后，真修到真正的止观定境界之后，“以三事别显修相”，有三个范围告诉我们修行之路：

“无量者，谓四无量。常委者，谓常有所作及委悉所作，故名常委。” 所以你们看，儒家跟佛家一样，孟子说修行，修养的道理，“心中必有事焉”，就是有那一件事，所谓一念不在腔子里，此心就是散乱，所以孟子告诉我们“必有事焉”，每天就有这么一件事，就是“常有所作”。“及委悉所作，故名常委”，而自己内心晓得：我现在是做什么？我是在出家以后修道，不要忘记了自己的正业。

“安住正念者，显于四念住，安住其心。”“安住正念者”是安住“四念住”，“安住其心”。

“何故说此三种修相？” 这都是大纲，一个出家的比丘要怎么样叫修行？随时随地内心中都是这“三种修相”无量、常委、安住正念。

“谓依二种圆满故。” 为什么要这样修行呢？有“两种圆满”。

“一者世间圆满，二者出世圆满。” 出家还要修“世间圆满”？你看：

“修无量故，便能引发世间圆满。修正念故，便能引发出世圆满。常委修故，于此二种速得通达，由此因缘处二中说，是故但说三种修相。” 这都还是说纲要，这一卷开始的纲要，大纲，下面一点点地都告诉你了。所以，你抓到一部《瑜伽师地论》，你一辈子的修持就够了。讲大纲，这是佛学真大纲；讲修持境界，显密圆通都有。

“又无量者，显奢摩他道。住正念者，显毗钵舍那道。” “无量”是止观道的止定；“正念”是观。

“常委者，显此二种速趣证道。” 止观常常在心中就是常委“必有事焉”地去修，很快“证道”。

“又无量者，显趣福德行。” “无量者显趣”，福德成就，世间的功德圆满。

“住正念者，显趣涅槃行。” 所谓“正念”，最后证得涅槃，证得道。

“常委者，显趣二种速圆满行，先于奢摩他善修已，后与毗钵舍那方得俱行。” 必须先修到止、定的境界然后再修观，才能够得止观俱行。你们都是跳动、散乱。

“修此二种三摩地故，如实觉了所知境界。”修世间及出世间两种定，才能真实了解所知的境界。

……下面一路就是讲修定的。为什么要赶快跳到这里讲？尤其我们这里的重点，是希望、偏重，你们诸位是修持的，尤其把比丘的修持之路、之道，希望给你们讲清楚。

思过黑鹰

瑜伽师地论

第二十一讲

“复次。如世尊言。修静虑者。或有等持善巧。非等至善巧。广说如经。嗢柁南颂。云何等持善巧。谓于空等三三摩地得善巧故。云何非等至善巧。谓于胜处遍处灭尽等至不善巧故。云何等至善巧非等持善巧。谓于十种遍处等至及无想等至。若入若出俱得善巧。非于三三摩地。云何俱善巧。谓于彼二俱善巧故。云何俱不善巧。谓于彼二俱不善巧故。如是于先所说等持等至中。随其所应当善建立。又说等持善巧非等至善巧者。谓于等持名句文身。善知差别。非于能入等至诸行状相差别。云何等至善巧非等持善巧。谓如有一善知能入随一等至诸行状相。亦能现入。而不善知此三摩地名句文身差别之相。亦不能知我已得入如是如是等持差别。有诸菩萨。虽能得入若百若千诸三摩地。而不了知彼三摩地名句文身。亦不能知我已得入如是如是等持差别。乃至。未从诸佛所闻。及于已得第一究竟诸菩萨所而得听闻。或自证得第一究竟。云何为住。谓善取能入诸三摩地诸行状相。善取彼故。随其所欲能住于定。于三摩地无复退失。如是若住于定。若不退失。二俱名住。云何为出。谓如有一于能入定诸行状相。不复思惟。于不定地，分别体相，所摄定地不同类法。作意思惟出三摩地。”（十三卷）

“复次如世尊言，修静虑者，或有等持善巧非等至善巧，广说如经嗢柁南颂。云何等持善巧？谓于空等三三摩地得善巧故。云何非等至善巧？谓于胜处、遍处、灭尽，等至不善巧故。” 就是说，修定做工夫的人，理论上讲有两种分别：一种叫做“等持”，就是平等境界修持的，修持什么呢？空、无相、无愿的境界，或者称空、无相、无作的境界。但是，***你有空、无相、无愿的境界，并没有到达某种层次，哪种层次/情形呢？就是“等至”，不能同时到达。“于胜处、遍处、灭尽定”八胜处、十遍处等等不“善巧”，就是很困难，没有这个方便，都是平常做工夫瞎猫撞到死老鼠，工夫来找你，你并不能做工夫。哪天碰到身心好一点，打起坐来还像个样子，是工夫找你，你自己作意就做不到。所以说，在修行中，没有达到这个程度。

“云何等至善巧非等持善巧？谓于十种遍处等至，及无想等至，若入若出，俱得善巧，非于三三摩地。” 怎么样叫“等至善巧”做到了而并非“等持善巧”，还在修持的路径上，就是说，对于“十种遍处”，空无边、识无边等等，**灭尽定等等，乃至外道定的“无想”定等等，任意出入，爱到哪个境界就到哪个境界，“若入”，入这种境，“若出” ……哎，你们坐在后面的人，窗子对着后脑，两个钟头下来，包你回去伤风感冒，这还要我替你招呼啊？自己都不知道，后脑发凉就不对了。要开就开上面的窗子，连这样一点事情都要管，很多人说“老师啊，你不要管这些事，小事不要管。”对呀，小事若有人会管就好了……那个开不开，下面的关起，上面的可以打开，让空气流通。像这种地方，若有人晓得就要注意，这也是做功德，是替大家着想，不是替自己。个人只管自己，找个好地方就算了，世界上的人都这样。所以说，在每一个定境“若入若出”，自由出入各种定境才是等持善巧，并非“于三三摩地”。

“云何俱善巧？谓于彼二俱善巧故。云何俱不善巧？谓于彼二俱不善巧故。如是于先所说等持等至中，随其所应，当善建立。” 这是分两种了。怎么样叫做同时，共同都能做了，“俱善巧”？对于这两种，“等持”、“等至”，爱怎么样都能够“从心所欲而不逾矩”，就是说，对于前面所讲的“随其所应，当善建立”。一个真正的比丘，真正懂修持的，应该到达这个程度，那就可以为人天师表，人间的福田了。

“又说等持善巧非等至善巧者，谓于等持名句文身，善知差别，非于能入等至诸行状相差别。” 理论上，另外的一种解释。什么叫“等持善巧”呢？就是说你在修持的阶段，甚至已经到达了那个境界，“非等至善巧” ……对于这种差别，还要另外一种解说，就是说，出家的比丘是“等持名句文身”，文章好，经教好，如明朝的憨山大师、宋朝大慧皋、圆悟勤、藕益，明朝的四大老，教理文章都非常好，经教的理论透。“名句”，即佛学的名词，文句；“文身”，即文章的本身，佛学也有翻译为“文身”，身体的身。文章本身也是个话头，譬如释伽牟尼佛的中文翻译称为释伽文佛，文章的文，他人已经涅槃了，报身涅槃了，但他的法身，尤其是“名句文身”留传万古，此身也是不生不灭的。所以，说文字不重要，但有这么重要。我这两天眼睛不好，你们的考试卷我没有看，大概晃一下，“名句文身”越来越糟，烦恼妄想是越来越大，很可怜。

所以说，另一种解释什么叫“等持”，是“名句文身”“善知差别”，任何文章经典拿到一看都清楚，善于知道经典的差别。“非于能入等至诸行状相差别”，理论都对，但是不能“等至”，随便到达“行状相”，修行的工夫，“行状”，那个境界做不到，理论会讲，“名句文身”文章都很好。

“云何等至善巧非等持善巧？谓如有一善知能入随一等至诸行状相，亦能现入，而不善知此三摩地名句文身差别之相，亦不能知我已得入如是如是等持差别。” 怎么叫“等至善巧”？就是说，有些人工夫到了，智慧不够，自己入了某一种境界还不晓得是什么，把昏沉当成入定，睡眠当成打坐，打坐明明出定了，他自己还搞不清楚：“哎哟，我在昏沉中噢，在睡眠啊。”没有智慧。所以，只能说他有“等至善巧”，工夫有，但是，“不善知此三摩地”，自己到了什么境界都不晓得，这是“名句文身差别之相”不懂，在教理上是哪一条、哪一点，他不懂。“亦不能知我已得入如是如是等持差别”，他自己到了某一种定的境界，他自己也搞不清楚。

其实，像你们大家，一切凡夫都有定境，天生就有定境。但是，是哪一种境界呢？所以说，你们对自己的心理状态，自己都摸不清楚，动不动就：“老师……”老师没有用啊，老师是老师，你是你。老师告诉你了，哎呀，修行都要依老师了，老师一讲我就懂了。下面的老师没有讲，你又不懂了，那你永远都是笨蛋。看起来是个乖学生，叫声老师，但是你永远是个笨蛋。老师说：“二层楼就在三层楼的下面，一层楼的上面。”“哎呀，就是靠老师，这一讲我完全懂了。”那四层楼、五层楼在哪里？你又不懂了，这有什么用？所以，就是这个道理，要你们自己站起来。诸善知识，一切佛菩萨的教化都是要你们自己站起来，自己站不起来没有用的。

“有诸菩萨，虽能得入若百若千诸三摩地，而不了知彼三摩地名句文身，亦不能知我已得入如是如是等持差别，乃至未从诸佛所闻，及于已得第一究竟诸菩萨所而得听闻，或自证得第一究竟。” 当然了，不只是小乘道声闻众的比丘，菩萨们也如此。所以说，初地菩萨不晓得二地的事，二地菩萨不晓得三地干什么。等于我们这里一样，下面一层楼的不晓得上面楼的在干什么。有些菩萨也是这样，到了菩萨地的境界，那就大了，“若百若千”种“三摩地”定境都能到。但是，菩萨的力、智波罗蜜没有圆满，虽然到了那个境界，还不认识这是什么。所以，禅定工夫是很重要，思维修更要重要。

他说，这些“菩萨”也不能了解其它“三摩地”的“名句文身”，它的理论在哪里，这是个什么境界。而且，自己到了也不知道。“乃至”说，也没有在“佛”前面听过；乃至说，在得了“第一”义“究竟”的大菩萨们前面也没有听过，所以自己搞不清楚。因此，在菩萨地，要三大阿僧祗劫慢慢修。有些呢，永远停留在菩萨地，或者初地、二地的境界……一停留就是一大阿僧祗劫，或者半大阿僧祗劫，很难求进步。进步是福德资粮、智慧资粮，尤其是福德最重要。

“云何为住？谓善取能入诸三摩地诸行状相，善取彼故，随其所欲，能住于定，于三摩地无复退失。” 怎么叫“住”在定境界呢？什么叫入定呢？就是说，他能够深入地了解一切三昧境界的“行状”，境界，理上统统搞清楚了。随他自己的“欲”乐“所欲”，要进哪个“定”就进哪个定。所以，“于三摩地无复退失”，进去了不会退。

注意哦，要看书本哦，你们不看书本光听没有用哦，你们有些想打坐的，闭着眼睛，以为是：我听懂了，我何必看书本——你的名句文身是永远不会，对于文字般若始终是笨蛋！作不好文，写不好东西，道理就是如此。写一个片段，一点，短的写几句会写，叫你写一个连带性的长篇，你的名句文身就没得抓了，就写不出来，然后说：“何必呢，那啰啰嗦嗦的，要言不烦嘛，只要重点拿住就好。”自欺欺人之谈！所以你看，诸佛菩萨样样都要会，“何期自性具足万法”，你怎么不具足呢？要文的就文的，要武的就武的，要世间法就世间法，样样都要会，要如此才叫发大愿，才能够成就大功德者。你们不要在小之又小的小地上住下去，最后都是属于外道比丘，外道姓，严重得很，要特别注意啊。我讲的，你到经典上对对看，不同此说者即是魔说，同意此说者方是佛说。

“如是若住于定，若不退失，二俱名住。” 譬如说，你们大家现在在学静座，也谈不上定，但是，不能说你这个不是定啊，是凡夫定。你说“我两条腿都痛死了，那还是定啊？”当然是定啊，“腿痛定”啊。定在哪里？定在腿痛上啊，对不对？当你打坐起来，腿痛的时候，你念念都知道嘛，你在腿痛上。这个腿痛定就是凡夫定，地狱定，你在受罪报，你头痛就是在“头痛定”上。所以说，定业定业，当你受痛苦的时候，你想求解脱，把它看空，你做得到吗？做不到，地狱定啊，业报的定。你们情绪不好，头脑不好，身体多病，你就是在定业受报啊。那像**一样，该到哪个时候不好，你就不好。住在定业上也是定啊，噢，我不讲你就不认识，对不对？自己在定业果报的这个业力的定境上，这就是凡夫，非常痛苦，你就解脱不了。

所以，我们哪个不在定啊？你看你们每天定不定啊？入哪一种定啊？你每天到十一、二点钟，就马上进入那个“黑黑定”，就要困了，你的定力多深呐，你到那个时候，非入这个定不可。早晨睡够了，你就非醒来不可，你说我要再睡八个钟头，你睡睡看，你睡在床上还是不动，我算你有定。你是定住受业报的那个定，受报应。所以解脱，要饮食睡眠一切等等，我要不吃就不吃，我要睡就睡，我不睡就不睡，就要把它转了，你做得到吗？所以凡夫也有定，业报啊，所以叫定业，定业也是定啊。那么，你把定业的道理了解了，你才晓得出世法是如何得定。等于我刚才讲，你们打坐腿直痛，好像不是定，你是在那里受报啊，一分一分地挨啊。那个时候，万事不如引磬响啊，引磬“叮”一声，哎呦，得无比的解脱之感！那是最亲切的，最亲切者就是引磬声而已啊，就有那么大的感觉，对不对？我们彼此都有经验过哦。所以，有智慧的人，由正面就了解了反面；由反面的事，你就了解了正面。所以，入定的人都叫做入定。

所以，真正得了定，我一上座，要入哪一种定境就入哪一种定境，这才叫做入定。要把自己全身的感觉拿掉，没有身体的感受，那么受阴尽，得“受蕴空尽定”；要在这里一念清净就清净，你做得了主吗？你们静坐统统跟着生理、心理的业力在转，所以，每个都不能说是进入了定境，得到定，做不了主，不能说入定。譬如，我做得了主的人，我要入这个门，就从这个门入进来，要从后门入进来，就从后门，你做得了主的，这叫入进来。你说我们入什么？如犯人一样，让警察牵着走，要把你关在哪个牢里去，你就得进哪个牢里，你做不了主。若你今天身心好了，打坐就清净一下，身心不行就绝对清净不了，这个叫做入定啊？这不是自欺欺人之谈嘛，懂了吗？所以，入定、住定，这样叫“住”。

“云何为出？谓如有一于能入定诸行状相，不复思惟，于不定地，分别体相，所摄定地不同类法，作意思惟，出三摩地。或随所作因故，或定所作因故，或期所作因故，而出于定。”怎么样叫做出定呢？“一”个比丘真修持到“入定”了，“行状相”，“行状相”三个字简单讲过去了，那个境界严格讲，什么是“入定诸行状相”，不同哦。因为我讲到这就过去了，你们也没有人问，可见你们对于名句文身是声闻的声闻，听听而已：“哎，老师多讲点，好听啊。”好听！我不是唱戏的，什么好听！你们自己头脑一点都没有，脑子如豆腐渣子一样。“行状相”三个字里头包含都多得很。怎么谈“行状”？入定了，脸色不同了，气色不同了，身体不同了，外面形体一切都不同了。真入定的人，你工夫有没有进步，你性情、气质的变化……走路也不同，讲话也不同了。不是说打坐时这一下，这一下有什么用？真正一刹那间入定境界，他的“行状”，行为的状况，那个现象完全不同。行为状况就包括多得很，所以，我讲“行状相”，就紧着看你们，有没有一个人问：“老师啊，什么叫行状相？”没有一个问的，好像都听懂了，如此看来，满堂都不懂。

什么叫“出”定？就是说，有一个人对于能够入定的，譬如某种定的“行状相”，“不复思惟”，念头不系在这，换句话说，起散乱，有意地起散乱，要离开“心缘一境”的这个“一缘”。

我告诉你们，你们有些人打坐坐得很好，坐起来好像入定一样，呆呆的。你说那是个什么“行状相”？那就是个傻里呱唧相呆瓜相，“哦——哦——不——我在打坐——不要吵。”要死的样子！一个菩萨、罗汉修成你们这个样子？坐起来一副死相，脸色苍白，然后，扮个死人样子。你看他脸上的那个神经、肌肉——凶相，贪、嗔、痴、慢都挂在那里，再不然（师学做表情，众笑）。还有些做煎熬状，两条腿痛啊，里头、外面，坐在那里做煎熬状。所以，满堂人这么一晃，就知道哪个人在哪个境界，打坐的行状相，你看，好看不好看？

相反呢？真入定了，入光明定，他内外都是光明，善知识过来一看，这个人真容发光，都不同。入了定，大乘的境界，慈、悲、喜、舍，这个人脸上的神经、肌肉都变了，柔软，有慈悲喜舍之相。你看你们，越修越是慈悲喜舍的反面，那个贪嗔痴慢相，一脸仇恨相，看到众生都是仇恨，然后表示自己很严肃，就这么一幅死相，我看到就生气，因此，引起我一幅金刚怒目相（众笑），这就是行状相。怎么能不发脾气呢，发脾气发的眼睛都发红了（师正患眼病），就受果报了，哈。所以，“行状相”三个字。“于能入定诸行状相，不复思惟”。

“于不定地，分别体相，所摄定地不同类法，作意思惟”，为什么那么讲呢？这个文字翻译得固然罗嗦了，是很老实的翻法。简单地讲，怎么叫出定呢？心缘一境的时候，不缘一境了，想到别的去了，出定了，离开那个境界了。这样一讲很粗，懂是懂了，**名句文身的重要。“于不定地，分别体相”，凡夫境界是不定，“不定地”的那一部分的“分别”心，它的“体”与“相” ……

“或随所作因故。或定所作因故。或期所作因故。而出于定。随所作者。谓修治衣钵等诸所作业。定所作者。谓饮食便利。承事师长等诸所作业。期所作者。谓如有一先立期契。或许为他当有所作。或复为欲转入余定。由此因缘出三摩地。何等为行。谓如所缘作种种行而入于定。谓粗行静行。病行痈行。箭行无常行等。若于彼彼三摩地中。所有诸行。”（十三卷）

凡夫心的那个本体，那个现状。“所摄定地不同类法”，它同定的境界有不同，但是也差不多。当你有意出定的时候，其实，你有一半的心境还在定的境界上，对不对？打坐坐得好时，虽然放了腿下座，有人叫你起来办事，你还那个懒洋洋的，好像还在入定，是不是这样？当然了，你们还没有入定，不要以为我真在夸奖你们入定了，讲个比方给你听啊。所以他说，“所摄定地不同类”，等于你们睡觉睡醒了，做小孩子的，春天睡醒了，妈妈爸爸叫你起来“上学喽！”一个耳光把你打醒了，抻个懒腰：“唉呀，怎么——那——么——早就要上学了。”你说还在睡睡不在睡？在睡；你说还在睡嘛，他实在是醒了，可是懒洋洋的，身体都不属于我的，起不来一样，懂了吗？所以，你不能叫那个醒来是真醒来，所以说，出定的境界，开始出定的那个情况，就不能叫它是马上出定了。“于不定地，分别体相，所摄定地不同类法，作意思惟”，再提起念头来：“哎，只好下坐”，“作意思惟，出三摩地”，真正出定了。

你看这个文字，我现在给你们这样一讲，“噢，原来如此！还有那么个道理。”平常你字也认得……所以，不要认为自己读懂了经典，因为你们的名句文身到了什么程度，我很清楚。都以为自己会写文章，白话文写得乱七八糟，写得一两句好的，第三句就不成样了，何况这些呢。所以偶然有好句子，没有好文；偶然有好句子，没有好诗，不能成其章法。为什么我们骂人；这个家伙不成章法，他不能构成一个体系，东一下、西一下，就是这样。这就是讲你看经典的“作意”，你作意就会看懂了，你看，有那么多道理。

“或随所作因故，或定所作因故，或期所作因故，而出于定。” 现在，我们当成考试吧，你们哪个讲讲，先答复，名句文身地解释这三句话，怎么讲法？假定现在当成考试，抽查考你，虽然我没有讲过，你也没有看懂。为什么呢？《瑜珈师地论》我不会给你们讲完的，没有时间给你们讲完，讲完要好几年呢。我只带领你们，要你们自己研究啊。《指月录》也一样，什么给你们点一下。为什么我跳得那么快？这每部书讲完，都要好几年呐！你的人生有多少年？我又有多少年好活？我能够给你讲完吗？所以，你必须要有本事看下去，研究下去。若离开了老师，就不会看这本书了，你学佛不是白学？佛的弟子叫声闻众，你们叫做“依闻众”，依着老师，叫“粘闻众”，粘着，‘蚂蟥叮上鹭鸶脚，你上天来我上天”，可是我不是鹭鸶啊，你也不是蚂蟥，粘不住哦，这要注意了。譬如我现在讲“或随所作因故，或定所作因故，或期所作因故，而出于定。”怎么说法？（有答：下面有讲。）下面有讲？你就先讲啊？下面讲：

“随所作者，谓修治衣钵等诸所作业。定所作者，谓饮食便利，承事师长等诸所作业。期所作者，谓如有一先立期契，或许为他当有所作，或复为欲转入余定，由此因缘出三摩地。”是有讲啊，所以我叫你们讲，讲清楚一点。《瑜珈师地论》是非常科学的，一问一答都很清楚的，每一个纲要下面有……但是你要晓得，下面给你解释完了，只解释原理，你要由此而贯通啊。死死地盯着这个原理，对于名句文身又搞不懂了，又是笨了。你们注意啊，下个礼拜我还要考一次的，不是不考。

“随所作者，谓修治衣钵等诸所作业”，这是比方的讲怎么叫“随所作”的因，有工作要做，必须要出定，这是第一点的解释。譬如团体生活，丛林制度的禅堂是团体生活，团体生活只好跟着团体生活的规矩来，你纵然要入定，没有办法，因为团体生活不能违众。譬如今天我们大家要放下来，自己做冬天的衣服，或者是方丈，庙上的住持或者学校**有了这个命令，“诸所作业”，叫“随所作”。那么，他的解释只到这里为止，举个例子，譬如做“衣钵”等等。其实呢，还不止如此，“随所作”，譬如你们现在早晚打坐，有些居士们在家里，但是，他到时间非要去办公；或者某一件事情，跟人家约好，替人家解决；有朋友死了，明天八点要到殡仪馆送丧，你不能不去啊。所以，我到了那个时候，因为有这个原因，心意识里头有这么一个“定”期“随所作”在那里，到时候出定，非出不可。

你们有没有这个本事训练自己，假使我闹钟坏了，明天早晨五点半要起来赶飞机的，今天睡以前看看表几点，然后告诉自己：五点钟一定要醒来，五点钟一定要醒来，醒来，不要忘记，不要睡了。到五点钟非醒不可，比闹钟还灵。你们试过没有？有少数人试过，等于这个道理一样，“随所作”出定，懂了吧？所以，有些人入定，他有这个本事，我要入定一万年，一万年后以后，劫数到什么……他硬要一万年的那一天出定。所以，这里是经典上举一个例子。

“定所作者，谓饮食便利，承事师长等诸所作业。” 就是说，你定期的下来，要吃饭，或者大便，要出恭，哈，或者你到一个定期的时间，或者你有师父在，本来我可以入定到明天，但是，师父今天晚上夜里要回来，师父老病不堪，我做弟子的必须去接他，扶他回来，所以到时间必出定，这是举这么一个例子。“定所作者”，广义的讲就是说，我现在一定，准备定三个钟头。到三个钟头，自己出定，这就是“定所作”。“诸所作”，上面说的“谓饮食便利，承事师长等”是举例子，并不一定就为了这几件事，所以，“诸所作业”，是有定期性的，自己心里定，有把握。

“期所作者，谓如有一先立期契，或许为他当有所作，或复为欲转入余定，由此因缘，出三摩地。” 怎么叫做“期所作”？自己把时间在意识上、作意上已经限定了。我准备证入空定的境界一个钟头，然后到一个钟头或者两个钟头，一个时辰，我要出定，进入有的境界。譬如说，拿你们来讲，我准备修准提法，修“唵”字观，观两个钟头，然后我要修无念，进入空的境界，入观。随其定期，随时能够做主。所以，由于这种“因缘”，“出三摩地”。

“何等为行？谓如所缘作种种行而入于定，谓粗行、静行、病行、痈行、箭行、无常行等，若于彼彼三摩地中所有诸行。” 什么叫做“行”？行就是行愿的意思，大乘菩萨是行愿，我要作意走这个路子，用这个方法来做。“谓如所缘”，别的经典上是“如所缘性”，“如所有性”。什么是“所缘”呢？现在大家说说看，什么是所缘啊？（有答：修行的方法。）我们《瑜珈师地论》前面讲过，分别影像所缘与非分别影像所缘，对不对？现成的名句文身就用上了。对，你讲修行的方法，不错，名句文身来答复：“如所缘”即分别影像所缘、非分别影像所缘，心一境性的那个“所缘”。譬如我们修准提法，或者修光明点的“唵”字观，你修这个观的时候，就是“所缘”；或者，我修净土宗的日轮观，就是“所缘”作意在这个日轮的境界上，就是分别影像所缘，心一境性，心住在这个日轮上。“作种种行而入于定”。

但是，所缘境界有各种法门，“谓粗行、静行”，你们现在到十一楼打坐是不是“静行”啊？是不是？（有答：是。）你就大胆些，当然是静行，不过没有那么静就是了，程度有深浅，但是，你不能说我不静啊，我在求静啊，对不对？是静行，静行容易懂。

“粗行”是什么行？你们懂“粗行”入定吗？所以说，我晓得你们“静行”一定答得出来，“粗行”呢？“粗行”答不出来了。打拳就是粗行，懂了吧？所以，哪种都是定。

所以，你看禅宗的那个祖师，那个庞居士一家人。庞居士要涅槃走了，他宣布“明天中午走”。到了中午，问女儿灵照，他女儿，小姐的名字叫灵照。他自己脚也洗好了，衣服也穿好了，打坐位置也弄好了，准备盘坐走了。叫女儿：“你去看看，太阳当顶没有？”那个时候没有钟表，太阳当顶就是中午了。女儿出去一看：“哎呀，太阳是当顶了，奇怪，今天的太阳多了个圈圈。”父亲说：“哪有这种事？”女儿说：“你去看嘛。”庞居士自已就跑出去看，女儿跑到他位置上一坐，先走了。他爸爸回来：“这个丫头，抢位置。”好了，那就让你先走吧，他就过几天。过几天后，他就通知那个朋友，叫***来，来了以后，靠着他洗个头，一叹：“哎，我人不舒服。”靠着他的好朋友，朋友是唐朝有名的一个军阀。然后说：“宁可空其所有，切勿实诸所无。”靠着就走了。那么庞婆，他的老太太一看，女儿一盘腿走了，丈夫也走了，她就跑去山里找儿子，儿子在山上种地。妈妈告诉他：“你爸爸这个死老头子跑掉了，妹妹也走了。”儿子正在拿着锄头锄地，锄头举着还没有砍到地，听妈妈一讲，“噢，这样啊！那我也走了。”锄头一挥，也站在那里涅槃了。“粗行”，哪样不可以是入定处啊？所以，弄得这个老太婆最后到哪里去了不知道，查无下落。后来，我东看西看，寒山、拾得两个人，还有一个封干，封干是弥勒化身，寒山是文珠菩萨化身，还有一个老太婆，我看就是庞居士的太太，那位老太太，大概也跑去跟这三四个疯子搞在一起去了。这些就是“粗行”入定。

“病行”能够入定。你们病了入定吗？有定是痛定、病时定，包你病起来痛，发冷的时候包你到时就发冷，胃痛的时候就是胃痛胃病行入定，你们会修“病行”吗？所以，真的修行，病来的时候病中修。换句话，翻过来，“病行”是不是这样讲不一定，人生就是病，我们肉体四大在就是大病。你以为你没有病？你再健康也是病，所以老子说“吾之所以有患，唯吾有身”，你们还拼命想练工夫，想把身体搞好。你看那些道家、密宗做工夫的人，做了几十年，把身体搞好了没有？搞好了？嘿！搞到火里头去了，一把火烧掉了。哪个不死？笨死了！想把身体这样搞，那样搞，那个多冤枉啊，那个工夫用在身体上，人身本来就是病。

“痈行”，这个肉体就是脓疮，一身都是脓疮。什么叫细胞分泌？就是生脓。你看，假使我们几天不洗脸，那个东一块西一块的，才难看呢，都靠洗得干干净净，靠水给你冲掉了，人并不好看。看人生一切，本来就在病中，不是一定发烧头痛叫做生病。坐久了就想站起来，坐病；站久了就想躺下，站病；躺久了又想爬起来，睡病。你要搞清楚自己，人生就在病中，“痈行”，都是毒疮，我们整个的身体就是疮，这些都是脓泡。

“箭行”，毒箭，都是有毒的箭。“无常行等”。“若于彼彼三摩地中，所有诸行”，你能够在病中、痈中、箭中、无常中、粗中、静中随时修定做工夫，这才叫做做工夫修定。可惜啊，靠我讲，你们自己做的……

思过黑鹰

瑜伽师地论

第二十二讲

“云何远离。谓处所圆满。威仪圆满。远离圆满。是名远离。云何处所圆满。谓或阿练若或林树下或空闲室。山谷岩穴稻秆积等名空闲室。大树林中名林树下。空迥冢间边际卧坐名阿练若。当知如是山谷岩穴。稻秆积等。大树林中。空迥冢间边际卧坐。或阿练若或林树下或空闲室。总名处所。处所圆满复有五种。谓若处所从本已来形相端严众所喜见清净无秽。园林池沼悉皆具足。清虚可乐。地无高下处无毒刺。亦无众多专瓦石瓦砾。能令见者心生清净。乐住其中修断加行。心悦心喜任持于断。是名第一处所圆满。又若处所昼无愦闹夜少音声。亦少蚊虻风日蛇蝎诸恶毒触。是名第二处所圆满。又若处所无恶师子虎豹豺狼。怨敌盗贼。人非人等诸恐怖事。于是处所身意泰然都无疑虑安乐而住。是名第三处所圆满。又若处所随顺身命众具易得。求衣服等不甚艰难。饮食支持无所匮乏。是名第四处所圆满。又若处所有善知识之所摄受。及诸有智同梵行者之所居止。未开晓处能正开晓。已开晓处更令明净。甚深句义以慧通达。善巧方便殷勤开示。能令智见速得清净。是名第五处所圆满。云何威仪圆满。谓于昼分经行宴坐。于初夜分亦复如是。于中夜分右胁而卧。于后夜分疾疾还起经行宴坐。即于如是圆满卧具。诸佛所许大小绳床草叶座等结加趺坐。乃至广说。何因缘故结加趺坐。谓正观见五因缘故。一由身摄敛速发轻安。如是威仪顺生轻安最为胜故。二由此宴坐能经久时。如是威仪不极令身速疲倦故。三由此宴坐是不共法。如是威仪外道他论皆无有故。四由此宴坐形相端严。如是威仪令他见已极信敬故。五由此宴坐佛佛弟子共所开许。如是威仪一切贤圣同称赞故。正观如是五种因缘。是故应当结加趺坐。端身正愿者。云何端身。谓策举身令其端直。云何正愿。谓令其心离谄离诈调柔正直。由策举身令端直故。其心不为惛沉睡眠之所缠扰。离谄诈故其心不为外境散动之所缠扰安。住背念者。云何名为安住背念。谓如理作意相应念名为背念。弃背违逆一切黑品故。又缘定相为境念名为背念。弃背除遣一切不定地所缘境故。如是名为威仪圆满。云何违离圆满。谓有二种。一身远离。二心远离。身远离者。谓不与在家及出家众共相杂住。独一无侣是名身远离。心远离者谓远离一切染污无记所有作意。”（三十卷）

我想，大家能够给自己自修的方便，我们只好跳过十三卷的这一段，到《瑜伽师地论》三十卷，450页。讲修行的，也是声闻乘，尤其我们专心一致出家求道的。

“云何远离？谓处所圆满，威仪圆满，远离圆满，是名远离。” 为什么我们要出家或者在家专门专修呢？“远离”一切世间事？要“处所圆满”，“威仪圆满”，第三点，要“远离圆满”。

“云何处所圆满？谓或阿练若，或林树下，或空闲室。山谷岩穴稻秆积等，名空闲室。大树林中，名林树下。空迥冢间边际卧坐，名阿练若。” “空迥冢间”即坟墓上。清净的道场，这些地方都是世间人不愿意去的。

“当知如是山谷岩穴稻秆积等，大树林中，空迥冢间边际卧坐，或阿练若，或林树下，或空闲室，总名处所。处所圆满复有五种。” 这是说，要出家专修，先要选地方。所以后来演变成道家的话：法、财、侣、地。专修先要有地。那么，这个地，能够使专修“圆满”，“有五种”。

“谓若处所，从本已来，形相端严，众所喜见，清净无秽，园林池沼悉皆具足，清虚可乐。地无高下，处无毒刺，亦无众多专瓦石瓦砾，能令见者心生清净，乐住其中，修断加行。” 佛家不讲风水，这里统统是风水，懂了吧？哪里做得到啊，要找一个好地方，你看看……这一段都看懂了，不要浪费时间；看不懂，你们自己圈起来去研究。

“心悦心喜，任持于断，是名第一处所圆满。” 修行的道场圆满了。这个道场怎么说是圆满了呢？好的地方一住，此心能够妄念顿断渐断，没有牵挂，对外缘的牵挂越来越少甚至于没有牵挂。这样是“地”，并不是说哪个坟堆都可以坐。

“又若处所，昼无愦闹，夜少音声，亦少蚊虻风日蛇蝎诸恶毒触，是名第二处所圆满。” 不像这里街上……。没有毒蛇猛兽，没有苍蝇蚊子。“是名第二处所圆满”，好风水的地方自然会这样。

“又若处所，无恶师子虎豹豺狼，怨敌盗贼，人非人等诸恐怖事。” 人事上的麻烦。住在庙子上，或者当家找你麻烦了，那个老比丘尼、老和尚给你啰嗦了，“人”的麻烦。“非人”，鬼啊，看不见的，精怪啊，打你主意，当你睡得好好的……打坐……在峨眉山，原是有一位大la ma在那里闭关，即我以前闭关的那个关房。他说闭不住，我问为什么？打起坐来，那个狐狸精就在他前面，“嘘——嘘——嘘——”一吹，脸上一阵风，他就昏倒了。然后，摇铃子“铃铃……叮叮咚……唵……”降魔法，越降越魔，连铃子都昏沉掉下来了，它就对他“嘘——”一吹，他就昏。他做的供养的东西……那个山上人都没有，鬼都不能来，他做馒头，供养、供佛的东西，一做好，刚刚一搓好，面粉一摆在那里，转过身拿这个，那个上面就是三个指头印。早晨起来，窗子前面是女人的脚印，长的、短的，高跟皮鞋，满清时是包小脚的，各种脚样都有，所以，非要把他赶下来不可。“人非人等诸恐怖事”，有没有？

“于是处所，身意泰然，都无疑虑，安乐而住，是名第三处所圆满。” 修行找道场，你看，古代的祖师也像老和尚这样发心，像这些大师父们发心，像星云法师这样发心，盖庙子，当然是盖给后人住的，前人种树，后人乘凉。但是你们要晓得，真盖庙子，是选择清净道场，不是为自己。像你们二十几岁盖个庙子，你一辈子还想享受得到？你想都不要想，留给后人修行的，这就是供养后人。要找“处所圆满”的所在。

所以任何一个地方，你们能够坐下来修行，真是“上报四重恩”，你报得了吗？尤其我们出家修道的，要人人供养你，才成就你一个人有空闲时间修行。有人赚钱给你吃饭，有人赚钱给你一切“处所圆满”，你才能够修行。然后，你还觉得自己了不起，“人天师”？把你“撕”掉差不多，“师”，你有这个功德吗？有些人说：“所以啊，我不敢做痴想啊，我只简单明了。”哎，简单明了也要活下去啊，怎么叫简单明了？你喝西北风就可以饱？不要穿衣服也可以暖？那还差不多。人活在世上，哪里不是麻烦人？不欠账的？所以叫你们不要自满，不要傲慢。“处所”修行，所以，留着一个清净道场，创办的人多大的功德啊！

“又若处所，随顺身命众具易得。” 就是那个地方，你冬天冷了，化缘吧，化点衣服也容易；没有米吧，化点米来吃饭也容易，“随顺身命”的“众具易得”。

“求衣服等不甚艰难，饮食支持无所匮乏，是名第四处所圆满。” 要有护法。

“又若处所有善知识之所摄受，及诸有智同梵行者之所居止，未开晓处，能正开晓，已开晓处，更令明净，甚深句义，以慧通达，善巧方便，殷勤开示，能令智见速得清净，是名第五处所圆满。” 那个地方，修道要有善知识，要开示指导啊也要有同修的道友。自己没有懂的，他使你懂得；已经懂得的，使你更深入，有这样的条件才好修行。所以你看，古代大陆上创办丛林的这些祖师们，都是师父们修起来，供养徒弟修行。

譬如我在西藏看到贡嘎师父，密宗大活佛，我就经常看到他出来化缘。他出来弘法，那是讲好听的，我就说：“师父，又出来化缘了，离开西藏？”“对啊。”他一出来，活佛一出来，西藏规矩，所有女人长头发的，都跪在地上，两边接起来，师父的光脚就踏在头发上，男人的长头发接起来给他踏，脚不沾泥巴地。这个供养已经一大堆了，再什么……可是，他经常自己每年供养二十个徒弟闭关，化缘都靠他出来。他们讲弘法就是化缘，传你法要拿供养，修密法没有供养，你能够修？修显教，师父还要供养你们。可是，密教收回来的供养，他回去，闭关的徒弟都吃他住他的。

所以啊，你们想想看，说：“我是绝不化缘，只想顾自己。”你不化缘？别人给你化缘，没有错。你想顾自己，一个人真顾得了自己么？你说：“我什么都不要。”你不要？你嘴巴缝起来？不要？那碗里的东西倒下去，那可以。所以，要想清楚。所以，大乘之始就是在此地方发心。

这是五种条件的最后一条。道家讲“法财侣地”只讲了四个，佛家在“处所圆满”里就讲了五个条件，要有善知识，要好地方，要容易得到供养……一切“圆满”。

“云何威仪圆满？谓于昼分经行宴坐，于初夜分亦复如是，于中夜分右胁而卧，于后夜分疾疾还起，经行宴坐，即于如是圆满卧具，诸佛所许大小绳床草叶座等，结加趺坐，乃至广说。” 怎么叫做“威仪圆满”？我们大家反省一下，自己威仪圆满不圆满？“昼分”，白天，打坐行香；“初夜分”，到了晚上，也是这样；“中夜分”，应该睡的时候，十点、十一点，右胁而卧，吉祥睡；“于后夜分”，睡几个钟头马上起来，行香、打坐。出家比丘除了这个修持以外，还干什么？坐在那里谈空话？看电视？说笑话？论世间法？聊天？那是修行啊？再就闹意见，起烦恼，你的鼻子长，我的嘴巴短；你看我看不惯，我看你斜眼睛，这是什么修行啊？

要威仪，这样叫做“威仪圆满”。睡的地方，“诸佛所许大小绳床”，榻榻米就算是“绳床”，“绳床”就是蓑叶绷起来的；“草叶”，榻榻米也是草叶，“结加趺坐”，打坐，“乃至广说”，这叫做威仪，是真正出家在修行。

“何因缘故结加趺坐？” 为什么打坐要这样盘呢？你们这个要圈起来，将来居士们问你，你教人啊。

“谓正观见五因缘故。一由身摄敛，速发轻安，如是威仪，顺生轻安最为胜故。” 盘起腿打坐有五种因缘，第一条，身体“摄敛”，我们普通人身体一天到黑散乱，爱动，散漫，跏趺坐可以使气脉归元，很快容易得轻安，得定，不跏趺坐就不行，坐有九十六种方法姿势，必须要双盘或者单盘坐，即跏趺坐。“如是威仪”，这个姿势“顺生轻安最为胜故”，使你很快身心得轻安，最快的方法。

“二由此宴坐能经久时，如是威仪，不极令身速疲倦故。” 你真正练习好了盘腿打坐，入定后，这个姿势可以摆在那里一万年，没有关系。“如是威仪不极令身速疲倦故”，其它的姿势会使身体很快地疲倦。譬如你们初学打坐就可以盘坐坐二十分钟，但是，叫你蹲个马步站，五分钟站不站得住啊？其它的姿势你试试看，身体容易疲倦，跏趺坐就不容易疲倦，比较下来就知道。因为你们觉得：我盘起腿坐来，十几分钟就疲劳，坐不住了。那是腿子发胀，并没有疲劳啊。你别的姿势试试看？像男人，叫你这样站在那里，拿两张报纸挂在手上十分钟，你来试试看？五六分钟就叫“妈啊！”两手就挂下来了，疲倦得不得了。让女人那么站着，三分钟要她的命了！她非要弯，这样才舒服，她腰椎的力量是这样的（师示姿势）。非要这样摆姿势，她不是故意的，有些是生理的，再加上一故意啊，就糟了，走路就扭起来了。只有这个姿势是正姿势，所以使你的身体不容易疲倦。腿麻不算是疲倦，可你精神不会疲劳。所以，你们要去试验。为什么我会给你们讲得这么清楚呢？你想，这个不是理论思想吧？对不对？这个不是思想吧？这是经验。为什么你们讲不出来？你们没有修持，哪样修持过？都要试过啊，善法、恶法、外道法、魔法，你试过没有？你都不懂，这有什么用？

“三由此宴坐，是不共法，如是威仪，外道他论皆无有故。” 跏趺坐是千佛所传，佛佛相传，所以不属于外道法。外道还有各种坐法，所谓九十多种九十六种坐法。

“四由此宴坐，形相端严，如是威仪，令他见已，极信敬故。” 这个打坐就形象庄严。

“五由此宴坐，佛佛弟子共所开许，如是威仪，一切贤圣同称赞故。正观如是五种因缘，是故应当结加趺坐，端身正愿者。云何端身？谓策举身令其端直。” 打坐起来身体端正，即七支坐法。

“云何正愿？谓令其心离谄离诈，调柔正直。由策举身令端直故，其心不为惛沉睡眠之所缠扰，离谄诈故，其心不为外境散动之所缠扰。” 打坐必须要修此法才是比丘。这些都不要讲了，文字都懂了，名句文身都懂了吧？对不对？打坐修定必须先要正心，再按照这个方法坐得端正，才不会昏沉，不会被外境所缠绕。

“安住背念者，云何名为安住背念？” 打坐坐好了，打坐起来，初步叫你们修持的。

“谓如理作意相应念，名为背念，弃背违逆一切黑品故。” 所以打坐，腿一盘好，威仪端正了，“安住背念”，违背世俗一切的念头。“弃背违逆一切黑品”恶业的因缘，起心动念的贪嗔痴慢都不想了。

“又缘定相为境念，名为背念，弃背除遣一切不定地所缘境故，如是名为威仪圆满。” 譬如念佛，就是心缘佛号，念佛这个修定方法就是心缘佛号；你修佛的光明法就是心缘佛光，或者自性光明，就是心缘一境。“除遣一切不定地所缘境”，没有散乱心，“如是名为威仪圆满”。

“云何违离圆满？谓有二种，一身远离，二心远离。” 《瑜伽师地论》是非常科学的，每一个题目下面都可以画表格。

“身远离者，谓不与在家及出家众共相杂住，独一无侣，是名身远离。心远离者，谓远离一切染污无记所有作意。” “染污”“作意”要远离，心里头贪嗔痴慢这些，杂念妄想都不要。“无记”“作意”可难远离了。我们在座的同学们想想看，据我所知，我们在座的同学，十个总有九个怪，每天“终日昏昏醉梦间”，都在无记境界里，上了课也记不住，佛学尽管听了，佛经也看了，不但记不住，道理在哪里也没有参通。你以为你脑子清醒啊？你都在无记状态。“无记”将来的果报就是白痴，再不然就入畜生道。什么是无记？没有正思维，尽管也读经，尽管也看经。你说：“我在思想。”那不是正思维。所以，无记业果的人很多。

你看整个社会，世界上为什么笨人多？你知道吗？整个世界上畜生比人多，畜生不仅只包括猪牛狗马，你看“动物奇观”，你们看过没有？夜里的昆虫世界不知比人类的数目多多少千万亿倍，那些生物都是众生啊，生物都没有智慧，都是无记业果来的。傍生的比人多，对不对？懂不懂啊？笨人比聪明人多吧？啊？满街、满眼、满筐、满锅都是笨蛋，包括鸡蛋、鸭蛋、红烧蛋，茶叶蛋，统统都是。为什么？都是多生累劫不走正思维，无记业果很重。善恶业属于“染污”业，你不要轻视了“无记”业。所以，学过唯识的应该知道善、恶、无记三性。所以，你们平常自己检查看看，佛经尽管看，佛学尽管学，一问到你们佛学，一点影子都不懂！你在干什么？一天看你吃、看你住、看你穿和尚衣服——你在造无记业！我不是骂你们哦，是提醒你们注意哦，未来的果报不可思议啊！我强调这个很厉害，常常提起你们注意啊。

所以，无记业果就是越来越笨，智慧开发不了，不能悟道；不能悟道，就是你的无记业果重。况且，这一生的现行更造无记业，读书不用功，读经不研究，一天就想自己，想休息，想空闲的时间多一点——偷懒。为什么要偷懒？被受阴所困，造这个受阴的染污业。身体就像这样坐着，你们都像这样（师示姿势）好舒服啊！有想？没有，坐在那里享受这个舒服。享受什么？享受受阴，四大威仪不振的那个懒散的舒服，就是无记业。

所以你们读书不用功，我经常骂你们。你看我那么大年纪，眼睛还角膜炎，我每天还学，譬如昨天晚上的课是9点，（我看书）到12点，乃至看到下半夜2点，课还照样上。不但求学精进，弘化度众生也是精进不舍，我不晓得自己贪懒？所以，你们为什么没有成就，我比你们至少在文字上的成就好一点吧？是不是？果报不可思议，你要注意啊。

这就是我经常叫你，我就是话头，你参什么话头？把我这个话头参清楚了，你就变成萝卜头了，话头？到哪里参话头？我为什么要这样做？你看，眼睛发红了，应该休息休息了，为什么这个课绝不松懈？我那么爱讲？注意，这就是话头。所以功德不可思议，凡夫的业果也不可思议，果报也不可思议，千万注意啊。讲到无记业。

“心远离者谓远离一切染污、无记、所有作意”，“无记”也是你“作意”，是你意识境界，是你的意识境界有意地去造成的，你下意识去造成的，偷懒。你真怕自己精神不够吗？若马上要把你拖出去枪毙，拿出精神来就不枪毙你，你看你精神好不好？你比谁都好。譬如有人说：要你的命，十二层楼，你五分钟以内就要给我跑到，我就不杀你！你跑得比什么都快，你看你有没有精神？所以“无记”，一切都是你的“作意”业，作意就是业，当然，业有善业、恶业。所以，我看一般人讲唯识，我心里只好笑，唯识那么好研究啊？要大论，就是《瑜伽师地论》，研究清楚了再谈唯识。所以，“染污、无记、所有作意”都要离开，那才叫做普通中国话的万缘放下。你以为上去打坐，什么都不想就叫万缘放下？那正好落在无记！你修持吧，不修还好，修起来，来生反而变成饭桌子上用的——猪肉。何苦呢？所以宗喀巴大师也再三强调这个，无记、无念、无想，以为自己入定了，来生的果报变猪。你去查《菩提道次第广论》，他也强调这个，我也是强调这个。

“修习一切其性是善能引义利定地作意及定资粮加行作意。是名心远离。如是此中若处所圆满。若威仪圆满。若身远离。若心远离。总摄为一说名远离。云何心一境性。谓数数随念同分所缘流注无罪适悦相应令心相续。名三摩地。亦名为善心一境性。何等名为数数随念。谓于正法听闻受持。从师获得教诫教授增上力故。令其定地诸相现前。缘此为境。流注无罪适悦相应。所有正念随转安住。云何名为同分所缘。谓诸定地所缘境界。非一众多种种品类。缘此为境令心正行。说名为定。此即名为同分所缘。问此所缘境是谁同分说为同分。答是所知事相似品类故名同分。复由彼念于所缘境。无散乱行无缺无间。无间殷重加行适悦相应而转。故名流注适悦相应。又由彼念于所缘境无有染污。极安隐住熟道。适悦相应而转。故名无罪适悦相应。是故说言数数随念同分所缘流注。无罪适悦相应令心相续名三摩地。亦名为善心一境性。复次如是心一境性。或是奢摩他品。或是毗钵舍那品。若于九种心住中心一境性。是名奢摩他品。若于四种慧行中心一境性。是名毗钵舍那品。”（三十卷）

“修习一切，其性是善，能引义利定地作意，及定资粮加行作意，是名心远离。”注意啊！打坐修行干什么啊，“修习一切，其性是善，能引义利”，“义”就是道理，包括世俗义理第一义谛的“义”，“定地作意”，大智慧的“定地”，所以百丈禅师说：“灵光独耀，迥脱根尘”，注意啊，灵光独耀，耀是发光发亮啊心地清净光明，不是世俗的光，迥脱根尘没有身体和外缘障碍了。“体露真常，不拘文字”，你体露真常了？你不穿短裤，不穿上衣，体也露不出真常啊，只能露出肉体而已啊。那个真常本性的显露，这个就是其性“能引义利定地作意”，这个叫做定。“及定资粮加行作意”，修定为什么不能得定呢？修“定”的“资粮”不够，本钱没有，这个本钱是什么？福德资粮、智慧资粮两种。“定资粮”要修“加行”，煖、顶、忍、世第一法的加行，各种加行。所以，教你们运动，教你们营养好，都是为了修持的加行啊。你以自己是老祖宗啊？为什么对自己要那么供养？对自己供养得好也是加行啊，调整的好。所以衣、食、卧具、汤药四种供养，懂了吗？“是名心远离”，这才叫做修道人，身心两种“远离”。

“如是此中，若处所圆满，若威仪圆满，若身远离，若心远离，总摄为一，说名远离。” 这才叫出家，“远离”世俗，是真出家了。总归起来：“心远离”、“身远离”、“处所圆满”等等，“处所圆满”包括五种，然后才叫出离世界，跳出红尘去修持，算是修行。

那么，开始怎么修呢？你看，给你们选的这一段重要吧：

“云何心一境性？” 怎么修行呢？修定？专一？

“谓数数随念，同分所缘流注，无罪适悦相应，令心相续，名三摩地，亦名为善心一境性。” 现在就告诉你什么叫修行，修定。怎么样叫做修到“心一境性”呢？“心”，念佛不是要念到什么？（有答：一心不乱。）一心不乱。哎，你们有记啊，并没有无记啊，很好。所以，“心一境性”就等于是“一心不乱”，同一道理。怎么叫一心不乱呢？“谓”，就是告诉你，“数数随念，同分所缘流注”。我问你们，什么叫“流注”住？你们在哪本书上看过？你不要讲，我晓得你答得出来，因为，我的《楞严大义今释》、《楞伽大义今释》，你用心看过了，所以，不要你讲，你们用功不用功，哪一点对不对，我都知道，所以，不准你讲，你答得出来，其他人讲。所以，你们都是我的学生，看过我的著作吗？所以慈仁师要开口，我不准他开口，我知道他看过，用心过。唯识所讲的“流注”，你看我们一切凡夫众生，业力都在流注，一股水一样，一念一念在流，中间切不断的，“抽刀断水水更流，借酒浇愁愁更愁”，一切众生的业力流注，也就是第六意识在流注。但是，流注没有关系啊，念念是善的流注，就是佛菩萨境界了就是佛菩萨所开示的一条基本修持之路，哪里不流注啊？说妄念顿断，断的了吗？断了就属于断见，偏空。但是，你念念流注，我把念头前后切断，三际托空，这个空的境界也是流注，念念在空定中间流注。所以，三正三摩地：空、无相、无作，前念不生，后念未起，中间当体即空，念念如此空下去，这也是流注空相也是流注，流注什么？流住空，懂了吗？

所以，唯识之难讲啊！所以，包括欧阳竟无等一班先生们，我都在心里窃笑，随便讲唯识？不到弥勒菩萨的境界，你随便可以讲？！

所以，“流注”住。譬如教你们念咒子，“南无飒哆喃……”念准提咒，你要念念“流注”，其他杂念没有，念念纯善，只有一句咒语，乃至“唵阿吽”，一念万年，怎么不成佛啊！所以，“数数随念同分所缘流注”，“无罪适悦”，心中没有恶业，没有罪行，非常舒适，如此，心中永远都是快乐、高兴的，“无罪适悦相应”，“令心相续”，一念万年，万年就是这一念，这叫做“三摩地”定境，也叫做“善”的一念“心一境性”，初步初定。现在给你讲，都明白了吧？都清楚了吧？修行就是这样修，不这样不叫做修行。你们光想：哎呀！念头空不了！你怎么空啊？你们想空得了，那是压制啊，所以，唯识的理也不通啊。要如此住在念念“善心”的“流注”上，“心一境性”。

“何等名为数数随念？谓于正法听闻受持，从师获得教诫教授增上力故，令其定地诸相现前，缘此为境，流注无罪，适悦相应，所有正念随转安住。” 这个叫做“数数随念”，一念一念跟着来。就是讲，你对“于正法听闻”了，听懂了，“受持”了，接受了，依此修持，得到“教诫”，善知识的“教诫教授增上力”，就是上师的相应，善知识的智慧力量、功德力量加持你，因为懂了也是加持。“令其定地诸相现前”，应该需要入哪一种定的，一切“定地”的境界就摆在前面。譬如念佛的就在佛境界，修准提法就在准提境界，“缘此为境”，你这个境界就不变。“流注”，念念在此，一念万年，万年一念，“流注无罪，适悦相应”，“所有”的“正念”都“转”，转成这个境界，这就叫“安住”，得定。

假设是修密宗、修道家的人，“老师说法讲经，大地震动。”我们这里没有这一套，（刚好有点小地震）但是你们要记住，正式修行之路就是如此，大地也给你震动一下，正好碰上（地震）。要这样修行才是正修行的路，你们要注意！

“云何名为同分所缘？谓诸定地所缘境界，非一众多种种品类，缘此为境，令心正行，说名为定，此即名为同分所缘。”怎么叫做“同分所缘”？就是说，你入“定”的这个境界，或者念佛，一句佛号三根普被，上根、中根、下根的人都可以修这个方法，即“同分所缘”，也不是属于一个人，也不是属于某一群人，“同分所缘”。

“问：此所缘境是谁同分，说为同分？” 这个所谓“同分”的“所缘”的境界是哪个“同分”叫做“同分”？

“答：是所知事相似品类，故名同分。” 这个修行的方法，归纳起来是同属一个归类，叫做“同分”。

“复由彼念于所缘境，无散乱行，无缺无间，无间殷重加行，适悦相应而转，故名流注适悦相应。” 这是教理。就是说，譬如念佛的境界，你所“念”的“所缘境”，你一句佛号或者一个定境，没有“散乱”，当然也不昏沉。“无缺无间”，既不散乱又不昏沉，一晃，好像两个钟头或者半天过去了，你只觉得是一刹那之间，这个定境就叫“无缺无间”，就是这一念。“无间殷重（zhòng）加行，适悦相应而转”，那么，因为你在这个定境上……

什么叫“无间殷重加行适悦相应而转”呢？你们懂不懂啊？考考你们看，看你们读书，不要靠老师，想一下答复我，哪个懂了都可以举手讲话。这一段很重要啊，我真是为了你们的修行而讲啊！真应该是大地六种震动啊！你们好好发心啊。讲得出来吗？“无间殷重加行适悦相应”？文字懂，对不对？意思就搞不通了，是不是这样？不要听我说了就“跟我差不多啊。”

就是说，刚才给你讲了什么是定，不散乱、不昏沉，这一念就定了。当你在这种定境界中时，绝不昏沉的，又不散乱。假如念佛念到这个境界，佛也念不起来，一念一定，觉得只一下下，实际上半天、一天过去了。这个时候，“无间”，即没有间歇性；“殷重”，诸佛菩萨同你自己一样非常诚敬；“加行”，煖、顶、忍世第一法都来了，自然一身就发煖，自然一身就软了，自然就顶，通了，上下通了。所以“加行适悦相应而转”，身也转了，身上的业力也转了；心念也转了，因为心念都在一念定上。懂了吧？我一说你就懂了，你说：“讲得和我想得差不多啊。”叫你看你就看不懂。

不要抖脚啊，脚不要抖，你要戒掉这个动作，这个动作不戒掉会很糟糕，运气不好，会倒霉。一个人千万不要抖脚。坐在那里两腿发抖的人，有钱钱光，有人人光，家破人亡。你说：“我是和尚，出家人不要紧吧？”出家人的茅棚都被你抖掉，抖不得的。所以你看，有好几个朋友做生意做得好好的，他坐着抖起来。我说：“哎呀！你不要抖啊。”他说：“就想抖啊。”抖了三个月，五百万就抖光了。这是一个相，所以要威仪庄重。换一句话说，你身体抖，你的气机就不能下行，年纪大一点就血压高了，你气不能下垂。

现在懂了这句话那么重要，“无散乱行，无缺无间，无间殷重加行适悦相应而转”，“转”个什么呢？不是“临去秋波那一转”，这个“转”是身心业力都“转”了，“故名流注适悦相应”。所以，你不要看到“流注”就想到妄念，这不是妄念流，是念念清净，就是念念清净流注了，那就是佛境界。西方极乐净土也就是阿弥陀佛、观世音菩萨念念正念、相继的力量流注而成。懂了吧？所以“流注”是如此的重要。

“又由彼念于所缘境，无有染污，极安隐住，熟道适悦相应而转，故名无罪适悦相应。是故说言数数随念，同分所缘，流注无罪，适悦相应，令心相续，名三摩地。” 此心念念相住，一念万念，这个叫做住定，“三摩地”境界。

“亦名为善心一境性。” “心一境性”就是初禅啊。

“复次如是心一境性，或是奢摩他品”， 或者止。就是说前念不生，后念不生，当体即空，空境界即是止，正止观。

“或是毗钵舍那品。” 就在空念境界里知道此念自体性空，缘起性空，性空缘起，这一空也是中道观，这一观了解清楚就是“毗钵舍那”。

“若于九种心住中，心一境性，是名奢摩他品。” 佛分析“心住”有九停心，“九种”；拿九住心来讲，这个叫做“心一境性”，是属于“奢摩他”，止。

“若于四种慧行中，心一境性，是名毗钵舍那品。” 这个境界若拿定学来讲，是属于“心一境性”。拿慧学来讲，就是“四种慧行”中的“心一境性”，这个“心一境性”就是“毗钵舍那”，观。

这一段要搞清楚啊，我要考就考你们这一段。有地震的记录（众笑），所以要考你们这一段，这段非常重要得很。你们出家修行，有这个因缘碰到……今后将来修行能不能成功……从这里起是正式讲修持的因缘，不要马马虎虎啦。考不出来啊，这个地方不止扣分数，考不出来老办法，手心拿来，站在前面，我就这样打，好不好？（众笑）啊，这很简单嘛，不要打分数，就打手心，我小时候读书的办法。

思过黑鹰

瑜伽师地论

第二十三讲

“云何名为九种心住。谓有苾刍令心内住等住。安住近住。调顺寂静最极寂静。专注一趣。及以等持。如是名为九种心住。云何内住。谓从外一切所缘境界。摄录其心系在于内令不散乱。此则最初系缚其心。令住于内不外散乱。故名内住。云何等住。谓即最初所系缚心。其性粗动未能令其等住遍住故。次即于此所缘境界。以相续方便澄净方便。挫令微细遍摄令住。故名等住。云何安住。谓若此心虽复如是内住等住。然由失念于外散乱。复还摄录安置内境。故名安住。”（三十卷）

我们继续讲声闻地的修法，尤其是正式修持的出家比丘、比丘尼们，再扩大一点，也包括“在家比丘”。怎么叫在家比丘？大乘经典上讲，自净其意，明心见性，是为比丘，当然，包括这些在内。现在继续讲450页的比丘的修定，上次讲到止观、心一境性。

“云何名为九种心住？” 有“九种心住”，为什么不讲定呢？同学们可以想一下，有问题提出来。为什么这里不讲修定，而是讲“心住”呢？为什么只讲心一境性、止观？所谓禅定的“定”是佛学初来中国时的翻译，用《大学》“知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑”这个道理，所以翻译成“定”。正式翻译，这个“定”字是不足以代表的，所以用“九种心住”，为什么叫“心住”啊？读书，尤其是读佛经，这种地方都是问题，都是话头，禅宗所谓的参“话头”就是问题。你们若了解了这些问题，所谓修行佛学亦差不多矣；这些问题不了解，修定什么的都是白搞的，等于对“三界天人表”都搞不清楚，一样的道理。有没有人答话？没有。告诉大家：

我们晓得，普通佛学讲“心空”，心空得了吗？心是空的？一般所谓讲空，或者以为墙壁打个洞一样的空，那也不是空呀，那是个洞。如果说空是代表一切没有了，念头一切没有了叫做空，那是断灭见。等于一支香烟、一支笔烧化了，烧化了就永远没有这一支笔，这只笔就没有了，这样叫做空的话，是落于断见，是外道见解，魔道见解，不是真正的佛法见解。“空”是形容词，譬如天空，天空是空的吗？太空、外太空，那些科学上讲的物理世界是空的吗？因为太空，天空之空，故能涵藏一切万有，万有的种性都在内。所以，空就是它的“相”，所以《心经》上告诉你“诸法空相”。

空为体，这是指心的作用的话，“体”是讲一个根本的原理，若真有一个空的体，就是落于断见。断见同西方的唯物思想是同一理由。所以东南亚，尤其是当时的越南，他们的小乘佛学与唯物观念的观点相提并论被人利用了，人死了就本空，那何必修持啊？何必修嘛，死了就空了，所以自杀了就好了嘛。所以，此心没有空与不空，也没有什么“心定住”。

心定在哪里啊？定住有啊，定住是个形容词。譬如给你们讲过，小孩子玩的那个陀螺……那个东西是活动的，虽然在动，但若转得太快，动得太快，看起来它就定在那里不动了，实际上是动得厉害。譬如那个电风扇，你才开开时，是看到有四个叶片慢慢在转动，转到最快的时候，你看不见电风扇的叶片了，好像没有动，定在那里了，所以，定是大动。

世界上没有静的东西，所谓静态，是指那个动态比较慢，或者是速度特别快，表面上看起来它是不动，因为你智慧不够，只看到一片不动。譬如地球，我们都晓得，尽管没有求证过，但是，因为你们都读过中学，都晓得地球在动，对不对？可是我们坐在这里没有动过啊，没有感觉到动，因为动的速度太快了，反而觉得静。譬如你们坐在汽车上，坐在火车上，坐在飞机上，动得太快了，我们坐在里面觉得没有动过，对不对？实际上是动得太快了。

所以，“定”、“止”，现在的佛法不能光用古老的，坐在上面，“止——奢摩他”，还奢摩你呢，奢摩他？那等于不解释，那个佛法学了没有用。佛法是为了求证了生死，了生死还是小乘的，生死何必了？诸佛菩萨都在六道轮回中生生死死的再来，因为他生死为一贯，了与不了一样，那是大乘。所以，几十年前过去的学者，骂禅宗是小乘道，因为禅宗标榜了生死，生死有什么了不起？生死没有了不起，生死如昼夜，死，等于夜里睡觉了；生，等于醒了。这是在佛法没有来的时候，中国文化就都知道的。所以大禹就讲“生者寄也，死者归也”。生，是在这个世界上做客；死，回家了，休息一阵子再来，没有什么了不起。所以，了生死不是说断了生死，我不来了。

我还经常听你们讲：“哎，下一生，下一生我不来了。”那是外道，不来，你到哪里去啊？不来？你若有工夫生在五不还天，勉强暂时可以称为短期的不来。大阿罗汉住八万四千劫的大定，不过是刹那之间就出定了，不回心向大乘，不能证得菩提，就是这个道理。所以，止、定、空，我们佛法往往尽管那么讲，其实嘴里讲的都是外道知见，自己搞不清楚，还说自己说的对，所以自修也证不到。

因此，玄奘法师的后世翻译，怕人误解，故翻译为“九种心住”，古人也翻译为“九停心”。你们不是听天台宗的教观吗？教观当中有九停心，旧的翻译。所谓定，是指心住在那个境界。那么，我再问你们一个问题：所谓“住”同唯识有没有关系啊？（有答：作意。）不一定，作意坚固，奢摩他，勉强近于心住。看过我的《楞伽经大义今释》吗？我一提你们就懂了吧？用唯识讲是什么住？流注住！你看，我一说，你又答出来了，早一点答出来就有奖金了。流注住，此心如水一样，永远在流注，流注住了。所以，这个原理先懂了。

“云何名为九种心住？”

“谓有苾刍，令心内住、等住、安住、近住、调顺、寂静、最极寂静、专注一趣及以等持，如是名为九种心住。” 这是纲要，先要把握住。什么叫做“九种心住”呢？拿世俗话来讲，“心住”才是佛法的正定。你纵然打坐坐在那里，坐个一万年十年，此心不住，没有用，不算是定，也不算是打坐，在那里就是凡夫定，你还是大凡夫一个，没有走上佛法的正路。佛法所谓的定，是心先“住”。怎么样叫“九种心住”呢？第一、“谓有苾刍令心内住”；第二、“等住”；三、“安住”；四、“近住”等等。“调顺、寂静”，你看这四个字好严重，大家都在禅堂打坐，你们自己反省一下看，你这个心念调顺过没有？天天都在烦恼、生气，这样不对，那样不对，调顺呢？“调逆”，在跳动！哪里调顺？“调顺”还不算，还要“寂静”，“调顺、寂静”还不算，要“最极寂静”，心理的境界要做到这样。“专注一趣”，譬如念佛，或者观佛像，观光明点，观佛的眉间光，或者观任何白骨观，或者观字轮，或者“专注一趣”，“趣”就是趋向，心念专注于一，“专注一趣”，趣者趋向也，不是趣味。这是心住的境界，即普通讲的定。

像你们打坐起来，这里气脉动，那里气脉动，你想你心住了？心没有住在一趣。因此你感觉头顶上跳动，腿上跳动，两条腿发麻，肚子里丹田鼓气，你都知道，你心散得很，没有“调顺”，没有“寂静”，没有“专注一趣”。然后号称自己“我气脉通了。”你通到哪里去了？通到棺材里去？还不是在生死轮回中？大家，所有学佛的，自己要注意啊。所以说，不是我说的啊，佛说的，我说的你不信，佛说的，我不过是替他解释而已。“专注一趣，及以等持”，“专注一趣”是定，为什么加一句“及以等持”？还没有慧，在这个里头悟到了这个理，就是定慧“等持”，等等，“如是”，即这个样子，“名为九种心住”。

“云何内住？” 怎么叫“内住”心呢？你们说：眼睛回光反照啊，死守丹田啊，看眉间啊，或者守这里了……有些道家说要守这里啊，守哪个诀窍了，再不然身上转河车了，后面的气连屁都滚上来到头顶了，所以头越来越昏了，大肠里的浊气都带上来了，会大便中毒，我告诉你，乱搞。有些修道的屁都不敢放，放了怕把元气漏掉了，所以把肛门夹得紧紧的，再不然弄个棉花把肛门塞起来。有时候小便胀了，要打坐把它练化了，叫做工夫。你要晓得，不是大便中毒就是小便中毒，都要你的命！可是，世界上很多这类修道的。像我天天收到年轻人写信问这类问题，多得很，不胜其烦，好多年青人这样修道就糟蹋下去了，学佛修道的。我刚刚还找两封信给张教授，说“你去回吧，哎呀，这些人……”有时想起来，气起来，真是该死，不走正路！想要修道了生死，自己快一点生死吧。所以“内住”，你以为是在自己的身体内部搞，叫做内住啊？不是的。

“谓从外一切所缘境界，摄录其心，系在于内，令不散乱，此则最初系缚其心，令住于内，不外散乱，故名内住。” 就是止的境界，奢摩他。什么叫“内住”？就是我们这个心平常都是散乱，向外界走的，这件事，那件事，乃至说：“我事情没有办完啦。”还有在家人说：“儿子的事情完了，女儿的事还没有完啊，还有……”讲起都是一番理由，大道理。“这个事情一完，我就了了，就好专门修行了！”很多人都是借故；还不是借故，是自欺的话，他自己都不懂。天下有了的事啊？到死也了不了，没有了的事，要随时准备了（liǎo），哪里不了？两腿一盘，眼睛一闭的时候就准备了了。现在，不要闭眼睛，坐在这里就了了，算不定，整个的大地沉下去了，你了不了？你说：“我没有了，慢一点掉下去。”做不到的。

所以“从外一切所缘的境界”，这一切的攀缘心、散乱心都要放下。那么，你放的下吗？放不下，放不下怎么办？“摄录其心”，“摄”，照相一样，收摄下来，关起来；“录”，把自己的心归到一个境界里。譬如净土讲，念一句佛号，“南无阿弥陀佛”六个字，或者“阿弥陀佛”四个字，这是个方法，令心念不向外走，用这句佛号“摄录其心系在于内”，“系”，像用绳子一样拴住，不要跑出去。“内”不是指身体哟，不是身体内部哦，这个内是形容词，就是心念定在一点不动，或者一句佛号，一个明点上。“令不散乱”，即不散也不乱。“此则”，这个样子，“最初系缚其心”，把心拴住了。

所以，小说《西游记》形容那个孙猴子跳来跳去，那么大本事，到了佛的手心就跳不出去，佛的手心就代表真如，猴子代表心意识，跳不出真如本体。但是，佛手一翻，就把它困在那里了，真如一翻过来就是无明，此心被无明困住了。我们现在都是孙猴子，困在什么地方？五行山里，身体就是个五行山，怎么也跳不出来。所以，只露出一个头，在外面吞点铁丸啊，豆腐做的肉丸子啊，或者豆腐丸子，烫烫的，越烫越好吃，这就是孙猴子吃铁丸子，喝铜汁，烫的，滚下（肚）去，永远露出一个头来，《西游记》就要这样子形容。最后，头顶出不来，因为在山顶上，观世音菩萨佛贴了一个符在那里，他跳不出来。什么符？“唵嘛呢叭咪吽”，把头顶给你封住了。后来观世音菩萨对唐僧说：“你到那个山顶上，把我那个‘唵嘛呢叭咪吽’一拿掉，猴子就跳出来了。”跳出了这个躯壳。所以，心，要像猴子一样，拿一个金箍给他戴起。你们念佛啊，打坐啊，当然算是很烦恼了，坐也坐不好，定也定不了，就是孙悟空戴金箍咒啊。“令住于内，不外散乱”，这个叫做“内住”，即初步的止。

“云何等住？谓即最初所系缚心，其性粗动，未能令其等住遍住故，次即于此所缘境界，以相续方便，澄净方便，挫令微细，遍摄令住，故名等住。” 要定慧相等。怎么叫“等住”呢？就是说，像你们都有一点经验了，也打了几个月的坐了，不能说你们是在修禅了，总算是打打坐了，上海话讲“很像有这么一件事了。”好像是在修行一样，你们也打坐，也叫做修道。“其性粗动”，心性还粗的很，像孙猴子一样跳来跳去，蹦来蹦去。你们坐一个礼拜，大概有一堂觉得坐得好一点，偶然撞到一堂，有没有？一堂都没有？你看，那个心的“粗动”好可怜哦。一个月中撞到有三五分钟的清净，有没有？那已经是祖宗前面要烧三柱香了，谢主龙恩，不晓得祖宗几代积德来的，才撞到。不然，平常你坐在那里，看你的样子是在打坐，内心“粗动”，粗糙的粗，都在动乱中。“未能令其等住”，不能定慧相等，定在那里。

“遍住”，更做不到了。“遍住”怎么讲？下了座以后，行住坐卧，上街办事，乃至于办公，乃至于开车，乃至于讲话，都在定中。这做不到啊。那么，要怎么办？“次即于此所缘境界”，或者是念佛，或者是空心静坐。“以相续方便，澄净方便”，佛法只告诉你这样。这个方法，你就要找明师去了，怎么样一个方法能使它“相续方便”？偶然瞎猫撞到死老鼠的那个境界，要使它永远连续下去，保留不动；或者是行住坐卧，走路办事，都在这个境界中，要相续不动。这个里头有方便，方便就是方法，什么方便？“澄净方便”，像一碗水，一杯茶一样，浑的，你要使它慢慢澄清下来，要使得到这种方便，要各种方便配合起来。“挫令微细”，你看玄奘法师翻译经典，是用尽了心思，这个文字用“挫”字。今天就考你们国文，古文翻成白话，其实等于都是白话，根本没用古文。古文是简练，你们一点简练都没有，不过来个“者呀，也呀”以为就是文言了，“之乎者也”有什么用啊，那叫文言啊？你看玄奘法师的文字，“挫令”，挫，这个东西把它挫细了，一块铁一样，慢慢挫，把它挫光滑了。“微细遍摄”，把这个心收拢了，“令住”。为什么叫“等住”呢？它中间必须要“相续”的方法与“澄净”的方法，要智慧，这样叫做“等住”，等于说，比心刚刚定住进一步了。

像你们有些打坐的，瞪起眼睛，好像黄金掉在地上，深怕它跑了的那个样子，那个不是哦，不是系心一缘，那还是在身体上做工夫，硬把神经搞疲劳了，所以身体觉得定住了，不对的。眼耳鼻舌身意加上脑神经疲劳了想定，那不是定，那是“无记住”啊！业果很可怕的。

所以，我今天正要告诉你，所有的经典，所有的唯识学家都没有讲清楚的。今天忽然有个人问起我这个问题，我说：“啊，我正要大讲一番。”唯识讲人性有三种：善、恶、无记。大家讲唯识也好，讲经教也好，把善、恶境地讲得很清楚，都不大管无记。实际上，自性的形而上本体是无善无恶，非善非恶的，善恶是对后天自性的作用而言。但是，后天中有个作用，比什么都厉害，就是无记。善心无记，恶心无记，一切众生皆在无记中。所谓修定修慧，就是去掉无记，无记的原理就是无明，所以《楞严经》告诉我们“圆明照心所，所立照性亡”，无记就是黑暗，无明冥顽不灵，浑然不觉的状态。

我们这个无记，大家自己反省看，读书记不住，就是无记，你天生的定力不够，脑力不够。何以天生脑力不够呢？前生种子带来的果报落在无记性中无记与失念几乎是不可分的，学什么都学不成功，看什么书都看不进去，看了也记不住，统统都是无记。所以，一生的行为，做善也好，做恶也好，都在无记；修定也定不住，也在无记，一切皆在无记中，“终日昏昏醉梦间”活了一辈子。所以你看，人到老了，越老越无记，什么现象都忘记了。最后，来生再投胎，转来又是个昏头昏脑者都是受业力果报推移之故。

为什么阿罗汉、比丘入定，可以知道五百生的事？大菩萨入定，超过五百生（有说八万劫）的都知道。为什么有宿命通呢？因为他自性里无无记。所以，自性如太阳一样，太阳光一照，没有一点看不清楚的，对不对？太阳光怎么样看不清楚了呢？太阳光照在大地上，有山挡住了就看不清楚了，就有阴影了，对不对？那个高楼挡住了阳光，是不是看不清楚了？是不是？有阴影了，这个阴影就是无记！自性本来清楚，所以，大家统统在无记中！所以定力不够，智慧不够。你们再不用功啊……哦，我这个话，千古前人是没有讲过的，你翻翻，《大藏经》看完了，把无记那么清楚强调的都没有。你们也在读书，你们也在用功，大多数一天都在无记中用功，怎么搞的？

所以“九住心”，到了这一住，“澄静方便”一来，无记慢慢会澄静，去掉。所以定者，你看得定的人，他的慧必定发。为什么定了就发慧？无记的光明打开了，无明就去掉了，无明去掉了就是明哦，就是“光明寂照遍河沙”。所以，你们有一法不知，一事不知，一理不知，都在无记无明中。再不要不努力了，以为自己：我别的都不喜欢，教理我也懒得看，我只想打坐啊。你打坐？你是在修无记！一天“终日昏昏醉梦间”，要特别注意啊，修行要同教理配合。“挫令微细遍摄令住，故名等住”。

“云何安住？谓若此心虽复如是内住、等住，然由失念，于外散乱，复还摄录安置内境，故名安住。”失念就是无记。这就是讲心路的历程了，用功心理的状况。怎么叫“安住”？等于二祖神光，在香山打坐那么多年了，后来见达磨祖师，祖师问他：“你求什么？”他说：“我此心不能安啊”。你想想看，二祖工夫比你们好吧？学问比你们好吧？还说此心不能安，“安住”之难。

“谓若此心虽复如是内住、等住”，这两种工夫境界都做到了，但是，不用功就“失念”了。所以你们念佛也好，观明点也好，观白骨也好，况且你们还观不起来，即使观得起来，那个明显观的境界不过有两秒钟；一天有二十四个钟头哦，有两秒钟、五秒钟，你们修观的所缘的境界观起来，其它二十三小时五十多分多少秒统统都在失念中，对不对？没有错吧？我的分数没有给你们打错吧？不冤枉吧？噢，都在失念中，都在无记中，所以智慧不会出来……

“然由失念于外散乱”，天天在“外散乱”境界。那么，你随时要有方便，“摄录安置内境”，此心收回，随时定在所缘的境界上，或者念佛号，或者观明点，观白骨，随时在这个“一趣”的心一境性上，“故名安住”。

“云何近住。谓彼先应如是如是亲近念住。由此念故数数作意内住其心。不令此心远住于外。故名近住。云何调顺。谓种种相令心散乱。所谓色声香味触相。及贪瞋痴男女等相故。彼先应取彼诸相为过患想。由如是想增上力故。于彼诸相折挫其心不令流散。故名调顺。云何寂静。谓有种种欲恚害等诸恶寻思贪欲盖等诸随烦恼。令心扰动。故彼先应取彼诸法为过患想。由如是想增上力故。于诸寻思及随烦恼。止息其心不令流散。故名寂静。云何名为最极寂静。谓失念故即彼二种暂现行时。随所生起诸恶寻思及随烦恼能不忍受。寻即断灭除遣变吐。是故名为最极寂静。”（三十卷）

“云何近住？谓彼先应如是如是亲近念住，由此念故，数数作意，内住其心，不令此心远住于外，故名近住。”这是学理的名词，怎么叫“近住”呢？所以，你们若融通三教就简单了，孔子在《论语》讲“人之初，性本善”，这是孔子讲的，下面还有两句，（有答：“性相近，习相远。”）那是《三字经》的话。所以读书，讲学术，不是随便乱来的，这个范围就在这个范围。好，就用这个《三字经》上的话“性相近，习相远”，这六个字就是一个词，性近习远。这个人性本性自然清明，本来很静，就是“近住”；习气越多，离开本性的清静面就越远。所以孔子早明白了，告诉你“人之初，性本善”。为什么不是善性了？“性相近”，性本来是善，就在这里，但是“习相远”，习气的阴暗面盖住了，就离光明越来越远了。现在讲“近住”，也是这个“性近”的道理，“谓彼先应如是如是亲近念住”，经常要修止，此念，正念要内住。“由此念故，数数作意，内住其心”，就是意境上自净其意的修持啊。“不令此心远住于外，故名近住”，这容易懂了。

“云何调顺？谓种种相令心散乱，所谓色声香味触相，及贪瞋痴男女等相，故彼先应取彼诸相为过患想，由如是想增上力故，于彼诸相折挫，其心不令流散，故名调顺。” 所以修行，后世，元朝以后一般参禅的，是拿个话头参禅，或念一句佛号，念得成功啊？几十年了，我看没有几个成功的，不管哪一宗。为什么呢？修行不通理，所以“通宗不通教，开口便乱道”，怎么样修持？“通教不通宗，好比独眼龙”，独眼龙还是客气的，好比瞎眼龙，瞎龙一条，有什么用？所以，不管是密宗也好，净土也好，禅也好，天台也好，非要把教理搞清楚不可。你看这个教理，你们一看文字，都懂了，你也认为自己看懂了，对不对？这段文字很好懂，对吧？胆子大一点嘛，讲出来挨两句骂也没有关系。讲对了，你说“你下来，我上去。”那当然嘛。因为你不对，所以我在上面可以乱吹。这个文字看懂了吗？都以为看懂了，都没有懂，原因在哪里？因为你们没有用心去看它。

“云何调顺？谓种种相令心散乱”， 外“相”，你们一看，色、声、香、味、触、法，所以打坐坐不好，是不是？你们的自相中有没有？你们一定说没有。色声香味触法？我也不出去，又不打扮……没有？你看到人家从你前面走过，鞋子碰歪了，你就坐不安了，那不是相啊？鞋子不是相啊？那个门没有关好，别人的坐位没有摆好，唉呦！你心里的那个烦恼一大堆，这不是相啊？“声”，有人咳嗽一声；或者邻座，禅语称邻单，坐在你隔壁放了个臭屁，你臭得呀，一个钟头就坐不下来了，那不是“香”啊？“色声香味触”法，外境一动，你没有不动的。文字看懂？文字看懂有什么用？经典谁不懂啊？认识中国字的都看懂，你自己想过没有？

所以此心不能调顺。色、声、香、味、触，感受，尤其你们团体生活的，这个不对了，那个不对了，都在烦恼中。你说你是“调顺”？唉呀，不要自欺了！你自欺的我都不想欺你了，处处……你“我没有‘贪嗔痴，呵，天天都在“贪嗔痴”，那就更多了。你说我绝没有男女相，没有男女相？呵，不要自欺了。

“彼先应取彼诸相为过患想”，就是这一句。所以，你在修持的时候……为什么修持？你看经典上说，佛在世时，七天就证阿罗汉果，有些是当下证果。我们搞了几十年，为什么？你对于心路的检查不清楚，你开始应该“应取”，拿现在话讲，把自己心理状况里头，自己最讨厌的“习相远”的这个习气的最重的这一点，把它抓出来，把自己心里着于外“相”的这个毛病，“为过患”的，把它抓出来，把这个毒瘤开刀了，自己把它割掉。

“由如是想”，这不是要想，是五遍行的作意。把自己的心理状况检查出来，最大的使我不能清静下来、不能定下来的毛病是什么？先从这个地方下手，剿匪一样，我们带兵剿匪，看那个最大的土匪头子在哪里，先打这股匪，把他剿了再说，下面的小匪没有关系，跟着的**。

“由如是想增上力故，于彼诸相”，所以，慢慢地把这一切着相于外面的，“折挫”，把它捻断，一点点地“挫”干净，“其心不令流散”。所有，为什么你说：“我打坐，就是这个心念啊，散乱得厉害。”光晓得，“老师啊，教我一个办法，怎么不散乱，好不好啊？”好啊，有办法，什么？吃安眼药（众笑），吃一百粒，加一杯白兰地，很好，灌肠都救不转来，散乱再也不散乱了。什么办法？你找我求办法？经典上都告诉你了，“调顺”自心啊！什么散乱？是你自心在散乱，你不问自心，问老师干什么？你问佛也没办法！佛告诉你了。心为什么散乱？这不是一个话头“念佛是谁”……

念佛是谁？念佛是我啊！呵！这还参个什么啊！？念佛是谁？念佛是我啊！那我是谁啊？我就是你啊！这些问题，你看，几百年来的禅宗，本来没有参话头，弄个“念佛是谁”，埋没了几百年的佛教！这有什么参头啊！像我学禅宗，“念佛是谁”，

我说：“这个是干什么的？”

说：“话头啊。”

“什么话头？”

“参这个话头。”

我说：“参这个干什么？念佛是谁？念佛是我啊！”

说：“你是谁啊？”

“我啊，我正要找我啊，我是谁？”那我何必参“念佛是谁？”参“我是谁？”多好。参了半天“我是谁？”我就是我啊！

“你说这个四大？”

“我没有讲这个四大是我啊。”

“那哪个是我啊？”

“意念所在既是我！”连西方哲学家笛卡尔，你问张教授都晓得，“我思则我存”，我一思想，我就来了。

“无思呢？”

“无思的那个也是我啊！我在干什么？我在无思啊。”这个话头还要参？怪不得禅宗佛教衰落，可是，千古以来一般人，“诶呦，这叫话头！”话鬼啦！还话头？

这些才是话头，真话头是经教经教在这里，弥勒菩萨好好告诉你要这样修，这是正路，当来下生弥勒尊佛告诉你的。

“由如是想增上力故，于彼诸相，折挫其心，不令流散”，这叫做“调顺”，修行就是要调顺自己心。这发挥起来就很多了，你的脾气就属于“嗔”，乃至于我讲的爱干净也属于“贪”，爱看书也属于“贪”。你说我没有贪嗔痴，不要自欺了，没有“贪嗔痴”，就不要到十二楼来了，你早到那一边去了，那边者彼岸也，都有。这样叫做“调顺。”

调顺以后，怎么样叫做“寂静”呢？弥勒佛统统给你分析得很清楚。

“云何寂静？谓有种种欲恚害等诸恶寻思，贪欲盖等诸随烦恼，令心扰动，故彼先应取彼诸法为过患想，由如是想增上力故，于诸寻思及随烦恼，止息其心，不令流散，故名寂静。” 这是真正达到寂静的境界，还不算是大定，心静下来。怎么样叫做静下来呢？你要注意，“种种欲、恚、害”，贪欲、嗔恚、恼害。所以，要晓得《百法明门论》，你们在佛学院都学过的，考你名称，大概都背得出来，有什么用？你心上没有！脑子里记些名词，嘴会讲，你心地上没有求证。“欲恚”，每天的脾气比谁都大，比谁都犟，比谁都没得出息，自己还认为了不起，这是“恚”字。“欲”心、“恚”心、恼“害等”心“诸恶寻思”，不是想，是“思”的境界。“恶”就是坏事，不要认为杀人才叫“恶”，善恶两者是相对的，不正的念头就是“恶”，想歪的、不正念头的“寻思”特别多。我们检查一下自己每天心里的思想，二十四个小时当中，有几个念头是真的想得好的？所以说“诸恶寻思”，乃至“贪欲盖等”小五盖，财、色、名、食、睡。不想的时候你就想睡了，睡正是盖，就盖住了。“诸随烦恼”，不要说根本烦恼，由贪嗔痴慢根本烦恼来的所有的“随烦恼”，都使你的心容易扰乱。所以你先要认识心理这一切的“过患”，那么，由思“想”正思维的“增上力故”，“及随烦恼，止息其心不令流散”，如何使此心不随这些境转呢？

你说：“哎呀，我已经出了家，每天在这里或者在茅棚里住着，哎呀，又不看电视，所以，外境对我没有关系啊。”什么叫外境啊？你心里头比电视还厉害呢！比擦脂抹粉打扮还厉害呢！你说：“我也不求名，不求利。”不求利啊？你那个贡高我慢，好高骛远的心思，基本的都不听，尤其讲禅宗《指月录》的时候，“哎，这节有味道！”那是那些大禅师的味道，不是你的啊！他有味道，你有什么道？要好好地在教理上研究研究。味道？味道你做到了？“不除妄想不求真，无明实性即佛性，幻化空身即法身”，你们都会念，做到了吗？你们做到了“不除妄想不求真”吗？不要瞎扯了，好高骛远。

所以，要一步一步“自净其意，是诸佛教”，从意识上“自净”，净土的净，不管大乘、小乘，这句是真佛法。“自净”，清净的净，“其意”，意识的意，“是诸佛教”，是一切佛，过去佛，现在佛，未来佛，所有的教化都是这个，“自净其意，是诸佛教”！那么这个样子，做到了真正“心不令流散”，散乱的不流注，这样叫做“寂静”。

“云何名为最极寂静？” 你看，我刚才给你们提出，无记是有如此地严重，你们光晓得善、恶，你们做了恶事都无记。你们所有的同学，我都叫你们做过事，对不对？你以为我叫你做事干什么，是在看你做事。你们十个里头，有五双都是落于无记，前面做了，后面就忘，东西摆在这里就忘。你晓得我的毛病很大哦，我这个东西摆在这里，你碰了一点，我回来就看懂了！为什么你做不到使我看不出来？因为你无记，随手做了，随手无记。因此，做事如此，你们背书也如此。我读书若像你们这样读啊，完了。

所以，张尚德教授前天下来问我：“老师啊，你这些书大概十几岁……”我说：“十二岁时，一部《纲鉴易知录》已经圈点过三次了。”所以，现在的许多历史上的话，我是十二岁就记下来了。大概我的头都没有你的头大，你们的脑袋都比我大，这不是脑筋问题。我现在读书也是一样，我几十岁了，“哎哟，这个重要，要把它记得。我就一看，心念一静——这是我父亲教我的，“读书要记到藏里头去啊！”我年青时不懂，他大概也不清楚，我想我父亲也不清楚这句话，老辈子教他的，他也这样教我。我以为读书啊，脑子不能记，要记到这个藏里，大肠、肛门那个地方的肠子叫藏。后来大了，研究了半天，这个肚子怎么会有记忆力呢？要记到藏里去，其实，这句话是佛法的话，要记到第八阿赖耶识的藏识里头。所以啊，一静，静下来，这句话就绝不要去背了，把这个境界一定，定住了以后不忘了，要记到阿赖耶识里。像你们这样拼死背，背得来啊？背断了气都没有用，你是散乱心去记。所以，要把无记的道理搞清楚，失念。

什么叫“最极寂静”？

“谓失念故，即彼二种暂现行时，随所生起诸恶寻思及随烦恼，能不忍受，寻即断灭除遣变吐，是故名为最极寂静。” 难了，你看这个文字，你们看看，弥勒佛说的，无著菩萨记录的，玄奘法师翻译的，这三大士，这个文字不容易懂了。你们就要留意教理了，所以，要想将来宏扬佛法，乃至想自己成就，教理不肯研究，你会有成就？我头都给你，我告诉你！光学禅，打坐就行啊？！

释伽牟尼佛十九岁以前，文的、武的什么都会了。印度所有的名学者、教授，没有一个可以当他的老师。他学数学的时候，把最高的数学老师问倒了，答不出来。他十几岁的时候，那个大象，他的手抓住象的腿，一甩就甩到城外去了，那个太极拳、少林拳……像你们，他大概两个指头一叼，就甩出去了，他的武功到了这个程度！所以，他半夜出家，骑着白马才跳出城去；你们骑白马？骑飞机也跳不出来。所以，大家看佛的传记不研究，哦，骑白马，白马有神通，跳出来。马固然是良马，是他人的工夫啊，马肚子一夹就带出来了，对不对？我讲的有根据吧？他从小骑一头八岁白象，一箭就可以射穿五个劲鼓。然后，一只白象过来，他一只手抓住象脚就丢到城外去了，武功到了这个境界！你学佛？书也不读，什么也不练，你学佛啊？佛要学你了。

不能得到心念清净的境界，就是失去了正念。自性本来清净，这个理论大家都知道，所以你们大家一般学佛的误解自性本来清净，“嘿！我悟到了，所以用不着修，哈，本来清净的嘛，你们修什么？”你说我这样讲清净不清净啊？噢，你给他一个耳光，你说：“本来清净，你啰嗦个什么！”对不对？所以禅宗的教育法就是一棒子、一耳光。他若还不懂，你就一笑，拂袖而去，走了算了。懂了清净还要你说？所以佛到了最后无话法可说，捏花……本来不可说，不可说你说个什么？所以迦叶微笑了，就表示这个。

所以，你们不要好高骛远，“哎呀，自性本来清净，我也悟到了。”你悟了？你当然误了，从头误到尾，你都误了，耽误了的误，聪明反被聪明误的误。

实际上，你何以不能清净？失去了是念，什么念？失去了自性清净境界的这一念，懂了吧。

“即彼二种暂现行时”，哪二种呢？我们习惯的，阿赖耶识多生累劫的种子带来的，喜欢思想、寻思。你看，我们大家，你可以叫自己有一秒钟不要乱想事情，做不做得到？做不到，对不对？习惯性的种子种性带来的寻思，一边思想，思想中就有烦恼了，对不对？今天这个钱少了一块了，明天这个人对我不起了……然后想小的时候跟某人打了一架，这个家伙……越想越可恶了，都想起来了，对不对？“寻思”、“烦恼”，阿赖耶识种性阴暗面带来的。因为失去了清净本念，“即彼二种暂现行时”，过去种子带来的习惯，所以你这一生开始修持，虽然知道自己本性清净，你就清净不了，现行不能清净。种子生现行，你的种性如此。

种性哪里看得见？每个人脸相都不同，那个脸相一望就知道，有些人那个脸上带凶相的，眼露凶光，斜戴帽子歪穿衣，然后嘴巴也歪，眼睛也斜起来，一看，一脸，他那个业性种子，调皮就一脸调皮相；假聪明一脸假聪明相。这个相怎么变来的呢？过去业力的种子种性所形成，这一生就起这个现行。因此影响到你的心理，某一种坏念头重的，现行就在那里很重。

“随所生起诸恶寻思”，坏念头多，“随烦恼”多，“能不忍受”，自己又没有忍辱性。你要对外境有忍辱；对内在的忍辱，就是这种种性带来的自性习气，“能不忍受”，不想这样，讨厌自己，为什么杂念妄想那么多。“寻即断灭”，要智慧切断；“除遣”，想办法把这些种性习气里的坏念头“除遣”了，“变”了，吐出来，“呸！”把它吐掉。

你不要随便看一个字用的哟，玄奘法师他们翻译的时候，千把人在一起，翻一句，每个字都反复讨论。不像现在的人，读了七、八年英文，就去英文翻中文，自己中文都没有弄好，就把佛经翻外文。我的天啊！害死外国人不要本钱的，好像白种人同我们没有关系。

我好几个学生都有翻经院，我说：“他们讲你翻得……”“翻的好啊，老师啊，他们讲我翻得好。”还哈哈大笑，我的两个学生。我说：“怎么道理？”“呵，我就偷了老师的东西。”我说：“怎么？”“叫我翻《楞严经》，我就把你那本《楞严大义》翻给他们，嘿，所以他们高兴了。别的经典我一翻，妈呀，外国人都看不懂。”我说：“哦，你们原来如此啊。”所以都昧着良心，只想钱。哎，这些大居士、大和尚有钱，他弄的是“译经院”，你看我对于佛教的贡献……贡献个屁！不造地狱业果，还是好的。

叫我敢翻经？不敢，《楞伽》《楞严》我翻成白话，我都是战战兢兢的，一个字不敢乱翻。一字之差，五百年野狐身啊！佛经，你翻译一个错字，五百生变狐狸精——变狐狸，还没有精给你变呢，变精都差不多了。

所以你要晓得，“寻即断灭除遣变吐”，把这些坏念头吐出来。这个样子，才可以到达“最极寂静”，那么，然后可以心得定。

思过黑鹰

瑜伽师地论

第二十四讲

“云何名为专注一趣。谓有加行有功用。无缺无间三摩地相续而住。是故名为专注一趣。云何等持。谓数修数习数多修习为因缘故。得无加行无功用任运转道。由是因缘不由加行不由功用。心三摩地任运相续无散乱转。故名等持。当知此中由六种力，方能成办九种心住，一听闻力，二思惟力，三忆念力，四正知力，五精进力，六串习力。初由听闻思惟二力，数闻数思增上力故，最初令心于内境住，及即于此相续方便，澄净方便，等遍安住，如是于内系缚心已。由忆念力，数数作意，摄录其心，令不散乱，安住近住。从此已后，由正知力，调息其心，于其诸相，诸恶寻思，诸随烦恼，不令流散，调顺寂静。由精进力，设彼二种暂现行时，能不忍受，寻即断灭，除遣变吐，最极寂静，专注一趣。由串习力，等持成满，即于如是九种心住。当知复有四种作意，一力励运转作意，二有间缺运转作意，三无间缺运转作意，四无功用运转作意。于内住等住中，有力励运转作意。于安住、近住、调顺、寂静、最极寂静中，有有间缺运转作意。”（三十卷）

“云何名为专注一趣？” 怎么样叫做专注？心心念念留住在一念，譬如说念佛净土人，说“一心不乱”，这四个字拿教理说就是“专注一趣”，就是向这条路走，怎么呢：

“谓有加行，有功用，无缺无间，三摩地相续而住，是故名为专注一趣。” 这是告诉你，有“加行”，四加行，暖、顶、忍、世第一法。不管你修哪一个法门，四加行离不开的。所以弥勒菩萨的另一本经典《现观庄严论》，专注重讲四加行的道理。那么，四加行是“有功用”，是没有证果位,心心念念不敢失念，“有功用”，天天在用功，念念不断。“无缺”，没有缺失了；“无间”，不间断了，行住坐卧都在这个“三摩地”，都在这个三昧，一心不乱这个境界里“相续而住”，连续不断在这个定中。这个程度做到了，在教理上叫做“专注一趣”，懂了吧？

“云何等持？” 怎么叫做“等持”？

“谓数修数习，数多修习为因缘故，得无加行，无功用任运转道，由是因缘，不由加行，不由功用，心三摩地任运相续，无散乱转，故名等持。” 所以讲，刚才跟你说，佛教有一句流传的话，“通宗不通教”，有许多人学禅啊，禅宗啊，净土宗啊，“一句佛号够了，教理不要看了。”充其量把《净土三经》都没有看完，《大势至念佛圆通章》也没有好好研究，然后，“够了，一句盖一切了。”盖一切？你把自己先盖昏了头吧，盖一切？！你这个懂了，禅也懂了、净土也懂了，密宗什么宗都懂了。所以，“通宗不通教，开口便乱道”，一听，这个家伙自吹的。“通教不通宗”，没有真修持，佛学讲得好，这些都变成佛学了，有什么用？

他怎么告诉你怎么叫“等持”？“谓数修数习”，你这样慢慢用功，譬如在这里十一楼禅堂，现在这个学期，你们在修行啊？修啊，修腿，真的哟，是叫你们修腿，先把腿盘盘熟；心地法门根本没有跟你讲，你也做不到，不管在这里三年两年住的，老实讲，心地法门，哪一个做到“专注一趣”啊？你们有一个做到了？有一个做到了，我“南”字不姓，我就姓“北”了，马上改姓给你看我就皈依他。没有，都在练腿，不要瞎吹了。但是也没有错，练腿也没有错，这属于“数修数习”，“数多修习”，屡次屡次你常常去练习，“为因缘故”，由于这个因缘，慢慢“得无加行”，不需要有四加行了，或者其它的方法加上。慢慢达到“无功用”道，达到“无功用”道，就不需要用功了，不需要开始那么辛苦，自然都在定慧中，这是“无功用”。“任运转道”，这个时候，烦恼妄想来，禅宗祖师形容，“如红炉点雪”，冬天那个火炉烧红了，天上下雪下来在那个红炉上，那个雪掉在红炉上，还有没有啊？没有，一点烟影都没有，烦恼妄想到你心中——没有了。所以你看法眼禅师的诗啊，“到头霜月夜，任运落前溪”，那才叫做任运道，无功用行。

你们都晓得济颠和尚吃狗肉，他在任运道、无功用行中，他处处都是神通，吃狗肉、喝酒都是神通功德，你们可不能乱来。所以，这个时候是“无功用任运转道”。“任运”比自在还厉害，“任运转道”。“由是因缘，不由加行，不由功用，心三摩地”，此心境界都住在这个三昧中，“任运相续”，一点散乱昏沉心都没有。还在做事呢，还在弘法利生呢。你看几个大祖师，所有大祖师大悟了以后，都出来弘法利生，因为他弘法利生，是任运道中自然而转，无功用道，这个样子叫做“等持”。

由此你看禅宗有些祖师，有些祖师没有到家的，他动都不敢动，为什么那个“婆子烧庵”呢？那他就不敢动啊，在定境界中，腿都不敢放，所以老太太供养他三年，放起火烧了，“我原来供养一个痴汉！”就是说，无功用到都没有到达，是这样子。那么你说：“我的妈呀，我的外婆呀！这样哪一年才能修得到呢？”不要急，很快到。

“当知此中由六种力”，你注意，要想修持到达，有“六种力”，所谓功力。

“方能成办九种心住”，修行有条件的，你要自己：

“一听闻力，二思惟力，三忆念力，四正知力，五精进力，六串习力。” 这六种力，你们要返照自己了。

“初由听闻思惟二力，数闻数思增上力故，最初令心于内境住，及即于此相续方便，澄净方便，等遍安住，如是于内系缚心已。” “如是于内系缚心已”，就是下面一句，“等遍安住”。

第一“听闻力”，声闻，多由善知识那里听经教。你说：“好了，所以老师啊，我不要看经了，多听你讲就好了。”看经也是住在声闻乘的听闻力啊！要多去研究教理，多听听。要听、闻、思，不能不研究。听而不思听了有什么用？我经常讲，我看你们的日记，所以考国文，我不大肯考。每个礼拜六我坐下来，要批几个钟头日记，这个日记就让我看你们国文有多大的本事，早就知道了，还要考？实际上你们天天在“烤”我，我已经被你们烤焦了，你知道嘛。你们听了也白听，鼓励也白鼓励，骂也白骂，反正啊，到了“不动地”了，哈哈，真的呦，都证到“不动地”了。你为什么证到“不动地”？听了不肯去思，没有去研究，“闻思”，所以也不去看经教，《大藏经》好几部摆在这里，没有去思，更没有去修，闻思修慧是必然的过程要由听闻、思维二力而去修行。

所以，“由听闻思惟”这两种……你们也听、也想，你们的叫做乱想，我有数，我每个礼拜看你们日记——当然，你们日记里写给我看的是真话啊？哈，你以为我那么容易上你们当啊？十分里头，十成里头，一成半是真话，八成半都是假话，甚至有些假话你还懒得写，不写出来。你以为我光看日记就给你们看过去了？我是看过了你日记的后面写日记的心。你们不要玩这些聪明，这些聪明越玩，你的业果越重，他生来世更可能还是笨蛋里头的坏蛋，这个种子下去得了啊！只有至诚，直心是道场，你不要跟我玩弯曲心理。跑江湖你也没有我跑得年数（多）啊，你跟我俩玩这一套？所以，你们用功不用功，我不用上来检查你们，看得很清楚；看你们这个脸相，走几步路，讲些什么话，做些什么事，已经清楚了。

真修行，一念静修，身体内部同外面立刻就转，我告诉你。所以前天，蔡先生跟着我走路，“上楼打坐去。”蔡先生到底是蔡先生，不像你们，一听，两只眼睛瞪起来，吓着了，赶快，乖乖上楼打坐，老师骂了，有问题了。是有问题，身体内部已经变不对了，还等你说话？你们年轻啊，敲都敲不醒，就懒得管你。

所以，听了经教，要闻、要思、要修，去求证。闻思修还不行，要于自己心理上变成一种力量，到那个时候非做不可，等于抽烟，等于喝酒上了瘾了，这就是形成了力量，心理形成，所以闻思修力……像我们念书，那么大年纪，最忙的时候，每天夜里，不自己看一下书，不求进步，没有知道的一面还要去看看，觉都不能睡的，求进步，求精进的欲望是到如此。你们做到啊？我要叫你们看书，你骂我九代的祖宗了。

所以只好让你们……要听闻、思维，这两种变成力量，“二力”，“数闻数思”，由这个“增上力故”，那么“令心于内境住”，慢慢使这个习气，现行的习气养成修行的习气。“相续方便”，“澄净方便”，“等遍安住”，才使这个心在内在拴住了，“如是于内系缚心已”。

“由忆念力，数数作意，摄录其心，令不散乱，安住近住。” 这是第二三步。此心道理通了，教理通了，修行理明了，心力坚强了，念念在修行上。由于这个“内系缚心已”，这个心像一匹马一样不乱跑，然后不失念，“由忆念力”，不但白天做到念念做得了主，梦中都是念念在追求佛法。因为不失念，纵然有梦，梦都在追求佛法。“数数作意，摄录其心，令不散乱”，这叫做“近住”，相近了，“性相近”了。

“从此已后，由正知力，调息其心，于其诸相，诸恶寻思，诸随烦恼，不令流散，调顺寂静。” 这个心，经如是念，自净其意把握在心中了，定住了。那么“从此以后”再进一步第四步，“正知力”，随时在正知的力，正知形成力了，念念在正知中，起心动念，不跟你谈善与恶，“正知”，没有失念，没有无记。“调息其心”，用正知正见的力，调伏自己心的散乱。所以，一切外相“诸恶寻思，诸随烦恼”都不起了，“不令流散”，那么“调顺”了，此心调顺了，归到“寂静”。

那么再进一步， “由精进力，设彼二种暂现行时，能不忍受，寻即断灭，除遣变吐，最极寂静，专注一趣。” 由于这个正知，念念正知现前，没有失念，没有失去正思维，随时昼夜精进，或者“暂时”，或者“现行”，随时……。我们现在每个人脾气不同，这就是种子带来的现行业果。要把这个业果转过来，不过纵然是暂时的现行业果，都不接受，自己要把它转变；起了，纵然暂时偶然起了，“断灭”，“除遣变吐”，抛弃了。拿你们现在的新文学，把它扬弃了，就好听了，“吐了”太难听了，对不对？加一个漂亮名字，把烦恼习气都扬弃了，抛弃了。到了“最极寂静，专注一趣”，到了这个境界，第五步了。

他说有六个方便，对不？第六个是“串习力”，“串习”这个名称，六祖的弟子永嘉大师也有用过。

“由串习力，等持成满，即于如是九种心住。” 怎么叫“串习”呢？修行，一个人谁肯修行？肯修行，为什么你们做不到，修行上不了路呢？是串习不成功。什么叫串习？就是古代用的铜钱，一串一串把它串起来，念念把它串起来，拴拢来，懂了吧？你们看到过古代的铜钱吧？圆圆的，中间有个孔，哎，对呀，这叫串，串起来了。“串习”，念念，这样一连串，念念。譬如念佛的人，乃至念到白天叫正知正见，没有散乱心，不算数；做梦的时候没有佛号，碰到境界没有佛号，你这个工夫是白用了。若包括做梦在内，所有境界里头还是一句佛号，有一点点把握。最后到了无梦无想时，正念常在，那时候往生西方是绝对把握！

你们考验考验，做得到吗？白天还装起个善人相，在梦中，个个那个面孔都是魔鬼相，对不对？坦白地说一说，是不是这样？梦中那个本相都现出来了，贪是贪得更厉害，什么都有……还说能够提起正念？多难啊！

修行很简单，你就考验自己，白天十二个钟头以内，自己看起心动念，多少在正知正念中。可以抓一把红豆、抓一把黑豆在口袋里，自己想一个坏念头，把黑豆抓出一个，到晚上来数数看，包你都是黑豆的数字，红豆一个都没有。慢慢来，改过来、改过来……嘿，红豆多了，黑豆少了；到最后都是红豆了。白天做得了主，夜里做梦还靠不住；梦中念念如此，那就已经到达了初果；无梦无想时正知正见现前，这就是比丘戒。所以比丘在睡眠时，心中观日轮或月轮光明，光明者无无明，不失忆，不住无记，这算有成就的希望。这叫做九住心，戒定慧是一个道理。

“当知复有四种作意。” 那么修这个工夫，修定，这都是修定了，九住心，有“四种作意”的方法。“自净其意，是诸佛教”，这两句记到，一切修行都是从第六意识开始修的，没有不从意识着手的，不管你哪一宗、哪一派，你天宗、佛顶宗都是一样。所以有“四种作意”：

“一力励运转作意，二有间缺运转作意，三无间缺运转作意，四无功用运转作意。”

“于内住等住中，有力励运转作意。” 再分析给你。当你第一步开始在内部用工夫的时候，“内住”，乃至在定慧都现前“等住”第二步的时候，“有力励运转作意”，那个心力把自己扭过来，很别扭啊，把自己坏习气要转过来，所以要力量，勉励自己，“运转”，硬把它扭转过来，自己对自己把它扭转过来，所以叫有力的力，“力励运转作意”。

“于安住、近住、调顺、寂静、” 第三步、第四步的境界等等，到了最后 “最极寂静中，有有间缺运转作意。” 你要晓得，九住心，这九步工夫，到了第七、八步，有时候还是自己对自己会偷懒的。人为什么会偷懒？也是阿赖耶识里头的种性啊，懒惰也是种性之一。而且人，讲到懒惰，人的种性，我问问你们同学们，你们算算账，人一生，假如活六十岁，夜里去了一半了，只活了三十岁了。三十岁当中，三餐饭，就是你们吃一餐吧，耽误五十分钟要吧？哎，吃快一点吧，半个钟头总要吧。再加上、大小便，你看，去了十年时间。算少一点吧，免得太贵了，去五年好不好？就只有二十五年活着。生病，加上烦恼，加上失念，你一辈子头脑清明活着的，没有几年哦！都在“有间缺”的状态中。所以人，你看，有一半的生活是赖在床上，这一半是睡眠，睡眠是盖，睡眠是最懒惰的表现，这是种性带来的。自性乃至四大自性都并不需要睡眠，念念清明，既无散乱又无昏沉，是最大的休息，就不需要睡眠，你懂了吗？所以“神满就不思睡”，就是这个道理。

所以，用工夫做到了第六、七步，还“有间缺”性，还有间断性的，这个间缺性就是懒惰、偷懒。“运转作意”，要把它变转过来。

“于专注一趣中，有无间缺运转作意。于等持中，有无功用运转作意。当知如是四种作意，于九种心住中是奢摩他品。又即如是获得内心奢摩他者，于毗钵舍那勤修习时，复即由是四种作意，方能修习毗钵舍那，故此亦是毗钵舍那品。云何四种毗钵舍那？谓有苾刍依止内心奢摩他故，于诸法中能正思择、最极思择、周遍寻思、周遍伺察，是名四种毗钵舍那。云何名为能正思择？谓于净行所缘境界，或于善巧所缘境界，或于净惑所缘境界，能正思择尽所有性。”（三十卷）

“于专注一趣中”，到了最后，也就是心可以专一了。

“有无间缺运转作意。” 那么，到了完全没有间断了。没有间断，还是你心意把它扭转过来的真达到一心不乱、心一境性。

“于等持中，有无功用运转作意。” 最后到了定慧等持，不需要“功用”就功用了也就是行住坐卧打成了一片。

“当知如是四种作意，于九种心住中是奢摩他品。” 这个叫做修定，这就叫做修止，懂了吧？上面这样才叫做修定。科学不科学？给你分析的清清楚楚，每一个心理的状态，每一步工夫的境界，每一种变化，给你分析的……你画开图表来看，才晓得佛经的科学。

什么叫科学？条理井然，有理论、有实证、有条理、有逻辑，不能够分毫乱来的。红的是红的，白的就是白的；一个加两个是三个，三个加一个就是四个，不能乱来的，这叫做科学。你看它科学不科学？所以，人家说学佛没有科学，没有入手处。你把这个表格、图表整理出来，你看它科学不科学。教你心理怎么样开始，这个心理开始以后，发生了什么现象，有什么经过，它都给你讲了，对不对？

你拿这一套……你们学好了，拿到外国心理学的课堂一讲，哎呦，把那个洋毛子会听得眼睛瞪大了。其实几千年前佛都跟你说了，你们没有本事嘛；有本事就拿这个发挥一下，你出去讲个“超越心理学的心理学”，就对了嘛。现在一般的心理学，这个心路历程，讲修持的，还讲不出这样呢，你不相信去试试看。

好，现在讲到奢摩他品，修止。

“又即如是获得内心奢摩他者，于毗钵舍那勤修习时，复即由是四种作意，方能修习毗钵舍那，故此亦是毗钵舍那品。” 换句话说，这个修定的境界也就是慧，修止的境界就是观。现在你晓得吧，六祖之所以是六祖，禅宗六祖，六祖告诉你，“当定之时，慧在定中；当慧之时，定在慧中。”定慧是等持的。所以，六祖禅宗这样说是不立文字的讲法；现在弥勒佛完全用语言文字，由现象到戒体逻辑给你分析，最后还是一样的。他说这个止里就有观，定中就有慧。所以，你的立场站在毗钵舍那品观的立场来看，这个止的做工夫的过程，它处处都是观、观行；不是慧观、正知见，达不到这个正念奢摩他止的境界。这里把修定给你交代的清清楚楚，对吧，对不对？

好了，现在教我们如何做工夫修观了。

“云何四种毗钵舍那？” 四种观行、观法。

“谓有苾刍依止内心奢摩他故，于诸法中能正思择、最极思择、周遍寻思、周遍伺察，是名四种毗钵舍那。” 就是说，声闻道出家比丘们，“依止”，根据上面所讲的，上面这个程度你到了，此心念念皆在止定中，有一个比丘修持能够到如此程度，那么止中有观，“于诸法中”，一切佛法中，不管大乘小乘，“正思择” ……

正思择同正思维有没有不同啊？有，一样，同的，但是也有不同。唐代玄奘法师他们翻译，喜欢不用“思维”，普通的用思维，你看上面他也用到。真讲到法相的时候，他不用思维，用“思择”。

思维是光去研究、想、参，禅宗叫做参；“择”，正知正择正思正参，你参出来的对不对，还要求证，绝对逻辑的逻辑，因明。你证到的空，自己还要返照这个空对了没有。所以是“正思择”，选择。等于我们买来一把黄豆，都是最好的黄豆，上品，还要一颗一颗把它选出，选出一粒做这个黄豆的王，智慧还要选择最高明的明珠，“正思择”。

还不算，“最极思择”，修行不是不可以用思想修，你们用妄想修行我都赞成，就因为你们没有妄想的本事，什么叫妄想？真大学问家、大思想家才是妄想到了家的。你不要看笛卡尔讲“我思则我存”，你问张老师，张尚德，学哲学的，苏格拉底回家站在门口，思想来了，站在门口，快要进门，站在门口，七天七夜站下去，下雨都不知道啊——那不是定啊？那不是慧啊？

所以，我不是跟你们提中国的哲学家儒行的理学家程明道，“道通天地有形外，思入风云变态中。”所以，对孔子还早的管子，“思之，思之，鬼神通之。”老实讲，你们学问为什么不成就啊？你们吃饱了饭不用思想！告诉你。

唯有佛，一切圣贤，得道的人，讲学问，思想通了道；讲修宗下，放下了以后一念不起，通了道。所以，一切都可以贯通，无门户之见又有学问又有道，非大圣贤、大菩萨做不到。你们啊，放下嘛放不下，提起来正思维又做不到，都在妄想中；不妄想就昏沉，想上床了，“老师啊，休息时间不够耶。”如此而已。

所以你看，要“正思择”，“最极思择”，要你思择到什么程度？看下面，“周遍寻思”，挖空心思，任何一个问题，宗教的、科学的、哲学的、文学的、政治的，你都要把它参透。

“周遍伺察”，什么叫“伺察”呢？“思入风云变态中”，思到极点了，思到无思之心。所以《易经》上告诉你“无思无虑”，《中庸》上，你们也听过我的中庸课，“天何言哉，天何言哉”，最后言语道断，心行处灭，这就是“周遍寻思”到达。

所以你们要注意，并不是叫你们不读书啊，你们有本事读书吗？你们看闲书，看些不相干的书……闲书你也没有资格看，我才有资格看，我看小说都比你们看得厉害。武侠小说一堆，堆起来一百多本，四个钟头完了，每一句都看过了。你们就没有资格看小说啊，你们闲书都没有资格看啊。一个字拿着慢慢抠，抠啊抠啊，一个眼睛看一行，一行看下来大概要三秒钟；我眼睛一照，七、八行，五、六行过去了。所以，好好用功啊！不要浪费你们的青春光阴啊！“周遍寻思”，要看正书啊，我晓得你们看闲书的时间比看佛经的时间多。你不要我把你的名字指出来，我一步都没有上楼来哦，上来看到不算数。因为我装着有闭路电视，我装在脑子里，你逃不过的。所以你看看，佛经告诉你，“周遍寻思、周遍伺察”。

这样四种，注意啊，“正思择、最极思择、周遍寻思、周遍伺察”，这四种叫做“毗钵舍那”，修观是这样观的。所以修观，怎么样修止修观？你怎么观啊？你拿眼睛去观啊？心思念观用心的法眼来观。

“云何名为能正思择？” 那就问了，第一个问题，怎么样叫“正思择”？

“谓于净行所缘境界，或于善巧所缘境界，或于净惑所缘境界，能正思择尽所有性。” 还没有说“如所有性”，只到“尽所有性”只是到尽而已，“如所有性”不用，“如所有性”是真如境界了不用思择了。

佛告诉你，怎么样叫做正思择？他提出来几个内容，第一个“净行所缘境界”。譬如你修净土的，南无阿弥陀佛……为什么要念佛号啊？想过没有？（同学：制心一处，以免散乱。）那是你的经典，蔡希文的净土经，解释念一句佛号是制心一处，以免散乱，你刚才的解释，对不对？这是“蔡希文经”，也是一本经，没有错，很好的经典。你过世以后，后世人可以念你这一本经，真的呦。（同学：我念多了，用……）对呀，我知道，没有说你错，怕个什么，这是你的经。所以禅宗五祖看了神秀的偈子说，“依此修行，亦可成道可免堕落。”将来人以你这句话修行，也可念佛，但是，还没有对，就是说，这是你的注解。

为什么要念佛号呢？根据《阿弥陀经》说的，一日、二日、三日、四日……七日一心执持名号，一心不乱，可以见佛，对吧？那么，《阿弥陀经》还是小乘啊，不是《观无量寿经》，不是大……就根据《阿弥陀经》，为什么念这个佛号可以见到阿弥陀佛？见哪一个佛？就是我念到了七日一心不乱，阿弥陀佛真站在我们前面，算不算见阿弥陀佛啊？（同学：不算。）为什么不算？（同学：因为是要见自性弥陀。）自性弥陀。两种说法，这也是“蔡希文经典”，没有错啊，你这两个佛法蛮好啊，真的啊，不是故意……骂你的时候我就会骂你。

对，要念自性弥陀是后世的解释，已经是净土加了禅的解释。在净土本经不是这样，这个里头大有研究了，你这个问题说的好。对哦，我在奖励你，听懂了没有？

但是为什么我说，这个自性弥陀的说法是禅宗的成分加入净土宗去呢？所以还不算净土宗的正路。净土宗的正路的话，这个解释又不同了，你要把净土三经，《阿弥陀经》《无量寿经》《观无量寿经》等等都看完。这个道理我告诉你，就叫做“谓于净行所缘境界”，“正思择”，你要去搞清楚。

所以，后世有许多修净土的也好、修密宗也好、修禅宗……都是在乱搞，不根据教理，也没有去正思择，都是自己产生一套理论作注解，认为自己就对了。尽管是学佛，并没有依佛教。所以学佛的人要注意，“依教奉行”，你没有依照佛教……你脑子里许多的佛法都是绝顶的高明，那是你的佛法，不是“如是我闻”，那应该改一个字啊，“如是你闻”。所以真正有修证的人，不管禅也好、净土也好、密教也好、天台也好……禅宗有几句话，“依文解义，三世佛冤；离经一句，允为魔说”，任何人讲法说法，离开佛经，就是魔说。但是，光是根据佛经，照文字，照国文，上国文课一样，不能使人修持得利益的，三世诸佛都在喊冤枉啊：这个完了，我的东西完了，他们拿去当哲学、当思想搞了，完了。三世佛喊冤了，所以把佛法当哲学，是三世佛都在喊冤。所以“依文解义，三世佛冤；离经一句，允为魔说”，就是这个境界。

所以，“于净行所缘境界”，你要正思择。譬如刚才举例子，举出来净土宗，就是“净行所缘境界”。譬如我经常提倡，我们大乘学舍现在马上要印了，我们的常课是《华严经》的“净行品”，一定要依此修持；我们的早课是《普贤行愿品》，你学佛学了半天，真正发愿没有？没有发愿不算数的，至少在我的观念是把你打出去。课本马上要出来了，正在排印中。等出来了以后，完全“依教奉行”，根据那个检查，比我们自己规定检查还严格哦。这就是说，“净行所缘境界”，你要“净行”，为什么要这样修持，这样做。

第二点，“善巧所缘”，是方法，譬如禅宗，后世禅宗叫参话头就是正思择，为什么要参话头呢？参狗子有佛性？念佛是谁？庭前柏树子？乃至密宗为什么念“嗡啊吽”，“嗡嘛尼呗咪吽”，乃至为什么念“唵那怛那多罗”，干什么呢？“达拉达拉达拉里”，干什么呢？！这些都是修行的善巧、方便。

善巧方便你不能不懂。譬如《心经》的“揭谛揭谛，婆罗揭谛，婆罗僧揭谛，菩提萨婆诃”，正式念是“噶地噶地，波罗噶地，婆罗僧噶地菩提梭哈。”那么，北印度当时翻过来的音是“娑婆诃”，北印度的梵文；南印度过来的梵文是“梭哈”，简化一点。等于我们北方人，东北人讲话，“俺们……”譬如我们老师父讲，“俺们现在……”我们南方人讲“我们现在”，就是这个道理，快慢。所以慢的就是“娑婆诃”，快的“梭哈”。那么“揭谛揭谛”，或者是andan，andan，本来是gadi，gadi,后来经过蒙古元朝以后，蒙古人就念andan，andan，再到北方，转到南方，就“揭谛揭谛”了，都差不多。实际上都是变音。那么你要自度自度，“揭谛揭谛”是自度自度；“婆罗僧揭谛”是度一切众生；“菩提梭哈”，快快得觉悟，就是这个。那么，这些咒语都有善巧，善巧的“所缘境界”就叫正思择。

“或于净惑所缘境界”，什么叫“净惑”呢？净还有惑啊？有啊。你们学佛，学得好就是学佛，学不好就学“佛魔”，被佛法的那一种魔相……每个宗教徒都这样，学ji 督教的一路是ji 督教的魔相，天主教有天主教的魔相——啊，一幅宗教面孔！这就是“净惑”。

佛法是对的，没有不对的，你太执著了，著相、著形式了，变成烦恼了，见思惑了，“净惑所缘境界”。所以“净惑”能够解脱，必须要“正思择”。不然你以为是学佛，你是在学魔！所以，菩萨是何等得任运，何等得解脱啊！哪里挂这一副魔相？！

所以“净惑所缘境界”，要真正的正智慧来能“正思择”，“正思择”就是一切佛法“尽所有性”，没有那样不知道的。这就难了，“尽所有性”，中国读书人，儒家有一句话，“一事不知，儒者之耻”，一个中国真正称为孔孟的弟子，孔子、孟子的真正儒家，天下事没有一样不知道的；假设一件事情不知道，儒者之耻，这个人不够是一个儒者，不够是个知识分子。你以为讲中国文化，什么叫儒者？儒者是“秀才不出门，能知天下事”，“一事不知，儒者之耻”，天下事没有一件不知道的。

佛法也一样，“尽所有性”，如所有性，“天上天下唯我独尊”，没有不知道的，这就叫学佛。所以要“正思择尽所有性”，怎能不用功呢？！

啊，今天就到这了。（起！礼！）