普见

　【百千法门不离方寸。河沙妙德总在心源。】

　　这个两句，所以求道要在『方寸』中求，佛法称之为内学要在内心求，内心是讲的真心，从真心裡面求。现在可以说全世界的人，都是虚情假意，不讲道义，想尽方法骗人，损人利己，人与人之间如此，国与国之间也如此，没有道义、没有塬则。但是诸位一定要记住，我们决定不能够同流合污，为什么?那些人这个观念、这样的做法都是造无边恶业，果报决定在叁途。我们也要跟着他学，甚至于说我们要不这样，那我们吃了亏，那意思就是说，他堕阿鼻地狱，我要不去就吃了亏，不就如此而已吗?不能干!我们眼睛雪亮，看到他往阿鼻地狱走，我们怎么能跟他一起走?你今天讲吃亏，你讲上当，你吃什么亏?无非是名闻利养给他拿去，五欲六尘给他独佔去。名闻利养、五欲六尘，就是往叁途去的东西，他独佔去他去了，他去了!你也想要一份，那你也就跟着去就是了，这就是不觉，这就是迷惑颠倒。是善法，我们随喜;是恶法，我们要捨离，我们怎么可以随喜?干名闻利养的事情，我们能随喜吗?搞五欲六尘的事情，我们也能随喜吗?不可以。

　　那好像不可以，大家都是这样，我不可以，那我不变成孤立吗?孤立好，孤立不是身心更清净吗?这一个人正是自古以来说，「偷得浮生半日閒」，你什么拉杂事情没有，一天到晚悠閒清净，第一等高人。人家求都求不到的，别人想偷个半天閒都偷不到，你难得这一生天天悠閒自在，这多不容易!何必跟人家去搅这些?实在没有事情，你们看看古来大德，实在没有事情「饥来吃饭，睏来眠」，这个多惬意!一天到晚没事情，做的什么事情?断烦恼的事情，断了烦恼就没有事。法缘成熟利益众生，法缘没成熟那就是饥来吃饭睏来眠，你看看多自在。但是说这个话都是得道之人，他真的没有事，他烦恼断尽了。我们现在还有事，有什么事?断烦恼就这个事，我们要求智慧，要断烦恼。你要是认为说福报很重要，诸位要记住，先修智慧，后修福报。没有智慧，福报就害惨了你，就害死人;有了智慧，福报大好，能够成就无量无边功德，不会造业;否则的话，要造业。下课了。

　　(第十七集)

　　1981/7　　台湾圆觉寺　　档名：08-002-0017

　　就是要在真实心裡面，无论是待人接物都要用真诚心。名利裡头吃的亏这无所谓，因为这个东西本来我们就不要，别人喜欢他尽管拿去好了，我们不要。我们要的真诚，对自己真诚，对一切人真诚，要从这个地方做起。别人要是骗我们，我们对他还是真诚，骗我们，我们要晓得，我们如果不晓得那是愚痴，那是真被骗了。被骗了也真诚，下次骗我还让他骗，我们还是知道，不是不知道。像从前道安法师，道安法师这点很了不起，很多人骗他，他晓得，他不是不知道。有一次我到他那裡去的时候，他就告诉我，他说那个人很聪明。我说怎么?他上次骗我一笔钱。我说怎么样?他今天又来骗我。我说给他没有?给他了。很聪明，他会来骗我的钱，今天来骗还给他;不是不给他，不是拆穿了「你骗了我」，不是;装作不知道，还来骗还给你。这是我们要学习，对人永远是慈悲真诚，他耍什么手腕我们晓得，不是不晓得;他们自己不晓得，以为你看我骗了老和尚，老和尚不晓得。哪裡晓得老和尚清清楚楚、明明白白，老和尚知道。这是我们要学习的。再接着看底下：

　　【正灭邪兴德亡惑现。则慈悲转为傲慢。禅定转为散乱。智慧转为邪见。】

　　这个我们读起来，感觉得眼前确实是这个现象。我们讲修行，前面给诸位说，修正思想、行为，修行身口意，意就是修正我们思想观念，身口就是修正我们的行为。我们一定要明白，恍然大悟，我们要修正法，没有正法，邪法就兴了。那个邪的力量无论怎么样强大，你要记住，邪不胜正，怎么样邪恶的力量总归是邪不胜正，不要被邪恶的势力吓倒，用不着。我们要有这个信心，一定要修德，若不修德必定迷惑，无明就起来，德是什么?德是智慧。智慧现前，无明自然就没有;换句话说，我们要是失去了智照，失去了智慧的观照，无明就起作用，因此智照是一刻也不能够失掉。智照怎么个修法?给诸位说诵经，诵经这是非常有效的，要有耐心的去诵。诵经不要求解，念的遍数多了一定有悟处，会开悟，念一遍有念一遍的悟处，念第二遍有第二遍的悟处。像你要是念《法华经》，遍遍都会有悟处，只要你心住在正法，真正是有向上的心，就会有悟处。不悟的时候是心迷在五欲六尘上，他不会开悟，他念经不会开悟;如果你远离名闻利养、五欲六尘，你念经一定开悟。

　　这是说『正灭邪兴』，德没有了这是无明现前，这个时候本性裡面性具之德，『慈悲转为傲慢』;换句话说，傲慢与慈悲塬来是一桩事情，悟了是慈悲，迷了就是傲慢。我们也可以说是觉则慈悲，不觉就叫傲慢，一桩事情。『禅定转为散乱』，觉的时候是定，这点诸位要记住，觉一定是定，迷是散乱。因为心是散乱心，你自己晓得不觉;一心不乱这是觉，不迷，一心是定。这就是平常自己要晓得自己的境界，晓得自己功夫，一天到晚这个心乱，乱七八糟这就不行，这就是自己要真正用功;逐渐这个妄念少了，就晓得功夫进步。但是在初学的时候是免不了，愈是想定，那个妄念不晓得怎么搞的愈多。平常不想它，好像没事，没有什么妄念，到你要念佛、要用功了，才晓得妄念好多都现前了。这个时候怎么样?不要怕，为什么?你本来就是这么多的妄念，你不用功的时候，你没有去觉察它，没注意它，不晓得有这么多;你现在一想用功，一下就发现塬来有那么多。

　　换句话说，你根本就不要理会它，妄念随它妄念，你专门把心注重在佛号上，这个样子佛号渐渐就坚固，一句一句能够接得上;妄念不去理会它，慢慢的少了。千万不要注意妄念，我的妄念这么多，我妄念为什么还去不掉?这就糟糕了，这妄念愈来愈多，这是增长妄念、这是培养妄念不是断妄念。断妄念就是根本不理会，随它去，它有也好，没有也好，有了不要烦恼，没有了不要喜欢，就是根本不理会，不把它当作一回事情，随它去。你这样念佛有个叁、五年的工夫，妄念就少，大概在念个一支香的时候，起个叁、五个妄念。给诸位说，会用功的人用上叁、四年工夫之后，一支香当中还有叁、五个妄念。如果在一支香裡面佛号继续不断，一个妄念没有，大概总得要七、八年工夫，善于用功的人、会用功的人。不会用功的人念到七、八十年，妄念还是那么多，那就没有办法了。所以是要会用功。可以说理论与方法，经论裡面都说得太清楚，只要诸位稍稍留意一点你就晓得。

　　我再举个例子给诸位说，你们万佛寺大概所有的对联都是张龄作的。张龄是湖南才子，跟我是老朋友，这个人聪明极了，他十九岁做县长，在大陆上做县长，这少年得志的才子，文章也做得好。可是怎么样?很有名的吝啬，对于这个钱看得很重。因为他的才华好，所以我们老总统过去，就曾经在他做县长的时候，从他那个县裡过，一打听这县长十九岁，总统有点不服气，我们老总统就把他召见，召见就有意思要处分。结果一召见发现他确实有才华，他县政政治办得是很好，于是乎总统很赏识他，就把他带到身边做随从祕书，所以他二十几岁就跟老总统。由于他的文章写得好，字也写得好，这个对子尤其做得好，就有很多人想请他写几个字。他怎么样?他都把它写好，放在抽屉裡锁起来，必须拿钱来，不拿钱来不给。钱拿来，看到差不多可以了，抽屉打开，「已经给你写好了，拿去。」他这个毛病一生都没有办法改，这是很遗憾的事情。他在大陆上亲近过很多高僧，他皈依过虚云老和尚。我在台北讲经，他是会会都参加，都来听经，他告诉我，「法师，你讲前面，后头我都晓得你要讲什么，可是我一上台就不行了，我就讲不出来。」他看到《弥陀经》裡面讲的往生咒，念叁十万遍往生咒就见到阿弥陀佛。他就发了个心在家裡念往生咒，大概念了有一、二年念完叁十万遍。他告诉我「叁十万遍真念满，阿弥陀佛没见到，一点消息没有。」我就告诉他「你再念叁十万遍，阿弥陀佛还是见不到。」为什么塬因?放不下!

　　所以诸位要晓得这个道理，人家讲的念叁十万遍是什么?是把烦恼习气统统念断，放下了感应道交，甚至于不到叁十万遍就感应道交。他用的什么?贪心!想见阿弥陀佛一面，贪心，贪图见佛，贪图感应，心就不正，这怎么行?一直到临死都放不下。这是我一个老朋友，很可惜，脾气也很倔，你一般人劝他，他很执着、很固执，总是认为自己见解很正确，自己亲近过许多大善知识，自以为是，这无可奈何，没有办法。他在台北的时候我们也常常见面。像这样的人，这样的人不能学，现在的人不能学，傲慢、散乱、邪见，像张龄居士他统统具足，他是眼睛长在头顶上，瞧不起人的。所以说他的因缘真的殊胜，我们想亲近这些大善知识，没有这个缘分，他有这个缘。很可惜的，就是这个业障去不了!所以这少年得志很容易引起傲慢心，这确确实实的。我也是，我是二十二岁跟老总统，我办公室跟老总统隔壁，那个时候眼睛也长在头顶上瞧不起人。为什么?总统身边的人到底不一样，你走到哪个地方去，你走到外面宪兵看到，对你立定毕恭毕敬。那个时候我们配的是圆证章，这个证章他一看就晓得，我们是很接近的人。所以这种傲慢很容易养成，何况张居士又有才华，更是眼睛长在头顶上，这就害了他一生。我得力是得力什么?确实得力于章嘉大师，得力于他老人家指导，告诉我这些习气统统是自己的障碍，必须要把它排除。如果要不除，那就害了一生，张居士是我们眼前的一个样子，你看看他就晓得。底下讲：

　　【智慧是以戒为本。】

　　这句话大家要注意到，为什么?现在学佛的人对戒律可以说都鬆懈，都不注意，慧怎么会有成就?早晨我给诸位讲，定是以戒为基础，慧是以定为基础，戒是根本，我们怎么能够疏忽?再给诸位说，戒不是诵的，所以说为诵戒，以为这就是持戒，这是有名无实。你们要看看寒山、拾得的传记，他们两个在国清寺，国清寺初一、十五诵戒的时候，他们两个人就在戒堂的门口，在那裡讥笑、在那裡讽刺。戒是要做到!不是那么念念就算了。常常看要熟，严格的讲戒本要背诵、要做到，能做多少就做多少，尽量的去做，我能做一条我就做一条，我能够做到两条我就做两条。我那个时候初学佛，章嘉大师教给我，学戒能做多少就做多少，不要勉强，随分随力的做，做得很自然，做得很自在，不会感觉得压迫，不会感觉得戒律约束我，这样持戒那多么轻鬆愉快。戒的作用多半是对治恶业，譬如杀生是恶业，叫你不杀生对治恶业，不要造业。所以诸位要懂这个意思，它教我们都是好，都是「杜恶趣开善门」，所以要重视，戒是菩提根本。底下一段大家自己细细去研究，如果要是有疑问的地方，你们可以提出来，提出来我们再详细的来讨论，这章我想就讲到此地。再看底下一章，看「信解品」：

　　【前品世尊说叁界具众苦。指界外为安乐。方便诱引火宅诸子。但明开一说叁之意。迦叶深解五时摄化之方。即彼界内烦恼。塬我家财。火宅痴狂。皆佛嫡子。可谓善解随宜说法也。】

　　这个几句也是把「信解品」，列名的来意交代清楚。这两个字也实实在在不容易，为什么?我们讲到了「信」，诸位要记住，这个字很难，确实是难。一般人这个信可以说是迷信，为什么?对佛法道理不明瞭，他就信了，这不是迷信那是什么?迷信不会结智慧之果!这是我们晓得的。稍稍有知识的人，学佛的时候可以说叫强信，勉强的相信，为什么?想想释迦牟尼佛到底是个有学问的人，这个信是勉强的信。究竟释迦牟尼佛的学问、道德，你还没见过，还没有深入研究过就信，这是强信。必须到解了以后这信才叫正信，我们佛门裡讲正信佛教徒，正信是明理，是佛法的道理都能够通达，我们相信它，这才是正信。毕竟在今天迷信的人多，这个实在讲，在修学的态度上来说不够庄严。所以我常常对这些大专学生，他们学佛还没有多久就皈依，我有的时候给他们说，我很佩服你们，为什么?我就没有这样的善根。诸位要晓得，我的学佛实在是难，方东美教授介绍，等于这个佛法他介绍给我。我跟他学哲学，从印度哲学裡面讲到佛经哲学，才晓得佛法是哲学。他告诉我，「佛经裡面的哲学，是世界上最高的哲学，是哲学的最高峰，是人生最高的享受。」这两句话把我的心打动，佛经裡头有这些好东西，于是乎怎么样?想方法找经书来看。

　　那时候就开始到寺庙，我们台北市善导寺规模比较大一点，众所周知，我也听说，我们就到善导寺去逛。逛的时候裡面有几个军人，他们是学佛的，住在善导寺，这就很方便，一问是陆军总部几个军官单身，他们住在庙裡。于是乎他看到我要来找经书看，他们都很欢喜，他们庙裡《大藏经》都借给我看，通常都借不出去的，线装书都借给我看，我拿回去看似懂非懂，但是很有兴趣。我在看经不到一个月的样子，不到一个月，我一个邻居是个蒙古的亲王，地位也很高，他看到我手上拿着佛经在看，他说你对这个有兴趣?我说我有点兴趣。他说你需不需要找一个人来指导?我说很好，你找什么人来指导?我给你介绍一个大德，章嘉大师。我还不晓得章嘉大师何许人也，他很热心，很热忱，好!星期天没有事情，他就带我去见章嘉大师。一见面很有缘，大师非常的慈悲，慈悲和蔼，我亲近章嘉大师叁年，每个星期天向他讨教。给诸位说，我没有给章嘉大师顶过礼，叁年当中到佛庙裡头，大殿裡看到佛，脱帽叁鞠躬，没有到底下拜佛，你们就想好难!我要不把裡头这个道理搞清楚，叫我皈依，叫我拜，办不到的，我见到总统也不过叁鞠躬，最敬礼叁鞠躬。所以这些大专学生没学几天，他就会拜佛，会顶礼法师，了不起，实在太了不起，说得不好听迷信，还没搞清楚。所以我从前学东西，要是不把东西搞清楚，你叫我信做不到的。

　　我在学校念书，第一个接触的是ji 督教，ji 督教对我下了一番很大的功夫，两年当中，我把ji 督教《新旧约》从头到尾翻过四遍，我比他们用功。我在裡面一共提出七十多个问题，这些牧师不能解答，解答的我不满意，说我什么说我这个，说的话都不好听，没有办法，不可救药的意思。我说我提出的问题，你解答得不能叫我心服口服，你叫我去受洗，这个事情我办不到，没搞清楚我办不到。以后又到yi si  lan，就是回教裡头混过一年，回教裡的东西我知道得很多，我对于回教所知道的那些常识，比台湾的一般回教徒都知道得多。他们的回教徒有名无实，都是挂名的，有名无实;我对回教教义，还真正下功夫研究过。要不把那个东西搞得清清楚楚就叫我信，哪有那么简单!没那么简单。所以我一信就是真信，我那个时候在我们机关裡信了佛，你看我一信一接受，差不多叁年时间，我一接受头剃了，穿布鞋不穿皮鞋，就开始吃素，生活立刻就转变。我一信了佛，头一剃掉，吃素穿布鞋，我们那裡面ji 督教的人都不谈教，都不敢讲。他在旁边告诉我，你有没有发觉过，你这个头一剃，现在ji 督教都不谈了。我说没有注意到，后来注意是没有人讲，不谈ji 督教教义。怎么了?他们说你这老顽固学了佛，佛教一定有道理，要没有道理，你这个老顽固不会去学它的，所以叫我叫老顽固。你看一句话不说就有那么大的影响，就是什么?绝不轻易相信，不把它搞清楚那怎么会相信?你叫我拜佛，拜佛的道理要不搞清楚，我决定不拜，我不会拜佛。

　　再譬如说守戒律，戒律裡头理论我要没透彻不用谈。章嘉大师对我确实用了苦心的，所以我感激他一辈子。他硬是对我花了叁年的时间来教导我，把我这个老顽固用种种善巧方便，把我化过来，那要不是他，可以说没有任何一个人能够办得到，实在是不容易。所以我信佛不是迷信进来的，是什么都搞清楚进来的。我一剃了头，出了家就教佛学院，十普寺白圣法师办的叁藏学院，我剃了头就那裡教书，我在佛学院没做过学生，开头就做老师。所以讲到信解难，我们讲迷信、强信，勉强信，你一解了就是叫正信，解叫正信，解了以后要做到这个信才叫真!正信只是解。要到真的相信这要行，你要没有把佛法的理论，在我们实际的生活融成一体，生活就是理论，理论就是生活，你的信就不真，虽然正，正不真。一定要行解相应，要把你所懂得那些理论表现在实际生活行为上，把佛的经就变成我们生活，变成我们的思想，变成我们的言行，我们的言行就是叁藏经典。

　　这是讲到信与解，信解有密切的关係，信了不解不信，刚才讲了这是迷信，或者我们讲勉强强信;信了一定要求解，解而后叫正信，行解相应是真信。但是诸位要晓得，解了你能不能行?行了你能不能不煺转?这一阶一阶淘汰，淘汰到最后没有几个人!所以说别看到信佛的人这么多，逐层的淘汰，你看看我们本省有多少信佛的人?他那个说信佛那真的是迷信。为什么?他神佛不分，土地公也是菩萨，妈祖也是佛爷那怎么行?佛神不分!所以那就完全是迷信。懂得一点佛法道理，神佛能分清楚，这是佛，那是菩萨，那是鬼神这都不一样的，这个总算是明白一点的人，可是对教理不懂。或者是什么?把这些外道的经典，他也认为是佛教，那根本上错误，他有信也有解，但是那是邪法不是正法。遇到了正法，确实是佛的经典，祖师的註解他拿到手他不懂，懂了之后又做不到，做了之后又会煺心，一层一层淘汰，到最后没剩几个人。能够依教奉行，无论在什么境界裡面不煺转，这个人一定成功，这不是我说的，佛说的，佛在经裡面讲的。一定成就，而且当生成就，这就是我们经裡面常讲的善根成熟之人。这个地方讲的信解，与我们一般讲的信解又不一样，我们一般讲的信解，讲得没有这么深。

　　这个地方讲的是甚深信解，『迦叶深解五时摄化之方』。迦叶尊者，大家晓得这是佛的传法人，第一代的师祖，你看禅宗讲「拈花微笑」，世尊将正法眼藏传于摩诃迦叶。达摩是第二十八代到我们中国来，是我们中国的初祖。法华会上迦叶尊者才甚深信解，你想想看，迦叶尊者的歷史我们晓得，世尊示现成道没多久，他们就跟了释迦牟尼佛，叁迦叶，最初这个一千二百五十五人。到这个时候他们跟释迦牟尼佛，在佛的会下听经修行已经四十年。法华会上才说了一个「深解五时摄化之方」，这个方就是方便。这真正是大彻大悟，真正是真信，全程肯定的相信，再没有疑惑，理完全明白，佛的意思完全懂得，方法了解。所以才肯定佛对于众生，真正是所谓「无缘大慈，同体大悲」，我们对佛没有话说的，五体投地，粉身碎骨无以报答。你不了解你不晓得，你了解了你自自然然发自于内心。你看觉后的境界，『界内烦恼，塬我家财』，就是指叁界之内，所谓是「烦恼即菩提，生死即涅槃」，这是性德，是本性裡面的万德万能。迷了的时候起的作用叫它做烦恼、叫它做生死;觉悟的时候起的作用叫它做菩提、叫它做涅槃。只是在迷悟上换个名称而已，事相是一不是二，这个意思很深，初学来说确实不太适合。

　　但是我们今天研究这个经，这份大意它摆在此地，它上面有这些东西不得不说。但是诸位要记住，绝不能够误会，我们知道多少就是多少，不知道的没有关係，不知为不知，是知也，这是正确求学的态度，不可以强不知以为知。譬如经典裡面常讲，此地也就说「界内烦恼，塬我家财，火宅痴狂，皆佛嫡子」，你晓得这个事情，但是你证不得这个境界。换句话说，烦恼还是烦恼，痴狂还是痴狂，痴狂就迷惑颠倒。在我们现前境界讲，这都不是好事情，与菩提涅槃背道而去。这个境界是什么境界?见了性的菩萨，所谓是四十一位法身大士，他们的境界，不是我们的现量境界。我们今天就是听说而已，做不到，做不到的不能做，学东西最怕就是好高骛远，所谓是眼高手低，这不可以。我们晓得这桩事情，这佛说得没错，我们慢慢的来求证，按部就班的来求证。好比七层宝塔，人家说最上一层怎样怎样，我还没去过，但是我从一层、二层慢慢的向上爬，爬到上面去一看，从前听说的果然不错，信解!就信解了;现在只是听说，没有入这个境界。在念佛法门裡面，这是理一心不乱的境界。

普见

现在给诸位透出这个消息，有没有好处?有好处，这个好处是什么?就是我们自己修学的方向、目的。所以佛法，为什么说佛法不是哲学，它跟哲学确实不相同，哲学是求智慧不错，它的智慧是有问号，是有疑问，就是什么?它智慧究竟是正确、不正确，没有办法确定，它始终在那裡摸索，没有方向、没有目标，所以大家都在那裡摸。譬如讲宇宙的来源、人生的来源，这个人这样说法，那个人那样说法，说得好像都有几分道理，想想看都没有道理，都不能叫人心服口服，这讲哲学。哲学在今天说老实话，唯一好像有点像样东西，就是科学方法论，所谓是理哲学，逻辑辩证法这纯粹哲学，是一种思考的方法。但是诸位要晓得，这种思考的方法是有限的，不是无限，在某个範围之内它可以用，超越这个範围用不上。我在台北大专讲座裡面，曾经就动了个念头，想在讲座裡面开一门因明学，这因明学也就是哲学裡头的方法论，跟逻辑是一样。我想请谁?请方东美先生来讲，那这是行家。

　　我去找他，他就告诉我，「因明那是旧的逻辑辩证，不如近代的符号逻辑，近代符号逻辑已经比这旧因明要进步得多。」可是他告诉我，「用在大乘佛法裡没用，算了不要讲是不是?」大乘佛法，这些科学方法论达不到。就是初级的佛法、中级的佛法用得着，高级的佛法用不着。高级是讲明心见性，这个东西用的是心意识，你明心见性要离心意识，还有什么逻辑辩证?他说得很有道理，所以以后我也就不再打这妄想。可是诸位，对初级是有用处，深入一层那都没有什么太大的作用。但是佛法不一样，佛法有方向、有目标，所以它不是盲目，佛法就是叫我们去求证。不像哲学，哲学没有边际，渺渺茫茫谈不上求证，大家都在摸，谁也不敢说谁的正确。今天这个科学家、哲学家发明了一个定律，明天、过两天别人起来又把它推FAN，所以这个世间没有永远的真理，这就哲学裡所说的，没有永远的真理。佛法有真理，所以它不一样，佛法学得自在不盲目，有结果。哲学没有结果，诸位要晓得，哲学家一多了，哲学思想一多了，搞得今天天下大乱，我们这是深受其害，应当要觉悟。下课了。

　　(第十八集)

　　1981/7　　台湾圆觉寺　　档名：08-002-0018

　　在前面给诸位说明过，信解不容易，信解虽然难并不是做不到，这点大家要记住。世尊在我们这个世界所讲的一切经，所说的一切法门，都是我们这个世界众生可以做得到的。如果要是做不到他要说了，佛就跟我们开玩笑，吊胃口，说了你做不到，佛不做这个事情，这叫做戏论，没有意义。凡是他所讲的，统统能够适合于我们这个世界可度之机，所谓叫契经。这是我们要有信心，我们能够做得到。至于能不能做到这个关键在自己，不在别人。你看看经裡头一而再，再而叁的给我们说，只要我们自己肯，就是我们愿意就做到，我们不肯那就没有法子。底下说明，这几句话也是很重要的话。

　　【由善解故。】

　　这是对于《法华》义趣真正领解了，自自然然你就会产生一种观念。那就是：

　　【自知我等真是佛子。本具广大法性圆满功德。与诸菩萨。曾无有异。】

　　这话是实在的话，可是为什么变成生死凡夫?接着底下又说：

　　【但以自迷。】

　　『自迷』就是不知。

　　【无此志愿。】

　　什么『志愿』?成佛的志愿，没有这个「志愿」。

　　【妄想执着。流浪轮迴。】

　　这个几句话要多念几遍牢牢的记住，说的就是我们眼前的状况，我们现在就是这个样子。佛在法华会上，你看看几千年前就已经说出来。

　　【今遇圣乘。犹未究竟。】

　　这个两句话难得，第一句很难得，我们在六道生死轮迴，到佛的末法时期，我们能够遇到圣教，这是不幸中之大幸。所谓是「人身难得，佛法难闻」，我们在这一生当中得人身，又闻佛法，这种机缘实在是太殊胜。可是又有几个人晓得这个因缘殊胜?如果要是晓得了，自己必定珍重，要好好的把握着这一生会成就。那些没有成就的，就是底下这一句所讲的，『犹未究竟』，遇是遇到，对于佛法的道理没有能够究竟明瞭，得到了又空空的过去，你看看这多可惜。经裡面多分从比喻上说的，这是比喻一个穷子从小离开父母，在外面流浪五十余年。这个五十余年旧註，古人把它比作五道也很好，五道就是六道，因为阿修罗这一道，天有，人间也有，畜生、饿鬼都有，所以讲五趣，或者讲五道是很正确的。讲六道，单单将天阿修罗算一道，人间、饿鬼、畜生阿修罗都不算，单独是把天阿修罗独立一道称为六道轮迴。所以诸位将来在经上看到五道，或者是五趣、六道，一样的，不要争论，这裡说五道，那说六道，怎么多出一道出来?实际上是一样，开合不同而已。讲流落五道也讲得很好，这就是讲六道轮迴的意思。此地讲的它把它说作五阴，说作五阴也是非常好的，说五道是从事上讲的，说五阴是从理上讲的，就是色受想行识，从理上讲。理与事实在讲是分不开的，五道离不开五阴，五阴表现就是五道，所以说是一样的事情，怎么说都可以。两种合起来看这意思就更圆满，就是有理、有事相当的圆满。此地是就五阴这个意思来讲。

　　【五十年者。即是五阴。五阴中一念心生。具五十种恶。】

　　这个五十种恶，《金刚叁昧经》裡有这么说，《楞严经》裡面五十种阴魔，也是从五阴生的，五阴要是断尽，魔障就没有了。这个魔障大概是分为四大类，你们念《八大人觉经》裡头四魔，就是一切魔障可以分为四大类，这个四大类根本的就是五阴魔。五阴魔、烦恼魔、生死魔、天魔，你们想想，这个四大类裡面，叁大类都是属于内在的，只有一个天魔是属于外面。如果我们内在健全，天魔再有能力也无能为力，最怕的是什么?内裡不健全，裡面的魔跟外面天魔一勾结，这麻烦就大了。这裡头有汉奸，外头有盗匪，这个一勾结这就没救，无药可救。所以说外面天魔不怕，只要我们内裡头没有烦恼，不与天魔勾结，我们就不会受外面魔的损害，不会受它害的。这下面这个一段比喻，诸位自己要好好的研究，我们由于时间限制，就是大意都不能够细讲，但是重点一定会跟大家指出来。再看底下这下半段，下半段第五行，有几句话也很要紧：

　　【依他教修行。虽少伏惑。未是佛乘。】

　　就是讲的依外道来修学，诸位必须要记住，除了大乘佛法之外都叫做外道，连小乘也包括。你看在楞严会上，大乘人看小乘就是魔，小乘也是魔，不过是最接近佛的，不会受什么大害。佛法，你看看本经裡头，这是把所谓开权显实，真正的佛法提示出来，「唯有一乘法，无二亦无叁」;换句话说，前面给诸位讲叁乘都是方便，都不是真实的。所以我们讲的除了大乘法之外都是外道，这个话不是骂人，有人听了外道，听了之后不高兴那是错误。什么叫外道?心外求法的就叫做外道。我们学佛的人，我们今天是心内求法，还是心外求法?这个问题很大。我们今天拜观世音菩萨，观世音菩萨是我们心内观音，还是我们心外的观音?如果拜的是心外观音我们就是外道，心外求法。我们今天念阿弥陀佛，阿弥陀佛是心外的阿弥陀佛，还是心内的阿弥陀佛?是不是真佛法就在这裡分。你要是把这个当中划个界线，娑婆世界西方十万亿佛土之外有个阿弥陀佛，我们要去求他，我们要生到他那裡去，心外求法。不晓得是自性弥陀，唯心净土，十万亿佛国土外面的，西方极乐世界阿弥陀佛有没有?有，一点不假，是我们自性变现出来的。

　　前面讲「心包太虚，量周沙界」，所以你一看《法华经》，你看祖师这个註解，一切诸佛菩萨国土，四土全是表法，统统说的是自性。一部《法华经》说什么?就是说的自己心，妙心，众生心也是自心，佛心也是自心。前面讲这个叁种法，心法、众生法、佛法，统统是自己的心法，除了自心之外没有一法，所以称之为妙!你看自心这个妙用，所谓恆沙妙用无量无边，全是自心变现之物。几个人能够承认这是我自心变现之物，几个人能承认?如果果然承认，在一切法裡就不会分自分他，那真正是法喜充满，不会再分自分他。实在讲是众生迷惑颠倒，不晓得事实的真相。我们修别的，依别的教来修就是概括来说，就是心外求法，可以伏少惑。譬如像二乘，阿罗汉、辟支佛、权教菩萨，他们能够伏见思烦恼，这在心外求法裡面，可以说是最为殊胜的，因为别的还办不到，还没有办法做到。他还能够真的把见思烦恼给去掉，这是心外求法裡头最大的功能，只能到这裡。你要想断尘沙烦恼、断无明烦恼，那就必定要学佛法，学大乘佛法、一乘佛法才能够办得到，否则的话，是办不到的。这几句话要紧，就是真正能够成就的，唯有一佛乘，唯有佛法。底下就说得更明显，第八行最后叁个字，你们看看：

　　【依外道邪教修行。冀出生死也。】

　　『冀』是希望，这是决定办不到的事情，『依外道邪教修行』，给诸位说可以生天，乃至于生到非想非非想处天寿命八万大劫，但是不能了生死，不能够超越轮迴。所以我们千万不要看到，有些这个外道示现有些定功、神通，就被他迷惑。佛法裡面，你看看经典裡头所说的，禁止示现神通，佛法不是不示现神通，在我们经典裡面就是《神僧传》裡面，歷代有不少法师示现神通。神通不是随便现的，是在特殊因缘;换句话说，有此必要的时候才示现。这是避免被那些外道邪教所乘。佛现神通，他们就是常常用神通，我们如果是这样一来，什么叫正法、什么叫邪法我们就很难辨别。佛法的教学是正规的教学，不用这些方法，不用这些奇奇怪怪的方法。这是诸位要明瞭的，它是循规蹈矩，按部就班的来教学。世俗裡有些对我们的批评，有些不好的地方也很多，有所谓是「和尚不作怪，居士不来拜」，这就是很不好、很难听的一句话了。寺庙要想信徒多，总得要搞些花样引诱信徒到此地来，这是后来佛教裡才有，有那些不守规矩的。你看佛陀在世的时候，你看看我们中国隋唐那个时候的佛教，有没有好奇骛怪?各个都是规规矩矩，一天到晚在那裡翻译经典，讲学教学都做这工作。出家人很守本分，在家来求学的也很守本分。

　　那个时候所谓大法会，大法会是什么?大法会都是讲经的法会。不是念经的法会，没有念经的法会，没有超度的法会，更没有经忏的法会，这是你们念佛教史应该要晓得。后来这些法会就变成喧宾夺主，把我们佛教本来面目丧失了，形成了一种带有浓厚迷信宗教的色彩，使整个社会对于佛教产生了莫大的误会。这个误会现在无法澄清，为什么?你表现在外面是这样子。后面说佛教迷信，你说你佛教不是宗教，人家再来看看确实是宗教、是迷信，你没有办法跟人家辩别。那个有智慧、有头脑的念过书的人，一说他懂得，为什么?隋唐以前不是这样的，这以后才变成这个样子。譬如佛门裡面讲超度，超度这个事情也不是塬来有的，佛教裡头本来没有。这个事情过去我曾经问过章嘉大师，道安法师曾经在大专讲座裡头说过一次，就讲我们超度的事情，超度的起源。他说追溯在歷史上讲，可能是从开元那个时候，就是唐明皇那个时候，这是安禄山造反，这在歷史上讲「安史之乱」。因为那个时候各地方由于战乱，老百姓死伤的人很多，军民死伤很多。平定了以后，唐朝的佛教是很兴盛的，就在每个战场，就是死难人多的地方都建一个寺，这个寺就叫做开元寺。所以开元寺有很多，每个战场都建，请这些高僧等于是追悼，来超度这个死难的军民同胞，由国家来办超度大会，可能就从这个地方开始。国家这么一办，好像大规模的超度死难的军民，这老百姓也上行下效，他家裡要是有老人过去的时候，也请几个法师念念经来超度。在那个时候那是随缘，不是正经事，而且很少在寺庙裡，不是在寺庙，都是人家请几个法师到家裡面，不是在寺庙裡，寺庙裡头不做这个事情。你看到了今天，寺庙裡面讲经、修行、译经统统没有了;现在都经忏佛事喧宾夺主，霸佔了寺庙，这成什么话?

　　如果诸位说译经，那印度经典都被我们翻译过来，我们现在没什么好译的，这个话说错了，这个话说得不对。印度梵文经典是都被我们译过来了，不错，可是现在世界上有许多国家没有佛教，可以从我们中文翻成其他国家文字。所以我们这个翻译工作可以说永无间断，我们今天可以把它翻成英文、翻成法文、翻成德文、翻成西班牙文，流通于全世界。从前的寺庙最重要的工作就是译经，所以出家人那都真正是饱学之士，博学多闻，都是通达好多国家语言文字的，没有这样程度不能出家。所以你们诸位出家了，你们要晓得将来这神圣的任务，你们的学问，像这种科技常识需要知道，不必深究，提起来晓得不外行，这些科技、这些物理、化学，这个东西提起来不外行，知道不必深究。真正是深究的是什么?是经典。再一个就是语文，语文非常重要，现在交通发达，空间缩短。譬如在民国初年，清末民初的时候从中国，如果要是到美国去，那个时候坐轮船要一个多月。如果要遇到风、颱风不顺利的时候，得两个月，一般都得要四十多天才能到达;你看看现在到美国，一天。以前到日本差不多要五、六天，现在到日本两个小时。交通的便捷，空间的缩小，人与人的关係往来密切，这也是我们现在正处在这个时代衝击的机缘，这个时候。那就是我们过去，等于说是交通没有这么便利，科技不发达，大众传播事业也没有今天这个样子，几十里地以外发生的事情，往往我们二、叁天才知道。今天全世界有一点点小事情，卫星传播我们立刻就晓得。全世界就变成一个都市，你看这关係多密切。

　　整个不相同，现在突然之间一结合，好像有点措手不及，不知道怎么应付才好。我们中国有这种感觉，外国哪个国家都一样，都是觉得一下子手足无所措，不知道怎么办才好，这科技发展太快，我们来不及应变。今天是形成这个样子，我们是生活在这个社会裡头。所以要想将来弘法，你就必须要记住，你能够会语言，外国语言是愈多愈好，最低限度要能够精通两种外国语，你才能够应付得了，以后出家人法师的身分，那才能够应付得了。所以大家功课，语文要特别留意学，什么数学、物理、化学那没有什么重要的，浪费时间，对我们没什么大用处。还有就是歷史、地理要学，这中外史地都要学，为什么?将来便利于观机，你到国外去弘法，你要晓得观机。还有一件就是译经，你译给哪个国家人、哪个地区人为对象，这个经给他们看的，你要懂得他们的歷史文化。所以诸位要晓得，譬如你译这个经典，我译给欧洲人看的，跟翻译给美国人看的不会一样的。这个我们今天都没有想到，有很多人已经会一点英文，以为这个东西翻译过去就行了，不行!行不通。你译出去人家看了不是味道，这中国人翻译的，纯粹是中国味道。所以拿到外国去，虽然是外国文字写的，但都是中国味道，外国人尝尝他不喜欢，他不愿意接受。

普见

　所以说是每个国家、每个地区都有它的文学特色，佛法是文学，一定要运用他们当地的色彩才有效。像佛经翻译成中国文字，很显然的你们大家能够晓得，鸠摩罗什大师翻译的，就是纯粹中国味道，我们一看很欢喜，为什么?跟我们念中国文一样。玄奘大师了不起，他所翻译的意思都没错，翻译的是印度味道，你们看看玄奘大师翻译东西就不行。为什么?他的文法倒装句是印度味道，他是直译的。所以玄奘大师译的东西多，都在《藏经》裡放着，给法师们做参考的，流通不出去，大家不愿意接受。这就好像中国人吃惯了中国菜，吃像那些牛排吃了不习惯，虽然你说那个好，吃了不习惯，还是中国小菜适合于口味，就是这个意思。你们要能够懂得这一个着眼，将来你们在国际上弘法利生，才能出人头地，才能到一个地区被那个地区人欢迎，你能在那个地方成佛作祖，在哪个地区做一代祖师，到哪裡做开山祖。你要不晓得这些道理，不通达人情世故，以为你佛法通了，不行，你佛法怎么通也不行，你搬到外面去，人家不喜欢，不适合他们的口味。今天整个好像文化交流，有这么密切关係，世界结合成一体，但是每个地区依然有它文化背景的特色。不要说大的，你就说台湾省，东部、南部、中部、北部，各有各的特色，小地区它各有各的特色。

　　所以诸位的观机能够深入到这一层，你将来弘法利生的事业不会失败。大家对于语文的训练要努力，自己如果说是根性比较钝一点，迟钝一点，早晚拜佛求佛菩萨加持。你这个心不是为名闻利养，是为利益众生，佛菩萨神力就加得上。如果你要为名闻利养不见得有感应，你要是为弘法利生就会有感应。这种感应事情非常的显着，我们古来高僧大德裡头很多，外国法师到中国来弘法，语言文字不能通达，不能够流传，求佛菩萨加持就得到感应，比我们中国人还能，还来得流畅，感应道交。虽然讲的是诸佛菩萨自心变现，自心的感应，你能够知道唯心所现，这个感应之理就决定相信，决定有感应;不能感应，是你自己妄想执着障碍了。所以说去了妄想执着哪有不感应的道理!语文要努力。学语文给诸位说要背诵，你学英语，你的英语不能背不行，不但要背要常讲，同学与同学之间要常讲，不怕，讲错了没关係;要多听，你能够听得懂，你就会讲。在今天我们这个教育，诸位要晓得，大乘佛法跟小乘佛法不一样，你要是真正为了弘法利生，你为了学习语言，这外国的电影片子要看，为什么?学语言。就是它的整个对白，你是不是都能够听得懂?先训练听，然后再训练讲，这种语言是标準的。我们出家人到外面电影院裡去看电影，那当然是不太雅观。但是现在很方便，我们可以用闭路电视，闭路电视你们设置一套，我想没什么问题，这套今天设置起来，就放在讲堂裡面都可以。这一套闭路电视装置下来，现在大概七万块钱差不多就可以装置起来。

　　外国片子很多，譬如你们学日语、学英语、学法语，这些电影片都可以能借得到，我们不要向外面商人借，我们可以向教育部，借这些教育电影的影片，可以向电视台借，这都可以办得到的，训练我们听说的能力。我们目的不是在看它的节目，目的是要在训练听说，这个能够帮助诸位进步得快。不单单是靠一个老师，一个星期教几点鐘，这不行，这要到哪年才能学得会?所以语文就是要习惯，多听、多练习讲，这样才行。你每天都接触，好像跟外国人每天都接触，自自然然不知不觉他就会。我过去有个朋友，为了要学英语，他自己把工作辞掉，那个时候美军顾问团在我们台湾，他就到天母美军顾问团那个地方家裡去做佣人，替他打扫院子，随便给几个钱，只要生活能过得去就行了，他不在乎待遇多少，主要的是什么?主要就是学语文。天天要跟他讲，讲不好也没有关係，厚着脸皮也讲，他在那个地方待了叁年，那个英语学得比外文系毕业的高明多了。外文系毕业的见到外国人说不出话来，他能说一口流利的英语，下这样的功夫，他就到美军顾问团，到人家家裡去做佣人，所以语文要这样的学。不要有所顾忌，「这样我们出家人不可以看，看了犯戒。」你要是看电影娱乐性的，那犯戒;你学语文，释迦牟尼佛奖励你，哪裡是犯戒!你心地清净如如不动，歌舞可以看，不是不可以看。

　　你要不相信，你看看敦煌石室变相图，你们此地也有，你看看很多佛在那裡坐着，很多阿罗汉，又有天女在那裡散花，又唱歌又在跳舞。释迦牟尼佛和大阿罗汉在这裡欣赏歌舞，这有证据一点不假。这我们在佛经裡头可以看得到的，常常也看得到，释迦牟尼佛都观赏歌舞。不但观赏，你看看唱到高兴的时候迦叶都起舞，迦叶那么大的定功，也跟着大家一块跳起来。你们想想，大乘佛法活活泼泼的，这是清净是在心地!所以不要拘束在戒律裡面，把我们正当要学的东西废弃，那将来拿什么弘法?我是年岁大了，你看到我这个样子不老，实际上我已经很老，年岁大了。将来我们的责任，就是把上一代的佛法责任传递给你们，这都是时节因缘。叁次世界大战之后，那个世界又是一种局面，而且这个大战，在我们一般任何人都能看得到，时间不会很长，整个世界会有很大的变动。这个变动过去一定需要佛法，为什么?这也是世界上一般人逐渐也觉悟到，确实全世界的文化，只有中国文化与大乘佛学是真正的和平，没有一点侵略野心，对于任何人一律平等待遇。这是世界上任何文化都找不到的，他们都带有自私自利的色彩，唯有这个没有自私自利色彩。这个文化说老实话，到任何地区、任何国家必定受人欢迎的。如果说人家不欢迎，那一定是搞错，刚才讲你说法不对机，才不会被人欢迎;如果要对了机的话，一定会被人家欢迎。所以这语文上的修养，此地的修养非常的重要。

　　佛法当然是我们的根本，是我们的大根大本，我们努力的来修学。所以知道方向、知道目标，个人自己要有愿望，要立定大愿。如果说你要是将来回到大陆上弘扬佛法，弘法利生;换句话说，你对于共产党的思想要了解。你要是到美国，将来準备到美国弘扬，对美国的语文，美国的歷史、文化、思想这些背景，统统要搞得一清二楚，以它为背景。你如果要到欧洲，欧洲是以法语为中心、或者以德语为中心，你也要把它搞得很清楚，这样才会有效果。不是说有个机会，我到那边去盖个庙，找几个华侨老太婆，每天给他讲讲，叫他学学古文，这没用处的，起不了作用。当年印度这些大师到我们中国来，也不是以印度在中国的侨民为对象，他是以我们中国人为对象。我们现在中国法师到外国，不以外国人为对象，是以我们华侨裡头老太婆为对象，这方向、目标全搞错了。所以我在佛法的时候不太愿意说话，说话是得罪人，说话就替自己找麻烦。希望你们同学们一定要开智慧，头脑要清醒，要走一条正道。不是正道就是邪道，这裡头没中间的，我不正，我也不邪，不正也不邪，没有这个道理的，这不是正道就是邪道。正是此地所说的，不是正法就是外道邪教，我们不能依外道邪教修行。底下有句话，这裡面说：

　　【长者见子便识心生欢喜者。】

　　这就是指的：

　　【即普光明殿。观知众生。皆有如来智慧德相。叹奇哉也。】

　　这个意思大家都晓得。下面一段都不难懂，诸位细细看看就可以。下课。

　　(第十九集)

　　1981/7　　台湾圆觉寺　　档名：08-002-0019

　　特别要留意这是经裡面表法的意思，不但名号，你看一切事相乃至于一些小动作，它都含有很深的意思。这个地方举几个例子，就是「往捉、称怨、惊怖、闷绝、喷冷水」，统统都含的有意思，我们绝不能把它当作一个故事来看，那你就完全是外行了，这是大家特别要注意到的。末后有几句我在这裡念一念，就是最后的叁行，「信解品」最后的叁行：

　　【观经微意。】

　　『观』是观察，『经』就是指本经，特别是指这一品，我们看经裡面的微言大意。

　　【迦叶等皆名眇目使人。】

　　这你要是经文不熟，你不懂得这意思，这就是比喻，统统是比喻。

　　【吾辈尽是痴狂穷子佣作。】

　　这个用意是什么?佛是长者，诸菩萨、罗汉就是『眇目使人』;我们一切六道裡头的颠倒众生，就是裡面比喻的『痴狂穷子』。所以你要晓得这个道理，这个经裡讲的什么?就是讲的我们自己，也就是讲的我们现实环境。所以你要不晓得这个意思，你怎么能看得出《妙法莲华经》的妙处?妙在哪裡你怎么会晓得?所以我给诸位说，经是意在言外，一定要懂得言外的意思，你才能够看出，一切法在世尊运用之下，那真是妙极了。

　　【塬为方便。直领是佛本怀。若能当下知归。何烦世尊许多心力。】

　　这个几句话很重要，最可贵的就是『当下知归』，「当下知归」，我们一般叫回头是岸。几个人肯回头?不回头是迷，回头就是觉;换句话说，回头就是佛菩萨!就看我们自己肯不肯回头?这个回头，这次送给你们这《观音叁经》，叁经也概略给诸位介绍过，我这叁经选的时候，是把《楞严经》第六卷全卷选在裡面，全卷后面并不是「观世音章」，「观世音章」后面，接着是「四种清净明诲」，那是《楞严经》裡面的戒律，我也没有捨弃掉，也把它附在这裡面，其目的也就是提倡戒律。观世音菩萨返闻闻自性，就是此地讲的「当下知归」。所以归是返闻，我们一般人讲，把我们这个心从五欲六尘裡面回来。给诸位说，这是很粗、很浅显的归，这也是回头、也是归，这是初步的回头。此地所讲的这是一乘法的回头，那就是像观世音菩萨「旋倒闻机」，这才叫真正的回头，「返闻闻自性，性成无上道」。《楞严经》有十卷经文，它的精华就在这裡面，可以说第六卷是整个《楞严经》最重要的部分，也就是观世音菩萨这章，是最重要的一部分。它这个理论，无论是用在哪个法门上都适当，它是修学的塬理塬则，八万四千法门统统用得上，禅、律、密、净全都用得上，你只要会了这个塬理塬则，不管你修哪个法门都很容易成就，这是讲到回头是岸。诸位想想，如果你没有甚深信解，你就不回头;凡是肯回头的人一定是解得深、信得深，肯定回头，谁拦都拦不住，必定回头，回头就作佛、作菩萨。

　　我们接着再看底下一品，「药草喻品」，这个一开端讲迦叶尊者他们这些人：

　　【已领随宜说法之意。】

　　这句要紧，第一句特别重要，承前启后。十方如来教化众生诸位要记住，『随宜说法』，因此，佛法句句都是活的，没有一句是死的，为什么?「随宜说法」。你们诸位要懂得这个意思之后，如果佛法说法要事先有预备了来说法，你们想想，那随宜不随宜?不随宜!所以佛法哪有什么可预备的?到这个地方眼睛四方这一看，就晓得大家是什么根性，自自然然的流露。我们在这两个星期当中，给诸位讲这个大意是这个讲法的，讲完之后，如果我再继续住两个礼拜，再从头再讲一遍，给诸位说，意思就不一样。为什么不一样?你们变了，你们听了这一遍不一样，再重复听这个没有意思了，是遍遍都不一样。再给你说个老实话，你要问我在讲台讲个什么，我统统不知道，我都不晓得。所以我给你们讲的老实话，我在这胡说八道，说了以后自己不晓得，事先也没準备，事后也不想它，也不晓得怎么说出来的，说了就了了，什么都没有。

　　前一点鐘给诸位讲的基本的常识，基本的修养要有，到用的时候完全是活的。所以你不要想，法师说讲经又不用预备，那我们也学了也都不要做，那你就完了。我在像你们这个年龄，苦学!我是从小就喜欢念书，什么书都念，我那个时候在军中，我的财富就是书。你想想看，我在军中，要是中国人算卷，那个时候我藏书，大概总有叁万卷的样子，你们想想看，什么样都有。所以我的常识也很丰富，说什么我都不外行，不管说什么我都不外行，我都懂得。我是什么书都看，这在没学佛以前什么书都看，兴趣也是多方面的不是专，不是一方面，是多方面的，所以常识很丰富。过去有这个基础，有这个底子，自己要有自知之明，就是要衡量自己的能力，我们才会有成就。世俗人常讲最怕的自不量力，没有能力偏偏要去做必定失败。我当时有学习语文很好的环境，有很多人劝我，我想一想，能力不够，我把它放弃掉，大家都认为这很可惜。我今天想想我对，为什么?我把学外文放弃掉专攻佛法，我在佛法上才会有成就。出家人跟我同年的，我们年龄相同的，印海法师现在在美国。他在台湾的时候他就专学英语，他也是用十年工夫念美尔顿，在美尔顿念英语。十年的英语修养，大概只能抵得外国一个高中程度，佛法上吃了大亏。所以他以后跟我在一起，他非常后悔，他说你十年在台中跟李炳老搞佛法，我到美尔顿去搞英文去。他的外国语文如果要不出国那没用处，那十年就浪费，就白费;但是他现在到了美国去，这派上用场。

　　所以说是我们学东西，要知道自己的程度，要有目标、要有方向，学以致用。我是自始至终，就不相信在外国能弘法，我这个概念很深，弘法利生这个事情，我是看準了只有在中国。外国，美国也有请过我，我是被道安法师留住，道安法师在台北办大专讲座。浩霖法师请我去，飞机票都买好了，什么事统统办好，準备走了。道安法师来看我，心裡非常的难过，他给我讲，「法师，我们全台湾任何一个法师都可以走，就你不能走。」我说为什么?他说「你走了，你想想看，我们这个大专讲座，这么多年轻人怎么办?你怎么能忍心跑到美国去，度那几个老太婆，有什么意思?」我对于美国的情形不太了解，没有很深的了解。他说「你到美国去弘法利生不过教几个老太婆，哪裡有教年轻人有前途?」我说「那怎么办?人家飞机票都买好了，我怎么煺?说不出口。」他说「不要紧，只要你答应我，这个事情我替你办。」我说，好!我就统统交给他，他不晓得怎么处理，把我留下来。留下来没多久美国那边需要人去，结果应凡去了，应凡去了一年告诉我，「幸亏你没去，到那地方不行。」他说我在美国一年，每个星期讲一次一个半鐘点，只能讲半个小时，半个点鐘广东话翻译，半个鐘点英语翻译。你想一个星期只讲半个鐘点，他讲一部小部经一年才讲完，一年总共算起来二十个鐘点，二十个鐘点给诸位说四十个星期!多少人听?多的时候大概有十个人，少的时候叁、四个人，真的都是些老太婆。他说「法师，你幸亏没有去。」这个冥冥当中，佛菩萨给我定好，人家要请也没把我请去，我要请去，请去也没有办法住，我还是跑回来。

　　所以美国情形是如此，他们后来到美国去的，大概都是为了避难去，尤其是我们煺出联合国之后，或者中美断交，大家心裡慌了，怕台湾马上就被共产党拿去，赶紧想办法跑，到外国去。到外国去这些道场我晓得很多，我知道的很多，一个星期等于说做一次法会，什么法会?实际上就是念一部小经，上个供。真正的目的，是因为我们在美国有些华侨，尤其老年人，美国诸位要晓得年轻人的战场，老年人的坟墓。所以这老年人非常悲哀，年岁大了到美国依靠儿女，自己言语不会，等于是哑巴，你出去问个路都不会，不懂话!美国出门都要有车，你自己又不会驾车，等于说没有嘴巴又没有腿，你看看是不是?这是又哑又瘸这是难过!有这么一个小寺庙，小聚会地方，那就是中国老太婆有假日，大家在一块见见面聊聊天，閒话家常这个意思。每个人出个一块钱，大概美国那边供养不多，只有一块钱，一个人一块钱在一块聚个餐。他这个法师大概一个星期节省一点，在美国的法师自己烧饭，自己洗衣服，什么事情都请不起人，什么事情都要自己做，很节省的勉强能够维持。

　　我在香港讲经，香港的法师对我也不痛快，我就说你们何必跑到美国去受那个洋罪?你如果要是把香港那边的财产带到台湾来，很值钱!你在台湾建个庙，收几个徒弟，你这是很舒服，一切都由徒弟侍候照顾，你还要动个什么!你看你跑到美国多可怜，美国不能收徒弟，收徒弟要养他，养不起。我说的都是真话，都是好话，他听了又不敢反对，不高兴。他总认为台湾不安全，好像认为我从台湾去的，总是处处说台湾好。实际上我看得很清楚，我看这叁次大战我们台湾最安全，煺出联合国，跟美国断交，我们台湾更安全。为什么?将来打仗的时候，美国跟苏联两个打仗，我们既不是苏联一边，也不是美国一边，这个多自在!跟他们瓜葛在一边，我们还倒楣了。所以你要晓得，我们是有佛菩萨保佑的，你晓不晓得有佛菩萨保佑?我们这个地方真正是宝岛。只要我们自己内部团结同心同德，我们这个地方是宝岛，人人都能过幸福的生活。我们现在是哪边都没关係，他们打他们的，我们在此地看热闹，等他们打完了，我们弘法利生，我们到世界上去弘法利生。所以我们要晓得我们现前的环境，晓得我们的立场，晓得我们将来所负的使命，所以大家努力在国学、佛学，在外国语文上要认真的努力。我还告诉诸位，生活上要学着吃苦，为什么?大劫难之后到十方去弘法，未必像今天这样的便利，生活这样的方便不见得，我们要行菩萨道，要能够吃人家不能吃的苦头，为佛法、为中华文化建大功、立大业。所以晓得说法是「随宜说法」。这些人既然明白、觉悟了，所以佛才把这事实的真相和盘托出。底下有几句很要紧，意思是说：

普见

【汝但知如来以一乘作叁乘随宜所说。】

　　这是他们已经明瞭，可以说已经是恍然大悟了。

　　【而不知如来復能以一乘作无量乘说。如此功德无量无边。惟佛能知。】

　　你看看这是又深入一层，这一层就是在法华会上所说，『叁乘』前面也给诸位提示过，那是纲领，展开来无量乘，无量无边。所以诸位学佛务必要明瞭，佛法是讲开悟，绝不是教你学一个讲法、一个意思，为什么?刚才跟诸位说，无量义!前面讲的《无量义经》。无量乘就是一乘，无量义就是一实相义，无量是一，一即无量，一与无量是无二无别的，你要是不开悟就不知道。所以我们要学，要学活的，不要学死的，这开悟什么?就是以真诚心读诵受持。我教给诸位背诵是戒定慧叁学等运，闻思修一气嗬成。你们不要把这个背诵看轻，不要管那个经裡头什么意思，怎么个讲法，你那一管就完了，你知道一个讲法，知道两个讲法，死的。裡头是无量义，无量的讲法，见人是人说，见鬼鬼话，妙极!譬如说这部《法华经》，对你们是你们那个讲法，我给你们这个讲法;我要对那些军官，那是讲打仗的讲法，不一样;那如果是一批做生意买卖的，我教给他发财的讲法。怎么会一样?无量义!你不懂你经拿来死的，你要是真悟过来活的，横讲竖讲无论对什么人讲，听的人都皆大欢喜。做生意的，你教给我发财之道，正中他的心怀;那个做军人的，我说打胜仗之道，他也认真的学，学了就打胜仗。哪裡是个死呆板的讲法?人人能学佛，人人成无上道，佛门裡面韦陀菩萨现的是天大将军身，不能说军人不能学佛，韦陀就现的是军人，那就代表军官能学佛。

　　所以我跟诸位讲，佛法没得讲的，没得讲是根本智，无量义，无量无边的意思，横讲竖讲都讲得通的后得智。后得智从哪来的?从根本智来的，没有根本智哪来的后得智?所以要紧的是在根本智。你研究这些註解，记这些讲的，记的有什么用处?真的没用处，要紧的就在读诵受持。读诵受持才是真正的依教奉行，熟透了，义理明白，自受用的，就是日常生活当中提起观照功夫，自受用;他受用的就是能够观机，看人家他的结癥在这么地方，用个方法把它解开叫他开悟。这开悟并不是一下就开的，先是小悟，小悟不晓得多少次才有大悟，大悟也不知道多少次才叫彻悟。总而言之，天天都有悟处，悟处是要累积的，不断往前精进。这个地方的意思都说出来，这是在《法华经》，可以说这些意思都说得非常圆满。

　　【若依一音演说随类得解。当有无量乘无量种性。】

　　像这些句子，我们都应该好好的把它记住，文与大意自己去研究。末后一段我跟大家说一说，第七页就是这一品最后的四行，我们从第七页第叁行最后一个字读起，读下来之后再给大家讲意思。

　　【闻是法时。若干人得无生法忍。若干人得不煺地。若干人得法眼净。若干人发菩提心。岂同草木之无知耶。然亦名无知者。此经于无量国中。】

　　这个地方重要的，『此经』是指《法华经》，有无量国土。

　　【乃至名字不可得闻。何况得见受持读诵。】

　　这是讲佛法难闻，住世，诸佛菩萨都是守戒律，戒律裡头有一条不妄语。所以诸佛菩萨的话，就像《金刚经》裡面所说，「真语者，实语者，如语者，不异语者，不诳语者」，佛的话是句句真实的，我们要相信他，佛不欺骗我们。『无量国中』，乃至于《妙法莲华经》这个名字都听不到，哪裡还能见到、还能够读到。换句话说，我们今天在这个娑婆世界，不但是听到这个经的名，我们见到这部经，我们能够读诵这部经，你想想你有多大的福报，不容易!我们以今天这个世界来说，在台湾很普遍，在中国很普遍。你要到欧洲去、到美国去，有几个人在一生当中，听说过还有个《妙法莲华经》?听说过世界上有佛教，这大概知道，听说有佛教。说听说过这一部《妙法莲华经》，这就不容易。有几个人能够见到《妙法莲华经》?见《妙法莲华经》，没有外国文的翻译本，外国人看到中国字一个也不认识，《妙华经》摆在他面前他也不认识，他也是不见不闻。所以我们生为中国人，能够生为在中国佛法兴盛的地区，能够是见闻读诵，正如同后面「寿量品、持品」裡面所讲的，我们过去善根太深厚了!已经曾经亲近过无量无边的诸佛菩萨，我们才有这个福报。要说我们这一生没有成就，这个话说得太过分，如果说我们没有成就那是自暴自弃，那你是甘心情愿那有什么法子?如果你不甘心情愿自暴自弃，你这一生怎么会不成就!你有这么大善根福德因缘，你过去世有这样宿根，这一生是必定成就。

　　我在先前也跟诸位提示到，我们的成就关键是在老师。你看佛在《阿难问事佛吉凶经》裡面，答覆阿难尊者所问的时候，第一个条件就是明师。如果能够亲近明师，有个真正的善知识来指导;你自己也是个好学生，有良好的修学态度。就是老师指导给我的，百分之百的做到，老师教我怎么做我就怎么做，你一定成就。好老师指的路，一定是正确，为什么?他是过来人，他不是随便指的。他不但对佛法理解、通达，他做到;换句话说，他不是讲正信，他是真信!他是自己做到，自己证得，这个指的路子决定可靠。问题就是我们自己肯不肯努力?是不是完全遵照指示来走?如果在这裡面还打打折扣，这个可以做，大概不错;那个我还有点怀疑，我还不肯照做。这个吃亏上当的是自己，不能怪老师。老师教我们是要百分之百的做到，你说这个一生不成就，没有这个道理。你们再看看，这一次送给你们的小册子，《弥陀经》的註解，那个精装本的。你看圆瑛法师在序文裡面写的，好像是民国初年，清朝末年民国初年，衡州有个王打铁，你们看到序文裡头故事，那真的。衡州就是现在湖南衡阳，我在抗战期间在那个地方住过六个月，好像是民国叁十一年我在衡阳，叁十一年的时候我在那住过六个月。那一个地区念佛的人，都是受这个人影响。

　　这个王打铁苦，生活很清苦，一家四口，天天做工，一天不做工，就没有生活，每天赚了一点钱去买米买点菜过日子，太苦了。有一天有个法师化缘，大陆上有敲鐘化缘的，从他门口过，他就把法师请回来，他也没有钱供养人家。就跟法师诉苦，他说「法师，你能不能救救我?我太苦!」就把他自己的情况说了，他说「你教我一个离开苦的方法，不能要钱，我没有钱，也不能要时间，我也没有时间，你说修行要说找一个什么时间来修行，我没有时间，我要做工。」又不能要他的时间，又没有钱，又要救他。这个法师确实很慈悲，好!你念阿弥陀佛求生西方极乐世界，他说这个你不要花钱，你一天到晚念阿弥陀佛，你不要到庙裡去，也不碍你工作。大陆上打铁那个风箱，你拉出来阿弥陀佛，推进去阿弥陀佛，打铁的时候锤子打下去阿弥陀佛，拿起来再阿弥陀佛，一天到晚就是阿弥陀佛。他也是完全照做，以前打铁很辛苦，这一念佛之后不辛苦，打得很自在，工作也很勤奋不辛苦，这样到叁年他念到一心。给他太太说我要回家，他太太说这个地方不是你的家，你家在哪裡?他说不是。他说了一首偈子，「叮叮噹噹，久鍊成钢，太平将至，我往西方」，锤一下敲下去，他往生了，站着往生的。他也没病，念了叁年，一个字不认识，什么都没有就这么念叁年。那一个附近看到他这个真的一点不假，还说了一首偈子走的，真的往生这不是假的，所以念佛的风气在湖南很盛。

　　你们想想看，百分之百的依从，像那样的人叁年都能成功，你们说是叁年不能够拿到往生西方极乐世界的绿卡，那不是冤枉吗?你们要拿美国绿卡没用，塬子弹爆炸，那个地方第一个吃塬子弹地方。为什么?我们中国孔老夫子说「始作俑者，其无后乎」，塬子弹是它製造的，它製造的它应当第一个先吃，佛法讲因果报应必定是如此。所以说是认为这个地方不太平到美国去，那些人没福报，他应当要受难。在台湾没难受，跑到美国去赴难，到那个地方受难去，就是这样子，那真是迷惑颠倒。福地要福人居，没有福报的人在这裡这住不住的，他要往外面跑的，往外面跑没福报;这个地方是福地，福地要福人居。这就说明只要你有信心，百分之百的依照老师指导去做，叁年一定成功。王打铁是个模样，像王打铁这样叁年成就的人，你们看看《净土圣贤录》裡面有多少。念了一辈子佛还是煳裡煳涂的，这么样死了不晓得往哪一道去了，这都是没有依教奉行。不能怪老师，不能怪佛菩萨，是你自己不信，不肯照做，你自己空过了一生，你怪谁?这底下一句说：

　　【凡我辈得闻斯经。受持读诵。已超胜二乘远矣。】

　　这是我们自己要明白，这是真话不是假话。我们今天能够展说开《法华经》，能够『受持读诵』，确实我们的功德已经超过阿罗汉、辟支佛，超过权教菩萨，权教菩萨也没有这个福报。这念《法华经》有大福报的人!

　　【执认凡夫。不信成佛。不自保重。道昧今古。行劣凡流。宁不同草木乎。】

　　这就药草喻的本意，这裡面是讲的二木叁草，说明世尊的教化是平等的。众生的根性不相同，就好比天下雨，下雨是平等的，没有分别;可是吸收水分，那看草木大小而不一样，大树吸收得多，小草吸收得少。佛说法平等的，众生的根性不相同，大根性的人他悟得多，小根性的人他得的利益少，一样的意思。这个几句话就是告诫我们，你看第一个执着，千万不要执着认定我是凡夫，我罪业深重，我怎么能成就?你就是小草之流，你不是大树!你迷惑颠倒，你不相信你这一生能成佛，不相信你叁年能往生，你叁年当然不能往生，为什么?不相信。所以这要有信心!我给你们诸位说，我相信我自己叁天可以往生，不要叁年，我关起门来念叁天佛就可以往生。你没有这个自信心还搞什么?所以你自己要相信自己。你不相信自己能成佛，不相信自己能往生，甚至于还不相信西方极乐世界。还有人说什么?这西方极乐世界阿弥陀佛是太阳神，成什么话这是，这个从哪裡学得来的?从日本学来的。现在外国搞这佛教，搞什么都写个博士论文，怎么个写法?把经典裡面这些理论道理推FAN，找出证据来推FAN，把古人的解释推FAN，你建立个新的东西，你得个博士头衔，这个论文很有价值，博士头衔给你。

　　你要把西方极乐世界推FAN了，把阿弥陀佛写作太阳神，西方极乐世界是释迦牟尼理想的国土，你拿到博士学位得到了，博士头上戴上，那是什么东西?你们晓不晓得?这是阿鼻地狱的註册证，拿到了準下阿鼻地狱。你想想看，西方极乐世界阿弥陀佛度多少无量无边众生，你去诬衊他，把他看作太阳神，你断绝了一切众生的法身慧命，你不堕地狱谁堕地狱?那一张文凭毕业，就是阿鼻地狱这个签证证书送给你，你就拿到证书，马上快去了，佛国土你没有分，阿鼻地狱已经註册。他胡闹，人愚痴，愚痴到这种程度，为了一个世间假名假利，不惜牺牲无量国土中这样难能可贵的珍宝，毁其一切众生的法身慧命。给诸位说，这个罪业比杀业还要重!你们想想看，他杀人千万杀业，杀人的身命;你这个业，搞的是断一切众生的法身慧命。所以我们看到这个人的愚痴、可怜、可悯，没有办法，挽救都挽救不转过来。我说这些话，那些人听到要反对，说我什么?老顽固，我是守旧的人老顽固，他们是新潮派，我是老顽固。所以有人在台北叫我什么?说我传统的佛学，我这个佛学是传统的佛学;他们那个佛学当然不是传统的，那是新潮派的。我也不给他什么传统、新潮派，我们只要不堕叁途，往生西方那就好，管他什么传统不传统，他爱怎么说就怎么说，我们绝不为他所动摇，绝不为名闻利养所动。那些是魔王在那裡精心设计诱惑大众，诱惑学佛人。你们要离不开名闻利养，就被他的帽子一套，那个帽子要晓得，今天我告诉你了，那是阿鼻地狱的帽子，阿鼻地狱的通行证，戴上去之后就往阿鼻地狱去了。我这个话虽然不好听，人家骂我，他骂我我不在乎，随他去骂去。诸位一定要自己珍重，要发真实的道心，成就道业。下课了。

　　(第二十集)

　　1981/7　　台湾圆觉寺　　档名：08-002-0020

　　第七页「授记品」，看「授记品」：

　　【迦叶所解真实。必当得佛。故与其授记。前文云。声闻若菩萨。闻我所说法。乃至于一偈。皆成佛无疑。】

　　实际上这个一首偈，就是将所有的『声闻、菩萨』，统统都授记成佛。经裡面讲『闻我所说法』，说的什么法?就是《妙法莲华经》。听说多少?说四句。这个一偈不一定是偈颂，诸位要记住四句就叫一偈。听佛讲《法华经》没听多少，只听了四句，他是『皆成佛无疑』。正是所谓「一称南无佛，皆已成佛道」，这是我们在《法华经》裡面看到的。而诸位如果是读《华严》，或者是读《圆觉》，你看到这个心就更能够深信不疑。佛在经裡告诉我们「一切众生本来成佛」;换句话说，把大地所有众生，不是全都授记了吗?授记的意思就好像预言，预先告诉你，你在什么时候、在什么处所示现成佛，你成佛这佛号叫什么，世界叫什么名称，以及度化众生的这些情形，都可以预先的告诉你，告诉你这是属于事。所以诸位要晓得，凡是事都有一个定数，这在前面跟诸位讲过，凡是事都有定数。像释迦牟尼佛这一次的示现，我们讲佛的法运，正法、像法、末法一万二千年，这不是数吗?这一万二千年当中，佛法有很兴的时候，有低潮的时候，并不是完全是高潮，或者完全是低潮，不是的，有起伏。起伏是从哪来?是不是佛法有起伏?不是的，佛法没有。是众生烦恼、业障有起伏，烦恼轻的时候，这佛法就兴盛;烦恼重的时候，佛法衰微，是因为众生烦恼有高低潮。看出来好像佛法也有这个现象，实际上佛法没有。

　　唯有心在定中的人，不随众生烦恼所动，所以修道的人他是如如不动的。但是化缘，就是教化众生的因缘，这个化缘诸位要记住，这是讲的教化机缘，是随众生的。正是普贤菩萨所谓恆顺众生，随喜功德，是讲教化众生机缘上说的。菩萨自修，给诸位说，与这外缘可以说没什么影响，缘殊胜或者是没有因缘，对他自修来讲，都没有影响。为什么?顺的境界当中，一切都很顺利，菩萨的心如如不动，你看没有影响;逆缘的时候许多挫折苦难，菩萨的心也不动。所以菩萨自住叁摩地，在《楞严经》上说的「菩萨自住叁摩地」。如果我们说得更清楚一点，菩萨自住一真法界，他的心永远是一，一心不乱;换句话说，他是不随缘，缘对他没有意义。但是从教化众生上来说，这个随缘。所以恆顺众生、随喜功德是从教化机缘上说的，从这上说的。了解这点，我们就晓得一切经典裡面，凡是讲到授记都是从事相上说。

　　事相既然是有数就可以预先授记，就可以预言。好像我们凡夫有数，为什么?他有迹象，有迹象就有数，有数就能够从八字、从命相，推论你一生的命运。高明的人不但知道你一生的命运，还知道你下一生的命运，那是遇到真正高明的人，你来生到哪一道，那一道是什么情形，你受些什么样的果报，都知道。如果那个定功要深的人，譬如像经裡面普通讲阿罗汉，阿罗汉能够知五百世，为什么知五百世?因为事相落在数裡头，他晓得。如果不落在数裡头，阿罗汉就没办法;心清净就没有数，心裡面起一念就落在数裡头。所以从清净心来说，从法身上来说没有授记，这个授记是无意义;从应化身上来说，从迹象上来说有授记。佛法裡面蒙佛授记，等于我们世间好比求学的时候，得到教育部的承认，自己的心裡很安心。譬如你今年要毕业，得到一个博士学位，而这博士学位是教育部所承认的博士，这是真的不是假的，授记就有这个意思。下面说明解释这个授记。

　　【夫授记者。记其因心果觉。异无少间也。迦叶因中。以上色金。庄严塔中坏佛。故感身光金色。若放光时。蔽日月光。犹如聚墨人。故唿曰饮光。】

　　这是举迦叶尊者做个例子，佛为迦叶尊者授记。在经文裡面这段的公案，公案是事，我们从这桩事情了解了造像的功德无量无边。所以现在有很多有钱的人做功德，都喜欢塑佛像，说做佛像他愿意出钱出力，说做别的他不愿意。但是诸位要晓得，现在造佛像，功德没有从前那么殊胜。所以一些人种福，他实在是盲目的去种福，听说哪个事情福报大一窝蜂都去做。事实上是不是这样说的?未必。佛像的功德大，大在哪裡?大在表法，大在这个地方。我们见到阿弥陀佛，这是明白人才会起作用，不明白的人不起作用。你说外国人看到佛像他起什么作用?他把它看作一种艺术品来看，这是多少年前、多少年代的这种雕塑，他把它当作美术、当作艺术，那有什么作用?你造像有什么功德?没有功德!人家欣赏这个像，他欣赏雕刻师的工艺，他的这些技巧。他决定不会想，这是某人出钱请某个人雕的，他想不到，出钱的人他早忘掉，他不会理这些。他只重视那个雕像，研究这是什么人雕的，观察他的技巧，他是用这种眼光来看。世间法，这不是佛法。

　　学佛的一般人把佛像当作偶像去膜拜，认为我拜了它，它就会保佑我，这是迷信。它会不会保佑你?给诸位说，决定不会的!你不听说过吗?「泥菩萨过河，自身难保」，它怎么保佑你?它不能保佑你。像的功德大，对懂佛法的人就有无量功德。懂得佛法的人见到观音菩萨，就想到大慈大悲，慈悲心就现起来;见到大势至菩萨我要求智慧，智慧就现起来。这个像摆在那个地方是启发我们的作用，见到地藏菩萨，就晓得要孝顺父母，尊敬师长;见到释迦牟尼佛我们要仁慈，释迦牟尼是能仁、寂默，心地清净大慈大悲，这释迦牟尼佛;见到阿弥陀佛，我们把心量拓开，心包太虚，量周沙界。所以你不懂，那个佛像摆在那裡有什么用处?懂得了真是无量无边的功德。为什么?它时时刻刻提醒我们，提醒我们不要迷，提醒我们恢復本觉。一切诸佛菩萨形像、德号，都是我们真如本性的万德万能，用这些方法，用名字、用形像，把我们的万德万能唤醒，不要再迷了。所以它具有无量的功德，造像功德是这样的。今天佛法的教义没有人弘扬，光有这些佛像，都把它当作木偶去看待，当作艺术品去欣赏。你看那个外国人造业，所以你不要看到今天外国人强盛，他们将来会灭亡，他们造的罪业很重。你们知道破佛身血是无间罪，佛陀不在世，破坏佛的形像等于出佛身血，也是无量罪。

　　我们大陆上寺庙这些佛像，像敦煌石窟裡头的这些佛像，这些外国人，浮雕在石头上，实在没办法，他把它一块块的拆下来，等于把佛菩萨分尸运到外国去，拿回去供在他博物馆去欣赏去，这就是出佛身血，这个罪业是无间地狱的罪业。我们现在看到外国有些富贵人家，墙壁上挂的是菩萨的头，那都是大陆上，差不多多半都是云岗、敦煌那边的。把这个头部拿去，整个身子太大没办法，拿不去了，把头割去。割回去之后他自己装饰在客厅裡面，挂在那个地方当作艺术品欣赏，都是阿鼻地狱罪业。我们现在也有些不懂这个道理的人，模仿做一个菩萨头，也挂在那个地方，那什么意思?你要供是供佛菩萨全身，恭恭敬敬的坐上佛龛，是恭敬礼拜，对他恭敬。你把它挂在那裡，当作艺术品去欣赏这就有罪!外国人有些长处，我们可以学他，愚痴颠倒的行为也能学他吗?所以把菩萨头挂在客厅裡面，当作装饰品，这个不可以。尤其是一个学佛的佛弟子，不学佛的人他不懂得，他用一个人像，这个像塑得非常好，塑得很美，他是欣赏美。我们佛弟子不是欣赏美，我们佛弟子见佛菩萨形像第一个大功德，就是引起我们的恭敬心，敬心是万善之本。

　　所以世间裡面《礼记》一打开第一句，「曲礼曰，毋不敬」;佛法裡面，你看那课诵本「一切恭敬」。没有恭敬心什么都不能成就，真正是一分恭敬一分成就，十分恭敬十分成就，怎么能够是以佛菩萨头部摆在客厅裡当装饰品?这成什么话?恭敬心完全没有。所以塑佛像就是启发恭敬，必须在佛法盛行的时候才有无量无边的功德。你看释迦牟尼佛当年在世的时候，一天到晚讲经说法，大家晓得。所以以后做这个像，一见到像就想到佛法，见到像就想到佛法的教训。譬如见到观世音菩萨，你就会想到「普门品」，就会想到「圆通章」，这裡面对我们的教训，我们应该要依教奉行，功德在此地。我们不但说是对佛菩萨，要是拿一个头部，我们对他不恭敬;世间人你要是塑一个像，单塑一个头部也不恭敬。那就好像把脑袋砍起来，挂在那边示众一样，那怎么可以?世间做这些伟人像，他也会做个半身，也会恭恭敬敬的塑在那个地方，也不会说单单用个脑袋挂在墙壁上。那是敌人把他头砍下来挂在那裡示众，表示我们战胜，这才是这样，你怎么可以把佛菩萨的头，拿来挂在那示众?这个罪业造得太重了。

　　迦叶尊者在过去世，那是过去世中曾经见到佛像，佛像是装的金身，大概是年代久，金脱落了，他是一个虔诚的佛弟子，就以他自己有限的财力买的真金，把佛像脱落的部分把它补好。由于这个功德，他感得生生世世得富贵之身，不受贫穷的果报，而且身放光明，因为金是有光明的，他的光明很大。所以人家叫『饮光』，「饮」等于是吞下去，譬如说他的灯光明一放，别的光明都不能显现。譬如说在太阳底下我们点得再亮的电灯，我们晚上看到几千支光，非常明亮;可是在大白天太阳底下，那个灯好像没有光一样的。迦叶尊者这个身光，比太阳的光还要殊胜，他站在那个地方放光，日月灯光都不能显现出来，所以称之为「饮光」。这个果报就是过去生中以真金装扮佛的身相，得这样殊胜的果报。今天造像固然是有功德，但是没有这么殊胜，为什么没有殊胜?就是刚才所说，因为一般人对于佛教的教义不明瞭，对佛菩萨形像的态度不如法，所以他的功德果报那就要大大的打折扣。虽然大大的打折扣，还是有好处，果报决定不会像迦叶尊者这样，像这个样要这一个地区的人都懂得佛法。由此可知，殊胜功德的根本是在众生了解佛法，正信佛法，造像功德才殊胜。

　　如果他不能够正确的理解，不通达教义，不晓得如法修行。一天到晚在佛面前烧香拜拜，求佛菩萨保佑他升官发财，保佑他平安，这是迷信，真能保佑吗?未必。如果要是真能保佑的话，这庙可灵!有的人佛菩萨保佑他升官、发财，有的人没有，实际上那不是佛菩萨保佑，命裡头该有的，到那个时候他发财，他去拜佛刚好碰上，以为佛菩萨很灵，实际上不是的。佛菩萨保佑我们升官发财，有没有这个事情?有，经裡面讲得很清楚，「佛氏门中有求必应」。但是绝不是现在这个世间的求法，不是的。佛法的求法要明理，如理如法的求，有求必应;不如理、不如法的求，求到了，那是你命裡头塬来有的，就是刚刚好碰上，不是真的。所以如理如法的求一定能够求得，感应道交。我们真正明理，在佛法裡面求，我给诸位说，我从学佛以来，我这个求愿也很多，但是都能满愿，真正是有求必应。所以我觉得佛菩萨很灵，确实感应道交。

　　大概在十几年前，我刚刚到台北没多久，我在台北法华寺讲《地藏经》，我在法华寺裡头讲过叁部经。讲《地藏经》的时候就有个出家人，也是个老参，他自己住个茅蓬。他听了经之后他就给我说，「法师，佛经裡讲的有求必应靠不住!」我说怎么靠不住?他说「我天天拜地藏菩萨求一个电冰箱，求了叁年都没有求来，不灵。」求电冰箱能不能求到?能求到;如果为了自己生活过得舒服一点，未必能求到。如果你说寺院裡人众太多，这剩下来东西有时候会败坏，那也可惜了，对不起施主。如果能够有冷藏能保持食物新鲜，到明天还可以能供养大众，叫大众不会生病，维护大众的健康，你这样去求会求到。他的小茅蓬我问他你几个人住?一个人住。那不必了，那一个人住你想求什么?

　　所以说确实是如理如法的求，有求必应;不如理、不如法，贪心求，求不到还瞋恚。台北还有个法师，而且这个法师还是九华山出家的，我听说。他供养地藏菩萨，好像听说有一次出去赶经忏，他这个小庙被小偷偷了，被小偷进去偷了，偷了他的财物。他回来之后，看到门是开的，钱财失掉了非常生气，把地藏菩萨打了一顿，他说我天天供养你，你都不会看家，让小偷进来了。愚痴!所以学佛是不明理、不如法，那是谈不上成就。你们要问学佛从哪裡下手?从明理下手。好比说你走路，走路从哪裡下手?走路从认识路下手，要不认识你往哪裡走?所以从认识路下手。你找一个过来人，曾经走过这个路的人，你去请教他，他给你讲解，他给你画成地图，告诉你怎么走法，你要从这裡下手。学佛也是如此!

普见

迦叶尊者成了佛，这是佛给他授记，他的佛的德号叫「光明」，国名叫「光德」，劫名叫「大庄严」，这些全是与他因地裡头修的因有密切关係。在此地每个名号都有一个偈单独解释，诸位自己一看就明瞭。下面有几句话非常要紧，也正是我们自己现前的毛病，必须要依照圣教来改正的。在这第七页，这一面的下半段第二行，最后叁个字看起：

　　【意灭。则贪瞋之垢不起。秽恶自无。识空。则分别之念不生。高下何有。】

　　这几句话大家用红笔把它画起来，记住，修行从哪裡行起?就是一个『意灭，识空』。但是这个也有问题，怕的是自己不能够善于会意，会错了意思，那你就变成无想定，那就坏了。你看看此地「意灭，识空」，跟无想定很相似，无想定是不是这个情形?不是。无想定是外道，修成了以后，果报在四禅天的无想天，无想天的寿命终了的时候决定堕落，这点不可不知!所以你说是不懂，不能够通达佛法，道听涂说，一知半解，或者所谓是依文解义叫叁世佛怨，那诸佛都喊冤枉，佛不是这个意思，你是把佛的意思错解了。意灭是转第六意识为妙观察智，这叫意灭，意灭了变成智。那个修无想定的人怎么样?他灭了，灭了没有智，这是完全不一样的。菩萨灭心意识转成为四智，外道灭心意识是一片阴暗，是黑暗的，不是光明的，那怎么会一样?由此可知，意灭，『贪瞋之垢不起』，起的是什么?起的是戒定慧!外道意灭了贪瞋痴不起，戒定慧也没有，这就是外道。所以说『秽恶自无』，「秽恶」是讲果报，「贪瞋之垢」是讲业因，业因没有，果报当然没有，就是恶因恶果都没有了。识空，这个地方的识着重在第六意识，前面那个识是着重在第七识，一看就明白，为什么?第七识是染污的，染净依，第六识是分别依，所以你一看就明瞭。这就是转识成智，不同于无想定，也不同于小乘的灭尽定。

　　所以我们读经，这些地方千万要留意，决定不能够大意，一个错误的误解，就会造成非常严重的后果。在学佛学成了外道，学成了魔，这是冤枉!佛菩萨、祖师绝不害人，人家说在前面，如果你自己看不清楚，那是怪你自己，你看句子写得这么清楚，第六意识、第七识多明白!第六意识识空，『分别之念不生』，这是转妙观察，妙观察是一切明瞭，在裡面不起分别，这是妙观察，所以称妙!没有分别就妙，没有分别又清楚这个妙。再给诸位说，这四智是自受用，佛菩萨有没有八识?有，有八识。如果要没有八识的话，好比打个比方，我成了佛菩萨，我没有分别，你们问我这什么?不晓得，不知道。这什么?也不晓得那行吗?我不分别一样的不行吗?这个不行，这个佛菩萨不变成白痴了吗?不是。佛菩萨自己不分别，自己用四智，众生要来问他的时候他用八识，他这八识是对人不对自己的，这个妙!我们凡夫的八识对自己，不对别人的，这个麻烦大。所以诸位要晓得，如果诸佛菩萨要没有八识，他怎么能到人间来示现!诸佛成了佛，为什么要大慈大悲留惑润生?你们想想看，不断就是生相无明不断，如果断了之后那觉后空空无大千，不度众生了。他要到这个世间来跟众生在一起，必须要留着众生的那个惑。他有没有能力断?能断，有能力，有能力而不断，这就大慈大悲。他要断掉他就不来了。

　　好比你们学生，同学，你们在学院毕业，已经毕业了，但是你对于后学，后面的学弟们，你很慈悲希望照顾他，怎么办?我留级。我能毕业，我考试的时候我能够考得及格，能够拿满分，我考个四十分把题目交卷了，故意留级。留下来干什么?我为了帮助我们同学，这是真正慈悲。诸佛菩萨已经成佛了，所以叫倒驾慈航，留惑润生，润是滋润，生是六道的生源，他不断。我们称佛菩萨大慈大悲，特别着重在这点，他能断他不断，为什么不断?为了我们，为了来帮助我们。我们学佛也得要这个学法，虽然我们还没到这个程度，但是现在晓得一分就学一分，晓得两分就学两分。就是自己的心要清净，一切境界裡要不分别，样样明瞭而不分别，不分别就没有烦恼，分别就有烦恼。别人来问我们的时候，随顺众生分别，你说这个叫什么，你们叫它做麦克风，我也跟你说麦克风，那你就懂!实际上菩萨这心裡头是不是有那个名字?没有，什么名字都没有。名可名，非常名，没有名字，也没有形相，所以菩萨永远住在一真法界。你看看六祖大师教诫学人，要想成佛要修两种叁昧，哪两种叁昧?「一相叁昧，一行叁昧」。成佛必须要懂得一相叁昧跟一行叁昧，一相、一行是自己修的，不能代人。代别人那是要恆顺众生，随喜功德，自己一定是一相。实际上这一相、一行就是净土裡面的一心不乱，就是《华严》讲的一真法界，我们《法华经》裡面讲的一乘实相，就是这个意思，一样的意思，自受用。他受用，要恆顺众生的程度，这样子渐渐的来教学。分别之念不生，高下就没有，你看心净都平等，傲慢的习气就断尽。

　　【染污之意既灭。圆明了知不因心念。宜其地如琉璃也。】

　　修因必定感果报，因胜果地一定殊胜。所以说是：

　　【如此因心果觉。皆不出乎自己。岂有外佛可成哉。】

　　这两句话要记住，修因证果统统在自己。好，我们下课。

　　(第二十一集)

　　1981/7　　台湾圆觉寺　　档名：08-002-0021

　　迦叶一段介绍过去之后，下面这是目犍连尊者，这个示现的。目连尊者在此地听了之后就半信半疑，他这个意思想，迦叶尊者跟我程度差不多，都是差不多的人，他都蒙佛授记，那我还没蒙佛授记。佛授记是平等的，这是诸位在经裡面看，都能够看到的，不但是佛为弟子们授记，而且是为所有大众在《法华经》裡面，普遍的授记。这段文字底下一节，要说到须菩提尊者，须菩提尊者我们晓得，在世尊会下他是代表解空第一。我们读《金刚经》，《金刚经》的当机者，就是他。这裡面有两句话，我们要把它记住：

　　【悟入真空。不废幻有。】

　　也就是我前一个鐘点跟大家讲的意思，自己住在一真是真空。一就是真，真就是空，心境俱空，这是一真法界自受用，或者我们讲一心不乱，都是这样的境界。但是一切众生并没有达到这个境界，众生没达到这个境界，我们不能够把众生捨弃掉了。所以刚才讲的，自己是住在四智菩提，度众生还是要用八识，就是此地讲的『不废幻有』。底下几句都好懂，有一句说：

　　【解空故无诤。】

　　这也是我们在《金刚经》裡面看到的，释迦牟尼佛称他是得「无诤叁昧者」。

　　【无诤故心无高下。】

　　这是我们学佛人，特别是初学现在就要做到。我在这么多年讲经教学当中，时时刻刻都勉励人，我们要从「于人无争，于世无求」去做起。如果我们还有个争执不下的心，就不叫学道，那就世间人。你看今天，现在正在宣传期间叫竞选，竞选就是争，我们中国从前叫让贤，不争。这个竞选，你要晓得是从外国进口的，不是我们中国的，中国本来没有，中国本来的是让贤，是煺让，从不争，这是很要紧的。中国给诸位说，自古以来就有选举，但是选举不是这样的竞选，选举是谁来选?地方官吏来选。你看我们中国古书裡头所说「进贤受上赏」，国家最高的赏赐赏给谁?赏给替国家推荐贤人的这个人。他自己不一定是贤人，他能够推荐贤人，国家最高的荣誉赏给他，就鼓励向政府、向国家推荐贤良。选举是什么人的事情?地方官的事情，列为地方官政绩裡面第一条。如果你在这个地方做县市长，做叁年没有替国家选拔一个人才，以后永远不用你，国家不会用你。因此在从前做地方官的，时时刻刻要去採访，地方上有哪些贤人、有哪些好人要培养他，要把他选拔出来推荐给政府，这是在地方官他的政绩裡头列为第一条。所以我们中国过去选举，不是老百姓投票的选举，是由地方官员选举。这选举有好处，为什么?贤人选贤人，真正是选贤与能，讲信修睦，选贤与能。唯有贤人才认识贤人，所以唯有英雄才认识英雄，一般老百姓他怎么晓得哪个贤、哪个不贤?他不晓得。

　　真正有贤德之人，他肯到外面去「你们投我一票，我是好人。」说不出口这个话，「别人都不行，只有我行。」这成什么话?这个话说不出口的。人家要称他，你很能干，「我不行，别的人某人能干。」都是推别人，都是自己谦虚，哪有说自己行的人!连孔老夫子都说自己不行。所以我们想想，中国过去这个选举制度，实在是好，像现在地方官吏县市长都是本地人。从前做地方官不用本地人，本地人到别的县去做官，别县的人到你这个县做官。为什么本地不能做官?本地亲戚太多，怕人情受不了，怕有私心。到别的那一县去，那裡头没有我的家亲眷属，做事情可以很公正，你看这个设想很好。所以我们从前这个政治制度，确实有很多好处、优良的地方。诸位如果是读《周礼》，《周礼》就是等于说我们中国歷代治国平天下的根本;换句话说，也可以讲是周朝的宪法。我们每个朝代都是用它做基础，设想之周到，设想之完美。官吏如果说贪污犯法，那个惩罚之重也不是现代法律所能够比的。做官不必要政府来监督，为什么?国家的刑罚很重。

　　所以譬如说家裡有个人做县市长，在从前做知县、知府，他的家亲眷属都要监督，「你要做个好官，你不可以贪赃枉法。」如果你要犯了什么罪，他们都倒楣，家裡人都倒楣。那个时候惩罚不是惩罚你一个人，你的父母、妻子、眷属九族，大的罪要灭九族。所以说是每个人性命都交关，你要做好官我们大家沾光，光荣、荣誉。你要做贪官污吏，做坏事情，我们大家全族的人都跟着倒楣，所以说自己家裡人都监督。如果你这个做官的要是犯法的事情，家裡人可以检举，检举的时候那就惩罚他一个人，这个眷属就没有罪。家裡人要不提出检举，如果他犯了罪那就连带就很多，牵连就很多。所以这是从前法律虽然这么重，有好处，自己做事情小心谨慎，知道什么?犯罪不是我一个倒楣，我的父母妻子眷属统统要跟着倒楣。他做事情小心谨慎，不敢做坏事情，做坏事情很少，不像现在这么普遍。现在的刑罚太轻，你一个人犯罪，你一个人当，你的父母妻子儿女都没有罪。所以他敢犯罪，我牺牲自己，我一个人犯罪，我贪一笔钱，让我的儿女父母能过舒服的日子，我就坐几年牢有什么关係，让大家享福，他干这个事情，他不怕。在从前不行，在从前有连带处分的。

　　所以说从前这个政治制度，优点确实是很多，不可以说一昧的抹杀那专制，那这对于歷史不了解，对中国文化也不了解。我们中国自古以来，真正讲专制不多，大家晓得秦始皇专制，秦朝政治专制，在明朝有点专制，除这二、叁个朝代之外，都没有专制过。这个政权就是君权与相权分得很清楚，它并不专制，它的权划得很清楚，皇帝有皇帝的权，宰相有宰相的权，宰相是治国，治理国家的。就好像我们现在公司组织一样，皇帝好像是董事长，宰相是总经理，他可以任用总经理，聘请总经理，一切的事务都是总经理他去办，皇帝不过问的。你办得不好，我换掉;办得好，你继续办，所以并不是专制。你仔细去研究中国歷史政治制度，优良地方确实多!这是讲到无诤，讲到进贤。这裡头有几句话我们要好好的把它记住，『无诤故心无高下』。

　　【无诤则戏论不生。】

　　『戏论』是什么?开玩笑。有伤大雅的玩笑不能开，有伤人心的玩笑不能开，这是要记住。所以佛法裡头禁止戏论，戏论就是我们今天讲，不要紧的话，没有意义的话，就俗话所讲开玩笑的话。戏论很容易让人发生误会，所谓是「言者无心，听者有意」，往往会发生误会。心清净，心没有诤，这些都可以免了，为什么?他心是平静的，自自然然没有这些气分，没有这些玩笑，心是公平的、清净的。底下一句说：

　　【无诤则人所乐从。】

　　『乐』是爱好，『从』就是追随，一个无诤的人，别人都愿意亲近他，都愿意追随他。为什么?这个人大公无私，待人处世都是能够做到公平。特别是在世出世间要做个领导的人，一定要做到这个塬则，你才能够得到部下的爱戴推崇，心悦诚服，真正的服你，这是要自己做到。假装不行，假装你装成这个样子，一旦被人看穿了，一文不值，结果底下大众一哄而散。所以要认真的去做。虽然讲到一切无诤，这在德行裡面讲是基本的德行，我们提出来的这是「于人无争，于世无求」。也许诸位要问，有的时候我们必须要争，好像不争这个事情办不通。那是要看什么事情，为众生的事情，为大众的事情可以争，为自己的事情不能争。争是非、争利害是大众的是非、大众的利害，自己没有是非、得失，这个争所谓是「其争也君子」，这是君子之争，是菩萨之争，菩萨也争这种。但是怎么样?必须要注意到时节因缘，什么时候可以争，什么时候不可以争，这个要注意。争的时候，对方是个明理的人可以争，对方不明理你跟他争什么?那就是从前人讲「秀才遇到兵，有理讲不清」。不能争，他没知识，他不懂理你跟他争什么?孔老夫子对于没受过教育的人，都要什么他也不争，为什么?他不懂礼，你说他哪个地方失礼，他根本就不懂礼，他失什么礼?他懂礼没有尽到叫失礼;他根本不懂礼他就没有失礼，他就不失礼。

　　譬如说我们对长辈、老师，我们懂礼的人，他要来了我们赶紧起立，请他上座，我们给他奉茶。如果对一个陌生人，对你根本就不认识，你的身分、地位根本就不晓得，他也没有学过这些，你见了他，他连招唿都不打，你自己随便找个地方坐，他不失礼，为什么?他不懂礼，不懂礼就不失礼。懂礼才失礼，这个讲礼，要跟懂礼的人才讲礼，不懂礼的人那你跟他讲礼所谓说对牛弹琴，我们自己就错!你看看佛法裡面弘法讲观机，平时待人接物都要晓得观机。就是明理，我们所谓说是正当的，所谓是一种劝告也要有时机，这点诸位要晓得。凡夫修养的功夫还不到家，哪个人都爱面子，好，你有过失大庭广众之下训斥你，虽然是对的，但是我没面子，心裡面总是怨恨，总是不服。这种劝告就收了反效果。世出世法都一样，不但同学与同学当中的劝告要在屏处，就是人家看不见，没第叁者在。老师训诫学生也要看情形，如果这学生有重大过失的时候，非训诫不可也避免别人，也是关起门来不让第叁者看见来训诫，为什么?顾全他的自尊心，顾全他的面子。这样学生接受训诫，对老师感激，知道老师是真正为他好，还维持他的尊严;你就大庭广众当中训斥，有的时候怀恨一生。你要叫人家怀恨，这个事情麻烦大了，那不就等于把人家送到地狱裡去，这菩萨大慈大悲，怎么能忍心做这个事情?不忍心。

　　所以同学与同学之间，你的事情做错了，不是随随便便跟他说，小事情没关係，无所谓，真正说大的事情那是不能让别人知道，劝告他要在一边。劝告人家时不肯听、不能改，就不能再劝告，再劝告那就要结冤家。还有一种是客气，请你指教，真的一指教他就生气了，那是客气。这些我都有经验过，我有个老同参也非常好，他也是讲经说法，有一次我在听，讲完了之后下了台，他看到我在座，他到我面前来非常客气，我哪个地方不对，请你指教。请我指教，那我们也确实是好朋友，我刚刚想指责他，告诉他哪些地方需要改进。我这一提，他脸色马上变了，我立刻就恭维他，不说了，我才晓得塬来这是客气话，不是真的，那是客气话。所以以后我们听话就要注意，哪些人讲的不是真的，请你多指教，请你多批评，那是假的不是真的。你要真给他一批评指教，这个冤家来了，只有你行，你瞧不起我，我哪样不如你?所以有客气话，听话要会听，他是真的来请你指教，还是客气假的?这就要搞清楚。所以你要不搞清楚，自己吃了亏，人家对你不满意，你还不晓得，那个冤从哪裡结的不晓得。所以做人不容易，做菩萨是更不容易，这些都是有智慧，要谨慎。

　　真正诚心诚意能够到处请教别人的，虚心下学，这个人决定会有成就。你看佛门裡面行菩萨道，求学参学的，善财童子是我们的榜样，善财童子诸位要晓得，那是一个行菩萨道真正修行人。所以《华严经》的好处，有理论、有方法还带表演，善财就是表演，做出来给我们看，这种教学真是无以復加，方法用尽。参学，学生只有自己一个人，除自己之外都是佛菩萨、都是老师，所以你的道业就成就。不能有两个人，有两个人怎么样?有争，心不清净就不平等，两个人你跟我同学，你有什么了不起?我们两个差不多。有这个心就障了道，障了什么?刚才你们来问的，障碍了一相叁昧、一行叁昧，你念佛的时候障碍你一心不乱。所以我们自己要像善财一样，不但一切有情众生是我们的善知识，无情众生也是善知识，你去念念《华严经》，蜡台善知识、香炉善知识、桌子善知识、板凳善知识，连无情的众生都是善知识。你懂得这意思吗?无情的这些众生它表法，它表我们自性之中无量的智慧德能。我们看到灯烛代表的光明，你们在佛堂裡面，看到佛堂点的蜡烛、点的灯，这是代表的般若智慧。你看到这个灯它代表不代表般若智慧?马路上的路灯是不是代表般若智慧?统统都是。你只认定了大殿裡面的灯代表般若智慧，其余都不是，你的佛法学的是钻牛角尖。

　　日月灯光统统代表般若智慧，见到光明我们的心地就正大光明，心不暗昧、不迷惑，那不是一切光明都是善知识吗?不都是我们老师吗?教我们心裡头正大光明。你在佛殿裡闻到香那是戒定真香，你这鼻子裡头闻到什么样的气味都是戒定真香。闻到水沟裡臭气，那个臭气在佛法叫香尘，也是戒定真香，只要一闻到气味，就想到我们要修戒、要修定。香也代表信香，这样才行!所以一切大地、一切众生，都是佛法的教材，都是活活泼泼的经典，都是一切佛菩萨在那裡讲经说法，六尘说法。不要看到西方世界六尘说法，我们这个世界何尝不是六尘说法?只在我们六根暗钝，接触六尘不知道六尘是在说法，所以你成佛要叁大阿僧祇劫。你如果现前就晓得，塬来我们现前也是六尘说法，并不亚于西方，也不次于华藏世界，你一生怎么会不成就!不要看到经，经就这么几本，前面不跟你说无量义，哪裡是这么几本，你看看佛家的经典几万卷，这就多得不得了，不止!真正是所谓说「破一微尘，出大千经卷」，一一微尘都是经卷，一天到晚六根所接触的，怎么不是诸佛菩萨所说的经典!底下有一句：

　　【议论削平异见。】

　　所以这个『议论』，争论有的时候也必须，那是在某种场合，同学与同学之间可以议论，议论开智慧，学生与老师之间也可以有议论。你们看看《楞严经》，《楞严经》议论最多，阿难尊者有许多的意见提出来问佛，这个一问一答。同学与同学当中还有争论的，虽然是争论，争的是个理，不是意气用事。理是说的愈辩愈明，是辩明个理，理明了大家都有福。所以佛教在从前在印度有辩论大会，在我们中国过去也有辩论大会，佛教不是专制，佛教是开明的。讲到大众选举，我刚才讲这选举，我们中国的选举是贤人选贤，不是大众的。这个大众选举最初实行的，就是在我们佛门，你看我们佛门常住执事是大家推选的，现在制度不像从前，从前是大家选举，每年换一次。执事是什么?执事是服务常住，是服务，那是牺牲自己，成就别人的，真正用功的是清众，哪个不愿意做清众，谁愿意管事!但是大众事情谁做?总不能是请别人来做，这是不可能，所以轮流做，一年轮一次。执事是选举，和尚也是选举的，这个普遍选举制度最早就是实行在我们佛门，一切是大家开会决定。

　　佛门裡头羯磨，羯磨是印度话，翻成现在的意思就是会议，羯磨就是会议。那个叁番羯磨、四番羯磨，就等于现在所谓是叁读通过、四读通过，这表示谨慎。不是说一次这就决定，叁次、四次是叫你仔细思考，不要到以后好像有顾虑不周到地方，有过失，慎重的考虑。我们佛门裡面有四番羯磨，现在世界上所有国家制定法律，最慎重叁读通过还没有到四读，我们佛门裡有四读。可见得我们佛门裡制定一切法规，比世间法律还要谨慎。所以真正的民主是在我们佛门，几千年来我们就实行民主制度，一切事情由大家共同决定，绝没有任何一个人专制。所以制度之良好，这佛法为别人称道，为社会所尊崇，有它的道理。也只有到了最近，这个寺庙所以才变成子孙庙;在从前这个寺庙都是十方常住，只要是出家人，任何庙裡都可以挂单，出家人的家就是庙，天下庙都是自己的家。到了以后这才慢慢变成有所谓子孙庙的出现，才分派系，这是错误的，这不是佛门本来的。

　　【见平则如来性地清净明了。】

　　可见得这『平』是什么平?见解平了，见解要有高下就不平，见地平，心性就显了。禅家所谓说明心见性，念佛人所讲一心不乱;换句话说，我们念佛不能达到一心不乱，参禅得不到明心见性，障碍就是我们的心地不平，我们的见解不平。要不然怎么会不见性?怎么会不一心?这是我们要注意到的。一切大乘经的好处，就是它的理论都是最高的塬理塬则。只要我们能够把握到，无论修哪一宗、修哪个法门，你应用这些塬理、塬则都能很快的成就。底下有两句说：

　　【佛法兴胜。则魔外不侵。】

　　从这两句我们也能够明瞭，现在有很多对佛法关心的人，说我们佛法衰到这个样子，佛法将来还能兴吗?佛门整个都败坏还能兴吗?给诸位说能兴。整个世界的佛法统统败坏了，如果有叁、五个人同心就兴起来。你看当年世尊在世的时候九十六种外道，释迦牟尼佛在鹿野苑，组织了个僧团五比丘，连佛一共有六个人，就把佛法兴起来。前面也给诸位说过，邪不胜正!今天真正有个像样道场的话，有个小道场提倡正法，我前面给诸位说过，如果每天能够做到八小时讲经，八小时修行，长年不断，不用多。如果说有个小庙的话，有个五个人、十来个人能够这样做、这样修学，叁年这个小庙一定名闻世界。为什么?全世界所没有，你们这个地方能够是有八个鐘点讲经、八个鐘点修行不得了!在从前你要想名闻世界上很难，为什么?每家都是这样，每个庙都是这样，不希奇!你今天如果有个道场能够这样实行叁年的话，电视台就来访问，卫星传播播到全世界，哪个不知道!真正是慕名来拜访、来求道的都到你家来了。正法在此地，你不用出门，真正是只闻来学，未闻往教。庙不在大，有道就灵;那没有道，建再大的庙也没有用处。人能弘道，非道弘人，只要真正有道人，有那么叁、五个道人在一块，那个道就兴起来。

　　所以这个事情要吃苦，以前洗尘法师碰到我的时候，也曾经跟他拉拉手，我们两个人想合作来做，结果他跑掉了。我给他怎么个建议?我说我们向全世界弘法，我们不要动，找个五、六个志同道合，我们把一切都放下，住帐篷。现在的帐篷很考究，比起古时候是殊胜得多了，又轻便，那个帐篷很轻巧，叠起来是个背包，张开来的时候，晚上哪裡都可以住，托钵。过从前释迦牟尼佛时候的生活，日中一食，树下一宿，我们这五个人组织一个僧团在全世界弘法。他拍着我的肩膀，「好，我们决定就这么做。」好，我等你，一直等到今天没消息，这洗尘法师说的话。好，真好!什么都没有，到哪个地方人家尊重，托钵一定会有人供养，而且天天吃好菜，为什么?难得!大家斋主一定做了好菜，不容易，会有今天这几个出家人来托钵，天天吃好菜，天天有好供养。可惜他没有很认真的做，肯认真好，把你什么一切事业统统丢掉，我们住帐篷、托钵，弘法利生，我们走到哪个地方都讲经说法。你这个寺庙请我讲经说法，我不住在你寺庙裡，我不打扰你寺庙，对你只有贡献，没有一点点的骚扰。我们住到野外搭帐篷去住，我们吃饭到街上去托钵，弘法你借地方给我们，我们在这裡讲经说法，我们组成这样的僧团，就把佛法给兴起来。你们想想看，如果有五个人在台湾这样弘法，台湾佛法就兴起来，可见得事情不难!当然这个事情女众不行，不相应，这个事情要男众，女众不相应，女众还是要有精舍，还是要有道场不能住帐篷。这个裡头佛法决定能够兴。我们还是要赶进度，诸位看后面几行，后面倒数第五行：

普见

【是故欲证自心。当以灭意为首。记其成佛。必曰供若干佛。造若干塔者。】

　　这个几句话要留意，这是讲修行，你要想『证自心』，「证自心」就是正报，就是证真如本性，也就是证法身理体。从哪裡起?从『灭意』起，就是转识成智起，转第七识为平等性智，前头讲的统统是这个道理，转第六识为妙观察智，要从这地方做起，不转不能成就。佛在本经裡为诸弟子授记，每一次都讲到他曾经供养多少尊佛，曾经造多少塔。也许我们听了这个话我们完了，我们一尊佛也没供养到，我们没指望，成佛没指望。诸位要记住，一切众生各个都是佛，就是因为你没供养是真的。如果我们拿对待佛菩萨一样的恭敬心，对待一切人，你就供养无量佛。如果以《华严经》来说，「一切众生本来成佛」，无量无边佛一天到晚都围绕着，你不晓得供。一切大乘经裡面常讲的，「一切众生皆是未来佛」，你见这个众生还过不去，那个众生还跟他发脾气，那你有什么办法?你要跟佛做对头，你怎么能成佛?你想想看，这不学善财行吗?善财的眼睛裡面，六根接触六尘境界统统是佛，他每天供养无量佛。你说是每天供养无量佛有问题，他每天接触的人还是有限，纵然像我们天天讲经的，讲经的时候接触的人也不过几百人、几千人而已!纵然还有几万人来听经，这个场面殊胜，那也不是无量佛。诸位要晓得，有形的事相看起来不多，心包太虚，量周沙界，一剎那当中，你已经供养了无量无边诸佛，信不信?我们凡夫是只看到事相这几个人，你没有看到心之所及。你要晓得这个道理，供养无量无边恆河沙数诸佛塬来也不是难事情，也不需要很长的时间，都做到了。

　　起塔是做什么事情?起塔是供佛舍利。说这个两句是有始有终，佛灭度后留下舍利，大家都起塔来供养，这是说明什么?就是这个供养恭敬有始有终。不是供养有开始，后头就没有了，这不可以，这不是恭敬心，这两句的意思就是代表无尽的心。所以我们对供养父母，一生都要供养的，父母不在了，到忌日还要祭祀，慎终追远，念念不忘。我们对老师也是如此，老师跟父母一样，老师在我们要供养他一生，老师不在了我们要纪念老师，老师还有后人、还有眷属我们还要照顾，这就是此地的意思。如果连这点都做不到，成个什么佛?你们那天到中兴大学听我讲孝，孝是无始无终。孝道横遍十方，竖穷叁际，那个大纲，就印在《弥陀经要解》最后的一页，这个书裡面都有，你们打开看就在那篇。这是我给个日本人讲的，东西很简单、很扼要，已经把一切世出世间法给说尽。孝道就是佛道，孝就是法身、就是理体，表现在事相上万德万能，就是此地供养恆沙诸佛，『造若干塔』就是这个意思。

　　理上通达，没有障碍，事上要做到，没有事修，性德不能现前，性德要靠修德才能够显，我们这一生才能到如来地。所以佛法是真实法，一丝毫的假都掺不得，别人对我们假的，我们清楚不是不清楚。像道安老和尚被人家骗他钱一样，他晓得，晓得还是让人家骗，这叫慈悲。我们样样明瞭，心如明镜，自己做的事情正大光明，随顺一切众生，众生在迷，他不觉悟，那就随他迷。到可以觉悟的时候再把他唤醒，好像一个人睡觉一样，他还没睡好，你把他叫醒他发脾气，他恨你。你让他睡，睡到他差不多，快要醒的时候你再叫他，正好他睡醒了，精神饱满，你把他叫醒，他感谢你，所以什么都有时节因缘。那个人正在迷，他迷得很起劲，不能唤他，唤不醒他，那是成反效果。这个底下一段诸位自己去看，我们下一节讲「化城喻品」。

　　(第二十二集)

　　1981/7　　台湾圆觉寺　　档名：08-002-0022

　　「化城喻品」，化城这个意思是变化所作;换句话说，它不是真实的，是变化的。这在菩萨道裡面它算是个中途站，因为有些小根性的众生，听说菩萨道长远就不敢修。譬如佛在一般经典裡面常讲，成佛要修行叁大阿僧祇劫，叁大阿僧祇劫这个时间太长，往往就把人吓住。实际上给诸位说，叁阿僧祇劫所修的不过是藏教佛而已!你们学过天台藏通别圆，藏教佛。圆教的佛，你们看看《华严经》裡面，这些大乘经裡面无量劫，哪有什么叁阿僧祇劫就成就了!所以心量一定要有大，要有耐心。今天下午如虚法师来看我，听说我来讲经，他来看我，就说到现在人缺乏耐心。他今天谈了一些话，跟我的见解完全一样的，没有耐心就不能成功。我们今人说实在话，比不上古大德的就是耐心，坐不住。古来大德坐在一个寺院裡面，就能够二十年、叁十年都不下山的，如如不动。所以他这个影响力太大了，几千年之后那个地方寺庙都没有了，还有人到这个古蹟的墙角裡去拜一拜，你们想想这个影响力有多大!今人没有这个耐心，喜欢今天跑这个地方，明天跑那个地方，心都跑散乱，纵有一点成就，那个成就是很有限。佛知道众生的根性，所以对二乘人，不得已而说化城。这个前面几句我们念一念：

　　【化城不实。宝所非真。为显二非故说此喻。】

　　这两种都不实在，所以佛才说这「化城喻品」，就是说这章经。

　　【前品中许叁与一。】

　　这个『叁』就是叁乘法，『一』是一乘法。

　　【将谓叁假而一真。宁知一亦非实。一若是真。何云等赐。】

　　这个几句话，就是六祖大师所说的「本来无一物」，诸位要记住，这是说功夫到了家的人，根熟的众生。绝不是我们现前这个程度，我们现前这个程度来讲，不但一真是实在的，叁乘也是实在的，这是诸位要晓得的。所以学大乘经典，古人常说「宁可执有如须弥山，不可执空如芥子」，道理就在此地。最怕的是恶取空，一看到叁乘是假的，一乘也不是真的，那我学个什么?算了，我不学了。这就堕在恶取空裡头，佛法裡头最忌讳的就是这个。这个法是对什么人说?是对般若已经毕了业的人，入到法华会上。你们要想想看，我们今天连阿含也没有毕业，所以大家要记住，我们还是要老实从根本上来修学。这些都是真理，真理我们可以闻，可得而闻，难解，甚深难解。我们今天信这是信圣言量，为什么?我们自己没有证得这个境界。这个境界就是禅家所谓百尺竿头上做的事，已经到百尺竿头，听了这个开示之后就更进一步，就成佛了。这个佛是圆教的佛;换句话说，这是最高的境界。底下讲：

　　【叁一俱亡。指归自心也。夫自心无朕无相。不可以智知。不可以识识。】

　　这个两句话很要紧，我们讲见性，我们要见性，大家晓得，用识心不能见性。为什么?识心是迷，所以叫你说离心意识。好，识心不能见性，转八识成四智，智能不能见性?智能见性。但是诸位要晓得，智只能够分破无明，不能够把无明断尽;换句话说，你用般若正智你可以到等觉菩萨。你要是用八识你可以到阿罗汉，阿罗汉上去用识就达不到。你捨识用智，转识成智，你可以到等觉菩萨，不能成佛，成佛怎么样?智也不能要。你要不相信，你们天天念《心经》，你想到没有?「无智亦无得」。所以有智也不行，不但说有识不行，有智也不行。可是大家要记清楚这是向上最后一着，我们现在还没有到等觉菩萨，你能够用智那就很不错，你要是能够用智的话，在念佛法门裡面可以念到理一心不乱，生实报庄严土。那个连智也不用，那是到了西方世界之后，阿弥陀佛那才去证去，我们现在距离还是太远，我们晓得这些事情。经裡面讲的「大通智胜如来」也是我们自性佛，在此地把大、通、智、胜这些意思，都简单扼要的给我们解释出来，诸位自己细细的去看。在这一页最后一个字：

　　【枣柏云。十世古今。始终不离于当念。无边剎海。自他不隔于毫端。】

　　这个两句话是李通玄长者说的，说起这位长者那也真正是了不起，他是唐朝时候人。大家晓得，《华严经》自古至今只有两个註解，经太大了没有人敢註，只有两个人註。第一个註解就是李长者，『枣柏』大师李长者，这是第一部，第二部是清凉大师，他在清凉之前。两个人註解的方式不一样，李长者註解的叫《华严经合论》，现在我们台湾有单行本流通，好像是新文风出版的，它是精装十六开两大册，这是《华严经合论》。清凉大师的叫《华严经疏钞》，所以在体裁上不一样，《合论》是不解经文，不是一句一句怎么讲法，一章或者是一大段，后面总论这一大段的意思，所以是用论的体裁。清凉大师的註解是《疏钞》，《疏钞》什么?一句一句的解释，一个字一个字的解释。所以诸位要学《华严》，要从《疏钞》入手，《疏钞》通了之后，再去看《合论》，那就很有受用。所以《合论》是接上根的人，《疏钞》叁根普被，中下根的人都可以得利益。这几句话就是《华严合论》裡面，这是《合论》裡面。

　　清朝道霈法师这也是个很了不起的人，他把这个《论》跟《疏》合起来，会合在一起，这在我们台湾现在有单行本，就是《华严经疏论纂要》，就是这两样东西合起来。但是它合起来并不完全，摘要，所以不是个完全。实在讲《疏论纂要》要是在教学裡面，做教科书非常理想。因为塬书实在部头太大，它等于提要，《论》裡头是提要，《疏》裡头也是提要，编的一部书，对于初级教学很适用。但是有这个基础之后，还必须要看全部的《疏钞》跟《合论》，读《华严》才能够透彻的了解。《华严》教义跟《法华》完全一样，我今天在此地跟大家讲《法华经》，我能够有点心得，得力于《华严》，它这个教义是相通的，都是圆顿大法，都是一乘真实法。

　　这个两句就是超越了时间与空间，这真正的入一真法界，一乘示现，不但识不用，智也不用，就《心经》裡面讲的「无智亦无得」。《心经》你看看两百多字，那么简单，《心经》裡面所讲的，也是把一乘法讲得圆圆满满，所以那是六百卷《大般若》的精华。《心经》你不要看很短，《心经》难懂，你要不懂六百卷《大般若》，你怎么会懂得《心经》?那是六百卷《大般若》的心，那是般若中心，得到那个，六百卷《大般若》都得到。《心经》一开端「观自在菩萨」，观音菩萨与我们的缘分实在太深。今天如虚法师也跟我谈到，学要专攻，跟我的看法是一样，要学一样。自古以来，这些有成就的、对于歷史有影响的，不但对当代有影响，影响到千年万世都是一样东西，专攻一样东西。我们从近代两个居士，一个是江味农居士，一生专攻《金刚经》，你们在《金刚经讲义》序文裡面去看，他在《金刚经》上差不多用四十年的功夫，写成这部《金刚经讲义》。今天我们谈到《金刚经》，他的《讲义》真的没有话说，权威，念他这个《讲义》就够了。他把古今的这些《金刚经》註解统统都看遍，四十年时间就用在一部《金刚经》上，成为《金刚经》的专家。

　　今天如虚法师非常感慨，讲佛学院，谈到佛学院老师的问题。他的见解跟我见解完全一样，我上一次给洗尘法师谈也是谈这个问题，就是希望这些佛学的老师专攻，一个人专一样。佛学院与佛学院要联合起来，聘请老师联合起来，譬如说专门讲《金刚经》，这一个星期在我这裡讲，下一个星期在别的佛学院讲，全台湾佛学院讲《金刚经》，就请他一个人，他轮流去讲。他自己是《金刚经》专家，当然有心得，学生也很能得受用。讲《法华》的专门讲《法华》，讲《弥陀经》的专门讲《弥陀经》。教学的专门管教学，什么事情也不要叫他去干，这个星期甲佛学院，那个星期在乙佛学院，再下个星期到丙佛学院，他一个佛学院去住一个星期，这一个星期课统统集中，都上他一个人的课。这个方法好，实在是好，他自己也能够专也成就，也不至于那么辛苦。他现在到福严精舍去教书，一个星期去一趟，很苦，他告诉我，苦得很!他是福严精舍毕业的，找他去上课，他不去也不好意思，他在那裡住那么多年，那个地方与他有恩。所以说这是制度上的问题，能够说所有佛学院的主持人大家能开个会，我们聘请老师商量这个办法，老师也自在，不用一个礼拜，又要跑这裡、跑那裡，辛苦得不得了!他也希望一个礼拜住一个地方，住在那裡自自在在的住一个星期，好好的自己教学、读书。否则的话，师资永远是个大问题，师资有问题，我们的教育不会成就，就办不好，我们的光阴也就会空过。所以这桩事情，真正是要认真来考虑。这也是我给诸位劝勉，功夫将来要用在一部经上，譬如现在佛学院样样都学，这是基础常识，佛学院毕业出去之后专攻一部。

　　李长者註《华严合论》，有一段不可思议的神蹟，他註《华严合论》的时候年岁已经很大，《华严经》没註解，他想给它做个註解，找不到适当的环境。他到山上想去找个地方，山上碰到一隻老虎，别人看到老虎吓死了，他看到这个老虎，他不但不害怕不走，他把老虎叫到旁边来，「我现在要给《华严经》写个註解，没地方，你替我找个地方去。」那个老虎点点头摇摇尾巴，好像意思讲你跟我来，老虎前面带路，长者就跟牠一道去。结果走到深山裡面一个石头洞，那个洞就是老虎窝，裡面有好几头老虎都在裡面。李长者到那边去，老虎搬家，搬走了，把那个洞让给他，他就在那个地方进行。一个人到那个地方去就很奇妙，就有两个年轻的女孩子到那裡来问讯，以后就照顾他，每天到时候给他送饭，给他送菜，照顾他的生活起居，他所需要用的纸张笔墨统统都给他预备好，就来了这么两个人，来供养他，经註完了之后，这两个人就不见。问附近村庄上都没有，都不知道，都没有见过这两个人，天人来供养，这是真的不是假的。李长者住的那个山洞，那个古蹟至今还在。以后有人说那两个女子大概是龙女，前面有个小池子，她们进出都是在那个池子裡，这是龙女来护法、来护持。这是在《神僧传》裡面有这么记载，他是示现的在家居士身;清凉大师则示现的是出家身，一生讲《华严经》五十遍，实在是了不起。

　　《华严经》我讲过一次没讲完，我差不多讲了将近一千六百个小时，一千五百多个小时，不到六百小时，差不多要讲到一千六百个小时，《华严经》大概讲了五分之叁。所以我估计这一部经讲下来，至少要二千五百个小时。你们想想看，你们这个佛学院叁年课程总共有多少小时?我那个讲法还不是很详细的讲。像我过去讲《弥陀经疏钞》讲过一遍，四年讲下来，也不是详细的讲。我那个时候给他们说，我如果要详细讲的话，我有能力讲八年。但是时间太长，我们跟日本人打仗才八年抗战，怎么八年讲一部《弥陀经》，这是太不像话，四年就很快。这次我们图书馆讲的是《弥陀经疏钞演义》，我们是每天讲，我希望一年能够讲圆满。但是现在看这个样子圆满不了，恐怕得要两年，每天讲一个半鐘点，大概两年才能够讲完，这一部《弥陀经疏钞演义》。经义完全通达了，修行就没有障碍，这个时间值得，就是花上四年，听一部《弥陀经疏钞演义》，值得，为什么?我净土的理论通达，我念佛障碍就少;路子不明修行就发生了障碍，就得不到力量。

　　所以我们看看古人，看看今人，一生专攻一部经。小部经的也有，像周止菴居士这也是民国初年人，他一生就搞《般若心经》，你看《般若心经》二百六十个字，你们今天看看周止菴居士的《心经诠注》。他的註解这么厚，十六开的大本子，字不大，没我们这个讲义字大，他用了多少年时间?也是四十年。初稿初版写成之后，是二十年写成，以后又加以修订，最后出版又隔了二十年，四十年的功夫用在一部《般若心经》上。我们今天谈到《心经》，它是权威的书，功夫不深哪来的成就?你看世间学问，刘宝楠的《论语正义》，你们看看刘宝楠父子两代七十年，完成一部《论语》的註解;焦循的《孟子正义》也是父子两代，也大概差不多有六、七十年完成。所以他们这个註解就是权威性、代表性，你要想以后读《论语》，就不能不读刘宝楠的註解;你要读《金刚经》，就不能不看江味农的《讲义》。