宣真

在《华严经》的<净行品〉里，智首菩萨问文殊师利菩萨说：“这一切末法众生，要想得到佛智，要想得到无碍智，要想得到殊胜智，怎么样能得到呢?要想不被一切魔障所困扰，要想一切资生之具都得充足，怎么样能做得到呢?”文殊菩萨答复四个字“善用其心”。如果你善用其心，你都能得到。我们经常护念三宝，就是善用其心。如果你还做不到，你念念<净行品〉，一共有一百四十一愿，念念不忘众生，念念求成佛道，就是这个心，善用其心、善护其心就是这样。

　　所以，你这样来念念迴向，念念思惟，永久皈依佛、法、僧三宝。从皈依外在的境界佛、法、僧三宝，回归你自己自心的无境界的三宝，就是用你自心的三宝转外界的三宝，心能转境就是佛。如果不是三宝的境界，别的境界，贪、瞋、癡欲，财、色、名、食、睡，把你转了，你就苦了，就流转。你所求的永远都得不到，你想离苦离不到，你想得到的得不到，你想不病办不到，你想不死更办不到了。

　　你经常的这样回护、这样想，这就叫修行。就在你日常的生活当中，随时随地都在修行。要是等到了佛堂才修行，在外头散乱了一天，回来到佛堂，心里收不回来，这么一坐下，“那笔生意还没谈好！明天还来不来啊?”好多事了。不静下来没事儿，一静下来，妄想杂念就来了。但是会修的，可以排除一切杂念。我们大家做静修的时候，都会想到很多的事儿，这是自己的浮尘的影子，一过去了之后，你的真心就会显现，你的智慧就会来了。

　　有的人跟我说他记忆力衰退，问我说：“怎么修行啊?我打坐静下来时。哎呀!一静下来妄想很多。”我说：“你多静一会儿，你就没妄想了，智慧就来了。”我就给他讲个故事。以前，在高旻寺，大家都知道高旻寺，是坐禅的。有一天，天天给寺里头送豆腐的生意人，他看见师父天天坐着，他说：“干什么?究竟有什么好处?”他就跟知客师说：“知客师啊！能不能让我也坐一下?”知客师说：“不行啊！你怎么能进去坐啊，你也坐不住，时间很长啊。”他一再要求。知客师说：“这样好了，你别进禅堂里头，在后门那儿坐着，听到人家打板你再走，没打板你可不能动。”他说：“好啦。”他就去坐上。打板出来了，知客师问这位卖豆腐的人：“你坐得怎么样?”“哦！太好了。”知客师说：“好到什么程度?”他说：“我有好几年的豆腐帐都忘了，现在一下子想起来了。我得去要钱收帐，忘了，我就不能再要了。”这是因为他一静下来，过去的浮尘影子现前，他就想起豆腐帐。

　　我们想起什么呢?多生累劫。一静下来，你的慧力发现了，你有智慧了。我们没智慧，不知道我们前生、前前生、上前前生，究竟干什么。但是一静下来，你智慧一明，这叫续命他心智，你过去的续命就现前了。“我前生是这个，我前生是那个”，如果有罪的就忏悔，有功德的把它长养起来，就这样的迴向。

　　我们一般人做任何事情都讲求效果，像我们做生意讲挣钱，效果好；赔钱了，效果坏。当你做一件事情，收不到效果，是不好，信入之心不能增长。皈依修行有没有效果呢?不修行没效果，修行绝对有效果，起码你的烦恼渐渐轻，你的智慧逐渐增长。

　　好多人，虽然他没有早念、晚念，但是皈依佛了，经常的听课，经常的薰习，经常磕头拜忏，渐渐感觉到过去发脾气、心里很急，居然不发脾气了，逐渐的就转化了。或者跟工友，或者跟职员们，经常的发脾气，责备人家，但是他学了佛之后，渐渐能心平气和跟人家说，再不发脾气了。所以我到他们公司去，他们职员说：“老师父！我们都要皈依你。”我问：“为什么?”他说：“我们的董事长不跟我们发脾气了。”这叫效果，因为他一个人来影响他们的公司差不多上百人，一层一层的很多职员，如果董事长不发脾气，能转变了，别人认为：“像他这样个性的人，居然也能转化过来，佛法的力量还是很大的。”所以一定有效果。

　　我们现在就有七、八十位道友，如果我们大家都学得很好，这七、八十个人放出来的光辉，放出的光明，你周围的六亲眷属，乃至你公司的职员，同参道友，你所认识的人，他一看，“这个人变化这么大啊，现在这么好啊。”以前看你的眼睛瞪多大，嘴巴一说话，眼睛一鼓，很吓人的。现在看你，像菩萨了；一看到你，就很喜欢。你给人家一个喜欢的相了，这叫效果。

    因为我们念佛、念法、念僧，受了皈依就依止三宝了，依靠三宝了。三宝有一种威力，在你的身上发生作用。这种威力不是人见了就害怕，而是有感人的力量。或许本来对你很不好，现在他看你，他不敢不好了，“人家这么好的人，我为什么对人家不好?”他看你的相貌，不是说你长得漂亮或长得丑，或者你会化妆，这完全没用的。

　　我们知道道安律师的历史，他长得最丑，但是谁见到他就是恭敬得不得了。像智者大师，以前有一位将军，他在战场上统兵百万，到了智者大师那屋子去，他吓得混身是汗。他出来说：“为什么?百万军众，我从来不怕，怎么一个老和尚在那边静坐，我吓得这个样子！”他不知道，那些护法神的威力。这些都是我们所不能见到的，这叫依止三宝的威力。你所有的苦难就渐渐消除了，消除你这些无形无相的苦难，你自己并不知道，然后你会很平安的。

　　还有一位道友问我：“师父！我信佛将近二十五年，现在感觉什么都没有。”我说：“你想有什么呢?”“起码有些感应嘛，让我财富能够再大一点，我的房子小了一点，让我对于我的公司再没什么呈碍。”我说：“你现在还有罣碍吗?”“有啊！还怕它赔啊。”我说：“佛菩萨已经加持你很多了。”他说：“没有啊！”我说：“这些年来，你害病没有?” “没有，确实没有。”“你太大生病没有?”  “也没有。”“家宅平安否?”“还算平安。”我说：“你的儿子读大学，给你惹麻烦没有?”“还没有，小孩都还听话。”他有四个孩子。我说：“这不是加持你啊！你看看人家儿子，让家里父母操好大的心啊。”就他隔壁的邻居，也是他公司的成员，我说：“他一年轻就害病，光医药费去了好多。你不害病，你不是得到了吗?”他说：“那是因为我身体好啊!”我说：“那不见得，他身体不好，没害病的时候身体好，害了病了就身体不好了。”

　　人要知福，要报佛恩。现在这种经济不景气之下，你的公司收入一年的盈余都是十分之二，就是十成得二成利，他已经得五成，哪有这种事。现在这个时代不是那个时代了，买股票有时候买十成得十成的，翻一翻的也有；但是也有跌的时候，跌的时候你要跳楼了，你别什么都没有了。

　　有时候，我们往往误解这个效果。你只要正心诚意的信念不退，你感觉平安，现在就是福。现在社会zai 难好多，你能一家人平平安安的正常生活，很不容易了。你如果皈依三宝至诚念，在佛经上说，可以能免八苦。远离王难，不会抓你关监牢，无缘无故的这些难都没有；兵难、贼难、监狱难，风灾、火灾、水灾，这些zai 难你都没有，这就是你皈依三宝的功德，能使你得到这些好处。

　　同样的zai 难，别人有了，在你身上没有，乃至于中毒了。好比我们这一个桌子吃饭的，别人都中毒了，你没有。那怪了，因为你吃了一种别的东西，恰恰对着那个毒，好像菩萨安排似的。其实不是的，是你自己的因缘。这些事，我也知道一两件。

　　还有非人之祸。非人，就不是人道的，就是大力鬼神，他会降灾害给你，或者要报复你，或者你对他不敬了。是因为现在你的信愿之心坚定诚恳，自己身体健康，家宅平安，你的财富虽然没有增加好多，却也没失掉。

　　还有，最大的是增加你的智慧，你对于一切事物有判断的能力，能知道我该怎么做，我不能怎么样去做，绝不做恶，绝不起恶念；连恶念都不起，你还会去做恶事吗?即使起了恶念，前念一起，后念马上就止住。什么叫恶念呢?譬如说看到一个大钻石特别大，你说：“我要得到这个宝石。”这恶念，贪心就起了，这一念贪心可能引出很多麻烦。如果你马上第二念就消失了，“这个到我手上，还是人家的，我又如何啊?”随时这样观照。这样子，你的净业随时在增长，你的黑业随时在消失、在损减，这种因果非常分明的。你自己有了智慧，非常能判断。最重要的，你常遇见好人，常遇到善知识，常遇到善人，尽是善友在你身边。你经常闻到佛法，闻到的是正法，修行的是正路、是菩提道，能够对因果生起正确的信心。

　　这样子，就是你所修行的效果。能够修到你生生世世，有法可闻，有道可修，有道可成。永远碰不见恶魔外道，你所遇到的伴侣都是良师益友，这个是最重要的。

　　要是我们自己的信仰没有根，又没有力量的时候，如果遇到一个邪说邪行，会把你引到邪道路上去。因为你没有这种智慧判断，现在特别多。假如他用五欲来勾牵你，他说：“你要信我这个法，我能使你得到大财大富。”好比你在公司当经理，他说：“你用我这个法，你自己当董事长，自己开公司。”你就想：“佛法还是没有他这个效果大。”你就信他，跟他学去了。你要是修财神法修财，真的得到了；得到了，后头还会失掉，有得就有失。但是，得到的是虚幻的，不是真实的。

　　你要是懂得这种道理，你的白业渐渐的增长，黑业渐渐的消失。前面我跟大家说，在你修行静坐的时候，受了三皈依，观想释迦牟尼佛放出白光，佛周身都是白光，他的白光注入你的头顶门，注到你的全身，你身体排出去都是黑气，这就是白业渐增了。随时这样想，随时这样观，就是观想来修行。

　　世间上的功德，你可以舍，不求果报，而且要迴向。这个功德，我不要，布施给法界一切众生，让他们都不受厄难，让这个世界zai 难消除，长时有正法流通，人人都过幸福的平安的生活。你的功德，你的布施，力量就大了，越迴向越大。如果你能这样做，就是你修行所得到的效果。继续再修，就直至成佛，因缘果满了。

　　这些事情说起来好像很容易，大家做起来就难了，因为这里有障碍。如果你睡觉前，正在念皈依佛、皈依法、皈依僧，你最小的孩子，趴在你跟前跟你磨，反而把皈依佛、皈依法忘了，就去应付他了。这种障碍的情况很多，让你不能好好修行。一定要把握住，一定要坚决修行，不要因为少而不行，要少而精。

　　我们初信佛的人有什么毛病呢?太贪心。贪大，贪多；看着<普门品〉，你就念<普门品〉了；一看普贤菩萨的十大愿王，这也好，也念；《金刚经》也好；我要生极乐世界，又念《弥陀经》。增加得太多了，到最后，什么都不念了，负担不了。要一门深入，念经的，我就念一部经；称圣号的，就一个圣号，免得念了“地藏菩萨”，又念“阿弥陀佛”；念“阿弥陀佛”，又念“地藏菩萨”。正在念当中，一会儿“阿弥陀佛”，念得很浮。你念一个就好了，功德都是一样的，就是修你的心而已，这是修心的方法。

宣真

要这样子坚定不移的，不要退，要少，要精，不要断。多了断了，断了就没功德。而且，你修哪一法在你断的时候，会有魔障的，那不是邪魔，是正魔，是护法来对你不客气了，不该断的。你要是再学起来，再忏悔，再继续念，还可以得到加持，一样的。

　　还有一种效果。就是我们诸位道友，我们现在要是帮助别人，劝化别人也信，你自己没有得到力量，人家不信你，不听你的话。你说出的话，人家不尽信，也不恭敬你，也不信你的话。你本来是想弘扬佛法、帮助别人，人家不信你，你有什么办法?因缘也不成熟啊!不用说我们一般人，如果因缘不成熟，大德也如是。

　　印光老法师，我想大家都知道。印光老法师在上海讲经，听的人啊，拥挤得不得了，一、两千人听。经还没讲完，人都走了。老法师认为弘法因缘不具足，他就到灵岩山去闭关。在闭关当中，谁要问他问题，他就用书信答覆，他用书信来弘法，那些信件积了很多。自此以后，他也没再讲了，如果他再讲经，听法的人就多了。

　　讲法还得有法缘，你说话要人家信仰，你得自己有点功德。什么功德呢?就是念三宝。如果你能念念三宝了，建立吹不倒的法幢，那个时候，你再救济他的困苦，你有力量了，人家求你什么，你一帮助，他得到的效果截然不同。如果你没力量，你也诚心诚意的帮助他，给他念经迴向；当然他得到的不大，为什么?因为你力量不够，你必须得修。

　　我们每位道友，你想帮助人家，你自己必须做。你做了，才教人家做，听的人分外信得进去。如果你自己没做，你老叫人家做，那个人就起怀疑：“灵吗?灵，为什么你不做?那一定有不灵，不灵你还告诉我干什么。”这里头含着很多问题。所以你闻到哪一法，你一定要体会、要做，并不是你做了一定成功，你要是做得不成功，只要在路上走，它也产生力量，这样子你才能利益自己、利益他人，自他两利。

　　若是闻了法，你不去做，没作用。那种作用只是闻的功德，没有做的功德。要是修了，你说出来就不同，因为你亲身体悟过。如果你说这杯水是热的，别人不相信，“不然你喝喝。”他一喝是热的，人家就相信了。为什么?因为我喝过了，人家一试验，是灵。如果你没做，你也不知道，连你自己也摸索这水究竟是热的、是冷的，你没喝过，你也揣想大概是冷的；“大概”，一“大概”就不行了。自己虽然不能亲自完全证得究竟，你必须有个相似的觉悟，你跟人家解说，告诉人家，人家才相信。

　　因此，你信了三宝之后，念佛、念法、念僧，劝人家念佛、念法、念僧。之后，你自己也得到利益了，人家也得到利益了，一直能达到究竟成佛。受你度者，一定跟你作为好道友，共同修行。这就是你信了三宝、受持三宝，乃至修行，所得到的效果。

　　从效果上，再验证你的初心。有了效果，你想：“这条路，我走对了，我最初的发心，一定是正确的。”之后，你再检查：“我的心哪里还有不正确的，是精进心不够吗?我不够精进吗?我正知正见不够吗?我观心的方法不对吗?”这个时候你有了智慧，你可以修正，那样子你就更准确了。这就是信了三宝、皈依了三宝，修行的效果。

　　只是这样子还不够，我们必须得到解脱。解脱了就是无罣无碍。《心经》上大家都念过：“心无呈碍，无罣碍故，无有恐怖，远离颠倒梦想。”怎么样才能心无罣碍呢?你要把你的心清净一下，心里清净，就没有杂染了。要观你的心，观看你这个心是不是清净?观看你这个心跟佛教导我们的方法是不是对?跟佛所给我们制定的，要我们去做的，我做了没做?这样子来做，你就渐渐进入了修行解脱的道路，你就是修解脱道的一位修行者。

　　这一点，我得跟大家说清楚。凡是学佛的人，都是求解脱的，不会到这里找烦恼的。到这里是学解脱的，本来在俗家的绳索已经很多了，没法解脱，一信佛，又增加了很多绳索。在俗家没解脱，信了佛，又增加很多佛教的绳索，这样子不合乎佛所教导的。

　　我们现在听到好多的道友，指责别人衣服没穿整齐啦，掌没合好啦，磕头没磕对啦，一到寺庙，老师姐或是老师兄对你说：“哎!你竟然没做对啊，这样子不如法啊。”这也不如法，那也不如法，要是初信佛的道友进来，丈二和尚摸不着头脑，他不晓得怎么才对。这个师兄这样说，那个师兄那样说，念佛就念了好多种声音。这是不是解脱道?你念佛，“南无阿弥陀佛”，老老实实念佛，眼观鼻、鼻观心，能够心口合一就对了，管他什么声调。“这个不合乎梵音”，你也不是印度人，要合乎梵音干什么?你念的梵音对吗?早变了，都已经过了一千多年了。佛在世时候的音调，我们这国家，我们这民族，语言都变了，印度会没变吗?非得梵音，或是哪一个地方的才是真的，别地方的都是假的，这样的观念对吗?我想你们会有智慧才对。但是也有些有智慧的人，他就要这样做。今天这个师父这样说，明天那个师父那样说，让初信佛的人无所适从，究竟谁的对啊?

　　有人问到我说：“师父啊！你们谁说得对?”我说：“你看一看佛说的。你想学什么，你把那部经拿来，佛说的才对，其余说的都不对。”我再说：“你问他们，他们要是有一位出家人说：‘佛说的不对，我说的对。’你就拜他为师，佛不要了。”无论哪个人，只要是佛弟子，“佛说的不对，我说的才对”，没人敢这么说，事实上，他可是这么做的，把佛所教导的搁到一边去了。

　　师心自用，我的心就是我的老师，也就是你们的老师。“你照我的做就好了”，这类人很多。我们学佛的人，是求解脱的，一定要记住这句话，不是来找烦恼的。懂得这个原理，你就照这样子去。师父教我什么?解脱就好。

　　我就怕条条款款的加了很多。佛是制很多戒，你只要是杀、盗、淫、妄、酒，根本戒不犯，我认为就很好了。有些戒条的条文，对你不适合。所以我说比丘、比丘尼戒、八关斋戒，都没有什么大出入，因为那几条戒，大家都可以做得到，东方、西方都一样的。

　　  刚才有道友问我吃肉的问题，这也是个问题，现在有些人就是争这问题，没必要争。若我不是为了口味，也不是为了享受，也不是为了保持身体健康，这样吃荤的话，不犯戒。我吃肉，我没有肉味，不是吃肉的。我吃肉的时候不做众生想，我也没有看见啥，也没有闻见啥，也没有听见啥，它也不是为我杀的，我不负责任。你要知道佛在世的时候是怎么个事情，佛在世时大家都托钵乞食，佛不准自己做，你托钵乞食就是到人家去要饭，你说：“我不吃这个，我不吃那个，你得给我做。”谁给你做啊?你高兴你吃，不高兴，不吃算了，你走开。是这样子的。

　　还有，佛说得很清楚，在《涅槃经》上说：“这是我化现的。”佛的神力化现的，“所有比丘吃的都是我身上化现的，有灾的，我都消灾了。但是我死了之后，涅槃之后，不行了，不能再吃了。”这是明训，佛的教导。南传佛教不信《涅槃经》，那是他的事情。大乘的佛弟子也不信《阿含经》。这都是错误的，大小乘都一样，佛的教导都是共通的。但是我们现在自己做吃的，你要去杀，要吃海鲜、吃什么；我说于心不忍，你是个佛教徒。这个道理不要人家判断，你自己可以清楚。

　　我在西藏过了好多年，不吃荤也可以活，没问题。有些la ma吃荤，我问他们说：“你既然吃荤，就什么都吃吗?为什么这个也不吃，那个也不吃?”鸡、鸭、鱼，他们都不吃。他说：“那个吃了，我还不起啊!”我说：“还啊?”  “怎么不还啊！你吃了人家肉不还人家啊?那条牛，一条牛好几百斤啊，不是我一个人吃的，大家吃啊，我还它几口就行了，我也不要还它的命。”他知道因果，他吃的时候他没有贪欲心，没有说这口味好。像我们煎、炒、烹、炸，味道不对，还要发脾气。你在理上明白了，在事上你可以自己处理。

　　例如说，在温哥华、在美国，都有这种情况，太太很信佛，先生不信佛。小孩子刚成长的时候，小孩子不知道妈妈做什么、吃什么。因为妈妈尽做素的，小孩子老是有意见，或者先生也发脾气，她怎么办?“你应该给人做着吃啊，你不杀就好了，你在那边买别人杀的，你给他们吃，你没有吃。你给他们吃的时候，你做的时候，你不是佛弟子嘛，你念念往生咒，念念六字大明咒，念念地藏菩萨灭定业真言。念给这些吃的东西，跟它结个缘：‘你别再生为畜生了。’你把它给度了，你活的人也不烦恼嘛，死的动物都得到你超度了，都能结个缘，这不很好嘛。”她说：“绝对不行，我是佛弟子，我不能。”这样太固执了，这是找束缚，你信佛也信不成，你先生、小孩子给你捣蛋，你怎么信，别别扭扭，对不对！要有智慧啊。有智慧的人，学法学什么的，他是解脱的；没有智慧的，越学越糟糕，越学毛病越多，越学越束缚。

　　有的人跟你讲几个老和尚，这个和尚是我师父，那个和尚差一点，那个和尚好像没有我师父道德高的。你的功德还没修好，罪已经造成了。你在三宝里面这样分别，哪个道德高?哪个道德不高?三宝平等的，不是你所能了解的。因为你的福德只能这样子，你就求菩萨加持你好了，不要起分别心。

　　我们经常说：“我怎么没感应?”因为你对三宝不恭敬，拿着佛经甩甩搭搭，对三宝根本不恭敬，你能得到法加持?能开智慧?不可能！前天我跟大家讲了，佛经来得不容易，如果恭恭敬敬，诚则灵。有些一弟子就是对着佛像也是这么甩甩搭搭的，把观世音菩萨，或是哪个立像，都供到客厅去。来到客厅的人也有烧烟的，也有干啥的，对着佛像二郎腿一翘，佛可还在那儿站着。就是你的老父亲在那儿站着，你坐那儿跟别人闲聊天，叨个烟卷，你感觉过意得去吗?所以你怎么办呢?立像，请到你磕头的地方；坐像，你要请到佛堂，客厅不要搁。这是我的建议，你们自己参考。不过我认为，你好多福德舍掉了，你怎么能求感应，佛菩萨怎么加持你。佛菩萨是平等的，护法神瞋心很重啊，护法神跟你算帐；不怪罪你，不责备你，不给你降zai 难，就是好的啦，你还要求加持得吉祥啊！

　　你对三宝一定得恭敬，对僧人我不说，对佛、法两宝，要恭恭敬敬。现在有二宝弟子，在大陆有很多二宝弟子，信佛信法不信僧。这样一来，你也没信佛也没信法，为什么呢?佛说的三宝，短了一宝，谁来传法啊?若是没有那些老和尚传下来，法早没有了。有些老和尚用他的生命来护法，用生命来换取法的存在，你为什么不尊敬他?这样子想修解脱道，很难。想修解脱道，只讲一个皈依佛、皈依法，你就解脱了吗?

　　皈依佛、皈依法、皈依僧，你皈依好了，以真正的净心、精进的心来观想，你会产生明净的智慧，确实能解脱，这就够了。如果你再加诵大乘经典，不管哪部经，跟哪部经有缘，最初你遇见哪部经，就是引你入佛门最有缘的，一切经典中，你最初听到哪部经，就是你入佛门的因缘，我初学就是从《华严经》入的。有的道友说我现在放弃《华严》，我说：“你根本不理解《华严》。”《华严》的意思包容一切，尽管你任何法，你只要知道“心、佛与众生，是三无差别”，这就是《华严经》的意义。你不管讲哪部经，心、佛与众生，是三无差别，就行了。这就是《华严经》第四会夜摩天宫觉林菩萨讚欢佛的最后偈子：“若人欲了知，三一世一切佛，应观法界性，一切唯心造。”“圆盂受法，无法不圆。”若你用圆的器皿，你倒什么东西，这个东西感觉都是圆的；如果你用方的器皿，你倒什么都是方的；你把圆的倒到方的里面去，圆的也变方的了。这个道理很简单。如果你是圆融的大菩萨心、法界心，什么道理不是圆的?有什么小乘、大乘?什么叫显?什么叫密啊?《华严经》有很多咒，密宗因《华严》，法相宗因《华严》，都是有根据的。你看看各个的教，它依据什么经，你就知道了，那部经说的是什么义理，不就很显然了。

　　要看个人有好大的智慧，你就得到好多的解脱；没有智慧，你就束缚。谁束缚你啊?你自己束缚你自己，你会自己找些绳索给自己带上，那是你自己的事儿。佛教导我们的，都是解脱的。

　　所以戒不是束缚，戒是把那些扰乱你道业的，用戒把它都排除去，你就解脱了，你就成道了。

　　今天我们就讲到这里吧!我们迴向一下。“愿以此功德，庄严佛净土，上报四重恩，下济三涂苦，法界有情众，同生极乐国”。这首迴向偈里头有一句“若有见闻者，同生极乐国”，我感觉“见闻者”容易产生误解，以为没见到的，有没闻到的众生，我们就不要他见、不要他闻了，现在改为“法界有情众”，反正法界之内一切有情众生都要生极乐国，这是大家希望的。

宣真

第四讲  观心

　　我上次跟大家讲过，我们受了三皈依，应该行持三皈依，皈依佛、皈依法、皈依僧。在行持过程中，我们要对治日常生活当中一些存在的问题。因为这一切问题是由我们自己心里产生的，一切诸法都由我们自己心里产生。就是说我们对一切事物的看法，认识上不同，不能够统一，就有争议。我们自己的心就不能够清净，心不能清净，我们就得观察观察我们的心。

　　皈依佛之后要修行。我上次告诉大家就是念佛、念法、念僧，但是有些具体的事情上，你得用具体的方法去分析、观察，才能够克服所存在的烦恼、所有的过患，这就需要观。观是修行的一种方法，要观心。怎么样观呢?当你有烦恼或者你要发脾气的时候，或者是你心里受到外在客观环境的引导、影响，有的时候是从你自己的内心里头生起的烦恼，总共有这两种情况。

　　从你内心生起的烦恼，以及外在环境影响你所生起的烦恼，这两种烦恼略有区别。比如人家骂你或者是侮辱你，就是不合乎道理的，加诸你身上的一些事物，这是外在环境来的。要是你自己的内心，无缘无故，好像自己跟自己过不去。有时候是你不可理解的，或是你忆念过去，想到某一件事情，你心里生起烦恼来了，或者现前有所求得不到，生起烦恼来了。那么，这种烦恼是你自己内心生起的。比如你起贪，起瞋恨心，起一种邪见，邪见就是看问题看得不正确，这就是贪、瞋、癡三恶，你要随起随对治，对治的时候，就是观心。

　　我们前面讲了三宝，你要用三宝的功德，用三宝所教导我们的来对待。就举法宝为例，在法宝所提到的一些问题，你要用那个法义来对待你现行所起的一切。比如说我们食欲心很重，你要观想身体，观想人身的不净。人的好、坏、美、丑，都是你自己心的分别。我们就是一层皮，包着里头的血肉；如果把这层皮换了，没有什么好、丑。还有，什么人最美啊?跟你有情的最美；没情的，他再美，你看着他不美了。这里头有一个前缘、前因。你要这样的思惟、观察，你的内心就渐渐的明了。

　　所谓观就是“生明”的意思，明就是智慧。因为有了光明，你才能够认识一切事物。比如说有灯、有太阳、有月亮，有了这三种光明，你才能够看清这屋里是什么。如果我们把灯关闭，就什么也看不见了，也就是不明了；不明了，你还能分辨出来什么呢?房屋的事物你都分辨不出来了。所以你必须得渐渐明。

　　这种明是怎么产生的呢?要静。怎么样才能静得下来呢?要观。这是连贯的。如果你发火、发脾气，烦恼来了，是很热闹的，你要对治它。你要观想，为什么会生起烦恼?比如说小孩子不听你的话，你就会生起烦恼。你要他这么做，他偏那么做，你认为他所交的朋友是坏孩子，你要他不去，他就气得要死，非去不可，那么你就烦恼，他也烦恼。这就要观察了，你知道方法不对，应当想办法，让你孩子能够真正听你的话。你必须想很多方法，不是硬性的，例如你打他，或者你管他；你反而要随顺他，之后辅导他，使他改正。

　　当我们内心生起烦恼的时候，你要静下来找出原因。“我为什么要生烦恼呢?”佛教导我们一切诸法皆是假的，你要好好观察一下子。在观察思惟当中，你会产生一种智慧。你产生这个智慧是你性本具足的智慧，这种智慧一旦产生，你会渐渐的清净一点，这个时候你就能信得佛所说的话，不然佛所说的话你听不进去，因为你的信心没有力量，也就断不了烦恼。

　　具体说，当我们无缘无故被人家盗去一笔钱，或者是人家偷了我们的车子。你会很烦恼，任何人都会烦恼的。你可以用两种想法来减轻你的烦恼，你认为：“他偷车，我欠他的。假使他没有偷我车，我开车也许要出大车祸，也许把命丢了。他偷去了，我就捡回一条命。”如果这样子想，你还感觉到很划算，你就愉快了，不会生烦恼。如果你不这样想，认为他偷了，你会很烦恼。

　　但是，假使你又能够念佛，或者念菩萨圣号，这个事情就从另一个角度变化了。在纽约我有个弟子，她以前跟我拜忏拜了几年。她是个姑娘，还没有好对象，一心想成家；虽然信佛，还想有个佛的伴侣，想找一个也信佛的爱人同志。一个女人修行不方便，有障碍，如果有了一个如意丈夫，也信佛，两个共同修，不是很好嘛。她为这个拜忏。拜了几年，找到一个男道友，而且也是在我那里拜忏的。一个男道友，一个女道友，两个拜忏结交朋友了，他们就结婚了。结婚没好久，他们新买一部大车，价值几万块钱美金，停在门口，第二天早上就不见了，两人都很烦恼。这时候我已经不在纽约，她跟我打个电话，说车丢了。我就跟她说：“丢了很好，你们俩结了婚，也没做什么供养，你就拿这个供养众生。谁偷你了?有两种，一种是你欠他的，一种是他帮助你减少你的祸患。你就这样想。这样想，你渐渐就通了，就不烦恼了。”她说：“佛菩萨要加持我们这次所受的损失啊！”我说：“妳再求菩萨加持，你这边丢了，那边会捡到，也许没有丢。”她说：“可能吗?”我说：“你要有信心，有信心就有可能，没信心不可能。”

　　他们听我的话，就拜忏了。事情过了一个月，警察局找到他们，要罚他们的款，就是罚他们这部车子的款。他们很纳闷：“我们这部车丢了很久，怎么罚我们钱?”警察说：“你这部车子是什么时候丢的?我们给你拖到警察局去了!因为你停的地方不对。”哇！她高兴死了，罚一点点钱，一部车子好几万块钱，又回来了。这件事隔了很久，她给我打个电话说，车子又回来了。

　　我举这个例子做什么呢?你想这个事儿绝对不可能，可是它就是有可能，这叫不可思议。你认为：“我这样修能成吗?”你问我，我也说不见得能成；但是你真修了，有时候就能成。

　　我们想要解脱，我们想要干净。你想要干净，你也不洗澡，也不洗脸，那怎么会干净得了；你要随时洗，随时打整，才清洁得了。我们心里的烦恼、心里的垢染，你想顿断，一下就清净，像六祖大师一闻就开了大彻大悟，这要善根深厚。刚才我们有些道友就在研究开悟的契机，这要渐渐来，有渐悟，有顿悟。神秀大师的方法是“身是菩提树，心是明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃。”这是渐修，这个方法不是错误的。

　　佛的方法有两种，一种是渐修，一种是顿悟。顿悟，得从渐修来的。神秀大师是北方人，后来做国师，南能北秀，神秀大师是渐修的，就是我刚才所说的那个方法。南方就是惠能大师，像惠能大师那样顿悟能有几人呢?还是渐修的多。如果你根基深厚，你可以顿悟。有些人，无明来了或者是业障来了，他马上就识破：“一切诸法如梦幻泡影!”他当时就放得下，不要经过很多过程。有些道友就不行了，一个烦恼来了，好多天都克服不了。

　　还有，我们忆念烦恼。我这样说，大家可能不相信，谁会忆念烦恼啊?你当然不会忆念烦恼，但是你想过去的事就是忆念烦恼。明明过去的事，他放不下，有时候又把它拉到现在，想起来：“哎呀!那件事我就是做错了，我该那么做、那么做。”已经过去了，过去不存在了，你想起来就是烦恼。如果想起过去我得意的时候，很欢喜，欢喜本身也是烦恼。我们认为欢喜，但在佛教讲，欢喜也是烦恼，叫留恋过去。你看不破、放不下，怎么自在呢?这都是没有智慧的表现。没有智慧，你永远不会自在的，永远被烦恼所缠缚，你怎么能得到解脱呢?

宣真

　皈依三宝了，就像医生来诊脉，来检查你的身体，用X光照，看你的毛病出在什么地方。或者用外科切除手术，或是吃药消除，你才能好。我们的一切烦恼、障碍，也应当照着佛所教导的方法来对治，烦恼渐渐的就消失了。佛所说的法，有些是方法，有些是药味，你服了之后，业障就能逐渐消失。例如我们称一声佛号，或者磕一个头，当你称佛号的时候，消除你的口业；当你身体礼拜的时候，消除你的身业；当你观想佛的时候，消你的意业。这叫消身口意三业，增长戒、定、慧，三业逐渐消除，智慧慢慢增长，你就解脱了。

　　反过来，如果你特别懒，不大动脑筋，就是不修观，这叫不精进了、懈怠了。不修观，你智慧生不起来；生不起智慧，你对治不了烦恼；对治不了，你认识不够，内心便永远不清净。我们的心要是清净了，一切烦恼也就清净，大家必须多多观察这个道理。《心经》上告诉我们，你要这样观察之后，就生起了般若智慧；有了般若智慧，再依般若智慧来修，再来看一切事物，事物本质就变了。   

　　所以古人说：“观山不是山，观水不是水。”你最初看山是山、水是水，这是凡夫的见解。等你悟得了之后，观山不是山，观水不是水了。等到再进修，观山还是山，观水还是水，你就究竟成佛，还一切事物本来面目。你虽然知道是山，但是你看到山的体，不是看山的相；所以看见一个人，你看见人的性，不看人的相，你就不分他男相、女相、好的、坏的；你以是非的观点，知道是非，哪个对，哪个不对，但是你不起是非的观念，这是绝对不同的。例如我们都知道念佛、念法、念僧是对的，碰见一个不念佛、不念法、不念僧的，乃至谤佛、谤法、谤僧的，你认为是不对。

　　我举个例子，广东的韶关有座丹霞山，以前住了一位丹霞祖师。他为了度化一个人，到一个地方去，那时天气很冷。他是南方人，到了北方去，天气很冷，他就把庙里的木头佛像，拿来劈了烧了。这是“丹霞劈佛”。大家认为这是对吗?当然这是错误的，绝对不对的，但是丹霞祖师他这样做是对的。在他劈佛像烧火的时候，庙里的和尚说：“你怎么把佛像烧了?”丹霞祖师说：“我没有烧佛像！”“你刚才劈了烧了，你还不承认!”丹霞祖师说：“我不是烧佛像，我是在这里找舍利！”他说：“木头里头怎么有舍利?”“木头里头没舍利，我再烧一个。”丹霞祖师要度他，因为他太执着了。

　　丹霞祖师是对机的，要是遇见我们，丹霞祖师不会领我们去烧佛像，他会领我们磕头拜佛。但是面对那一个人，要领他拜佛，用不着你领他，他自己会拜，因为他拜得特别执着。直到因缘成熟，丹霞祖师这么一烧，他那么一说，就开悟了。

　　所以一切法，就看你怎么用。如果你要用，得会观，我们就是依着佛所教导的，从浅入深，从心里头一件一件的观想，慢慢的来。当你烦恼的时候，你就容易解除；等你解除了，到究竟了，你越修越深入，你会顿然悟道。要不然，不是那个机，你给他说那个法，他得不到的。你知道这种道理，就知道皈依佛、皈依法、皈依僧的真谛。

　　一说到皈依自性佛、自性法、自性僧，这就深了。要是皈依现象的住世三宝，不管铜塑的、木雕泥塑的，这是很浅的。但是如果没有浅的，达不到深的。你必须渐渐的降伏你的污染，渐渐的清除，渐渐的观察，这样你才能生起清净的信心。

　　我们现在说一说南传佛教跟北传佛教。南传也叫解脱道，北传也叫解脱道。南传佛教就是我刚才所说的，按事上说，如实参你的身、口、意三业，磕头、礼拜、称颂功德，这样参，你必须得生起信心。这个信心也要决定心，信佛决定能够消除我的业障，信佛绝对能够加持我，能够消除业障、免除zai 难，能够生起绝对的信心。至于大乘的信三宝，那是究竟心，是我自己的佛宝、自己的法宝、自己的僧宝，因为外界的三宝引发我自心，心外无一法。南传、北传两个是一样的，就是你的用心不同，分别大和小，这是你心里的分别。如果你信仰三宝，你就知道，这就是我自心的显现，“万法唯心造”，还分什么南传、北传。

　　南传佛教是因那时候的众生心，没有那么大器量，所以佛说《阿含经》。佛最初想把他所证得的马上就都给众生，所以说《华严经》，但众生没法接受，所以从头说起。等说到最后，还归最初所说的，给大家都授记，给大家都说一，说你们人人本来都是佛，授记的也就是这个涵义了。这个意思跟《华严经》有什么区别?没什么区别，“心、佛与众生，是三无差别。”但是中间的过程，就有所区别。所区别的是什么呢?用的方法有区别了。

　　如果我们去除贪、瞋、癡，我们不能够顿，就要一样一样来。所以念佛号也好，乃至礼拜也好，修观也好。就像《阿含经》上所说：“我的贪欲很重啊!”释迦牟佛说：“你修不净观吧!你观身不净，观受是苦。就这么去思惟吧。”为什么比丘住在尸林，观看死尸一具一具丢到那里，没好久变成腐烂了，多美丽的人都变成腐烂了。或者，你看一切事物都可以用心，你可以在这里体会到，这也就是佛经，没有一切法不是启发你体悟的。

　　大家可能都看过小仲马写的小说《茶花女》，弘一法师在日本还演过茶花女，那是演话剧的开始。《茶花女》那本书，是说这位妓女有一个情人，爱她像自己生命似的，后来因为某种原因，他从法国到亚洲来旅游。之后，他回法国想尽一切办法要看看她；茶花女已经死了，他还要看看她。他怎么看呢?就只有一幕，跟他家里的亲人说好了，跑到坟墓看。等他一打开坟墓，已不是他那时候看的美女，是具骷髅，一打开，他就醒悟了。

　　在佛教，以前的出家人是住在森林里面，来对治贪欲心，修不净观。我们一天到晚把身体清洗，乃至于化妆、美容，越打扮越丑，你相信吗?越打扮跟本质越有距离。看见画皮没有?画皮戴上了，好像美女；要是把画皮一揭，是具骷髅。类似的问题，是让你渐修、渐观，渐观久了，可以克服你的食欲心。

　　若是发脾气，瞋恨心很重，你要修慈悲，对一切都慈悲，但不是那么容易。你如果是一位见什么都烦恼、见什么都瞋恨的人，要修慈悲，那不是一天、两天就可以达到的。修道的难就难在你想用一个什么功夫，想一下子得到，这是不可能的。现在的末法众生，爱捡便宜，听说哪一法好，要立地成佛，你就去了；你不但成不了佛，或许还入了魔了。有很多这样入魔的人，为什么呢?方法不对，或者那个方法不适合你。“师父说的”，师父说的，不是对你说的，你拿来用不行。像蝎子、蜈蚣，这些东西是毒，吃了会死的；但是在治某种毒疮的时候，有些医生给那人吃了，疮就好了，要是你吃了就死了。不是对你说的，那个药不是给你做的，你拿来用怎么行呢?你要是学了佛法，懂了这个道理，你就不会起纷争。你要知道，不论大小乘都要清净你的心。   

　　如果你没有别的方法，念佛、念法、念僧，也能够清净。如果你想用别的方法对治来修行，你就观想。如果是多贪众生，就修不净观；瞋恨重的众生，就修慈悲观。如果贪、瞋、癡、慢、疑能清净，你也就了生死。第一个不净观，你要是观成了，你就断了生死，不堕入三恶道；那是真正的不堕三恶道，不假别人加持，而是你自己的自净其意就能证得。你自己可以体会到还有没有贪心?如果有，你没成，你生死断不了；如果没有了，你已经断了。这是生死根本，修解脱道就要这样修。

　　如果我以前跟大家说的方法，你都用不来，你就念“皈依佛、皈依法、皈依僧”、“皈依佛、皈依法、皈依僧”，念久了，等你心里产生一种明了，有了智慧就能修观。第一个就修不净观，不净观就断贪欲。之后你就分析，你爱些什么。情爱还有可说，有些迷爱古玩的人，爱上了古玩，拿一个陶磁片：“这一个古玩可久了，三皇时代的。”或者说是好久好久，把古玩当成生命，反而不注意自己的生命。这就是爱，就是贪，就是愚癡、贪爱。如果谁把古玩打破了，就是断了他的生命。修道人就怕有所爱，你有所贪，走不了，你永远在这个三界轮转，走不了；若贪爱断了，就离开了。很多古德，在贪爱上试验的情况非常之多。

　　我们修解脱道的时候，要经常这样观，一个一个去观。如果你不能观，你就念“皈依佛、皈依法、皈依僧”；念念的修了智慧了，你就修观；修了观，一个一个对治烦恼，渐渐就消失了。你不会起贪爱心，不论多好，你不会起贪爱心，就是不动心；不动心，心里就得定；得定之后，又产生智慧。因为我们的智慧不是很大的，所谓的一点点智慧，就从你念佛、念法、念僧之后，你才有这么一点点智慧，这个智慧不是很深的；你要使这个智慧再增长，越增长越大。

宣真

在《华严经》〈净行品〉中，文殊菩萨所说的“善用其心”，这个就是观，大家知道是怎么观了。但是我们对治什么呢?现在我们最重要的就是财跟色。古来大德经常说整个世界只有两种人，一种贪财的，一种好色的，就是财、色。如果我财、色观过了，修学佛法的人才入门，才进入悟道。很多学法学了很久，信佛也信了很多年，始终不知道怎么样修道、怎么样入道，因为他那贪爱心、财色始终断不了，道始终入不进去。

　　佛曾经告诉他儿子罗喉罗说：“你应当精勤观想。观想什么呢?身、口、意，就观想这三业，千万不要放逸。若你见色，不要起贪心，口里头不说这种贪爱的话，意里头不起这种念头。”这个很难。我们说人到老了可以不想了，不对!老了更想，如果老了不想了，那是错误的。问问那些老年人，还爱不爱财?还好不好色?他身体是做不成了，内心的意念可越加重了。这是祸根，你这样怎能入道呢?所以佛告诉罗喉罗：“你一定要勤观身、口、意三业，不放逸，这就是你主要的修行道路。”

　　所以说，皈依佛、皈依法、皈依僧，就是时时意念这样想，口里这样念，身体这样做，就是三业清净。因为你时时念三宝，你就想到佛、想到法、想到僧，你就不敢去做坏事，心里不敢起坏念；等你一起念头，马上就能止住，信心就有根了。第一念起，第二念又止住了，也就是身、口、意不会发生，在意念上就断了，这就叫修道。佛给罗喉罗说：“假使你把持住了身、口、意，这就是修行的要道，以这个修道就可以了。”离了三业，还修什么呢?

　　我们想一想，我们不是起心动念发之于身口七支，你又怎么会造业呢?不论善业、恶业，造善业也好、恶业也好，都是由你的意念而发动，支配你的身口而去做；如果是这样，勤观三业。

　　但是在三业当中，主要对治的是什么呢?财和色。一切世间上的zai 难、祸害，无非是发生于财、色，离开这两种就没有了。为什么他要贪财?为什么他要好色?愚癡，没得智慧。所以，要对治愚癡。愚癡是什么呢?邪见。就是他的想法，有点不正确，就是邪道见。要能够对治邪见，对治愚癡了，这些念头不会生起。所以菩萨在修道的时候，他要制止身、口、意三业，让他逐渐的发生智慧，越发生智慧，越能消除障碍；越能消除障碍，智慧越增长，这两者相生相长。你要是使这个身、口、意的善业增长，恶业就消失；如果制止不了，恶业增长，善业就消失了。

　　恶念跟善念，表面上说是两个，实际上就是你心里起念的一个念头，一念。众生跟佛平等平等，如果你有贪、瞋、癡，就是众生；没了贪、瞋、癡，就是诸佛，众生跟佛没有差别的，就在一念心当中。

　　你最初开始修道的时候，怎么修?怎么能入?要观。如果你观不成的时候，可以对照着观。怎么对照呢?你一观到佛的功德，观佛所作所为，我应当学佛，我应当怎么样做。佛怎么样成就的?佛说法四十九年，就是告诉你要怎么样做，这就叫法。法就是方法，就是方便善巧。若是对你说的，你依照佛对你说的，你这样做就好了。你没遇见佛，你把佛所说的法，按照对你合适的法去修。

　　有的法，你修观修不起来，内心太散乱，一坐下就睡着了，观不起来。你怎么办呢?你就念“皈依佛、皈依法、皈依僧”来对治，等念完了还是得修观。因为念只是口声，你的意还没能够跟佛、法、僧结合在一起，僧就是你自己的清净，法就是你的观想思惟，佛就是你原来的本性，这是大乘。如果你现在做不到，找尊佛像观想释迦牟尼佛；之后，看释迦牟尼佛所说的经；之后，想那些清净的僧人。清净的僧人，虽然是没有完全修成道，他能脱尘了，离开世俗，就比我们在家的清净得多，我想大家都会承认的。这样你就可以初入佛道之门。

　　你如果这样的逐渐增长，逐渐的训练你自己，磨练你的心，你的智慧渐渐明了，业障渐渐消了，道也就渐渐证了，这个时候你就发出一种神通。明瞭就是通的意思，光明是没障碍的。像日光、月光、灯光，你如果隔起来，还是有障碍的。我说的光明是佛光、是智慧光，这种智慧光什么也障碍不住。就是你自己的心光，心光是什么呢?是慧明。这个智慧的光明是遮挡不了的，只有你自己的邪见无明遮住了，你自己的烦恼把光明遮住了。如果你烦恼轻，智慧增长了，那个光明就越来越显现，这样子你逐渐的就能入道了。入道了再修，就深入得多了。其中，各部经所说的非常多，但是就看你是什么因缘，你听哪部经就随哪部经入道，但是你最初下手的时候一定得这样做。

　　刚才有位道友问我说，佛经的名相很多。佛经的名相，你不要去执着。食，就是贪财、贪色。不贪财、不贪色，就是我没什么渴爱的。你先磨练你的心，不要讲名词。你要想真正的清楚，就看《教乘法数》，你可以去查，也可以看看《百法明门论》，法就有一百种，我说的只几种而已，你可以从《百法明门论》去学名相。

　　凡是这些名词，底下一定有个涵义。说贪，贪什么?它的涵义就是贪财、贪色。贪财，也不过是一句话，怎么样贪法?贪到什么程度?像我们士、农、工、商一切百业，我们开画廊、开画展，经营费用，这算不算贪呢?如果你在工作，给人打工，一个月你出了劳力，收了他给你的待遇，这算不算贪呢?如果没这些费用，你又怎么能生活呢?这是正当的。

　　怎么样子算贪呢?你挣了五十块钱，一心想挣一百块钱，乃至向老板讨巧，或是出些个点子，或是打些个主意，意外的想得到，这就叫贪了。或者买彩票、买奖券，或买乐透奖，一下子发几千万，那不晓得多少年。买的人多，得的人只一个。出彩券的永远赚钱，这就说明了得不到的人太多了，不然大家都得了，他赚什么?还拿什么来给你?这就是贪，非分之想、分外之想，都叫贪。若衣食已经满足，还没完没了的去做，这就叫贪了。如果我们自己吃不饱、穿不暖，我想去挣几个钱，你再说我贪，我就不要活着了。

　　但是，还有一种说法，还有一个理解力。你虽然这么穷，贪心很大；他虽然财富很大，他有舍心，他没有悭贪之心。那就是说，看你肯不肯布施，你吝啬不吝啬。

　　为什么说我们被财、色捆住了呢?我跟大家提一个故事，大家再参一参是不是这样子。这个故事也算是真事，我们东北，有一位在佛经上说是大富长者的人，他土地很多，财富很大。他一天到晚就发愁，总愁不让他的财富损失，怎么还能增长，所以他考虑很多；因为他家大业大物大，不能不考虑。可是他跟前的一个放牛羊的孩子，早上出来，把牛羊摇出去，晚上摇回来，出来、进去一天都是唱歌，欢欢乐乐的。于是这位老板娘，就跟老东家说：“你连那个放牛的娃娃都不如，你看人家一天唱来唱去的，你看你一天到晚愁眉苦脸。”老东家说：“你看他很高兴啊?我明天就让他不高兴。”老婆婆不信。他说：“我跟你打个赌，看我明天就让他不高兴。”

　　晚上这位老东家就拿着一锭银元宝，搁在他喂牛的槽里面。这个小牧牛童晚上喂草，就看见一个元宝，哇！高兴昏了，他也没考虑这元宝怎么来的，拿着这元宝，很喜欢。打主意了，就想制一套衣服，又想去投资，或者自己买点什么小东西再生产。他也不唱了，出去也不唱了，回来也不唱了，不晓得这锭银子该做什么好，整天就在那里愁。

宣真

这位老东家的老婆婆一看，这孩子真的这样了。她就问那位老东家：“你怎么害得他这样了?你看他愁眉苦脸的一天，简直也不唱了。”他说：“很简单，我今天晚上，我跟他一说，明天他照样唱起来。”老婆婆还是不信。

　　晚上他就到那牧童房里去了，他说：“我那天搁在槽里一锭银子，你看见没有?”那小孩子很老实，说：“看见了。”“那是我放在那儿的，我看你有没有贪心，是不是好孩子。”“你害得我都睡不着觉，拿去吧!”第二天他果真又唱起来了。   

　　之后，这位老东家就跟他老婆婆说：“我这么大财富，我能睡得着吗?一锭银子就让他折腾成那样子，他要是像我这样子，他不是愁死了!”

　　我讲这个故事，大家可以参悟一下，我们是不是这样?我们也许不同，总是想积累一点，怕丢掉了。经营商业也是这样子，做学问也是这样子，你若不进，一定要退，你想保守，恐怕守不住。这叫贪，贪得无厌，在我们佛教说是看不破、放不下。

　　每一个人都有这么个过程，都如是打算，你还怎么修道啊?你怎么入道啊?什么都考虑，就不考虑我什么时候死。一提起死，就恐怖、害怕，不想死。但是你想也好，不想也好，死是必然的、决定的，也是你抗拒不了的。我们信也好，不信也好，反正你参一参是不是这么回事。如果有人不死，或者都不死，我看这个地球老早住不下了。必定得死，每一个人都知道必定得死，但是每一个人的心，永远不死，这个贪得的心永远不死。我们想到这点，你放下一分，你就自在一分，你放下十分就自在十分；你一分也放不下，你一分也解脱不了。这就是贪。

　　发脾气跟贪是两回事，好像相仿，但不是一个。有时候，人的瞋恨心来了，什么都不顾了，他的财富都不要，连妻子儿女也不要，就是要把气洩出去。但是这个气没等洩出去，命都丢了，每一个人就是这样。对一个修道人而言，瞋心更厉害，“一念瞋心起，百万障门开。”当你的瞋心发动的时候，什么智慧聪明都没有了，很现实。你自己看不见，你在发脾气的时候，你的面貌，你的音容形态全变了，你自己不感觉到。

　　我在纽约有一个皈依的弟子，他们俩夫妇都皈依我。但是他俩看不破，一点小事就吵，吵起来就没完没了。有个女儿十七、八岁了，一家就三口人。为什么吵呢?要是一问，一点事儿都没有。或者先生把碗搁在这儿了，太太说：“我正要用这个地方，你把它搁在这儿来挡我!”拿开就是了，她不，她要跟先生吵。我们每个人吵架，必然的规律，就是把以前成股的烂帐都拿来了，越吵越没完。你们大家吵过架的夫妇道友们，想想是不是这么回事?还牵扯好多，永远扯不清了，怎么扯得清，又不就事论事，类似这事儿谈来很多。

　　她女儿也感觉很苦恼，就来找我。我说：“他们正在吵的时候，你劝也劝不了。妳拿你家的照相机，把你爸爸妈妈吵架的样子照下来，你去洗，洗完了就给他们自己看。”她照下来，就搁在那儿，她妈咪一看吓坏了，说：“这是谁啊!”她女儿说：“不是你吗?妳那天跟爸爸吵架，我照的。”她看了半天，不开腔了。之后，她先生也看了相片。之后，她天天来拜忏。我说：“你拜忏的功德一点都没有。为什么一天到晚起瞋心?”她说：“他不讲理啊!”我说：“他不讲理就是你不讲理啊！他不讲理，你讲理，就没吵的。若他不讲理，你更不讲理，你们两个就吵。其中有一人讲理，还会吵吗?”我说：“你好好看看你那个相片。”这个方法还是好的，两人以后想要吵架，看看自己相片。渐渐的，瞋恨心就消失了。

　　我们做很多事的时候，往往充瞒瞋恨心，没办法。修道者就没有瞋恨心了?恰恰不然。我在大庙里头住过，我们参禅的道友们，脾气非常大，平常是压着的，要是一点着，无明火三丈。他在修的时候就观，越坐火越盛。话头，他看得很好，机锋转语也答得很多，就是脾气很大，放不下，一触到就火冒三丈，这能算得道吗?这不能算得道，所以瞋心很难降伏。   

　　应当怎么样来修持?如果这个人心地慈悲，不论他长得多丑，相貌怎么不好看，谁见到他谁喜欢。我跟大家举个例子，广钦老和尚你们都见到了吧?他的样子多难看啊，但是谁见到他都磕头啊，都很高兴。
　　还有，今天李居士拿着弘一法师的相片给我看，弘一大师五十多岁就老得很，为什么谁见到他都喜欢?他已经修得内心有德了，他感人，一看那相，你就受感动，他永远也不发脾气，永远是那样子。只是，你惹着他了，他本来是该生很大气，他不生气，他只是不说话。弘一法师还有一个特点，他要是哪件事不高兴了，他第一个不吃饭，第二个不说话。你给他端来饭，早上端来如是这样子，中午端来又这样子。

　　在青岛的时候，不知道弘一老法师跟谁生气，也不晓得是谁得罪他，他也不说话。我跟传贯法师就紧张了。我们想，别人没接近他，或者是我们俩得罪他了，或是惹他烦恼了，我们就给他求忏悔。他就摆头：“跟你们毫不相干。”跟我们毫不相干，那是他自己的内心了，他是对治他内心的烦恼，他用这个方法降伏。他就是这样修的，他绝不说一句话伤害别人。他自己烦恼了，他自己压迫，他就忏悔，不吃饭，不跟你说话，跟谁都不说话。

　　每个大德都不同。我亲近的这几位大德，各人有各人的特点。虚云老和尚就不同，学禅宗的就不同。老和尚的脾气很大，但是有个特点，我们这些小和尚在他跟前，你再怎么样，他都是非常慈悲的；如果你是常住的执事，或者是负的责任越多，他对你责备越重，这就不可思议。每个大德你可以从他日常生活中受到教育，他是以身作则的。