普见

今天继续讲熟溜病的对治方法。

五、要生希求心。

人一定要有上进心，有了上进心，就决定会认真。如果对法一点希求心、上进心都没有，认为每天能这么过下去就可以，那就不行。尤其现在学的是无上菩提道，要有非常高远的志愿，才能贯彻始终。所以，修得好不好，能不能日新月异，每天都有进步，关键在于你有没有求道的心。其实，真正达到无上道之前，一直都要精进不息，因为修道这件事是需要用尽自己的生命来投入的。一般的俗人搞不清，认为修行人很清闲，好像整天没事。但实际上，修行人的事有多少？他要成就的是无上道，所以样样都必须严格要求，样样都要认真。

我们对比思维就很清楚。世间人读书，就是希望将来出人头地。尤其穷苦人家的孩子，他更会想：我就这么一条出路，如果我现在好好学习，考上名牌大学，将来就有很好的前程，可以做高官，彻底改变自己的命运。所以他会拼命奋发，从小学开始立志，直到五六十岁仕途上飞黄腾达，在这漫漫征程当中，一刻也不放弃自己的志向。他心里有希求，所以不会像其他人那样随随便便，他会把握一切机会，在任何时处都不放松，一直在这上面努力，这就是希求心的力量。一旦有了这个志向，在取舍的关头，在出现利益冲突的时候，他都可以放弃其他，一定要完成这个志愿。那些学习有上进心的人，不必别人管，绝对不会把题马马虎虎地做过去，一定要一道一道地做好。想出国留学的人，学外语根本不用人强迫。他知道必须把一个个单词都背好才能通过，才能考高分，就会天天认真地背，一有空就背，那个心用得很真。这些就叫做“用真心求假法”。而我们正好相反，常常是在用假心修真法，也就是缺了希求心，没有那种求道的心，所以不会一切时处都尽心尽力地在因上积累。你没这份心，在因上不是积极地改良、积累，又怎么会有果呢？

世间人都知道，因上不行，果肯定得不到。他心里非常清楚：我的功夫没下到，各门学科没学好，那自然是得不到高分，考不上名牌大学，将来也不可能青云直上，所以，日日夜夜都会非常珍重，争分夺秒地学习，生怕落在别人后面。哪怕到外面玩一下，放松一会，看一场电影等等，都会马上警惕：我不该在这上面浪费时间。然后把心继续投入到这个最重要的事上来。

又像一个人想当三军元帅，他知道从士兵到元帅，中间有好长一段路，但他有希求心、进取心，就各方面都很努力，要表现突出。比如在武艺方面，如果比武的时候能考中武状元，就会很快提拔上去。为了这个目的，他就会天天刻苦练功，天天在这上面努力。而且，他的努力没有一点是假的，他很清楚，这些都假不来，没有实际的练习，没那真功夫，将来就考不中。正是由于他有这种希求心，就会比别人多用心，多刻苦操练。

大家想想，世上所有成功的人是不是这样的？你去观察一下。除非一些人前世修了很多善因，这一世不必勤作，直接享受福报，这种情况暂且不谈。单从因地上讲，哪个不是经过了一番勤奋、刻苦才得到的？没有这个，天上会掉馅饼吗？你看现在的各行各业，读书的、经商的、练习技艺的，无论是在哪方面出人头地，像是书法、绘画、雕刻等的技艺，或者现在的电子工程、技术等等，哪个不是一点一滴积累来的？这一切没有希求心能完成吗？不经过这个过程，会凭空出现那些成果吗？想想他们，再回头看看自己，就应该感到惭愧了，应该呵斥自己：我怎么连世间人的那种希求心、上进心都没有！

多想一想现在的例子，比如一个田径运动员，七八岁就怀着当世界冠军的梦想进入体校，一直到二十几岁得冠军为止，这十几年里是怎么度过的？哪个不是冬练三九、夏练三伏？他要进行多少次高强度的体能训练、技能训练？每一次训练的时候，是不是都非常用功，非常努力地进取？他是怎样从一个普通的孩子变成了世界冠军？这期间流了多少汗，吃过多少苦？很多超过人类极限的高强度培训，他都要过关，不然怎么能跑得那么快，怎么能达到那种水平？

再比如，一个体操运动员，在高低杠上空翻、转体、越杠、回环等等，这上面要花多少工夫，付出多大的代价？但他确实每一次都很认真地去做，因为他是真心想成为世界冠军。这里面要吃很多苦，要克服自己的惰性，要放弃很多的五欲享乐，放弃很多世人的娱乐、休闲等等，因为这些会产生干扰，没办法练成。这就看出，为了那个大的目标，其他都可以牺牲，而且是长年累月地训练，不断地超越自己。

再说搞科学，比如喜欢理论、技术的人，他们每天都在这上面投入，对这些有很大的意乐、希求心。像是做理论物理或者数学的人，他们天天都在演算，甚至达到废寝忘食的地步，完全投入到这里面，其他杂事都不管，因为不这样就没办法攻克难题，心力不集中是不会有成果的。你要看到，追求世间法的人都是这么用心。或者搞技术的人，天天都在这上面琢磨，一直想着创新、改进等等。这就是在世间法上有一个追求的心，就会摄持着他的身心完全投入在这上面。

我们现在就该好好想一想，好好反省一下了，自己学佛的心有没有他们追求世间法那么真？是不是因为学佛了，反正也没人管，这上面没有任何压力，就开始放逸，对自己没有要求？久而久之，最后学成了一个油子，连当初那样一种志愿、一种精进力都没有了，学得灰溜溜的，那就很不好了。照理来说，学佛人的精进心应该百倍超过世间人。《大乘庄严经论》里讲，一个大乘菩萨的精进要百倍地超过小乘声闻，因为小乘声闻只是为了自己得到解脱，而大乘菩萨担荷了普度一切众生的重任。想一想，那要有多精进！

我们在这里就要深刻地检讨，自己心里是不是有一种求取无上道的志愿？如果不效仿诸佛菩萨，像他们因地那样立大的行愿，能不能成佛？那是绝对不可能的，没有因决定不会有果。想一想，你的因那么小，只想在佛门里图一种安乐享受，世间的娱乐方式都玩腻了，佛教里还有一些不同的思想观念，各种组织活动，各式各样的休息、享受或者谈玄说妙等等，就感觉这个还不错，一点点求无上道的志愿也没有。这种心就很短浅，夹杂了很多庸俗的想法、烦恼心、不正确的认识等等。这样的话，怎么可能做到念念精进、用心地修法？怎么能做到一丝不苟呢？

普见

只有非常痛切，真正对自己有一种要求，那才是真正修法的人。也就是想到过去的祖师大德是大丈夫，我也是大丈夫，所以我一定要效仿他们，真正立了这样大的志愿，或者说这种大的志愿心起来了，就是大的根器，就能成就，没有这种志向，是不可能成就的。你去看古往今来修行成就的大德们的传记，没有一个不是立了这样的大志，然后非常精诚地修道，即使豁出生命也要求证这个大道，他们都是这样用心才成就的。没有一个的心态是灰溜溜的，或者懈怠、马虎，连在一些基本的问题上，都是一种玩弄法的态度，处于一种混日子的状态，根本不是这样。所以，我们要多读一些古德的传记，见贤思齐，策励自己的心，这是相当重要的。否则的话，没有道心，只是一个肉体的壳子坐在这里，心上一点善法功德也没有，根本没有法的味道，那就跟死人一样。

我们就要常常这样检查。你能这么检查，就知道自己满身都是过失，越检查就越是发现自己离道很远，这样认识之后就要改进。不然的话，总觉得自己是一个完人，什么过失也没有，都是别人的问题，我没有错，这样就不对。

并且要观察世间法的状况，比如这样想：世间人都不太懂什么是希求，什么是殷重等等，但那些在世间法上有大志向的人，他的心态就跟一般人完全不同。一般人因为没立志，所以心心念念都落在现前那些很庸俗的享乐上。而这些人不一样，他的眼光更高一些，他会认为，我这个追求比暂时的享受更有意义，所以我要求取大义。他不甘心做下等的、低俗的，只是庸庸碌碌地活着的那种人，他心里有一种取大义的志愿，为了这个目标，一切暂时的安逸等就都可以放弃。他会想，我的时间很宝贵，我要把握好现在的机会，将来就有大的成就。

相反，那些胸无大志的人，一点进取心也没有，像现在一般的人，读了大学以后基本全军覆没，毕业以后专业知识都忘光了，差不多等于白学。这是什么原因呢？就是他心里没有真正的志愿，学了那么多年，不过是想得一个文凭，作为找工作的一个入场券，混得不要太差就可以。志向这么下劣，行为上表现出来的自然很糟糕。比如，一上了大学就想，现在我已经过关了，可以开始享受了。然后对于自己要学的东西，心根本投入不进去，不能安下心去学习，整天想的就是怎么样放纵欲望，每天都尽情地吃喝玩乐，肆意地放逸、混日子。这就看出，人的心没有志愿去控制的话，就会越来越下劣、堕落。

有志愿的人就不同，他会觉得时间非常宝贵，每到取舍关头的时候，他都会自己衡量，严格要求自己。他会自己把握住时间，不愿意浪费在别的地方，因为他觉得人生很有限，而想达到的目标又那么高，所以每天都是尽量地争取时间，投入到做学问等的大义上面，也因此，他们会成为世间上的高层人士，成为各领域的杰出人物。这一切的成果都是从他的因上来了。

这样观察之后就想：我现在学佛是要完成二利，要修到跟释迦佛一样的果位，所以我唯一向他看齐，向历代祖师看齐，一定要修到那么高的一个境界。我立的志愿是普度一切法界众生，所以一定要证到那种无上的果位，这是多么任重道远！所以一步也不能随便。就现世来看，起码这一生一定要生到净土，了生脱死。想想看，这有多大的意义！这样再一对比，就觉得世间的事没什么意义，只是搞轮回，只是在制造苦，再没有别的。明白这一点后，在这个紧要关头上，一切世间法就都能看得淡，能放得下，会觉得修行是最重要的，不愿意浪费这个时间，浪费了还会自责。

又要想：我现在已经不求世间法了，如果在出世间法上，还不能立志、不能修行的话，那我成了什么人？我不是世间的俗人，毕竟已经抛弃了世间名利，在世间法上没得到个什么，说名没名，说利没利的，世间的功名成就一样也没有。虽然已经转到了出世间法上，可是在这里又搞出了什么呢？整天就是在佛法里混日子，感觉还蛮好混的，我到底是什么样的人啊？僧不僧、俗不俗，世间不世间，出世间不出世间的！如果不学佛，在世间法上能立志，那还是值得钦佩的，毕竟做出了一番事业，有一定的功绩。而现在已经没有了世间法上的东西，那么出世间呢，如果这个上面也落空了，那我算是什么人呢？然后想：如果我现在不策励自己用功，克期取证，每一天都摄取佛法上的实义，那我以什么来洗除这个羞辱？

现在我每天都在念诵、修行，而这个熟溜的毛病，就是最坏的一件事，只要养成了习惯，每天就只会那么混过去了。我怎么可以比小学生做题还随便？他们做题的时候，都是一道一道认认真真地做，我为什么连那份认真的心都没有？念诵的时候，至少也要一字一句好好地念，一个字一个字地天天在心上练习才行。为什么我连世间人练拳的心都没有？他们一招一式都是标标准准地在做，没打好的话，自己就不满意，还想再来一遍。而且每天都会比较，觉得今天功夫不到，没有长进，或者在五欲上出了问题，又退步了等等，就会责备自己，警惕自己，不能再出现这些，干扰自己的功夫。那些搞科学的人，也是天天非常投入地、认认真真地在做，他登上一座高峰后，还会想攀登另一座高峰。他们的心都很真，只可惜修的是假法，而我们修的是真法，却连这样真诚的心都没有，实在是羞愧，必须这样痛自鞭策。

所以，我们也应当有这样的真心，念的时候心口相应，把每一次的念诵都当成一件大事来做。这个的意义比他们算数学题、练世间的武功等要重大万亿倍，所以，我一定要比过他们，就要以最殷重的心，要求自己字字句句都心口相应。文句一来的时候，心一点也不乱，安安静静的，就把这个演好，在心上仔仔细细地演一遍，比演员更要有一种郑重其事的心，更加认真。

练书法的人会想，我每一笔都要写好，不然就太失败、太不好了。那只是一种外在的文字，也不是什么大意义。而我们念普贤行愿、念佛、念咒等，都是不可思议的佛智慧法，是不可思议的无上行愿，所以丝毫都不能马虎。字字句句要在自己的心上，把它清清楚楚地现出来，一心缘着这个来作意，并且随着句义心里作观，丝丝入扣。每起一次心都要非常得力，每念一句，心都非常有力量，就要从这样的心里面发出来。

这些都是我们目前能做到的，因为你是自性佛，也已经得到了堪能修法、用心的人身，是有这个能力的，只怕你不肯。只要你肯好好地要求自己，每次都认真地练习，那么往后的每一念，念出来就都不一样，因为那是从真心里面念出来的。这就好像扎针，一扎下去就要见血的，不是扎木头，什么感觉也没有。应该是一念的时候，心中就有那种相应的善心出来；一念就有法的内涵；一念就要发起那种心。这样，每念一句，法上的内涵就从心里出来了，就像每一针都见血一样。比如念《普贤行愿品》，都要一念一念地把善愿心发出来，让那种大愿激发你心底的善根，它会有很大的开发作用。这是我们尽未来际的一个行愿，当然要把它铭刻在心里，字字句句都从自己心的深处发出来，这样一句一句地发出，就是功德无量了。

为什么要这么去做呢？因为我们是志求佛果，普度众生的心，要完成这样一个大愿，那么对于现在因地来说，普贤行愿就是最根本的一个关要。一旦有了它，就保证我们的一切心念、行为都往这个方向走，就不会落入小意义上了。这是决定我们尽未来际的一个方向性问题，是在心上立志、立愿，是端正自己因地的事，是不可或缺的大事。所以，时时处处都需要它，每完成一个法行、做完一件善事的时候，都要用普贤行愿来印持回向。这都是基于你的信念、你的志愿问题，你有这样一个志求佛道的大愿，基于这一点，每完成一种功德，就会用这个志愿来印持回向的。

宣真

六、要生反省心。

人不反省的时候，就觉得自己什么过失也没有，好像每一天都修得很好，若干年后，真的出生了念多少部经、多少遍咒、多少句佛号的功德等等。从来不做自我检点，尽是一些场面上的事，而且还会有意识地去宣扬一下，自己就感觉很满足，自我欺骗一番。为什么会出现这种状况呢？就是因为从来不懂得反省。

那么现在就要学会反省。反省，就是常常反过来检点自己的心态、行为，观察哪些是对的，哪些是不对的，现在是退步了？还是进步了？我的心为什么是这个样子？该怎么来改进？这些都要有意识地在自己心上不断地反观、省察。

有了反省就不会自欺，有了反省才能在自己的过失处改正，这样你才能日新月异，才能不入歧途。不会反省的人，从来都不知道自己在哪儿出错了，即使早已落在偏差里，已经错得很远，也丝毫不会发觉。没有反省，就不知道自己的过失；不晓得过失在哪里，就无从改正；没有改正，就没办法进步。反过来，时时懂得反省的人就不会走错路，会时时在因上调整、改正。这就是修行人的一种起码的素质，没有这一点，是根本修不了心的，再怎么说也只是流于表面。

在念诵上同样要有反省。一反省，知道哪里错了，就及时调整，这样才能日益升进，才能逐步地往上走。人的一生实际上都是在改错误。如果你说我这一辈子没犯过错，我什么错的、改的也没有，那只能证明你根本没有修行。现在，我们是从大的方面在说，那么各自配合在自己的修行上，就要按照实际情况来做，不然就避免不了熟溜的毛病。比如，你每天念诵《普贤行愿品》《西方发愿文》，以及各种的仪轨、经典，包括佛号、心咒等等，那就在这上面一样一样地反省。也就是观察：我念诵的时候，是从心里过的，还是从嘴巴上溜的？

要知道，任何一个仪轨、一种修法，都是要把我们的心，引入到法的轨道上面。如果我们的心不能在这上面相应，就表明心和法已经脱离了。佛法里讲的都是我们心上的事，仪轨就是在指示我们的心所要行进的方向、操作的方法，以及怎么在法上运转的问题。如果心里没出生法的所诠义，没有法的内涵，光是口里念念，心从来没跟法相应过，那就完全落在表面了。所以要反省：我现在念的这部经、这个仪轨，心有没有缘着这个法义思维？有没有按照法来作观？而且，这要配合不同的法来说。比如发愿的时候，要观察自己的心，有没有按照这样来发愿？这就是关键。你这么反省下来就会发现，有时候有，有时候没有，没有的话就要改正。

以《西方发愿文》为例，这是一篇愿文，里面从头到尾有很多内涵，每个地方的文字，就是在指示你所要达到的那种心态，或者说应该出生的那种愿望、那种祈愿。这个愿文就是在做一种规则、一个示范，也就是以这种文字作助缘，来引发你同类的心。因为这些都是成就的祖师们写的，非常完善，每个地方我们都可以效仿。就像一本拳谱，一个武术大师写了拳谱，因为他是过来人，知道每一步的关键、要点在哪里，所以你只要按照那本拳谱来练就行了。练好之后，你就会打得跟他一样好。同样，法本就是在告诉你应该怎么做，怎么来引生自心上的法，这是关键。能引起的话，这个法就变成了你心里的法，法本里的字字句句全都成了你心里面的法义、心里面的修法。换句话说，你的心念念就会跟法本里说的一模一样了。如果没出现，就说明自心上还没有这个法。

比如，《西方发愿文》最开始就说礼拜西方大导师，有它所要引生的心态。起了这样一种对阿弥陀佛的崇敬心、皈依心后，就是真心地发愿愿往生，然后唯一祈求阿弥陀佛摄受我。那么大家就要反省：我念诵的时候，有没有生起这样的心？如果你每次都有这种心，那好了，仪轨上说的就是你的心态，你已经处在修法当中了。如果你没有，就说明心里没有按那上面说的一步步地想，所以没出现这样的心，那就得赶紧纠正。就像这样，如果你每一次都能严格地按照那样去想、去作意，经过几次练习后，你就会有那样的心，一模一样的。通过长期的训练，就会形成一种坚固的心态，那么整篇《西方发愿文》从头到尾讲的就都是你的心，你已经被纳入到这个仪轨里了。这样念念不断地去运转，真实的求往生愿就出来了，那才是真正的西方发愿，也是真正成了你心中的“西方发愿文”。

所以，你一定要反省，看自己的心有没有跟法结合，现出法的内涵，每一次都不要骗自己，不要只是在口头上溜过就算，要认认真真地按照这个来操练。就像初中生做几何题，他就按照老师教的方法，然后自己把题做出来。同样，你是一个修法的人，就要按照佛菩萨经文上的指示，按那样把它修出来。经文、法本上说了什么，你在自己心上也都标标准准地修出来。虽然未必一次就能达到，但你每一次都要尽自己最大的力量，来现起那样的善心，在这上面不断地努力，不断地这么练习，最后就会真正出生那种心态。

回过来说，《西方发愿文》一开始，就说祈求弥陀的摄受，那就反省：我有这样的心吗？我的心按这么想了吗？没有想的话，那就停下来继续想，认认真真多想几次，那种祈求佛摄受的心态就有了。这上面每个人都能达到，就看你愿不愿意去做。

然后说要发菩提心，普为四恩三有、法界众生，求无上道。那就观察：我跟这个义理相应吗？我是为了一切众生成佛而求生极乐世界吗？如果缺这个心，那就像没有心的人一样，怎么能行呢？所以，我要有意识地在这上面多想一想，想办法把这个心发起来。然后再念那个文，同时相应的心态就有了，这才是以菩提心的摄持在修行。

之后是忏悔业障；然后祈求现世的禅观之中、梦寐之际要出现什么感应；临终时要如何无碍见佛，得佛接引；往生以后又要如何花开见佛、闻妙法音、悟无生忍，在十方世界利益众生等等。整个愿文说的，就是你从现在起，直到成佛之间的行进路线，所以它叫做“愿”。一旦你心里真实起了这个愿，那么愿就会把持你的心，牵引你的心朝这个方向走。现在很多人只是在文字表面上念来念去，心里根本没有真正贯彻这个愿，那就不会有真实的结果。所以，这是非常重要的问题，每个人心里都要很清楚。

就好像一个小学生，看了科学大师的传记后，对这个非常有意乐，觉得他能有那么伟大的成就，我也想成为那样的人。然后就开始立志，那么现在小学的时候怎么学、初中怎么学、读什么大学，怎样尽快达到他那种水平，然后就可以站在世界科学的高峰上，在最前沿的阵地，去做那方面的事。因为他心中一直有这样一个路线，他那种想当科学家的心很真，这就是他的愿。如果心里没这个路线，光是嘴巴上说说，那也不算是真的。

同样，我们这种求生西方的愿，要比他崇高无数倍。那么现在你就要想：我现世就好比是读小学，还有几年或者几十年的时间，在这个期间，我要怎样把它学好，等到了临终的时候，考入极乐世界的大学，而且要力争考高分，考上很高的品位。这就是初期的目标。如果你有这个志愿，那这一生就会孜孜不倦地在这上面努力，你就成了一个有愿的人。有了这个志愿的摄持，你会主动地行持净业。如果没有志愿，人整天就吊儿郎当的，非常散漫随便，这都是胸无大志的表现，这样就不好。

然后是中期的愿望，那也是愿文里说的，到了极乐世界以后，怎么圆成三身四智、五眼六通等等，对于这些功德，现在就要立好志愿。有智慧的人知道愿是前提，它是一个蓝图、是一种心上的路线，比任何事情都要首要，所以他会努力地先立志，让自己的心有意识地往这上面去想。而且，他的眼光不只是看到现世，还关注着往生佛国以后，怎样跟阿弥陀佛以最直接、最快速的方式相应。他期望到了那里能迅速圆成佛道，所以会往这上面发愿，这就是中期目标。

最后，在佛国已经证成了大道，再怎么样前往十方世界去利益众生等等，现在也要在这上面发愿，这是后期目标。

其实，这就是整个普贤行愿的轴阀，它们两个实际是一个内涵，只不过开合的地方有所不同。现在的关键是反省自心：我念这个西方发愿文的时候，心跟愿的义理相应了吗？我的心上是不是已经开出了这样一条路线呢？我真的确立了吗？如果已经确立了，那就要加强它，往后的每一天都按这个来起愿。其他的东西都可以夺，但我的志愿谁也夺不了。这样的话，你就有保证了，这个志愿能立得定，就成为你内心里的导师，任何时处就由它来引导你，你就不会走错方向。这个不确立的话，就没保证，因为你的心时时都在被业力牵引，很可能走到别的地方去。但是只要有了愿力，无论在任何时处，一触及到这个问题，你的心就会被愿力驱使，决定按照你的愿来完成，不会走到别的方向。

比如在世间法上，一个人真正立愿：我不要搞政治，也不为赚钱，我就要在科学上达到什么境地，或者要求证真理等等。那么一旦他的愿牢固了，那是谁也拉不走的。包括父母劝他说：你还是现实一点，讨个老婆、赚点钱就好，何必想那些虚无缥缈的事。但他就是不肯。为什么呢？因为他的愿已经扎根了，就会一直牢固地掌控着他的心，他再不可能往别的方向走，因为其他的都不是他的愿望，所以根本不愿意做。他的心只会随着愿的牵引，一直往那个方向走。

其实，我们现在学佛，也都是基于前世的愿力。有愿的力量在牵引，一碰到这个关头的时候，他就想：我不要做别的，一定要学佛、修道。这都是从前世不断起愿的力量中来的。所以，我们一定要懂得这个要害，知道怎么来贯穿现在和未来。

这就知道，立愿相当重要，这又在于你每一次是不是从真心里面发出来。如果你的心里每一次都能真正地把它发出来，天天都这么立愿，那么经过几百次以后，愿已经强化成了一股很大的力量，这个力量坚固了就好办，你就绝对不会落到别的道里。如果你的志愿能够跟佛菩萨的志愿合拍，跟普贤行愿合拍，那你以后决定就走这一条路了。换句话说，你的愿力自己会驱使着你，只走这条路，别的道一碰到就不喜欢，所以不会落入低小的道，或者是一种有偏差的、邪恶的、不正的道里面。

大家知道这个关要以后，无论是念《西方发愿文》《普贤行愿品》或者别的，都要把握住这个要点。要反省：我跟菩提心相应吗？跟这种菩提志愿相应吗？跟佛相应吗？念念要在心地上检查。如果你现在每一次都能好好检查，把不正确的状态都及时纠正过来，那临终时就不会落空。一辈子没虚假过，临终怎么会有假？如果你天天都是假来假去的，到了最后，那个真正的心也不会自己蹦出来，对不对？它只会表现为没有愿。很多人到临终时心无主张，其实都是自作自受，是他平生自己轻忽玩弄的结果。

宣真

所以，同样是念佛人，有的能往生，有的不能往生，关键在哪里？就是因为一个有愿、一个没愿。真正按愿文起愿的人，心里就有往生的志愿。想想看，心里不断地这么发愿，最后怎么可能落空？到临终的时候，愿已经牢固了，没有人能夺走，谁想阻止也不可能，他是一定要往生的。他不会再求别的，一心就是要挣脱一切生死束缚，一心要跟佛去，那谁能挡得住他？所以这样的人一定会往生。

另一个人为什么往生不了呢？就是因为虽然口口念弥陀，实际都是在自欺。因为他念佛、做功德等只是做给别人看，他的心不真，他没有想往生的心。他心里还是念念贪恋世间，真正要的就是轮回里的事，口里念的不是他的真心话，换句话说，他从来就没有真正发过求往生的愿，压根就没有真心想去极乐世界。这样就会自欺一辈子，所以一到紧要关头就表现出来了。

就像在世间上学，有的人真正立了读书的志愿，有的人没这志向，他们的表现也很明显。愿意读书的人自己会主动看书、学习，一到了时间就要读书，你不让他读他就哭，他一定要读，甚至暂时读不了的话，以后还要补。而那些没有读书志向的人，根本不想学习，他们是被父母硬逼到学校去的。他坐在那儿，根本没意乐，整天吊儿郎当的，巴不得赶紧离开。一出校门，离开了被管制的范围，他就随心所欲，干他的去了，就是因为心里根本没这个志愿。这样你就看到志愿真假的差别，如果是假的志愿，还想往生，那绝对不可能，不然因果就颠倒了。

所以，现在的关键是自己要反省：我念的时候是不是起了这样一个志愿？是不是有这种愿心？如果发现自己没有，那你就要赶紧改正，这样还有希望挽回。所以，要痛自反省，不要再欺骗自己了。有就是有，没有就是没有。没有的话，就赶紧在这上面想办法。如果有但是比较薄，那也要想办法把它深化。能这样反省，就不会落空，知道自己差在哪里，弱点在哪里，那将来也能在这上面得利，而不是骗自己一辈子。天天晓得反省、改过，那是真正踏在实处修行，临终才不会后悔。

而且，反省要细致地去做，下至一点一滴的心念、行为，都要去反省，检查哪一点有不足，然后及时纠正。这样的话，因和果才相符，因上正了，果一定得。佛经里有句话：“因地不直，果招迂曲。”因地，就是指我们现在立愿的心，这是根本，如果这个愿立不起来，是假的，那就是不直，到时候得不到果就不能怪别人。

总之，要反省自己念诵的时候，跟经上的义理是否相合？真的起了这样的心吗？这是第一个要反省的地方。

下面讲第二个，态度方面的反省。

这要先从念诵的效果上看。大家可以发现，同一部经，有时候念起来善根触动，眼泪都流出来了，有时候念起来若无其事，好像根本没这回事，心里是空的，只是走个过场。这是为什么呢？当然也是因上的心不一样。同样一个所缘境，有时候灵感很明显，念了之后整个身心里里外外受到加持，自己都感觉不一样，感觉这一座修得很好，这部经念得很相应等等。但有时候就经常性地错过。这时候就该知道，里面是有问题的，是我念得不好、修得不好，没好好用心，应该自责。这样之后，你就开始警醒了，就不敢熟溜。

其实，念得好不好关键还在这个心。否则同样的经文，为什么念出来的效果有那么大的差别？就是因为，你的善心真正起来了，有了诚敬，心住在诚敬当中，这样一字一句地念下来，当然是很好的。如果没这个善心，然后也无所谓、很放松，随便念下去，那当然也没有什么效果。

所以，一定要这样细细地来审查自己的心，反复地自讼。“自讼”，就是说你要不断地在自己的心上反省，严格地审判自己、检查自己。像这样，一点也不愿意自欺，不愿意空过的话，你的修行一定会好。如果你不愿意审判自己、不愿意改正，而且还护短，那就不会有进步，因为你的善心起不来，已经被过失给蒙蔽住了。

这样就知道，做什么事都要有诚心。古人说：“不诚无物”，没有诚心，做什么事都不能成功。“诚”，就是指一个心，没有二心，意思是要用全分的心力，有一点保留就是不诚，那就不灵了。所以，我们修行的时候就要敢于放下自己，然后一心投入。过去的人都知道，不诚心就不会有成就。比如行医，哪怕夹杂一点点为了得报酬的心都不行，心里有私欲，也就不灵了。尤其在修法上，无论念什么，修什么，做什么善法，都要看自己是真心还是假心。如果用一种很小的心、私我的心，在那儿盘算着我该不该付出，这样做吃不吃亏等等，这样心就不真了，做出来的肯定不行。

修行就是要做一个真诚的人，所以不论做什么，包括一举一动，下至顶礼一拜、供一次香，念一句佛、一句咒、一句经文，说一句法，任何身口意的行为都要有这个内涵。《维摩诘经》上也说：“直心是道场”。心如弦直，就像一根弦一样，没有什么打弯的，也因此，完全是从自己的天性里面出来，这样就很好。经过了分别心各种各样的打弯，就不行了，因为那些都是邪思，是出于一种私我的心，是一种计较心、烦恼心，这就不好，这些东西全部要淘汰掉。

打个比方，请一个人来做法事，超度或者祈福等等。如果他心里一直盘算着：今天施主会给我多少钱？给的少我就随便念念，给的多我就好好念。这个心就不正，因上不好，就不会出现修法的成效。所以，时时都要观察这个心。心好了一切都好，法界的缘起上不会有差的。你能信得过，就知道因上一正，它决定有好的果，不必另外去攀求什么。反过来，心不真就不灵了。所以关键就是，我们任何时处都要反省：我是不是用真心在做？

用譬喻来讲，通常会说，狮子搏虎用全力，搏免也用全力，它不会用半分劲。这也是俗话说的“全神贯注”。意思是，这个人无论做什么都是很认真的，心里面真诚无私。因为一有私心马上就不对了，一顾及到个人的利益、名誉、出风头，有位置没位置、功德大还是小、属于我的不属于我的、吃亏不吃亏等等，这些心一起来了就不行，这些都叫私欲，是不合于天理的。诚心就是百分之百完整的一个的心，它不受任何私欲的破坏，这就很真诚了。所以，我们在做任何事的时候，一个最关键的问题就是要有诚心。换句话说，要把真诚贯彻在一切修法、一切言行当中，不可缺少，一缺少就全是假的，这一点至关重要。

现在的人普遍心不真、不诚。因为私欲的心太浓厚了。你看在社会上工作的那些人，几乎都是“利”字当头。这方面当老板的很有体会，钱给得多，手下的员工就很愿意做事，一给少了，他马上就不好好干。他的心很刁，其实这都是邪心，不是好心，他完全是看给了多少钱，这样没有诚心就不好，已经失去了做人的本分。如果一个医生这么搞，行医本来是善业，也会变成恶业，就是因为他的动机不正。也因此，他不可能全心地投入，那怎么会有医德，怎么会有真正高明的医术呢？他的心完全被烦恼左右了，怎么会出灵感呢？所以，私心是要不得的，一旦有了它，人的心就要被毒化的。再比如有的老师教书，学生给的钱多才肯好好教，完全是奔着钱来的。这样的话，心完全被烦恼控制了，有钱的就愿意多教一点，没钱的就置之不顾，说明他的心已经坏了。

讲的这些例子就是启发大家什么叫诚心。懂了这个，再结合到修行，修道的人不是求世间名利，是以道为重，念念为道，没了道不就成了死人吗？所以就要求自己，无论我做什么事，心都要全力以赴。哪怕扫个地、擦个桌子、供个灯等等，我也毫不亏心，这就叫尽全力。扫地就把它扫好，懂得了扫地也就懂得修道了。周利槃特就是扫地开悟的。他没别的想法，所以就能开悟。现在的人扫地，给的钱多一点，他就很高兴，然后表现得很谄媚、巴结，给的钱少了，他就会去计算，你给多少钱我就干多少活。这样就不对了，这种扫地肯定不会开悟，也不会有灵感。心是假的，就跟佛菩萨的心合不到一起了。印光大师也说，心好的话，决定跟佛菩萨的心相合；心要是不好，跟佛菩萨的心合不上，感应上就不会“成交”，这都是缘起的道理，心一偏就连接不上了。所以印祖说了，你的心好，再加上念佛，肯定能往生；心要是不好，跟佛感应不上，也就很难往生了。

总之要反省：我在做这个法行的时候，是一个全分的诚心吗？还是里面有各种的观望、各种对待、各种私人的计较？如果我念的时候没什么名利心，也没有耽著自我等等，那这个状态就很好，这个心没有被私我染污，就叫真实的心。这样，你就不要管其他的，直接念就可以。反之就要赶紧纠正。

还要反省：我上座、下座时的情况怎么样？上座的时候是不是抖擞精神？就好像运动员一上场，一遇到那个情景的时候，就知道要调动出身心的所有能量来投入那样，我一上座，开始这个法行的时候，是不是已经进入到一种诚敬的状态？一种郑重其事、全力以赴的状态呢？如果已经抖擞精神，那效果肯定好。要知道，事情能不能做好，关键在于有没有勇悍心，是不是已经提起心力了。

如果想：反正认真修也是那个样子，不认真修也是那个样子，混过去就行了，谁喜欢这么累，天天这样管制自己。这样的话，就说明自己是个懈怠心很重的人，毛病很大。面对如此无上殊胜的经文，这么不可思议的法的时候，还是那副样子，怎么可能成就？像前面说的，张九成面对世间的诗书都如对神明，所以他后来会成就，他有那种心，一遇到境心就很真，内在的力量完全能调得出来。如果我们修行的时候松松垮垮，跟吸毒分子似的，疲疲塌塌的，那就不会有效果。

再看，下座的时候是不是有保任？任何修法上都要这样来反省，不然功夫就做不好。有时候上座有，下座没有，那就要检查：为什么一下座马上就没了？是哪里出的错？就要这样严格要求自己。不然的话，上座时间短，下座时间长，大部分时间都是溜野马，在世间的五欲六尘里起各种妄想，这样修道也不会成就。不能打成一片，就不能凝结成一种力量，那身心怎么能转化？在座上那么短的时间里，好像还比较认真，但一下了座就认为不是在修法，也不必要修法。那佛法在哪里呢？所以要观察：我下座的时候，心里是不是还有佛法？是不是还缘在法上面？

又要想：为什么我最初修的时候，好像一修就有验相，现在修的时间长了反而没有效验呢？要知道，修道如同逆水行舟，不进则退，不要认为自己修的年头多，就永远都是在进步。人的堕性很大，劣根性很强，你能够保证不退步就算是好的了。最初的时候有一股勇猛劲，时间长了就难以保持，各种习气的力量都来拖后腿，而且中间会出现各种逆缘、变故，内外的各种拉你下水的力量都会出现。所以，修道的人是很不容易的，他走的是一条逆生死的路线，无始以来生死里的杂染习气那么强，必须时时来对治这个毛病，不放松，久久地行道。只有这样反复地自讼，反复地自我检点，不断地来改正，才能治好这个毛病，才能天天都保证一个良好的修行。

以上讲了第五和第六种对治法。总的来说，世间人以名利作为好乐的境，然后引起欲求心，在这种欲求的驱使下，不断地克服各种困难，一心向目标趋近。比如，一个运动员得了世界冠军，一下子就能得几千万，还能成为家喻户晓的人物，那么他在这条路上就算是奔出头了，名利双收。因为有名利的诱惑，所以他肯克服自己来达成目标。而修道人不为世间名利，如果心里还没有出世间的志愿，对自己没有一种要求，也没有外在的各种手段，那就很可能落空。久而久之，人就会疲厌。所以，希求心是不可缺少的。

最后是反省心，不断地在自心上严格检点。这个功夫要花很多时间来做，一旦养成了习惯，就能时时管制住自己的心，就能时时学好不学坏。这种管制的力量一旦增强，熟溜就起不来了。

宣真

今天我们要讲熟溜病引生的五种魔障——天魔、蕴魔、死魔、烦恼魔和中断魔，而且要讲明心态病的蔓延恶相。



一、熟溜病引生的魔障



一般人不知道熟溜会造成什么后果，其实按这样一直不断地潜滋暗长，放任这样的坏习气发展的话，必定会出生很多负面效果。

首先是助成天魔。像前面所说，如果我们每天都是在熟溜里混过，日积月累下来，就会觉得自己资格很老，有很高的地位，实际上并没有多少修行的功德。但人往往没有自知之明，又仗着学佛的时间长、念的数量多等等，就很可能生起高慢的心，时时以自己为大，这就叫天魔。天魔很高慢，加上我慢心作祟，不肯承认错误，常常觉得自己很伟大，哪里会有什么问题？我们没有用真诚的心来修道，日子一长，就自然会觉得，我修了这么久，有如何如何的资格或资历，这种叫做“资格病”，总是会卖老资格，其实只是一种保护自我脸面的高慢心在起作用。也就是说，我们这样随便混下去，实际上没产生什么修行的功德，但因为修的时间很久，心里就不愿意承认自己很差，这时以矫饰、伪装的心态，往往就容易卖老资格，这就是着了天魔。这种病一旦加深，就会变得像生牛皮一样坚硬，谁的劝导也听不进去，无法虚心地改过，反而一再地护短，导致误了一生。

第二、在细的方面会造成蕴魔，主要是指行蕴。意思就是，如果我们随随便便地放任各种不良的心态生起，包括散乱、放逸、不正知、虚夸、伪装等的各种心所不断现行的话，一旦到它串习坚固时，就成了各种各样的颠倒、混乱的心病，这些心理活动就叫蕴魔。这样越是放任错误的习性不加纠正，各种蕴魔的力量就会越来越强。最后就是这些心魔在内心的王国里掌握主权，来颠倒行使一切，这样结果如何呢？就是导致你无论念什么，都只是口头上溜，根本不往心里面入，在这期间会大开妄想之门。或者无论学什么，都只是表面上做两下，根本无法善始善终地如法完成。所以这里内层的涵义，“熟”是指各种烦恼心所已经串习得非常纯熟，一遇到相关的境缘就开始现出来；“溜”就是根本不让心住在法上。这就像帝王自身的能力太弱，完全被奸臣把持朝政，他虽然想做一些利益人民的事，但是被奸臣胁持，一做什么，就跑到颠倒的方向上去了。同样，我们心里没有用正念、正知、不放逸来把关，放任各种的烦恼、妄想不断地活动，长此以往，是不是就着了蕴魔？

所以任何心理、行为上的习惯只要没养好，就会从中出现无量的过患。而一般人对自己心上的事非常无知，对缘起的规律非常愚昧。现在大家应该学会辨别、把握自己的心。对于善、恶各方面的心态，都要辨认清楚才好。这样之后，对于一切烦恼心所都要毫不留情地断掉。不然，还像这样不断放任烦恼现行，一旦养成了习气，就成了伤害自己最大的怨敌。不是说我们念了经就决定得到无量功德，要有如法的念诵才会得到，不如法的话，还可能产生负面效果。日子久了，会养成根深蒂固的习气病，到时候病深入了意识内层，就很难治疗、改正。

现在很多人虽然入了佛门，但从小到大的几十年里养成的恶劣习气非常严重，这上面有非常多的问题。虽然说有幸遇到了佛法，看上去也好像总在缘着佛法听闻、念诵，但内心世界的事只有自己知道，是不是内心里往往是散漫、自由、放任、我行我素，让贪、嗔、痴、慢随意发泄？对于这一点，大家一定要足够有清醒的认识。

现在的问题，不是让你念经难，而是改你的习惯难。像刚才说的，每个人衡量一下自己，在过去的三十年或者四十年里，都养成了什么习性？是不是虽然入了佛门，也只是换了一个包装，里面的习性依然如故。很多地方是换汤不换药，自己的心里还是那些世间习气，佛法上的品德少之又少，有一点也是很稀薄的。这样内在没有佛法的内涵，怎么可能凭颠倒、不如法的心态和行为来获得成就呢？

第三、会成为死魔。就是这样发展下去，会使得修法毫无生机，心里可能完全是死的。像现在很多人，做什么都不在乎、无所谓的，是一种自由放任、随便玩玩的态度，这样的话，就是在给烦恼大开门户，这里面就会不断地起贪、嗔、痴、散乱、懈怠、放逸等的各种烦恼，这些烦恼病不断地加深，发展到病入膏肓的程度，会导致法身慧命的休克，这是很可怕的。根本不可能发起善心，更谈不上不断地缘着法而滋润善根。这样内在都是死的，一点修法都发不起来，很可能会成这样。

第四、会出现烦恼魔。要知道，只要没有用正念、正知、不放逸三个善心所，非常严密地去把握自己的心，就等于根本没有防护、控制的力量，这样的话，妄想就会不断地发展起来，而妄想一起来直接就会引动烦恼，这样就出现了烦恼魔。

另外，看起来好像很用功，其实貌合神离，只是个假样子而已，心上已经离开了法，不断地在各种妄想里打转，这一种叫出现了中断魔。修法达到了绵密，念念都和法相应，这样叫相续。相反，心一直散到了其他不是法的境上，那就成了中断。这样发展下去，危害特别深。如果不能有力地对治掉这种毛病，修行就不会有进步。

在很多人身上，这个病是很深的，已经深入到意识深层里去了。所以一定要及时修正，不然就有很大的危害。那么为什么会得这种病呢？其实这是各种烦恼心综合起来导致的结果。大家要有自知之明，自己作为一个凡夫，内在有一个烦恼的马蜂窝，一到了时候，就会有很多黄蜂骚动起来，但一般人会在糊里糊涂当中，烦恼一直在控制他的心态、行为，他还以为是最亲的人在帮他做事，什么警惕、觉察都没有。结果经常是表面上好像在修法、念经，实际上有强大的烦恼在支配着他，使他无法相应佛法，根本不能做到真实的如法修行。也就是说，他完全不知道自己的心始终都被烦恼控制着，在这种状况下，一翻开书就从头到尾稀里糊涂地往下念，到底念了什么心根本不知道，但口里还是能按惯性溜下去，结果在这一个小时里不断地现起各种的烦恼妄想。要问他念了什么？他就根本不知道。这就是烦恼一直极狡猾地控制着内心的表现。



二、心态病的蔓延恶相



这样的话，它有很大的蔓延性，就是我们的心有行为上的等流性或者习惯性。如果养成了很好的品德和法上的性格，那会使自己无论做任何事、修什么法都会如理如法地去做，会善始善终地完成。这就是有很好的素质，叫做根器。这样在世间法上他能做得很好，在出世间法上同样能修得很好。如果是很恶劣的品性，也一定有传染性、蔓延性，无论做什么，都是那个样子、那种状态，只不过烦恼换了一种工作类型，照样地愚弄自己而已。而做人做事认真的人，一定是做什么都认真，都有责任心、上进心，做什么都做得很好。而且，有自觉性的人也是时时用正念、正知、不放逸来管理自己的行为。这三个心所非常关键，无论在哪里都要有。

第一个是念心所，就是能清楚地记住所缘，而不忘记。然后，操作时要有正知心所来监控，它能够知道身口意的状况，好的方面就维持它，不好的方面及时做调整。第三是不放逸心所，就是管住自己的心，不放逸在其他不如法的行为当中。用好了这三个心所，就完全能够管制住自己的心，做任何事情都能够有条有理、如法如理地完成，这就是人的品质。无论是读一部经、学一部法，或是思维一个问题、完成一件任务，都会善始善终地完成。

法王上师开示取舍之道时，有总结的四句要诀：“总之行道随作何，念与正知谨制心，常为自心之善师，一切所作当具义”，无论在何时何地、任何行为当中，都要由这三个善心来调控自心，然后要做自己的老师，一切所作都要让它具有意义，不要做表面虚伪的事，或者与道相违的事。我们有这三个心就能管制好自心了，无论听法、读诵、思维、修法等，作任何一件事，下至洗碗、扫地，都是认认真真、有调不紊地完成，心安住在这上，是用全分的心来把它修好、做好。这都是一以贯之的行为原则，不要以为现在只是扫个地，就可以马虎了事，一点一滴都不能轻率、浮躁，不然就会搞坏自己的品德。要知道行为一起就一定有作用，心一不正就是在搞坏自己。

现在很多人从小养成了坏的习性，到佛法里仍然是这些烦恼惯性在起作用，结果导致闻法不能完成，思维不能完成，修法不能完成。而且，什么事都是依赖，都是伸手索取，这样就障碍了主动力，就没有担当，任何佛法上的事业也就都没有心力做好。修法上面，很多也都只是嘴上的虚夸，根本就没好好去修过。这都是因为内在的品德或者善根不过关。过去一再地放任烦恼心所任意地活动，已经串习到了坚固的程度，当然时时就是以它在起作用，还自以为这是什么了不得的个性、尊严，全是把烦恼当作自己，非常地颠倒、愚痴。比如说，一个人好吃懒做，他到了佛教里面也是照样好吃懒做；他过去喜欢找捷径、找窍门、怕吃苦，到佛教里还是这副德性；过去依赖性很强，入了佛门同样会犯这个毛病；过去吊儿郎当，马虎了事，一点不认真，到了佛法里面，学什么也都是表面应付一下。所以一个人的习性，会传染到方方面面。

宣真

刚才一直提醒的，就是这个心理上共性的问题。在佛法上，这叫心理上的共相。从发展规律上讲，这叫等流。就是说，心上的习性是一切行为的所依。扎了根，就叫根性。碰到什么，就总是这样的性格、这样来办，也就决定了它的结果如何。所谓的根器，就是看这些心上的品性如何，如果很好，就修什么成什么，而且很快很圆满。所以把心培养好了，就好修道，就能有成就。所谓的“人成即佛成”，就是这个道理。这是极端重要的基础。秉性培养好了，就会让人一生受用不尽，无论在哪里做任何事，都是有利无害的。很多有成就的人都会感恩自己的母亲或者自己的好老师，就是因为从小给他打了很好的基础，养成了很好的品德，导致他终生受益。反方面就知道，如果一开始养成很坏的习性，到了要修道的时候，就会成很大的障碍。这个不突破的话，就根本不可能有进步。

比如说，这熟溜的毛病，传染到念佛念咒上也是一样。坐在那里心不在焉，如果念长咒，念一遍就掐了六七个珠子；如果是短咒或者念佛，念一句就掐了三四个珠子。为什么会这样乱掐呢？就是心常常没有正念，手随便乱动，毫无控制，养成了习惯就随便乱来。这样是不可能一句一句念得清清楚楚的，又哪里能产生修法的力量？哪里有很大的法益呢？因为心根本就没专注在法上，念佛念咒都要求净念相继，这是最关键的地方。思维法义时也会这样，反正也没人管。读书时是被老师强迫，每天都交作业，还有一个好名的贪心驱使自己努力考高分。现在是自由的，也就了不在意、含含糊糊地混过，有时一阵激动，想好好思维一下，没想到一坐下来就乱跑一阵，要克服散乱和惰性，毕竟是件苦事，不如什么都不想、玩一玩更舒服，所以就不思维。哪里肯再再地把心调整好后，一个一个地认真思维呢？这样的话，怎么能做到真正融会贯通？连想都没有，哪里有想透呢？毕竟这是有一条很长的路要走的，必须心里很有秩序，能够管制住，然后有条不紊地思维，才有个结果的。

像这样，就是由于不好的心理习惯，障碍了自己的修行。也就是种种烦恼心一旦串习坚固，就会施展出混乱、散漫、无秩序的力量，它会导致内在的善心被很深地障蔽住，而无法发起，善心出不来，就表现不出修法的力量。有不好的习性在作主，就直接障碍你进步，障碍你的心和法相应。比如，它会障碍你生起直心、诚心和深心。一处在不良的心态里，直心、至诚心、深心决定就发不出来。相反，只要从内在起了直心，起了至诚心和深心，那么熟溜的毛病，马上就被控制住。所以，这一正一反是不能并存的。由此就要自己明白：我时时都要注意把内在的善心启发出来，然后修任何法都以真诚心来修，要念念从真实的心里发出来，而不是表面应付。

所以凡是不好的状态一旦串习坚固之后，就成了很难治疗的病，它会在你心里不断地起作用。甚至一坐下来，一做些什么，就是这些心态在起作用。这种病潜伏在意识深层，是在内心很深的地方扎了根，而且时时都会在里面控制自己的一切行动。所以它就成了至诚心的盗贼，一有了它，至诚心就没有了，就不会生起任何证量，修什么都不会有成就。

这是非常微细的毛病，很难觉察到。其实在很多人心里，这已经串习、蔓延过百千次了，所以这是一种慢性病，要时时抓紧修改，才可能转变。就像一节藕很容易就折断了，但是藕断丝连，这个丝是很难脱开的。又像大痛容易止住，但细痒却很难禁止，它是入到皮肤里，时时会发作，所以很难治。又好比大盗容易剿灭，而家贼就很难除掉，因为它潜藏在你心里，你把它当成自家人看待，没认出是贼，别人批评你两句，你还会维护，其实是在维护烦恼。比如批评说：“你吊儿郎当的，怎么这么不认真？”你马上就发脾气，以为是骂到我，侮辱我的尊严。其实是骂他心里放逸、散乱的烦恼，但他把这些当成是最亲的家人，所以这个毛病很难觉察。

如果能快刀斩乱麻，狠狠地对治它，就会开始恢复至诚心、殷重心、深心等的善心状态。而这些恰恰是修法最关键的因素，没有这些善心的内涵，修法当然见不到效果。如果你忽视它、放任它，那一辈子都只是被它损害，无论做什么事情时，它都要出来捣乱；如果能够努力对治掉它，那就百废俱兴，做什么都会出现新气象，样样都能得到应有的成果。念一句就是一句，念念都有修法的利益，这样必然有效果。不是说要等三十年以后才见效果，而是修十分钟就有十分钟的效果，修二十分钟就有二十分钟的效果，修一小时就有一小时的效果。

所以大家要高度重视这个问题。修行能否成就，就是以这个作为标准来判断的。