普见

请掀开经本，第二十五页，第七行，我们先将经文念一念，对对地方：
佛告大王。汝见变化，迁改不停，悟知汝灭。亦于灭时，汝知身中有不灭耶。波斯匿王。合掌白佛。我实不知。佛言，我今示汝不生灭性。
这一段经文是相当有意思，希望同修们要细心领会。经是一部大经，而且是有相当深度的经。我们听一遍能够听懂多少就算多少。如果要发心去研究，诸位必须要晓得，要研究经教，不能从这一部经下手。这是我特别要奉劝诸位的。
如果是有心将来要是专攻楞严，现在下手，可以从背诵上到是一个好办法。就是背诵经典。如果发心连注解都背，那是最好的。你要这样背，背个十年二十年也许就有开悟这一天了。这个办法虽然笨，但是跟诸位说，非常牢靠。就是靠得住，能够有开悟这一天。那么要想研究呢，一定要从由浅而深，按照顺序来学。这个样子才能够收到事半功倍的效果。
那么大乘，由尤其是了义经，可以说法味无有穷尽，越看越有味道。多看一遍，那个法味必定是更浓。所以古人一生发愿一部经，实在是很有道理。那就是专精，精才能入得进去，入才能够通达。虽然一切都通达了，他一生还是弘扬这一门，给后学做一个榜样。这是非常有道理的。
在这一段里面，可以说已经明白指出，我们人生，生死大事究竟是什么。所以迷是迷这个生死大事，所谓悟也是悟这个生死大事。我们从前面，世尊跟波斯匿王对答上，波斯匿王已经观察到变化密移。这在唯识里面通通是讲行阴之苦。
行阴之苦，连无色界都免不了。我们平常讲三种苦，欲界里面这三种都有。苦苦、坏苦、行苦都有；到色界天，色界有坏苦，行苦，苦苦没有了。到无色界天，它连坏苦也没有，但是行苦还是不免。
所以佛教给我们三界通苦啊。通苦是迷的时候有，悟的时候就没有了。悟的时候，不但在无色界里头没有行苦，就在欲界里头连苦苦也没有。
我们要晓得这桩事情，你才晓得佛法自始至终它追求的就是一个觉，就是一个悟。不觉、不悟没有办法离开苦。而行阴之相，经里面常讲，刹那九百生灭。一弹指六十刹那，一刹那九百生灭。这是行阴的形相。
不但我们凡夫粗心大意不能够觉察，连小乘圣者、权教菩萨，都没有办法能够觉察到——还有行阴，这是多么微细的功夫。
解决的方法就是在修定，唯有甚深的定功才能解决。你象本经，本经只说一个问题就是楞严大定，阿难所祈求的。楞严大定是称性之定，换言之，是真如本性里面本来具足的大定，所以叫作性定，不是属于修得的。诸佛如来这个性定的受用现前。
我们凡夫有没有？有。不是没有。有，有没有丧失掉呢？没有丧失掉。没丧失掉，我们现在为什么乱成一团，乱糟糟的呢？我们是把这个性定迷了。所以我们自己的楞严大定不能现前，不能起作用。
而在诸佛菩萨眼睛里面看，人人都在楞严大定中，他看我们是在定中，我们自己到不觉得在定中。凡是见到性的菩萨，都能见到一切众生通在大定之中。为什么？性定。诸位要能够体会到这一点意思，大乘佛法重视定，但是重视在性定上，而不是重视在修定上。
为什么呢？修定还是在生灭心里头。依旧是在行阴里头，逃不出行阴呢。五种受里面叫作舍受啊。你看四禅八定都是舍受，身离苦乐，心离忧喜，苦乐忧喜都没有，这个身心很安静。这是什么情形呢？舍受。
四禅八定都是舍受；再说得标准提高一点，阿罗汉所证的偏真涅槃也是舍受；阿罗汉、辟支佛、权教菩萨还没有转阿赖耶为大圆镜智，还没有到这个程度。换言之，他依旧不出行阴的范围。我们听听就听听，实在讲，我们能不能做得到呢？做不到。这个境界太高太高了。
佛法里面有——一乘圆顿根性的人，他一开头就可以用这个方法来修，可是那要是个圆机呀。圆教的根性人不多。圆教的根性人跟我们一般人不一样，最不相同的地方是什么？圆教根性人心量大，对人对事都没有界限。
这样人的根性学大乘法是方便多了。他不执著，他不分别，他能够随顺。所以十大愿王里面这个恒顺众生，那就是圆顿根性人修行入手之处。
你们看看十大愿王，我这次在南部又讲十大愿王，刚好也讲到这一段。每讲一遍的时候，这个体验都不一样。行愿品里面说得清清楚楚，无上菩提是从菩提心来的，菩提心是从大悲心来的，大悲心是从恒顺众生来的。
所以不能顺着一切众生，就不能够有大悲心，没有大悲心就没有菩提心，没有菩提心就没有无上菩提。所以说大乘圆教，要从哪里学起呢？要从恒顺众生学起。这一点就相当不容易啦，也就不是我们普通人能够做得到啊。
可是走这条路是捷径，成就的确是快。所以圆顿根性的人，心量大，没有分别，没有执著，他有定力、有智慧，智慧是能多拣别，定力是如如不动。这样的人他这个发心要是正确，方向也正确，在一生当中，可以说没有不开悟的，决定会开悟。
在此地波斯匿王所示现的，这就是渐渐觉悟的一个相，知道生死是一回什么事情，原来是刹那迁流。那么这种情形，我们世间聪明的人也有觉悟。
诸位要读过欧阳修的《秋春赋》，欧阳修在文章里头也有几句话说。我们读文章象这些地方都应当把它记住。文里头有，所谓多忧感其心，这是心与外面境界相感，伤感的事情太多了。万事劳其形。许许多事情劳身，劳心劳身呢。一个人一生的时候，身心劳苦，诸位想想，这就是不正常。
所以欧阳修说，有动忽动，必摇其精。这是讲人生之秋啊。下面几句尤其说得好，而况思及力之所不及，在打妄想，力量跟本办不到的，去想它。做不到的，要去想去做它。这在佛法里面叫妄想。
我们所想的，一定要想到我们的能力，我们的环境，能不能做得到？超过我们的能力，超过了我们的环境，你再要去想，那是自己去找苦吃啊。
所以聪明人晓得自己有多大的福报，做多少事情，做得很自在。人家做得事情，做得很大很大的事业，人家福报大啦。我们看到用不着去羡慕啊，用不着去跟他比赛呀，那叫自找苦吃。
所以自己必须要衡量自己的智慧，衡量自己的福德，我们尽心尽力了，这个功德就是圆满的。欧阳修有觉悟啊。欧阳修也是一个学佛的，他是归依佛教的三宝弟子。所以他的文章里面很多的禅意，很能够发人深省的，这都是我们必须要晓得。
我们自己要觉悟，觉悟之后，自己才能选择一条正确的方向、道路，我们这一生就不至于空过啊。
波斯匿王，那么他这个觉悟就是代表我们说的。经过他这样一番，这个分析之后，我们自己一定要觉悟。要明了：人生就象过路的客人一样啊。我们在这个世界上不是常住的呀。
真正懂这个道理了，这个世界上还有什么好争的呀？还有什么好求的呀？你又能争得什么？你又能求到什么？假如说你要真正的能够争得到、求得到，那值得。你这个争求值得啊。你争不到，你也求不到啊。
古大德说，万般将不去，唯有业随身啊。生不带来，死不带去呀，没有一样东西是自己的。这是我们必须要觉悟的。你能够真正觉悟到这个关头了，到这个境界，你自己必然得自在了。身心清净，一尘不染。这才是真正的福报现前。心就定了。可见这个定是性定，称性之定，不是修来的。
你们再不信，你去念念《了凡四训》。袁了凡居士跟云谷禅师两个对坐，三天三夜不起一个妄念。云谷大师佩服和不得了，他一生当中没有见过几个人，能够有这么深的定功。
了凡居士修过定没有？没有。他的功夫从哪来的？本来就有的。为什么呢？他晓得一生都是命定的，还有什么求呢？求也求不到哇。命既然定了，他不求了，所以他这个没有妄念了。
所以这个大定不是修来的呀。放下，定就现成的了。就不与人争，于世无求，与人无争，大定就现前。行住坐卧都在定中。决不是说，了凡居士跟云谷禅师在那里盘腿对坐的时候，三天三夜不打妄想。他放开腿子，走起路来又打妄想了？他还是不打妄想。这就是说明一个真正相信命运的人他心也定了。那么还是定不下来，他连因果报应都不相信啊。 他要真正相信一饮一啄莫非前定，他怎么不得大定啊。
所以我讲这个了凡四训，我说了凡是标准凡夫，我们连标准凡夫都不够啊。为什么说他是标准凡夫呢？他虽然有这个定功，他并没有开悟，他那个受是舍受，不修就得来了。人家要修得他那个功夫可不是简单的事情。禅宗里面说的，总得蒲团总得坐破几十个，才能够到他那个境界，但是还没有他那么自在。
所以他遇到云谷禅师之后，只要他一回头，他就有了不起的成就。在世间有求必应，没有求不得苦啊。在世的时候有求必应，舍报之后，要求往生西方极乐世界，诸位想想，那还不是垂手可得吗？有什么难事呢？这是一个真正得到佛法的受用者。是我们的模范，是我们的典型。
那么诸位要问学佛从哪里学起呢？从《了凡四训》学起，那是稳稳当当，非常的牢靠，你要用这个东西做基础。好好的学三年，再来看经，那个境界就不一样了。就不相同了。
你要不在这个《了凡四训》、《感应篇》上认真打个基础，你学三十年这个大经大论，到三十年学完了之后，可以送两个字给你，不通啊。这个学三十年的老居士不乏其人呢。

普见

从前张琳居士就是一个榜样啊。张琳居士是归依虚云老和尚的，在大陆上就学佛的。学了一辈子，经典都通达，他听我讲经的时候，他跟我说“法师，你讲上一句的时候，我就晓得下一句是什么。可是他很老实啊，跟我说，我自己可是一团槽啊，乱槽槽的。你叫我上台，我一句也讲不出来。你叫我听的时候，听到上一句，我就晓得下句”。这是什么原因呢？没有打底子啊。
那么在今天有些人来问我，我在每个地方讲经都有人问我，学佛应该怎么个学法？有的人问，我学这个经好不好，学那个论好不好？我都摇头，都叫他们感觉得很失望。可是我呢，我是真正爱护他们。如果要学，要从头学起，才会有成就。讲堂里面讲这些大经大论，是无可奈何的事情呀。大众启请的呀，不是为某一个人特别讲的呀。所以大众启请的，那我们随着听就是了。
刚才讲过了，听多少算多少。如果单独为你讲的，那就不一样了。单独教一个人的时候，那不相同。决不会一开头采取这个大经，刚才说过了，如果采取大经的时候，那是研究专精的方法，必定是叫你背诵，而不是讲解给你听。
那么这一部经要能把它背出来，大概至少得要半年的功夫。如果要背注解恐怕得要两年的时间。两年会背了能不能就听讲呢？还不能。为什么呢？两年虽然会背了，不熟。会背了之后，每一天背一遍，至少还得背三年，三年得背上一千遍。
会背之后再背上一千遍，那才听讲、看注解，那不一样了。那可以说是在楞严会上真正的当机者。我们现在又要偷懒，还又要赶快成就。哪有那么便宜的事情呀啊？
我在前天看到中国时报，有一个小方块，谈的是国剧，现在这个国剧，人才缺乏。题目记得不太清楚了。好象由老师传授的时候，都要留一手。实际上并不是老师要留一手，老师是真正想教学生。
可是今天的时候，在国剧里头，真正好的老师哪一个不爱惜学生呢？哪一个不想把他的东西传授下去啊？叫学生们发扬光大，可是今天学生到哪里去找去呀？这是国剧界里头非常感叹的一桩事情。好象它这个东西连续刊了好几天，我只看了当中一段，我还把这一段剪下来了。
国剧界如此呀，哪一界都是如此。它谈到现在人的一心理，就是求赶快成就。老师学的东西，他最好是两个月三个月就成就了。我过去也碰到这个情形，能不能办得到呢？办不到啊。
再者说，学生对老师没有恭敬心，这都是传授当中重大的障碍。学生所表现的叫老师寒心。不象过去啊，过去的老师，老师叫过我一天，一生都不忘记啊。念念当中总是要报答老师，总是会照顾老师的。
现在这个学生，就有一些的时候，东西学到了，再见到老师如同路人，所以叫做老师的寒心。那么这种现象，不但是在国剧里头，诸位想一想各行各业里头，都是这个现象。我们佛法里头也不例外。
所以我这次在南部讲经，我就很不客气地给同学们说，佛法之衰，每一个在家弟子都有责任。为什么呢？你们不照顾这些小比丘们啊，不爱护他们啊。供养，哪一个法师名气大，地位高，偏偏供养他，锦上添花啊。
初学的小和尚，困苦艰难，没有人照顾。他的生活不安定，前途没有保证，心里想修学，没有机会。于是怎么样呢？自自然然走上经忏的路子上。为什么呢？为了生活啊。不能怪这些年轻的出家人堕落啊，不可以怪他们呢。
如果我们在家的同修对他们都能够照顾到，使他们这个身心都得到安稳，他一定向上求学的呀。哪一个人不肯向上，谁自甘堕落呢？真正能够说是一切都不计较，一切都不顾虑，发心苦学的，那又有几个呢？太少太少了。
受不了苦，受不了环境折磨而退心的，比比皆是。能够在境界里头不屈不挠，真正是凤毛麟角啊。所以对于这个年轻肯学的肯向上的，一定要照顾。这是佛法未来的传法之人啊，能够成就一个人，无量无边的功德。
我在这个南部讲经，过去的时候没有录音，这次讲经的时候有录音带带回来。那么将来有时间，放给你们大家听听。
我们同修啊，一定牢牢的记住：为众生才是真正地为自己。为一切众生就把这个人我执、法我执，不求断，自自然然就断掉了。这种断烦恼、破执障，这个法子妙极啦。
不象小乘人，那么呆板啊。用一些笨办法。三大阿僧祗劫，还断不干净。烦恼、所知都断不干净啊。没有圆顿来得痛快，来得干净。所以我们对于世法，或都对于出世法里头，还有所贪染，读了这一段经文，应该要晓得警惕。
那么今天接着讲的这一段，佛要指示我们，就在我们身心之中，有一样东西，是不生不灭的。如果我们把这个不生不灭的东西找到了，就要用它作本修因，才能够速成无上道啊。
那就看我们会不会了？如果诸位是真正找到了，经上给诸位念一念，给你讲一讲，也似懂非懂啊。说不懂吧，你也会懂，你马上会说得出。说懂吧，你不懂。
为什么呢？你日常生活当中还是用的分别，还是打妄想。换言之，你还是用的生灭心。真正懂了就会用了。日常生活当中就用这个不生不灭。
你什么时候会用不生不灭，你就证得无生法忍了。会用不生灭的心，这个境界就不生不灭，这个事妙极了。那么楞严大定刻就得到了。无量的智慧从这个定中生起。
我们同修有这样殊胜的法缘，尤其是我们道场，不受任何限制，能有充分的时间，给诸位细细来讨论这个问题，希望大家开解，希望大家悟入。无论是出家在家都有资格传此大法。佛陀在世的时候，维摩长者是在家人。玄奘大师在印度，胜杰居士是在家菩萨。我们民国初年，在家菩萨不比出家菩萨少啊。大家所晓得的，象杨仁山、欧阳竞无、李维净、许为茹、江味农居士，都是在家菩萨。都是传佛大法之人啊。
所以大家不要以为，啊呀，我是大家的人呢，这佛法之兴衰与我没有关系。那就错了。在民国民间的时候，在家菩萨的贡献比出家菩萨要大得多。诸位今天读的这个经本，能把科判汇进去，整理得这么清清楚，都是在家菩萨们做的。
华严经的疏钞，新排的版本，这是许为茹他们发心来做的，李维净居士主持这个事情的。我们现在读起来，这是校正本呢，比藏经里的原本，读起来的时候要畅通得多啦。
人家也可以说是毕生精力，把科判变成表解，再把经文，跟十几种不同版本来校对，从新再排。我们今天能够读到疏钞，他们对这个佛法的贡献，这种功德真是不可思议，都值得我们效法。
在家同修一定要发慈悲心，出家的环境没有在家好，出家修学相当的艰难。我们为了使佛法不要终断，在家菩萨就要发奋努力，续佛慧命。千万不要把责任通通推给出家人，通通推给出家人，佛法会断灭。要学过去在家的菩萨，当仁不让啊。别的事情可以礼让，这个事情不要礼让。
那么今天有个同学跟我说，他们印了这个维摩经，那底本也是从我们这里拿去的，好象我现在大概只有三四十本的样子。他印好之后，我向他要两百本，将来，我们把维摩经讲一遍。《维摩经》是在家菩萨经，讲一遍的时候，让诸位在家菩萨大家都学维摩长者，成为一个名副其实的在家菩萨。这一段大意就是如此。
佛告大王。汝见变化，迁改不停，悟知汝灭。亦于灭时，汝知身中有不灭耶。
佛问波斯匿王，你已经观察到这个身啊，是迁改不停的，所以终于变灭。在反问他：“你这个身体里还不灭的，你晓得不晓得呢？”
波斯匿王。合掌白佛。我实不知。
波斯匿王就不知道了。这就是代表的我们凡夫，不晓得我们身中有一分是不生不灭的。下面佛给他开示：
佛言，我今示汝不生灭性。
这意思是，你即然不知道，我现在给你指出来。这个话正是照应波斯匿王前面祈请。佛说：
大王，汝年几时，见恒河水。
那么这是从比喻上，也是就近取譬，因为舍卫大城离恒河很近，所以就近来举这个比喻，问他你在几岁的时候，你第一次见到恒河水？就是见到恒河。
王言：我生三岁，慈母携我，谒耆婆天，经过此流，尔时即知是恒河水。
那么他三岁的时候，他的母亲带他去拜神，象我们现在朝山晋香一样的，就是拜耆婆天。耆婆是印度话，翻成中国意思长命——就是长寿天。
那么拜这个天，就是求长命富贵啊。所以世俗人呢，拜这个神的很多很多，那么这是印度当时的风俗。一般凡是小孩，在他满三岁的时候呢，家里人一定会带他去拜这个长寿天，求长命富贵。他说：从那时候起我就晓得那条水叫恒河。

普见

佛言大王。如汝所说，二十之时，衰于十岁，乃至六十，日月岁时，念念迁变。则汝三岁见此河时，至年十三，其水云何。
你三岁的时候见到的水是那个样子的，你十三岁的时候见到那个水怎么样呢？此地着重在能见。不是在所见。就是你三岁能见恒河的那个能见，与你十三岁能见恒河的能见有没有两样？
王言：如三岁时，宛然无异。乃至于今，年六十二，亦无有异，
王言，三岁的时候我那个能见，到今天六十二岁了，那个能见的见也没有改变，也没有两样。
那么诸位也许会问了，年轻的时候眼睛很好，很小的字都能看得见，现在不行啦，不带老花眼镜看不见啦。那怎么两样呢？问你带上老花眼镜看的时候是不是一样的？还是一样的。
可见能见没有改变，改变的是眼根有改变。并不是你能见的那个见有改变，见没有变呢。
佛言：汝今自伤发白面皱。其面必定皱于童年。
这是叫他自己比较，佛用这个方法，处处诱导他自己觉悟。你现在六十二岁了，你的皮肤，你的颜貌跟你童年的时候一定不见啦，这就是讲皮肤,跟这个身体是年年在变化，一年比一年衰老，一天比一天衰老，衰老的是身相。
则汝今时，观此恒河，与昔童时，观河之见，有童耄不。
这个这题目摆到正题上来了。你三岁观河之见，与今天观河之见有没有童年跟老年的变化呢？
王言：不也，世尊。
波斯匿王很聪明，答复得很正确，没有变化。能见之见没有变化，能见之见就是真性。可见真性是从来没有改变过的，并不因为年龄增长而有所改变。
由此就可以能够悟出见性是不生不灭的，这是在我们生灭身当中，指出不生不灭的这一部分来。不生不灭就是我们的真心。
我们现在的心叫妄心，不是个真心。我们这个心就是分别、执著、妄想，这是妄心。为什么呢？它有生灭。惚然起的一个念头，这个念头起来了，再起第个今头，先一个念头灭了，所以这个心叫生灭心。
我们现在学佛很大的一个麻烦事情，麻烦在哪里呢？我们就是用这个生灭心来学佛，所以佛法不通，不会开悟。佛说经是从不生灭心里面说出来的，我们现在看，看不懂。为什么看不懂？我们用生灭心来看，佛是从不生灭心说出来，咱们用生灭心来看，不相应呢。
纵然我们遇到佛菩萨了，佛菩萨给我们讲，我们也听不懂。为什么听不懂呢？人家从不生灭心性里头说出来的，我们用生灭心去听，也是不相应。所以经有了义有不了义呀。了义不了义？多分是在自己用心不一样。
如果我们用真心，不生不灭的真心，没有一法是不了义的，法法都是了义的。我们还是用生灭心，用妄想，如来给我们说的法，也都是不了义的。心变境界，心造境界。这是我们必须要晓得的。我们看佛说法的善巧，看他所用的方法，处处给学生都是启示。再往下面看：
佛言大王。汝面虽皱，而此见精，性未曾皱。皱者为变。不皱非变。
面上有皱纹，那个皱纹一年比一年多，观河之见，这个见精它没皱纹呢。面皱了会变，不皱的可见就不变啦。
如果我们拿宾主来说，不变的这是主人呢，会变的是客啊。不变是空，会变的是尘。客尘是会变的，主空是不变的。要紧的是我们能够认识主人，我们才能够支配客人呢。
拿现在话说，我们才能够接待客人。我们要是认识真性了，对于一切万象，我们才能真正享受到，运用就是享受。在这个里面才能够得大自在。下面说：
变者受灭。
有生灭这个相，
彼不变者，元无生灭。
那个不变的哪里有生灭呢？
云何于中受汝生死。
变就灭，不变就不灭。这就是指出生灭之中有不生灭谛。跟诸位说，这个话是佛在教学过程当中的方便语。如果要讲到真实的话，我们相也不生灭，不但是见性不生灭，我们相也不生灭。
所以诸位要是证到了无生法忍，是什么样境界呢？见不到生老病死，见不到成住坏空，一切万象就跟见性一样的，都是不生不灭的。所以说证无生法忍，不见有少法得生，一切法不生，哪里来的灭呢？这个才是究竟了义。
但是，这个究竟了义法给诸位讲，很难接受。那么佛的这种讲法，我们容易接受。这是说生灭与不生灭合和，还有某一部分生灭。这是逐渐逐渐诱导我们，入真正的境界，那个真正的境界叫一真法界。
佛说这个境界是十法界里头的境界，不是一真法界。一真法界相也不灭，觅生老病死了不可得啊。这才是佛的境界，这才是诸法实相啊。
学佛的人希望开悟，学的什么？就是学佛的人念念当中没有别的希求，就是希望有一天见到一切法不生不灭。他就证无生法忍了。换言之，在圆教里头最低限度，他证得初住菩萨地位了。
这个时候念佛是理一心念佛。禅宗里头叫大彻大悟，教下里面叫大开圆解，念佛法门里面理一心不乱。
也许诸位会问了，我能不能做到呢？我肯定的答复，你一定能做到，就怕你不肯做。你不懂理论不懂方法，盲修瞎练，那一辈子都不能成功的。你要懂理论懂方法，会做得到的，一定会做到。这是真正证得解脱啊。
解脱，法身、般若都有了，这是一而三，三而一。你才晓得这个事情千真万确。诸佛菩萨，历代祖师没有欺骗我们，他们都证得了，我们也能证得。我们为什么不干呢？可是这个事情又急不得。怎么说急不得呢？你用的分别心就急呀。不准你用分别心呢。要叫你用不分别的真心，你才能够证得。
所以这个地方，在楞严经一开端就主要讨论这个问题。这是个根本问题，就是你会不会用心。我们这个经一开端，诸位想想，就讨论这一个问题呀。
十番显见是从两种根本来的。一种菩提涅槃的根本，一种凡夫生死的根本。生死的根本就是用的妄想的心。菩提的根本就是用的不生不灭的真心。真心是什么呢？就是我们六根当中的根性。在眼叫见性；在耳叫闻性。
我们用见性见一切万法，见一切法清清楚楚，了了分明，心里面怎么样呢？如如不动。就象明镜照物一样，照得清清楚楚，镜子本身不动啊。眼见色如此，耳闻声也一样啊。六根接触六尘境界，叫我们用根性去接受，不要用意识。意识是分别执著。
第六意识是分别，第七识是执著。六、七都是妄想。我们还是用六、七识，这个就是麻烦事情啊。这才劳累诸佛菩萨苦口婆心，说这么一大藏教啊。如果我们在此地猛回头，舍识用根。可见得关键就在此地。
所以这个法门高。一点都不错，不能舍识用根没有大作用，我们听了不得受用，就是境界转不过来。好，我从今天起发心，我舍识用根，结果怎么样呢？还是用得识。怎么还用得识呢？我要用根呢。根从哪里来？从分别心里出来。
跟诸位说，原来你用的这个见性、闻性都是从第六意识出来的。还是第六意识。真正会用，无念了。六祖坛经里讲，无念就是正念。我们在一切法里头还是心动念，这个不行呀，错啦。不起心动念怎么样呢？还错了。
为什么呢？不起动念还是用第六意识，内守幽闲。换言之，动念也是错，不动念也是错，总而言之，你错到底了。什么里候你才能觉悟呢？没有法子。
没有法子去念经。念上个几千遍，念上个几万遍，古人所谓读书千遍，其意自见，就是开悟。世出世间的学问都讲求开悟，不悟没有用处。
我们天天在讲堂里面，在这里讲，天天请同学们读。这是干什么？熏习！这是熏习。熏习得久了，就会开悟了。不要以为听经我已经听了两三年了还不开悟。我要去找个地方去修去了。这就不对啦。
好多年前，我就跟诸位说过，你看看古人所悟的都是示现言下开悟的。本经在第三卷，阿难尊者开悟了。摩登伽女开悟了。都是在法会里面开悟的呀。没有说是听了以后回去再想一想，想一想那叫闻慧呀，想通了，好，我再去修去，这叫思慧呀。这就把闻思修搞错了。
我们现在能不能修闻思修呢？不能！为什么不能呢？我们现在智慧没有透出来。闻思修是大乘菩萨的修法，闻思修叫三慧。闻思修是一不是三。所以叫闻慧、思慧、修慧。从哪里来的？戒定慧那个慧里头的来的。我们现在没有戒没有定哪来的慧呀？所以大乘闻思修这个三慧，我们讲得很清楚楚啊，诸位要牢牢地记住啊。
闻思修三个字，都是取得比喻，根尘相接触这个叫做闻，一接触就明了就叫作思，思就是悟，就是解悟啊，这一悟的时候，它就对治，就断烦恼就断习气，从对治上来说的就叫修。所以它是一不是三。

普见

我们怎么亲样呢？把它误会了，说闻是我们听经，研究这个闻呢，闻了之后再去想想经的这个道理，再去研究研究，这叫思呀。想想这个道理我们应该怎么做啊，这叫修啊。通通搞错了。
那菩萨要象这样修法的时候，各个都修到三途去了。咱们那个搞法说得不好听一点，听的时候，古人所谓说食不饱。思的时候真是胡思乱想。修的时候盲修瞎练，能搞出什么个明堂出来呢？
诸位看六祖坛经，我们过去讲过的。看这个《顿悟入道要门论》、《永嘉禅宗集》，这些都是过去讲过，将来我们还要讲。这些宗师教给我们，跟佛的宗旨一样，三学等运。三学三慧是同时完成的，念念完成的，所以他才有成就。
因此在我们学习过程当中，对于熏修成为大乘圆顿根性这是很重要的。这个办法就是常常读诵大乘经典，常常听大乘经典。
本来我们是个不定的根性，这个一般讲五种根性，不定根性的人容易修成。如果是小乘根性他这个过分的执著，他不大容易转。圆顿根性这是最上乘的。其次就是不定的，不定就是不稳定的，那就在乎境界上的熏习了。
如果能遇到好的境界，好的善知识，来指导，我们用大乘圆教，来熏习。就是不懂，不懂没关系，天天读，天天研究，一遍一遍把印象加深，那个机缘成熟的时候，惚然大悟了。
你要问：那要什么时候机缘成熟？这不一定，每个人不相同。遇到什么样的事情开悟，每个人也不一样。有人是见色开悟的；有人闻声开悟的；各人不一样。
禅宗里有许多公案，有人听到下雨，雨下到树叶上他开悟了。有人听到人唱小调他开悟了。虚云老和尚是在禅堂喝茶，那个碗打破了他开悟了。每一个人不一样啊。
你要学虚云老和尚，每天吃饭你把碗摔几个，你也开不了悟啊。各人机缘不相同啊。这就是熏习的功夫成熟了。熟的时候不知道一个什么机缘就开悟了。
悟了之后，跟诸位说，再把这个经一番开呀，六根接触六尘这个境界呀，就跟诸佛菩萨所见一模一样。法法都是现量境界，这是真正的解脱，真正的智慧。法身、般若、解脱同时现前。
这种悟在大乘佛法里面叫见道，初次证悟这是见了道。从这个以后才叫修行，见道之后，才修道。这个修是真正修了，而不是盲修瞎练。大彻大悟之前，没有明心见性，那个修行都是盲修瞎练，都在那摸啊。
譬如说念佛，念佛没有到理一心的时候，问问你念了这么多年了，西方极乐世界有没有把握？没有把握。天天打佛七，年年打佛七，打了多少年，你问问有没有把握到西方，还是不知道，没把握，这是盲修瞎练。
见了道以后不一样了。念佛求生西方极乐世界，眼看到西方了，耳也听到西方了，随时想去随时就到了，是真实的境界，不是虚妄的，决定有把握。不象现在这个摸索啊。
所以宗门里头，见道以后才修道。没有见道之前，他所有这个功力，都用在见道上。那么教下跟净土法门，岂有例外的呢？不过是方法不同而已。
真正是一个大善知识，他一定是领导我们去向见道这个道路。见了道之后，这个修道是自家的事情，自己就会了。用不着别人教了，也用不着虽人指导了，自己就会了。
今天讲到此地，经文讲得不多，拉拉杂杂的话说得不少，但是，不是废话，对诸位都有受用的。佛说一切经，祖说一切的注解，也都是诱导我们向见道的方向去讲。所以我读经看注，要晓得这个方向，要晓得这个目标，你看你读才有味道。才能够心开意解；才能够法喜充满。
古人所讲，读书之乐乐无穷啊。读什么书最乐啊？读大乘佛经最乐。世出世间所有的书，都比不上大乘佛经里面的乐趣多。再跟诸位说，乐趣最丰富最浓的无过于华严经。
华严经展开的时候，不对呀，不觉得有味道，华严经枯燥无味呀。那是什么呢？你没有尝出那个味道。你要尝到那个味道，那是欲罢不能啦。就是你没有进入这个情况，你不了解。换言之，看不懂啊。象这个小孩一样，给他看图画故事，他看得很起劲。同样的，你画些孙悟空、猪八戒给他看，看得很有隐。
你真正的拿一部一二十回的西游记给他看，他不懂了。为什么呢？里面没有图画，一本那么厚的书看是百纸黑字，他看了没有兴趣。他要看懂了，你再给看那个图画故事，他就不看了。为什么？那个没有味道，那是小孩的。就不看了。同样一个道理。
所以大经不懂，不懂没关系，熏习，一遍一遍地熏习，熏习的遍数多了，渐渐地就入这个境界。我是把自己学习的这些经验奉献给诸位。那么我这个方法，也是老师教给我的，没有悟之前不能够离开师友，这个很重要。
所以过去我的老师指导我的时候，就跟我说过，赵州八十犹行脚。这是佛教史上有名的赵州和尚。八十岁了，还在外面参学。不敢住山呢，就是住茅蓬，不敢呢。
因为我那个时候刚刚出家就有一个机会，有一个信徒他有一个别墅，在那个圆山后头的山上，环境非常的清幽，一栋日本式的房子。没有人住，圣满法师找我一道去住茅蓬去，环境清静。
那么我去请教老师，我说有这么个机会，我想去住茅蓬。老师就把我骂了一顿，就说赵州八十犹行脚。他说你有什么资格？于是乎跟我说过，住茅蓬闭关是什么样的人呢？已经明心见性了。
就是说他的学问，他的知见不需要请教任何一个人，一切通达了，才有资格不做学生了，我现在闭关进修，我现在住茅蓬，不要到外面参学了。
那么从前参访善知识，谁是善知识呀？也没有宣传，也没有报纸，那个善知识也不会到外面去大声叫着，我是善知识，你们来亲近我，他也不会说的呀。什么人是善知识呢？哪一个人住茅蓬，哪一个人闭关，他就是大善知识。
你什么问题都请教他，他要答不出来，他的门可以打开，出来跟我一样去参学，你没有资格闭关，没有资格住茅蓬。为什么呢？你也没见性呢。你也没大彻大悟嘛。这是我们不晓得。被老师这样一呵斥，自己才知道，哦，原来住茅蓬闭关还有这么大的学问在里头。

以后看看莲池大师《竹窗随笔》时候，写得清清楚楚，可见老师不骗我们。老师就是劝我们，也学。那么学，讲台上就是修学，讲台上讲经就是在学习啊。诸位在下面听的都是老师啊。
没有这么多老师监督着，学生会懈怠懒堕，就不肯学啦。那么这也是老师教给我的。你不要学吗？学要在讲台上才能学得成功；才能够不断地去熏修，这就是指出一条开悟的门路。
当然各人所走的门路，不一样，我老师教我走的门路，是这个门路。从这个门路里头去悟入。要有恒心，有耐心，不顾一切，也不顾什么时候开悟，到时候了，自然就悟入了。

普见

第二十六页第八行，
而犹引彼末伽黎等，都言此身死后全灭。王闻是言。信知身后舍生趣生。与诸大众，踊跃欢喜，得未曾有。
在上一次，说到世尊就波斯匿王一生之中，指出生灭身中确确实实有不生灭性。
不生灭性才是自己本人。禅家所参悟的父母未生前本来面目，也就是指这个不生灭性。所谓不生灭的真性，必须要在生灭的身相上去求。如果说离开了生灭的身去找那个不生灭性是找不到的。
正是古人所谓的以金作器，器器皆金。我们要找金到哪里去找，器就是金。换言之，生灭就是不生灭。你要能够在生灭相上看到不生灭性，这才叫真正的见性。
如果说离开了生灭的相，另外去找一个不生灭的性，这是外道，那不是佛法。他能不能找到呢？跟诸位说，决定找不到。
性相原来是一体的。有性则有相，有相则有性。离开性不会有相，离开相也不会有性的。这是一体的两面。所以我们要求不生不灭的真性，千万不要忘了就在生灭相中去寻觅，才能够找得到。
这个生灭与不生灭，世尊给波斯匿王指出来之后，末后这句话是责备他，是责备波斯匿王。说而犹引彼末伽黎等，都言此身死后全灭。这个末伽黎是印度外道之一，等，等前面所举的的两类。
这一类的外道，他们有一些类似的见解，认为人死了以后就是断灭，不承认有来世，更不承认有六道轮回。邪见，就是见解不正确的人，确实是很多。
当年在印度著名的有九十六种之多。但是这九十六种如果把它归纳起来，不外乎两大类：一类是常见，一类是断见。所谓常见还比较上占多数，常见是承认有来世，承认有轮回。
但是在他们观念当中，人死了来生再投胎还是人，狗死了之后来生投胎还是狗。狗死了之后决不会投到人胎里头，人也不会去做狗。人永远是人，这种见解叫常见，这个在佛法里是邪见；断灭也是邪见。
佛给我们讲的这个六道轮回，舍身受身是业力在做总支配。每一个众生都俱足十法界的业因，哪一个法界去受果报呢？要看他现前业力哪一个业力最强，力量最大。强者先牵，先牵你到那一界去投胎。
这个理论是非常正确的理论。这个十法界的业因是相当的复杂，佛在一切经里给我们讲得很详细。复杂的业因，我们应当明了，特别是要常常记住他的纲领。
佛给我们讲悭贪心重，是恶鬼道的业因。在我们这一生当中，我们想想看，我们这个贪心是不是特别重？念头不起则已，一起就是贪心。那么与饿鬼道就有缘了。贪心是饿鬼道的业因，来世一定堕鬼道去，就做了鬼道了。
谁叫你去的呢？是这一个业力，把你给牵着去的。不是佛判决你去的，也不是阎罗王判决你去的。阎罗王与佛都没有这个权力，是自己去的。我们要不想做鬼，于一切法里面没有贪爱之心，就不会做鬼了。与鬼无缘了。
嗔恨心是地狱道，与地狱道相应；愚痴心，所谓愚痴是邪正、善恶、是非不能够辨别，这个叫愚痴。愚痴道是畜生因。佛特别指出来三恶道这个业因贪嗔痴，叫三毒烦恼。教诫我们要戒除的。
为什么要戒除呢？免除来生三恶道的果报。大慈大悲的训诫啊，我们应当尊守。人道的业因，是五常五戒；天道的业因是十善、四无量心、慈悲喜舍；声闻是四谛心。缘觉是十二因缘心；菩萨是六度心；如来是平等心。我们要学佛，就要学平等心。平等心就是佛心，成佛的正因。这是讲的十法界业因的纲领。
我们拿这个十条纲领（六凡四圣），时时来堪验自己，就是测验自己，我们从早到晚，从年初一到腊月三十，自己好好地去省察省察，我们这个一切心行当中哪一个力量最强。如果是平等心常常现前，那这一生决定成佛无疑。念念当中是慈悲救苦，救度一切众生，决定是菩萨心。
所以这个外道的见解都是错误的，断见、常见通通都是错误。而波斯匿王，不能够明辨是非真妄。但是佛给他开导，他一听就能觉悟，这是很难得的。
王闻是言，信知身后舍生趣生。
这就不是断见了。相信，知道这个身体死了之后，还会受生的。要是承前面教诫来说，我们也能看得出波斯匿王悟入的深度，欢喜之所以然：
王闻是言，
是言是指前面世尊对他开导之言。就是从观河之见指出生灭，性不生灭。所以他觉悟了，他知道了。
舍生趣生，
就象我们现在所讲舍报，我们现在是报身，业报之身，舍了报之后，来生还要来投生的。在佛法一般来讲，大多数都不会超过四十九天，就又得一个身体了。
如果有天眼通的人看我们世人，在六道轮回里舍生受生的话，就好象我们脱衣服穿衣服一样。
那么诸位想想，舍生受是生死吗？如果说舍生受生是生死，它这个衣服脏了破了，衣服死掉了。然后再穿一个新的，这个衣服生了。我们对于换衣服没有什么感觉，对于换一件新衣服也没有什么太欢喜。旧衣服脱掉了也没有什么悲哀的呀。
在大宇宙里头，这个生死就是舍生受生，就跟换衣服是一样的，换个身而已呀。如果我们心行正，我们换的这个衣服越换越美，越换越好啊。今天是个人身，来生是个天身，天比人那要庄严多啦。
如果我们心行是无恶不做，那换这个衣服是越换越肮脏，越换是越破烂。我们想一想，我们是愿意得一个好身，还是得一个恶身呢？全在我们自己的心行。
波斯匿王在此地，是不管受的身是好与丑，晓得有来世，晓得不死这个觉悟是非常之难得。舍身不是死，极短的时期又得了一个身体，终而复始，终始不断，没有间断的呀。这是把轮回的真相悟解了几分。
与诸大众，踊跃欢喜，得未曾有。
过去从来不晓得这个事实的真相，总以为是断灭了，现在才觉悟了，原来自己是不生不灭的。因为过去没有见到事实真相，今天惚然见到事实真相，这是叹未曾有，真正是稀有啊。
这一段经正是显示出佛法常讲，随缘不变，不变的是性，随缘的是相。随万相之缘，真性从来不变过，不变随缘呢。随缘也正是大经里面给我们讲的随喜。大悲观世间菩萨，就是修的这个法门。以不变之性，随一切缘，成就无量功德。
我们不必说那些深位的菩萨，他们觉悟得深，我们就浅近，我们凡夫位上说，真正懂得这个道理了，你一定会觉悟到，世出世法是一大因果。正如同六祖为法达讲法华经大意一样。既然晓得是一大因果了，如果必有因，有因必有果报，我们就应当修因知果。
佛门中常讲，有求必应,这一句话是有理论根据的，这桩事可以从修因知果当中得到显明的甄验。学佛的人悟入这个道理，常住真心，性净明体，当然可以证得；修大定、成菩提、一定有望。所以
勇跃欢喜。
这是第三段显见不灭介绍完了。

宣真

下面是第四段，显见不失。我们将经文念一段：
阿难即从座起。礼佛合掌，长跪白佛。世尊，若此见闻，必不生灭，云何世尊，名我等辈，遗失真性，颠倒行事。愿兴慈悲，洗我尘垢。
这个疑问，你看看，是紧接着前一番开示而来的。疑问从哪里来呢？从圣教而生的。为什么会从圣教而生呢？阿难多闻，死在音声、名句之下，所以才有种种的疑问。佛法之难就是难在不容易真正做到了离相清净，这个很难。
佛所说的一切法都是对治我们毛病的，好象我们有病了，佛才采取种种药物来给我们治病。病治好了，那个药还执著不肯放下。这就叫法执。
谁执著法执呢？当然是我执著法执。所以我法二执始终没有办法突破。佛真正是苦口婆心，极其善巧方便，奈何众生就是不悟。看经执著文字，听讲执著名言音声。用的全是分别心、执著心。这是不悟之所以然。
佛所教给我们的，全不是这么一桩事情，佛不要我们执著言语，不要我们执著文字，不必要我们起心动念。听就听，何必起心动念呢？何必去想东想西呢？唉呀，佛说这个话是什么意思啊？那就糟了，你在这里就打妄想啦。
所以佛在《金刚经》里教我们授持的方法：离言说相、离文字相、离心缘相。心缘相就是妄想。离相读诵。离相听闻。岂不是头头是道吗？处处见性啊。与佛有什么两样呢？那就是成佛的境界。
阿难尊者所示现的，是我们凡夫境界，随着佛的言说在生解。这个生解就是金刚经里讲的这三种相，就是心缘相，缘虑之心，妄解佛义。这个事情是真正是难。不解的时候要问。
总而言之一句话，阿难一直到现在还不会用心。诸位要晓得呀，阿难尊者是释迦牟尼佛的侍者呀，跟佛一生就是因为感情太重了，佛的言语记得牢牢的，比咱们录音机还要灵光。佛一生所讲的经，阿难听了一遍，再就不会忘掉。
那讲的是什么意思呢？阿难并不晓得。换言之，他会背，什么意思他不晓得。这种情形，不要怪罪阿难，佛法常说：依文解义，三世佛冤。佛都喊冤枉啊。
如果随言说而生解，跟依文解义是一样的。阿难在此地就是随言生解，这个解是什么呢？就是起妄想，听了之后他就打妄想。诸位要是能够稍有契入，阿难的病根在什么地方，一眼就看破了。阿难的病根，代表众生的病根。
我们看这一段文的意思。阿难尊者因为听了世尊跟波斯匿王，在讨论生灭与不生灭这一桩事实的真相，他听了之后，起了一个疑问。
前面这一行这是礼节：
阿难即从座起。礼佛合掌，长跪白佛。
三业恭敬不必多说。
世尊，若此见闻，必不生灭，
必不生灭，他问的意思是，见性里头还包括了闻，这个意思就是见闻觉知六根的根性，用见闻两个字来代表就行了。必不生灭，必是必定，是一个肯定的语气，必定是不生不灭的。
云何世尊，名我等辈，遗失真性，颠倒行事。
可是想想前面佛曾经举拳头叫阿难见，那么能见的见性就是寂常真心，与诸佛如来等无差异呀，为什么世尊又给这些凡夫取一个名字，叫它作遗失真性呢？颠倒行事呢？为什么佛你就不颠倒、遗失呢？那我们想想看，阿难问的有没有道理呢？听听很有道理。
这个问的话，诸位一定要听懂，阿难是渐渐明白了，但是又想佛以前讲的话，好象前后有矛盾啊，有抵触啊。波斯匿王是凡夫啊，明明在凡夫身上指出不生不灭的真性呢，见闻觉知之性是不生不灭的呀。
为什么佛说凡夫叫遗失真性呢？真性明明起作用，它怎么叫遗失了呢？为什么叫凡夫颠倒行事呢？佛为什么不遗失呢？为什么不颠倒呢？他的问题在此地。
由此可知他这个疑是从显见不动里头来的。这一下就又迷惑了，这个结又解不开了。
愿兴慈悲，洗我尘垢。
唯愿如来大慈大悲，来给我们开示，求佛指出这个事实的真相，破除大众的疑惑。
在此地我们应当要晓得，如来所指的本来没有生灭呀，这是见闻之性。而阿难心里面所想的呢，跟佛所指的不是一桩事情。阿难计度的是见闻的作用。
我记得在讲习当中也给诸位说过，我讲慈悲心的时候给诸位讲过：见闻之性，是遍法界，遍虚空界，遍虚空界，无处而不在啊。连个生相都找不到，哪里还会有灭呢？生都没有，它还有什么灭呀。佛所指的是这个，是指的理体呀。
阿难所计度的是业用。佛从体上讲，阿难从用上会，用上就有限了，用怎么呢？用是随心应量，随心应量，不是佛随心应量，是真如本性随心应量。这个诸位要晓得。
阿难不了解随心应量的事实真相，所以他依旧迷了在自己这一身之中。
就象前面所举的比喻，佛将真性比喻作大海，将这个身比喻作大海里的一个水泡，众生就误以为这个水泡就是大海。误以为我们现在能够思维、想象、测度、思量的，这就是我们的真性；误认为这个四大、五蕴这就是我们的身心，这是真性里头一个小水泡而已呀，是真性所起业用之一；无量无边的德用这个里头的一分呢。一分的全体是一不是二。
可是凡夫不知道这个真相，认定了这个水泡就是大海，整个大海虽在他这个业用之间，他不知不觉。这就比喻妄识，是在你面前，你不认得，你不认识，这个就是遗失真性的意思。
是不是真的遗失呢？不是的。你还天天在用真性，你用而不知啊。遗失是说你不知道啊，并不是真正的遗失了。天天用它，天天不知道，我们正是如此。
所以，在一个大彻大悟人他眼光当中，试问问，哪一个不是佛呢？人人都是佛。哪一个不是菩萨呢？你的喜怒哀乐一切做为全是菩萨行。
为什么说你的三业在造业呢？迷叫造业；悟叫菩萨行。大家还是一样。并不是说悟的人所做跟迷的人所做是两样。不是的。觉悟的人要吃饭，他吃饭叫菩萨行；吃饭叫无量智慧；无量功德。
咱们迷了也吃饭，吃饭叫造罪业。咱们问一问，我们吃饭为什么造罪业？我们吃饭起贪嗔痴呀，那个饭的味道好一点，多吃几口啊，起贪心呢；不好吃的，今天这个菜炒的不好，饭也焦了，起嗔恨心啊。吃饭造罪业，起贪嗔痴慢。
菩萨的时候呀，叫开智慧。为什么呢？他在吃饭的时候修平等心。并不是说酸甜苦辣咸他不知道，他清清楚楚。清清楚楚是智慧增长，他修的是般若；
虽然是五味清清爽爽，他自己如如不动，不起贪嗔痴，这是修楞严大定呀。人家吃饭是修大定，修智慧。我们吃饭是造罪业，造业障。这不同样吃饭吗？所以佛说我们颠倒啊，就颠倒在此地。
所以觉悟的人六根接触六尘，那就是六祖所说的，以一般若，生八万四千智慧，这个叫作正遍知呀。实际讲，事是一样的，决不是两样的。
凡夫在这个境界里面，他是依无明，无明是什么事情都不清楚啊，事实真相不知呀，生八万四千烦恼，他不生知慧，生烦恼。
诸位去细细想想这个意思。这个话很难讲，叫诸位想想，你怎么会想得出来呢？想想又用分别心了，又用执著心了。不用分别执着去想，那就对了。那就跟佛菩萨想一想，味道是一样的。一落到分别执着啊，那就错了。那么首先把阿难疑问——答在问处啊。