宣真

【解】一切金口。通名为经。对上五字。是通别合为题也。教行理三。各论通别。广如台藏所明。】我看这没有几个听得懂，这句话听得懂的举手，你都知道这句话在讲什么的举手，看得懂就奇怪了，你就可以当法师了，真的，讲这个真的很深奥，简单几个字，实在讲道理是很简单，但是因为文言文搞不懂，我们看这个解释：

【讲】金口。指佛口为金口。】佛讲的叫做金口，【以佛全体】全体就是全身，全体，佛的全身，就是【阎浮檀金之故。】阎浮檀金翻译成中文叫做紫金色，紫金色就是紫色，紫得发金，意思是说佛的全身是紫金色的，很好看，所以叫做金口。【一切佛亲口所说。通名为经。】只要佛讲的全都是经。【经字是通题。】大家都通用的。【对上】对上面，【“佛】一字，【说】一字，【阿】一字，【弥】一字，【陀】一字，【”】总共【五字】佛说阿弥陀这五个字叫做【别题。】经就是通题，所以【是通别合为一题。】别题就是佛说阿弥陀，通题就是经，叫做通别合为一题，对上就是佛说阿弥陀五个字，是通别合为一题。【教行理三。各论】教也有【通别。】行也有通别，理也有通别，什么叫做教通别呢？【今佛说阿弥陀经。经中所诠。】所诠就是所解释，经中所讲的这个【信愿持名之教。与诸经不同。为教别。同名为经。故教通。】意思是说《阿弥陀经》，《佛说阿弥陀经》，什么叫做教的别跟通呢？教的别就是说这本经是教人如何信，如何念佛，如何发愿，跟别本经不同，这叫做别，教别，但是全都是经叫做通，这就是说教，第一个字教，再来讲行的通跟别，行是什么不同的行呢？【依教所起之行。非观想观像二种。乃是持名之行。】持名念佛，这跟别经不同，跟人家不同，【故行别。】行别就是他如何修行跟别人不同。【同归极乐。故行通。】修行是全都一样要到极乐世界的，但是持名念佛这是跟别人不同，叫做行别，行别。【依行所契之理。】依行所契之理，【有唯心四土。一凡圣同居土。二方便有余土。三实报庄严土。四常寂光净土。四土差别。故理别。四土不出唯心。故理通。】现在一一来解释：现在讲依行所契之理，有唯心四土，唯心四土：第一、凡圣同居土，什么叫做凡圣同居土？凡夫念佛不能达到一心不乱，不能嗀理一心不乱，事一心不乱，还有一些业，但是他能在临命终念十念，乃对呼吸，乃至暂时的一心不乱，咦！佛陀把化接引往生极乐世界，凡夫往生，好！所以来到这个极乐世界他也是凡夫，还没有断惑，凡夫，圣人就是佛、菩萨来讲经给这些凡夫听，所以第一叫做凡圣同居土，凡圣同居土就是凡夫念佛他还没有断惑，还没有断惑，他来到极乐世界，只能在凡圣同居土而已，所以凡圣同居土还有九品莲花，其实不只九品，九乘九，八十一，八十一乘九，729，729乘9，一直算下去，所以凡圣同居土说九品莲花也是方便，四土里面方便有余土也有九品，实报庄严土也有九品，常寂光净土，常寂光净土就是一片的光明，没有分什么品，所以说凡圣同居土它有权实二土，权实二众，权巧住在凡圣同居土的，这是佛菩萨，是方便，方便来住在凡圣同居土，若凡夫是实实在在在凡圣同居土，见思惑不断，见思二惑不断，确确实实住在凡圣同居土，若权巧方便住在凡圣同居土是诸佛菩萨，比如说我们到极乐世界有看到阿弥陀佛，看到观世音菩萨，那是什么原因呢？那就是因为他方便示现给我们看，其实我们看到的是佛方便慈悲，让我们看到比较小尊的，极乐世界分成四个地方，四个地方，它有莲花池，四土里面有莲花池，第一就是凡圣同居土，我们一般往生都到这个地方。第二、方便有余土，就是断了我执，法执还留着，所以方便，只断我执，没有断法执，还方便留着法执慢慢地断，所以来到这里他也是念佛，就是我们这个娑婆世界明心见性的人，要不然就是断见思惑证阿罗汉的人，他发意要往生极乐世界，他没到凡圣同居土，他一下子就到方便有余土，方便有余土就是断见、思二惑，证到阿罗汉果，发愿要到极乐世界，他一下就入方便有余土，方便就是留这个法执还没断，方便断惑，暂时住在方便有余土，方便有余土分作权跟实，权巧住在方便有余土的就是佛跟大菩萨，佛、菩萨，实实在在住在方便有余土就是这些罗汉，声闻、罗汉，方便有余土就没有凡夫，他是完全断惑，断了我执，断这个见、思二惑，他只要有办法来到这个方便有余土，那个时候就没有凡夫，但是方便有余土分作两个，权巧住在方便有余土的是佛跟大菩萨，实实在在住在方便有余土的就是二乘，二乘人，声闻跟缘觉。第三实报庄严土，这是报身，报身。第三、实报庄严土，惟有菩萨才能住在这个地方，惟有菩萨才能住在这个地方，比如说我们在这个地方，也断掉我执，也见到本性，见到法身，也度无量无边的众生，这种人念佛一去就到实报庄严土，他不但证到果位，又度无量的众生，所以他一去就到实报庄严土，实报庄严土唯有菩萨在住，但是实报庄严土又分作大菩萨跟小菩萨，所以实报庄严土有分作权跟实的地方，权，权巧方便，住在实报庄严土的就是佛跟大菩萨，就是等觉菩萨，方便权巧住在实报庄严土，佛跟十地菩萨，等觉菩萨，实在是大菩萨，权巧方便住在实报庄严土，若实报庄严土就是这些菩萨度无量的众生才去，信、住、行、向，地，初地、二地、三地、四地、五地、六地、七地、八地到九地，九地菩萨全都是权巧，住在实报庄严土，权巧住在实报庄严土，所以实报庄严土惟有菩萨，惟有菩萨，我们没有办法，我们根本没有办法，我们完全没有办法，实报庄严土，所以佛他来到实报庄严土，这是权，权巧。第四、常寂光净土，权实刚好颠倒，常寂光净土是什么东西呢？唯佛一人，实在讲常寂光净土就是一片光明，因为它是理体，它是一个佛的法身，但是它无法形容，只有安插一个常寂光净土，我们说它是一个土，其实一无所有，里面一无所有你要讲什么，一片光明，你又没有办法讲，那只好讲常寂光净土，这是理性的东西你要怎么讲，是智慧跟理性的一个土，一个理性跟一个智慧的土，他怎么有什么身不身，怎么有什么土不土，所以它就无法形容，所以只有讲常寂光净土，所以常寂光净土也是权巧跟实，权巧我们说常寂光净土就是这个菩萨，这些大菩萨，这些十地菩萨，方便权巧说他接近常寂光净土，实在在常寂光净土唯佛一人，只有佛一个人，唯佛一人，所以这四土的差别叫做理别，理别，道理差别，四土是不出唯心，所以理是通的，理也有别，凡圣同居土，方便有余土，实报庄严土，常寂光净土，四土的差别，但是实实在在不出不唯心，所以叫做理通。诸位！这段若听得懂的人是很好、很好，真的，别处听不到，这段听得懂的人是很好、很好，若听不懂的人就……，英文叫I can not understand.没有办法去了解，确实如此，确实如此，所以我简单讲凡圣同居土，就是一般凡夫跟圣人住在一起；方便有余土就是二乘人，断我执，法执还没有断；实报庄严土这就是菩萨在住的；常寂光净土唯佛一人在住的，简单讲就是这样。【教行理三经。】三种经。【其义甚广。具如台藏所明。】天台宗里面所讲的。【五重玄义第一重。释名讲竟。】释名就是释这个题目，题目。请翻开《佛说阿弥陀经要解讲义》。

甲二辨体

【解】第二。】我们第一是释题，就是按照天台宗五重玄义所讲解的一本经典，现在进入第二个，【辨体。】辨体的意思就是说了解大乘经典它是以什么为体，【大乘经皆以实相为正体。】实相，我们所讲的无相无不相。【吾人现前一念心性，不在内、不在外、不在中间；非过去、非现在、非未来，非青黄赤白；长短方圆；非香、非味、非触、非法。】这个意思就是说这本《佛说阿弥陀经》，就是大乘经，大乘经典都是以实相来作为正体，我们现在现前，这个现前实在无法解释的名词当中在借用，现前就是当下，我们当下这一念的本性不在内，本性若在内，那么他就无外了，不在外，也不可以说本性在外面，本性的外面跟我们色身哪有关系，不在中间，世间没有中间，有左边就有右边，有右边就有左边，左边跟右边才可以造成中间这种观念，若没有左右两边，两边，偏空偏有的思想，就没有中间这种东西，本性是什么呢？也不是过去，也不是现在，也不是未来，也不是有色彩青、黄、赤、白，长、短、方、圆，也不是青的，也不是黄的，也不是赤色，也不是白色，也不是长的、短的、四方的、圆的，也不是香味触法，全都不是，这意思是说要找都找不到，要用都在眼前，这就是我们的本性，这就是我们的本性。

【讲】第二辨体。】我们现在看这个讲解：辨体【即辨明此经所依之体。大乘经。对小乘说。乘是车乘。】这车若比较大辆就载比较多人，叫做大乘，这个法师若发个菩提心来度比较多的众生，说这是大乘的法师，这个法师若自己跑到深山林中一直隐居，躲一辈子，他都修自己，要自己好，自己解脱，不想度众生，那么我们说这是小乘的，就像车比较小辆，我们若骑脚踏车载一个人，摩托车载两个，最多前面再载一个，三个，若开轿车，挤五、六个，若开火车，好几百个，若船就大了，船就可以容纳好几千人，所以乘就是车，车乘就是【有运载义。】运载就是说从烦恼生死这边要运过去不生不灭解脱的那边，这叫做运载。【《法华经》】里面有比喻，将这个小乘、中乘、大乘跟一乘实教的菩萨，都有一种比喻。【：有羊车。】就是小乘，【鹿车。】就是中乘，【牛车。】就是譬喻作大乘，所以这个羊车、鹿车、牛车，在《法华经》里面有这样比喻，所以这就是小乘、中乘、大乘。【以譬喻大中小三乘之法。更有大白牛车。】大白牛车的意思，这个白牛是很珍贵的，是很稀有的，又有力量，所以这大白牛车就表示说很美又很有力量，能够载很多东西，意思就是说若有人悟到本性，又具足忍辱，忍耐的力量，发一个菩提心要大大地利益众生，每一个利益众生当中都与本性相应，这叫做大白牛车，他就是悟到实，实相的这个道理，叫做大白牛车。【譬喻最上一乘佛法。】大白牛车就是最上一乘佛法，一乘的佛法就是不二法，不二法，就是实法，不是方便法，究竟法，不是权巧法。【羊鹿二车。指声闻缘觉。可从凡圣同居土。运载至方便有余土。】这是羊车跟鹿车是指小乘跟中乘，凡圣同居土就是凡夫跟圣人同时住在一起的地方，凡夫的意思就是邮、思二惑没断，我执没有破，圣人来跟他住在一起的地方，圣人是权巧方便住在凡圣同居土，所以说简单讲，凡圣同居土就是凡夫与圣人同时住在那个地方，但是凡夫是确确实实住在凡圣同居土，圣人是示现，示现方便住在凡圣同居土，他是为了度众生他才会住在这个地方，运载到方便有余土，方便就是说暂时，有余就是说还剩法执还没有断，简单讲就是方便有余土就是断见思二惑的阿罗汉，来回小向大，发菩提心，继续断这个我执，继续发这个菩提心，趋向大乘的一实相，趣向佛道，暂时，所以说方便有余土就是说暂时住在这个地方还留……，有余就是还剩下法执，还有剩这个法执还没有断，所以是罗汉在住的，回小向大的人，发菩提心的人，渐渐在栽培的地方，【牛车。指大乘权教菩萨。】大乘权教菩萨【可从】凡圣同居土，跟方便有余土【前二土。运载至实报庄严土。】所谓实报庄严土意思是说因为他证悟到我们这个本性，破掉这个无明，去掉一分的无明，就得到一分的法身，所以这个实报庄严土就是说他所修的，他本性显现多少出来他就得到多少庄严的报身，所以实报庄严土简单讲就是说，他修无量的福跟智慧的色身，这叫做实报庄严土，所以实报庄严土全都必须要断这个见、思二惑，而且还要发大心来普度众生，而且还见到佛性，见到我们这个法身，意思是说大菩萨全都住在实报庄严土。【大白牛车。指一乘实教菩萨。】所谓一乘的实教菩萨就是说不是权巧，是直接趣入佛的本怀，进入我们的本性，清净的本性，不是权巧方便，全都不是，是实实在在与佛相应，所以说指一乘，一乘这个一是绝对的意思，我们佛教讲的不二门，不二就是一，但是一就是不二，但是不二就是不能讲二，也不能讲一，一，佛教讲的一，佛教讲的这个一跟世间人讲的数目的观念是不同，世间人这个一、二、三、四、五、六、七、八、九、十，这个一是从零去比较，有零才有一，才有二，才有三，才有四，若佛教在讲这个一不是从比较，说从零去比较，有零就有一，就有二，不是，因为是绝对的，绝对的东西，因为它没办法讲只有用一，所以《华严经》讲一真法界，一真法界，因为这没办法讲，所以你说一真法界是什么？就是画一个圆圈圈里面什么都没有，表示说宇宙当中去掉一切的执著，你就是一乘的实教菩萨，所以你要讲一，说这圆圈一也对，你要说无量无边也对，一切法就包括在圆圈里面，这绝对的圆圈里面就是说表示我们的本性尽虚空遍法界，没有经过任何的权巧直趣佛的本怀，这叫做一乘的实教菩萨，一乘的实教菩萨【可从前三土。运载至常寂光净土。

诸大乘经。谈理深广。故皆以一乘实相为正体。】所以说这本经就是以一乘的实相为正体。【如《妙法莲华经》。以实相为体。】所以实相是无相无不相，无相就是空一切相，无不相就是不能否认一切相，建立一切相。【《楞严经》：以如来藏为体。】这如来藏的解释就是凡夫蕴藏如来的本性，如果要直接解释，转回来解释就比较清楚，如来藏那个藏拿到前面来叫做藏如来，意思是说凡夫有蕴藏如来清净的本性，有这种体。【《华严经》：以一真法界为体。其余不必广举。】一真法界，真就是不假，与一切空性相应，与一切法相应，意思是说一真法界是空无一切相，却具足一切的庄严，所以说一真法界就是说我们的本性是绝对的清净，进入无量无边清净的法界里面，这就是一真，一就是绝对的，真就是不假，意思就是说绝对的清净是真实的法界，这叫做《华严经》，简单讲就是事事无碍的法界，事事无碍的法界不是理事无碍的法界，所谓事事无碍的法界，就是说我们众生若讲到尽虚空遍法界，我们的意识就会膨胀，就会感受到很大的体，我们若讲到微尘，我们的意识就会讲一根针，我们的头脑里面马上显现一根针很小的范围，所以说虚空也好，一根针也好，对我们脑海里面全都是不增不减，这是藉着意识来解释，所以因为我们众生有我执，他执著住了，所以他这个三度空间里面他就肯定有这个零点，zero，所以因为他有这个零点，所以产生X轴、Y轴跟Z轴的三度空间，当这个零点去掉的时候就进入不可思议的阶段，你无法用X、Y跟Z的任何一个定点，去描述这个三度空间的东西，本性就是这种东西，本性无法让你用任何的数学去描写，任何的逻辑学去推论，任何的哲学去形容，任何的语言来描写，都不可能，所以这事事无碍的法界没有经过理体的东西，每一种物质的现象就是通达我们的本性，我们的本性小就是大，大就是小，比如说我们这个意识，我们可以观想无量无边的世界，我们这个意识却是没有膨胀也没有减少，所以说事事无碍的法界是没有经过理体，事事无碍的法界就是说，我们没有经过三度空间的我执跟法执，有这个点、线、面的东西，所以每一种颗粒微尘它就代表我们的本性，每一个本性它会显现无量无边的相，庄严相，但是每一相每一点也就是我们的本性，意思就是说我们的本性，尽虚空遍法界这是对众生而言，若是成佛的时候尽虚空遍法界的当下就是一切法，所以我们若是悟到我们的本性，我们没有尽虚空遍法界这个名词，这个尽虚空遍法界是因为我们没有悟到本性，要让我们了解本性的伟大，所以说尽虚空遍法界很大、很大，这是站在我们思维错误去开展本性的伟大，才讲尽虚空遍法界，所以说本来就没有什么尽虚空遍法界，一切法就是我们的本性，每一个本性就包括一切的法，每一个法，每一点就是我们的本性，所以小能容大，大能容小，每一点就是表示我们的法界清净的心，法界清净心不离这一点，不离我们这一点，所以一点也是本性，尽虚空遍法界也是本性，所以本性与本性当然是光光相摄，互为光明，互相无碍，因此一真法界它就包括四个法界，理法界、事法界、理事无碍法界、事事无碍法界，理法界就是我们讲到这个道理的时候，我们能够通达我们的本性去发挥，事法界，我们若讲到事相的时候，就是每一个……一切法也是我们本性的显现，现事无碍法界意思就是说讲到理当下就提到事，讲到事相就会归这个本体，这叫做理事无碍的法界，事事无碍的法界每一个事相当下就是本性，不用经过理体的这个桥梁来扩大这个思想，它当下这个事相就是我们的本性，每一个本性就是我们的事相，所以每个事相他就能够柔软去交换一切法界的东西，因为在一点就表示一切无量的法界，无量的法界不能离开当下这一念，没什么眼神，你看看！不是要要求师父讲深奥一点，像瞌睡鸡一样，其余不必广举，【名异体一。】名不同，名不同，但是本体是相同，要说【如来藏。】也好，【一真法界。】也好，【亦实相也。】这就是我们在讲的，讲我们的本性，看你要藉着哪一本经的角度来解释都可以。

【实相者。真实之相也。又平等一相也。】实相就是平等，在平等的旁边多写二个字：绝对平等。绝对的平等，所谓绝对的平等他是证悟到空性，就是实相。【实相之体最深。最关紧要。不得不详细讲明。静心察听。自能领会。若明实相。是为悟大乘理。】实相就是真实之相，我们所讲的平等，实相这个本体是很重要，最为要紧，我们一定要了解我们的本性是什么东西，我们清净心，冷静来观察，自能领会，但是我觉得要悟到这个本性不是很简单，在座诸位！一个开悟的圣者他怎么过日子，开悟的圣者他照常吃饭，他若有业障，照常会眼睛痛，会腹泻，但是他的心非常、非常地平静，他没有恨，没有一切嗔恨心，虽然他对一切众生态度不同，但是他绝对去体会平等的东西，他不曾动一个念头去害人，不曾动这个念头去恨人，开悟的人他二十四小时就是享受他的生命，从他的本性散发出这个无诤的念头，散发出这个慈悲的念头，散发出这个不怕死的念头，他对生死非常地达观，生死当下一念，证悟本性的人他不怕死，因为他知道生就是死，死就是生，这是凡夫之相，生就是不生，死也不死，这是圣人的阶段，所以我们若要修持《六祖坛经》非常重要，我们要能体会这个本性，但是本性又不是用体会的，本性要去悟，简单讲若要领悟本性必须要去回光返照，要慢慢慢慢，一天一天去去掉这个烦恼，事实上本性不是说一天一天去去掉这个烦恼，他就能达到开悟的境界，绝对没有办法，我们说去掉这个习性，这是凡夫小乘，用到唯识学在讲的，还是渐教小根器，若真的说我们的本性没有渐渐去掉这个习气，渐渐去掉这个习气，一悟，就到如来地，所以我们这个天台宗的思想，说：无明分分破，法身分分显。这是很大的问题，过去很多人研究这个天台宗，但是天台宗成就的人却非常有限，非常有限，为什么呢？他不是和禅宗……，这个天台宗的意思修这个三止三观，空、假、中，从这个无明分分破，法身分分显，却是在禅宗的顿悟的这个佛法当中，这样讲是不对，无明不能分分破，无明分分破，那是枝末无明，若根本无明一断，就像头被砍下来，人的生命阐失去，意思是说无明被斩断的时候当下见到本性，这个无明不能一样一样破掉，无明当下若破掉，能够一样一样去掉，是枝末无明，不是根本无明，若根本无明一破下去，马上见到本性，人马上成佛，一悟即入如来地，所以天台宗的思想有很多地方须要再研究，须要再参考，当然它有了不起的地方，实实在在来讲，禅宗才是最接近我们佛性的东西，所以禅宗在讲这个无明不能一品一品来破，既然无明能一品一品来破，这样就形成对立，变成我们这个本性能够一样一样，慢慢慢慢来见，慢慢慢慢来见，这个不对，你永远见不到本性，本性最强烈的东西就是我们这微细的根本无明，这个根本无明斩下去就像我们头颅砍下去一样，头砍下去人一定要死，无明斩下去一定要破，马上见到本性，人头颅砍下去一定要死，绝对没有救，无明砍下去，根本无明砍下去，断，他马上见到酌情，一悟，马上入如来地，所以在这个天台宗讲是讲无明会分分破，在禅宗讲这是不对的，没有人这样破法，这样要破到何时，无明切成四十二分，你要破到何时才能见到我们的本性，意思是说污染的东西可以一分、一分破，若这样我们的本性就变成不是绝对的东西，所以天台宗，人家讲的这个思想有问题，思想有问题，他的看法一些禅宗不能苟同，所以禅宗的人不修天台宗，修天台宗，今天跟修禅宗你能看，修禅宗的人成就的会很多，成就的人很多，修天台宗成就的人也有，智者大师、慧思禅师也有，这我们也不能否认的，因为天台宗的思想跟禅宗的思想完全不同，天台宗的思想承认无明能够分分破，禅宗来讲这样解释根本就不对，无明这是根本的东西它不能一分、一分来破，一分、一分来破是对立性的东西，这样不能见到本性，见到本性当下斩下去，根本无明去掉就见到本性，不能慢慢来破，所以若明实相，是为悟大乘理，大乘的道理。

宣真

【先讲无相之实相。无相者。离虚妄相也。《金刚经》云：凡所有(诸法)相。皆是虚妄。】所谓虚妄就是这个相【(有生有灭故属虚妄)】的东西。【若见诸相非相。即见如来。】这如来就是本性，不是释迦牟尼佛，你若看到种种的相，非相，离开这个相，简单讲非相就是无所著，不要执著这个相，若见诸相，不执著这个相，非相不是否认的意思，是离相，若见诸相而能够离这个相的执著，即见到本性，就看到我们的本性，这句话的意思就是这样，【非相即离相。意谓若见所有虚妄诸相。能离虚妄之相。即见真实之相。真实之相。即是法身如来。】真实之相就是法身如来。【故曰即见如来。此即无相】无相就是【(无虚妄相故真实)之实相也。】再来讲：

【次讲无不相之实相。无不相者。】意思是说【不是没有真实相也。】意思是每一法都是真实之相。虽然它是虚妄之相，但是当下每一个相就是实相，【诸法虽妄。妄中有真。】虚妄当中有真，【诸法生灭。生灭之中。有个不生灭性。】这句话你一定要注意听，这句话你一定要注意听，生灭法中有一个不生不灭性，这百分之九十九点九，包括出家、在家，没有一个搞清楚的，全都解释错误，它意思是说这个生灭法当中，我们有一个不生不灭的本性，这不对的，不是这个意思，你要搞清楚，意思是说生灭法当中你若悟到生灭就是假的东西，这才是不生不灭的本性，你不要当作生灭法当中又另外有一个地方，能够找到不生不灭的本性，严重的错误，意思是离开这个生灭法当中又有一个不生不灭的东西，那本性是什么东西，本性是什么东西，本性就变成二元论，生灭跟不生灭的和合的东西，根本就不是这个意思，这种根本就不是叫做本性，所以我们从经典看，噢！看到生灭法当中有一个不生灭性，一直认为我们这个色身当中有一个本性，色身当中有一个本性，不是这个意思，色身里面不是一个本性，外面也有本性，你若说本性只在我们色身里，那什么叫做尽虚空遍法界，不是这意思，意思是眼睛所看，耳朵所听，当下你若悟到，离开一切的执著，放下，无我法，离执，那一念就是我们的本性，那一念就是我们的本性，意思就是不能离开生灭法去悟到本性，悟到本性不能离开生灭法，慢慢地去体会，说体会也悟不出来，多少听一些，结一个善缘，死了之后也要修，到极乐世界……，听不懂，到极乐世界也要修这个本性，所以我告诉诸位，悟到本性的人他早课、晚课，他有念佛跟没有念佛全都一样，为什么？他的本性就是佛，佛就是心中，即心就是佛，佛就是心，叫他念什么呢？他不知道要念什么，你叫他要念什么呢？佛也不在内，不在外，不在中间，你叫他念什么，佛号从自性中一直流露出来，他当下就是佛，你要叫他念什么，他无佛可念，所念都是自性佛，自性佛不离我们的本来面目，所以生灭之中有一个不生不灭，所以这句话是一百个里面九十九个都搞错了。你要记住！如果你认为生灭法里面有一个不生不灭的本性。那就是自性见，这是中观里面讲的落入自性见，告诉你生灭的里面不能有一个不生不灭的本性，你要搞清楚，而生灭的当下你若悟到这个生灭是不可得的东西，那一念就是不生不灭，不生不灭的东西不是离开生灭另外的东西，听得懂吗？听得懂吗？没有关系，慢慢来，讲堂是永久的，今天听不懂，明天再来，没有关系，慢慢地来，慢慢地来，所以我告诉你，我告诉你要栽培一个法师不是三天、二天，要上台也不是没有真功夫就能上台，不是这样，讲浅是为了度众生，是为了方便，有的人听到录音带，说：慧律法师没什么好听，每次讲的都是笑话而已。我听到：可怜！这不是这样讲法。一个法师当然他了解众生的根机，就像佛陀他要度众生他知道根机未到，所以今天讲堂有人要求师父，说：法师！你怎么不讲《楞严经》。这本你都看不懂，《楞严经》你有办法？这本我讲这样你都搞得一头雾水，《楞严经》你真的有办法？还很早，你们才出生的小孩还不会走路，我才用奶给你们喝，用奶给你们喝，你们还不会走，还很早、很早，离这个开悟见性，离这个修行还十万八千里，还早得很，所以生灭之中有一个不生灭性，这句话你不要搞错，这句话不能搞错，我再讲一遍：不是生灭的本身当中能够出现一个不生不灭的本性，不是这个意思，意思是说当下你悟到生灭法的当下是虚妄的，而放下无所著，那一念就是清净的本性，要记住！【凡虚妄生灭者。皆差别相。真实不生灭者。乃平等相。此即无不相之实相也。】无不相的实相。

【如上所讲二种实相。今以譬喻明之。经云：诸有智者。要以譬喻。而得开悟。】再有智慧的人也要藉着譬喻他才会开悟。【譬喻者。以易知之事相。】用简单了解的事相，【譬喻难知之理性。令难知者。亦成易知也。】我们现在【且试举金与金器。】金子所打的金器，比喻这个花瓶、手环、脚环、玉环、鼻环，印度有钻这个鼻洞，印度，过去有人穿这个鼻洞，叫做鼻环，你不要笑，真的有，近代都是戴耳环，每一样都是金子所制的，但是金子可以作出很多金器，所以说金就是我们的本体，金器就是我们这个外相，【譬喻无相之实相。及无不相之实相。】底下，什么叫做无相的实相，什么是叫做无不相的实相，我们常常讲的实相无相无不相，现在在比喻，无相的实相跟无不相的实相，【世间所有一切诸相。种种不同。如金器各有相状不同。有生有灭。一一金器。皆可改造。所有诸相。皆虚妄不实之相。无相之实相。无字。当作离字解。】离，离开这个相，意思就是说【若离却金器。】金子打造成的，比如说【瓶、环、】手在戴的，老人死了埋下去……，老人若死了之后手都戴这个手环，顺便埋下去，再被劫棺，环，环，【钗、】把笔拿起来，在头叫做钗，底下是【钏。】在手叫做钏，都是金子打造的，这个钗……，我们金子……，女人都有一支，头发卷一卷插下去，插下去，钗，在头上的金器叫做钗，要不然插起来之后在前面晃来晃去的，你若看歌仔戏那个最多，我常常想：怎么要挂那个谁知道，感觉很麻烦，梳那一颗馒头发髺那么大颗，那也是负担很重，负担很重，古时候的人很保守，穿那个衣服很大件，顶着那个馒头发髻，整个头发留那么长，那个若要洗头不知要怎么洗谁知道，所以以前的老人，不知道你有没有看过，老人头发放下来时到地上，若要洗头的时候，噢！就得放下来，提着，提着洗，提着洗，现代的人若留成这样很麻烦，很麻烦，所以古时候的人比较不开放，因此这个头发插得枝花乱颤，若现代的头发插那些不能看，插那个像什么，除了演歌仔戏以外，不然哪有人在插那个，多辛苦的，多辛苦的，所以这个钗就是插在头上的金器，钏就是挂在手上的手环叫做钏，钏【虚妄之相。】意思就是说若离开这个瓶、环、钗、钏，这个虚妄之相，【即见金之实相。】就能够看到金的实相，意思是说一个手环也是金子打造的，你不要看那个手环它本性就是金，本体就是金，意思就是这样，你若离开这个种种的瓶、环、钗、钏，你就了解这就是金子的本性，它本来就是金子。【法中。若离却世间。诸法虚妄之相。即见真如实相。故曰无相实相。】简而言之，这金子若打造种种的东西，种种的东西当下就是金子，无论你如何变化就是金子，这句话就是这个意思，无论你如何变化它的本质就是金子，简单讲你今天眼睛所看的，耳朵所听的，你若放下，那一念就是我们的本性，因为这都是我们的本性迷却所造出来的世间，有经过业力、我执、法执，所以经过业力显现的世间，当下你放得下，这一念就是我们的本性，虽然说有千差万别种种的相而言，我们放下，这当下就是无相的实相，你就看到真实之相，看到真实之相。

○又。一切金器虽然千差万别。于差别异相中。不是没有平等之一相。】意思是说虽然有千差万别,【瓶。】也好,【环。】也好,【钗。】也好,【钏。】也好,一个金再一个川念作chuàn，四声钏，一个金再一个叉念作chāi，一声钗，【差别相也。】瓶、环、钗、钏，差别相，【真金。平等相也。真金是一。】真金是一，意思是说我们的本性就是一。【能成无量器。】我们的本性会显现无量的法出来，无量的世界，若佛陀他就显现出无量的清净的报身的世界，若凡夫就显现出无量苦恼的业报的世界，所以佛菩萨是智慧身，是愿力所产生清净的身，众生是业力，作恶多端痛苦的这个色身，不同，真金是一，能成无量的器。【无量器。不出一金。即依金作器。器器皆金。诸器差别相上。】差别的当中。【不是没有金之平等相。法中。即世间诸法差别。虚妄相上。不是没有真如平等真实之相。故曰无不相实相。是实相。为诸法所依之体。亦为诸大乘经正体。】在此，在座诸位！先不要看这本书，先不要看这本书，你听师父讲，我将这个观念对你讲清楚，其实这是很简单，你不要恐惧，不要惶恐，这是很简单的东西，你不要被文字绕得团团转，一头雾水，看不懂，我跟你讲一个很简单，我现在举一个例子来说，比如说这也是金子作的，这麦克风，也是金子作的，这花也是金子作的，这也是金子作的，那我请问你，你要说金子是一还是二，我们在讲无相就是说我们不可以有杯子的相，把它破掉，当下就是金，无相，这虚妄的，杯子，这是金，麦克风也是金，这花也是金子作的，这书架也是金子作的，这桌子也是金子作的，这全都是金，但是这个相不同，这个跟这个，桌子不同，这个跟这个，麦克风不同，举例来说，这都是金子作的，但是相都不同，相都不同，但是都是金子作的，简单讲金子就是它的本质，金子就是它的本质，虽然相不同，但是本体相同，虽然本体相同，但是每一个相又不同，简单讲就是说我们这个本性是相同，因为每一个人的业力不同，所以显现出来的世间也不同，每一个人生活有每一个人的世间，人生活在人的世间，鬼生活在鬼的世间，因为他业力不同，他这个业力不同，可是对人而言，虽然是共业，共业里面还有别业，每一个人大家都是有一个健全的色身，有一个头脑的思想，但是他活得很烦恼，他活得很解脱，又什么原因呢？因为他的心量不同，智慧不同，两个，虽然是人的色身相同，生活在不同的世界，他整天活得很痛苦，这个整天活得这么自在、解脱，为什么？心不同，心不同，所以说本性全都是相同，诸佛菩萨藉着他的愿力，他的智慧所造成他的庄严的报身，众生藉着他的业力，他的恶业来造成痛苦、束缚、烦恼的色身，所以我们看到的世界就是不净，分别、嫉妒、攻击、诽谤、杀人放火、强奸、绑票、分尸，佛祖所看的，因为他无量劫所修的就是放下，无烦恼法，所以佛祖他到一个世界他完全没有这个烦恼，我们今天若是修心，与极乐世界相同的人，临命终你念十声佛你绝对往生，绝对往生，因为我每一个念头就是在极乐世界的人，我跟世间不计较，我也不责备这个世间人，我也不要跟他道长论短，我放下一切的金钱，一切，心二十四个小时都清净，晕样就接近极乐世界，所以我们在修行的人修错了，都是以为我今天持咒多少，都以为我今天佛号念多少，这样就接近极乐世界，这不是这样意思，要接近极乐世界必须要心清净，心清净，发菩提心不与众生计较，我们就真正接近极乐世界，所以有很多人他误解这个净土法门，认为我一心念佛就好，做坏事，还是说烦恼存在，我就有希望往生极乐世界，我告诉你，这不对，若要往生极乐世界很简单，放下一切，一心念佛，这才能够相应，这才是真正的佛法，所以我们常常在说十万亿佛土，十万亿佛土这是怎么来的，这是我们造十恶，从是西方过十万亿佛土，我问你，为什么过十万亿佛土？十万亿代表什么？十万亿就是代表十恶，你若造杀、盗、淫、妄这种种业，你就是离开极乐世界十万亿佛土，你若没造这十恶业当下你就是接近极乐世界，没有一个真正……，就事相来讲他有真正离开十万亿佛土，就本体来讲当下一念就是，去掉一切恶业，一切恶业当下清净，清净就是我们的本性，本性就是极乐世界，所以说学佛必须要听经，听经我们才有智慧，听经才有智慧，不要常常说：我一句佛号念到死。经典都不听，你没有那个功夫，经典都不听，这样释迦牟尼佛讲四十九年岂不是讲假的，四十九年，你若说一句佛号念到死，都不听经，都不闻法，释迦牟尼佛不就是白痴，他教人家听经四十九年他要讲什么？他何必那么辛苦做啥？他就教你念阿弥陀佛就好了，他何必讲四十九年做啥，法就是智慧，我们今天修，我们到极乐世界照样要修，一样，你今天在研读班好好地研究，你今天在文殊讲堂好好研究，你在极乐世界照样用得到，照样用得到，你若听阿弥陀佛讲过，我们在文殊讲堂听慧律法师讲过了，真的(众鼓掌)，所以这佛道你生生世世都要读到，你绝对跑不掉，你即使到极乐世界也是研究这些，一样，一样。佛讲的跟我讲的不能不同，我讲的要依照佛讲的，佛讲的，我讲的不能离开佛，佛讲的也不离开我讲的，为什么？这个讲的……，因为我根据佛祖、祖师讲的，所以祖师讲的根据佛，佛他要度众生，他讲的也不能离开他讲的，所以都要相同，全都要相同。

【吾人现前一念心性者。此正指现前念佛之一念心性。心有灵知之用。】灵知的作用，【性乃不变之体。】性是不改变的这个本体，这个【用】就是我们这个作用，【不离体。故合称心性。下不在内外中间。过现未来等。是教人必须深研痛拶。】zǎn三声拶，拶就是逼的意思，就是教人要好好地去深入体会，要逼自己，好好地去悟的意思，其实这很简单，并不困难，不在内，不在外，不在中间，本性若是在内，这样外就没有，本性若在外，这样内就没有，本性若在中间，这样内外又没有，你要说内、外、中间都有也对，你要说有，却都找不到，你要说全都没有，是清清楚楚在作用，你要说全都有，要找是什么都没有，你要说没有，又每样都有，本性就是这样清清楚楚，过去、现在、未来，过去、现在、未来等，没有在内、外、中间，也没有在过去，没有在现在，没有在未来，因为过去、现在、未来这都是我们意识的观念，所产生的一种时间的推论才有过去、现在跟未来，当下这一念悟到本性的时候就不生不灭，若不生不灭的东西，生灭归生灭，它一点也没有作用，是教人必须要深研痛拶，逼迫自己要悟出一番的消息。【自有一番消息。】要好好在本性的地方，必须要好好地研究。【不可徒落语言。】不可以说只在语言上打转。【作道理领过。】只作这个道理，作这个道理领过，意思是说我们所说的学佛，学佛，学佛是说学佛的行为，不是佛学，佛学是说我来研究看看，做一个学者，若学佛就是深入佛的本性去悟，这才是真正在学佛，【今当以二义释之。】二种意义来解释，【一本空义。】第二叫做常住义，本空义【即无相之实相。以现前一念心性。本自空寂。】你曾听过：庸人自扰之。庸人自扰之就是说愚痴的人他自己困扰自己的本性，因为他所发出来的就是意识，本性被迷了，起心动念就是我们这个意识，意识就含有我法二执，我法二执他就烦恼，他就不满、痛苦，他就要残害众生，逼害众生，其实众生被他害不到，都是害到自己，别人还没死，他就痛苦不已，要害人，自己寝食难安，痛苦，所以我们的本性本来是没有这些无谓的东西，确实就是没有，众生他就因为幻化这个无明出来，无明里面具足贪、嗔、痴，本性本来清净，一念不觉有这个无明，无明有这冲动性的追求，所以藉着外境来产生内在的翻搅，其实都是我们内在的翻搅，所以我们人这个心若有这个“著”字，他就无法入佛道。举一个例子来说，这个电影有在演，这个公主爱上一个王子，这个公主的生活都吃很好、穿很好，但是她却单恋，她爱上这个王子，那么整天没有人打她，也没有人骂她，但是她心情都不好，不舒服，她就一定要去见他一面，没见一面就快死了，所以她就空寂不了，她这个寂静处，心就被困扰，所以简单讲就是说不必讲境界有现前没现前，只要我们的内心没有充满了智慧跟观照，这冷静的心马上会被动摇，马上会被动摇，所以我们的本性若要显现出来，外境好观照，观照这个外境的空比较好观照，要观照这个内心的烦恼跟种种意识的冲动，那就非常难，非常、非常难，要观照这个五蕴，色、受、想、行、识，要让他破除这个执著，这没那么简单，因为这是内在的东西，所以我们若以现前一念的心性本来是很寂静的，清清净净，没有烦恼，没有苦恼，没有吵吵闹闹的，【故不在内外中间三处。】不在内、外、中间三处，所以我们今天在用的心都是什么？都是虚妄心。【如二祖神光。断臂求法。】二祖神光他来到这个【求初祖达磨。】说：我的心很乱，【为他安心。初祖伸手云】他就这样对他说，说【：将心来与汝安。】你将心拿出来，我来安你这个心。【二祖即时回光返照曰：觅心了不可得。】我要找这个心根本就找不到。【初祖云：与汝安心竟。】我们没有心就没有这个烦恼，心既然找不到，我就把你的心安好了。【不可得。即本空义也。】本来就是空的东西，无相的实相就是我们现前一念的本性，所以我们的本性本来就是具足清净寂静没烦恼的东西，但我们却不了解这个本性，因此我们在内也找，外也找，中间也找，全都找不到，找来找去，咦！你没有找，放下，那一念就是我们的本性。

宣真

【二常住义。】常住义【即无不相之实相。以现前一念心性。常住本然。】永远就是这样，所以我们常常在问：请问师父！开悟的人心境是什么？就是二十四小时都是那么地安详，清清楚楚，他若有一些动作语言，但是这是他的习惯性，他还是真的那么安详，他也不会烦恼，也没有恨，虽然他有一些习惯性，但是所有的习惯性，他慢慢藉着本性长养圣胎的过程当中他就会去掉，所以这个常住本然，本来就是这样，永远就是这样。【不属过现未来三际。此之心性。过去无始。未来无终。不生不灭。故三际悉皆不属。此常住义也。《无生论》云：法界圆融体(实相也)。】法界这个圆融这个体就是实相。【作我一念心。】就是来当作我这一念心。【我今念佛心。全体即法界。】你若了解这个持名念佛就是悟到实相，这句话再解释一下：《无生论》这么说，法界这个圆融的体，这个体在哪里呢？作我一念心，我们当下这一念就是法界圆融的体，我今念佛心，全体就是法界，我现在念佛这个心因为是无念而所念，念而无念就是我们的心，我们现在念佛这个心全体就是我们这个法界，当下即是。

【达此者。】所以我们这个【由持名念佛。】慢慢也会被我们【而悟实相也。非青黄赤白。长短方圆。非香非味。非触非法者。离一切虚妄相也。】不是青也不是黄的，也不是赤色的，也不是白色的，也不是长的，也不是短的，也不是四方的，也不是圆的，不是香，也没有味道，也不能用手去触摸，也不能用意识去感受的法，非法，不是走私这个非法，不是这个意思，非法就是不是第六意识落谢的影像，这叫做非法。离一切虚妄相也，离开一切虚妄的这个相。【如《楞严经》：空如来藏。空诸一切妄染之法是也。】空掉一切虚妄污染之法。【古人悟道云：见山不是山。见水不是水。此中即香味触法。而非香味触法。且道是甚幺。试参看。】意思就是说古时候的人在说，我们常常在说，说：见山不是山，见水不是水。这里面是色声香味触法，也不是色声香味触法，那么我请问诸位，我们先头还没有修行以前见山是山，见水是水，就是说我们世间人所看到的，看到山它就是山，看到水它就是水，意思就是说众生对这个山跟水就产生名相，肯定外相的一种看法，修行，修行，他知道因缘所合法，缘起性空法，他就会观照，这个山不过是树木、大颗石头跟一些土所产生的，所堆积而成的，这山是假的，这个水若分析起来，水也不是真实的东西，他慢慢悟，所以他就会说，说：见山不是山，见水不是水。意思就是说山跟水就是没有实在的体，若悟到更深入的，他就会说：见山就是山，见水就是水。这句话他是悟到实相，虽然说山是因缘所合，水是因缘所合，但是当下它就是本性所显现出来的东西，我不能说它是假的，也不能说它是真的，说真的它是缘起性空，说是假的又实实在在存在在那个地方，咦！悟到实相的本性就是在这个心中，所以说溪声尽是广长舌，山色无非清净身。溪声尽是广长舌，这溪水在流、在流、在流……，它就在说法，在说什么法呢？说这个无相法，溪水在流就告诉我们，我们的生命就像溪水一直流，我们这个生命就是无常，像溪水一直流，有一天会流掉，所以溪声尽是广长舌，溪水的声音就是在对我们说法，广长知相就是在对我们说法，山色无非清净身，山的当下就是我们清净的法身，悟到山河大地就是我们清净的本性所显现出来的东西，所以说见山即是山，见水就是水，跟凡夫讲的一样，凡夫在讲他也讲：见山是山，见水是水。悟道的人在讲也是：见山是山，见水是水。就是因为那个……，这两句话虽然相同，但是心境完全不同，心境完全不同，好！所以叫人去参，这里面的香味触法要去参。(青原惟信禅师吉州青原惟信禅师，上堂：“老僧三十年前未参禅时，见山是山，见水是水。及至后来，亲见知识，有个入处。见山不是山，见水不是水。而今得个休歇处，依前见山祇是山，见水祇是水。大众，这三般见解，是同是别？有人缁素得出，许汝亲见老僧。” 《五灯会元》卷第十七)(临安府上竺圆智证悟法师。台州林氏子。依白莲仙法师。问具变之道。莲指行灯曰。如此灯者。离性绝非。本自空寂。理则具矣。六凡四圣所见不同。变则在焉。师不契。后因扫地诵法华经。至知法常无性佛种从缘起。始谕旨告莲。莲然之。师领徒以来。常患本宗学者。胶于笔录。至以天台之传为文字之学。南宗鄙之。乃谒护国此庵元禅师。夜语次。师举东坡宿东林偈。(坡偈溪声便是广长舌。山色岂非清净身。夜来八万四千偈。他日如何举似人)且曰。也不易到此田地。庵曰。尚未见路径。何言到耶。曰溪声便是广长舌。山色岂非清净身。若不到此田地。如何有这个消息。庵曰。是门外汉耳。曰和尚不吝。可为说破。庵曰。却祇从这里。猛着精彩觑捕看。若觑捕得他破。则亦知本命元辰落着处。师通夕不寐。及晓钟鸣。去其秘蓄。以前偈别曰。东坡居士太饶舌。声色关中欲透身。溪若是声山是色。无山无水好愁人。(这汉思量了。一夜却寱语。东坡门外汉。这汉未及门)持以告此庵。庵曰。向汝道是门外汉。(且道是赏伊罚伊。莫错好)师礼谢　俄有化马祖殿瓦者。求语发扬。师书曰。寄语江西老古锥。从教日炙与风吹。不是儿孙无料理。要见冰消瓦解时。此庵见之笑曰。须是这阇黎始得。《指月录卷之七•卍新纂续藏经第 83 册 No. 1578 指月录》★苏东坡住在庐山东林寺，做了一首七言绝句，诗云：“溪声尽是广长舌，山色无非清净身；夜来八万四千偈，他日如何举似人？”这首诗的前面两句，气势博大，确是惊人。一天，证悟禅师前往谒见庵元禅师。他俩夜里闲谈，证悟就举出东坡的东林诗偈，并赞叹地说：“这也是不易到达的境地哦！”庵元不以为然，批评说：“这种说法还没有看到路径，那里说到了目的地呢？”证悟：“溪声尽是广长舌，山色无非清净身，若不是已到了那种境界，如何有这个消息？”庵元：“是门外汉而已。”证悟：“和尚慈悲，可为指破？”庵元：“且从这里用心参破，即可以知道本命元辰落在何处？”证悟听了茫然一片。整夜深思，无法入睡。不知不觉中，天已亮了，忽闻钟声，恍然一悟，去其疑云，说道：“东坡居士太饶舌，声色关中欲透身；溪若是声山是色，无山无水好愁人？”拿此偈语奔告庵元禅师，庵元说：“向你说是门外汉嘛！” 《禅话禅画》星云法师著)

【解】觅之了不可得。(而)不可言其无。具造百界千如。(而)不可言其有。】觅之了不可得。(而)不可言其无，具造百界千如，(而)不可言其有。哇！觅之了不可得，我们若要找、找……，什么都没有，因为凡所有相皆是虚妄，而不可言无，又不可以说它是无，因为它清清楚楚在作用，这具就是理具，就理体而言它有具足，就事造，这个造就是事，就事相来讲，造作来讲，它也是有百界千如，就理具来讲，本体具足百界千, 如，后面会解释到，而不可言其有，不可以说它是有。

【讲】此即不落空有二边。全归中道。】不偏空的思想，不偏有的思想，全都归这个中道。【承上不在】不在哪里，不在哪里，刚才前面有讲不在【三处。】不在三个地方，【不属三际。】过去、现在、未来，【故曰觅之了不可得。《金刚经》云：过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得是也。又古德云：内外追寻一总无，境上施为浑大有。】内外追寻一总无，我们要观照里面，怎么找都找不到，要由外追求本性，怎么追还是追不到，一总无，就是什么都没有叫做一总无，境上施为，遇到境界的时候所产生的力量，浑大有，浑大有就是全部都运用得出来，浑就是全部用得出来，整体都用得清清楚楚，浑大有，简单讲，本性你要找你怎么找都找不到，但是又清清楚楚具足智慧在你的日常生活，你要二十四小时都在我们的身边。【故曰：不可言其无。】不可以说它没有。【此不落空边也。】空边。

【具造百界千如者。具是理具。】就是我们的本性，【(理中本具)】但是第一件事情都有事理圆融，【造是事造。】事造就是【(事上造作)理即心性不变之体。事即心性随缘之用。】我们这个理就是这个本性不变的体，我们这个本性永久不变，永远就是这样，若就事相来讲这个本性随缘，它有作用，简单讲：【谓吾人一念心性理中。本具百界千如。】百界千如，它譬如说，【喻如海水本具百浪千波也。若约随缘之用。】随缘之用，【事上则造作百界千如。喻如水随风缘。而起百浪千波也。】种种的波浪，譬如说如水随风这个缘，而起这个百浪千波。

【喻中虽明。法中未了。】什么意思呢？海水本来同一体，风若吹下去，风就是我们的无明，就翻腾起伏，简单讲就是说我们的本性清清净净，若被欲望……，这个本性起了无明之后，什么事情都做得出来，就产生六道轮回，简单讲就是这样，比喻当中难明，法中未了，对这个法并没有深入了解。【何谓百界千如。吾人一念。具足十法界。】我们人一念具足十法界，哪十法界呢？【四种圣人法界：】什么叫做四种圣人的法界？【一佛法界。】所谓佛法界就是究竟的解脱，究竟的觉悟就是佛。【二菩萨法界。】诸大菩萨，法身的菩萨。【三缘觉法界。】修十二因缘。【四声闻法界。】四圣就是圣人，不会再来六道轮回，不会再退堕为凡夫，所以叫做四圣法界，佛、菩萨、缘觉、声闻。【更有六种】所谓六种法界，【凡夫法界。天法界。(指欲界、色界、无色界诸天)人法界。(四大部洲之人类)阿修罗法界。(阿修罗译非天。与人类隔绝，所以不见。住于须弥山，及大海底，有四种阿修罗)地狱法界。】天法界就是“指欲界、色界、无色界诸天”，人法界就是“四大部洲之人类”。东胜神洲、西牛贺洲、南赡部洲、北俱卢洲，这个洲就是星球的意思，四个星球。阿修罗法界，阿修罗翻译成中文就是有天之福，但是没有天之德，阿修罗翻译成中文叫做无端，就是心不端正，意思就是说上辈子他也有布施给三宝，但是也诽谤三宝，这就变成跑去阿修罗，脾气又坏，他布施三宝是很有福报，但是在三宝当中又好讲是非，脾气又坏，他虽然有福报，但是他会跑到阿修罗界，他有天的福报，但是没有天的德行，因为他造业，心中忿怒，无端就是端正的端，他不端正叫做阿修罗，所以“阿修罗译非天。与人类隔绝，所以不见。住于须弥山，及大海底，有四种阿修罗。”所以底下说还有一个“地狱法界”，四种的阿修罗，不是阿罗汉，阿修罗，底下说地狱的法界，【饿鬼法界。畜生法界。】这样刚好六凡，算六道轮回，加上四圣法界，【合为十法界。每界各具十界。】每一个界，比如说我们人，我们人若在人间修行开悟，大慈大悲度众生，啊！那个活佛，那个活佛，我们人若是在人间发一个心来修行，精进修行，又肯布施、持戒、精进、禅定、般若，他说：这个是人中的菩萨。这个人修行跑到深山林中自利，这种人是人中的阿罗汉，我们人修这个十善，他没有听到佛法，但是他修这个十善，(就是这个人是天人。……)所以这四圣法界就是佛、菩萨、缘觉、声闻，六凡法界就是天、人、阿修罗、地狱、饿鬼、畜生，十法界，所以十界，我们人若修十善这就是天法界，这个人法界，我们人守五戒，这就是我们人，这个人很会发脾气，这就是我们人里面的阿修罗，这个人杀生、偷盗、邪淫、诽谤三宝，五逆十恶罪全都做，这地狱的众生，地狱法界，这个人这辈子很窄，饿鬼，饿鬼，饿又冷，又没有人要给他吃，穿、住都没有，饿鬼的法界，再来畜生的法界，听别人讲：畜生不如，畜生的法界，人的地狱，造五逆十恶罪，人的这个饿鬼，又饿又冷又没有钱，畜生的法界就是我们人造这个恶业太重，人家说心不好，畜生不如，合起来是十法界，里面叫做十法界，意思是说我们人本身当下有具足十法界，若是佛，佛是示现，佛若要度菩萨就示现菩萨法界，佛若要度缘觉就示现这个缘觉，所以佛若下面的九界都叫做示现，到地狱度众生，地藏王菩萨那也算示现，算示现，算示现，所以佛法界里面也有十法界，菩萨法界里面也有十法界，缘觉法界里面也有十法界，声闻里面也有十法界，天里面也有十法界，人里面也有十法界，阿修罗也有十法界，地狱、饿鬼、畜生全都有十法界，这样十乘以十刚好多少？一百，【则成百界。】百界。

○【千如者。一界有十如是。】十如是。【《法华经》云：如是相。如是性。如是体。如是力。如是作。如是因。如是缘。如是果。如是报。如是本末究竟等。】这几句话在解释什么呢？千如，一界里面有十如，一界里面有什么十如呢？《法华经》里面说我们人出世做人，我们人就是这种相，如是相，我们人就是这种性，人就有这个人性，人就有这个体，这个体分这个假体，还有真体的本性，这个力，我们人就是有这个作用，我们人就是有这个造作，我们人就造这种因，我们人就是遇到这种缘，我们人就有是这种果报，果跟报分开，人就是本末究竟，本末就是如此，本来如此，法尔如是，本来如此，本末究竟就是彻彻底底的包括了相、性、体、力、作、如是因、缘、果、报，本末究竟简单讲就是这样，没什么好讲的，得如是，造如是因得什么果，我们人就是具足这样，看到一只猪，如是相，如是性、如是体、如是力、如是作、如是因、如是缘、如是果、如是报、如是本末究竟就是猪，简单讲就是这样，所以讲【百界各具十如。】十个如，佛，佛有如是相、如是性、如是体、力、作、因、缘、果、报、本末究竟，佛界也有，菩萨界也有，菩萨法界也有，缘觉法界也有，声闻法界也有，十法界统统有，所以百界里面又有一个十如，所以一百乘以十【是则成】多少？千，【千如。】千如。底下【复有假名一千。】假名一千就是假的，假的名一千，因为每一个要安上一个假的名，就一千。【正报一千。】正报是什么？身寿，我们的色身跟我们的生命，正报，【依报】就是我们的环境，环境又【一千。】正报有一千，依报也有一千，所以假名正报、依报，这样【共有三千。】刚好三千。底下【复有理具三千。】就是我们的本性就这个道理来讲，它有这个三千：假名三千，正报一千，依报一千，加起来三千，加起来三千，【事造三千。】理具就是无形的东西，事造就是有形的东西，三千，【古人云。理具事造。】理具还有事造，理具三千，事造也是三千，所以理具事造，【两重三千。】各三千的意思，各三千的意思。【同居一念也。不可言其有者。以百界千如。种种差别。惟一真如。】同居一念是什么意思？同居一念就是说同时就是一个念头，讲来讲去不离一个念头，一念三千，百界千如，这个天台宗的思想，一念三千，动一个念头具足三千，百界千如，一念三千，这是天台宗常常在讲的，同居一念也，不可言其有者，以百界千如，种种差别，惟一真如。【各无自体可得。】全都没有真实的体可以得。【故不可言其有也。】也不可以说它没有，全都无体可得，但是又不可以说它无，说它没有又不可以，又有事造，还有，所以说都是一念，不可言其有者，以百界千如，种种差别，就是一个真如，不可以说它有，但是从真如所幻化出来各无自体可得，也不可以说它有。【此不落有边也。】前面讲不落空，现在是不落有，佛教就是讲中道，佛法是讲中道，不落空，不落有，就是中道，中道本来就是没有，你不讲空，你不讲有，本来就是没有中，本来就是没有中。

宣真

【解】离一切缘虑分别。语言文字相。而缘虑分别。语言文字(相)。非离此别有自性。】上二句是说本性离开虚妄的相，下三句是说相不离本性。离一切缘虑分别，语言文字相，这就是说我们的本性是离开虚妄的，缘虑这就是第六意识，分别也是第六意识的作用，语言文字是因为我们人的思想是无形的东西，而必须要描写我们内心的东西所创造出来的语言跟文字，这都是一种假相的东西，假相的东西当然不是实在，而缘虑分别，语言文字，非离此别有自性，意思是说缘虑这个分别，语言文字虽然是假的虚妄，但是不能离开我们这个本性，不能离开本性，它别有自性，不能离开，也就是相不离我们的本性。

【讲】上二句言性离妄相。下三句言相不离性。缘虑分别者。是心缘念虑第六意识能分别心也。】就是说会攀缘又有思想的那就是第六意识的分别心。【又此心能攀缘尘境。】尘就是肮脏污染的东西。【思虑分别也。】我们有思想，我们有分别。【此心有明了意识。】第六意识就是有清清楚楚明了的意识。【独头意识。】独头就是单独起来，没有经过境界的引诱自然产生的一种意识，明了意识跟独头意识，独头意识，【二种差别。明了意识。】是什么呢？【同前五识。】比如说眼、耳、鼻、舌、身，【俱时而起。】俱时而起就是同时起来，比如说眼睛看到花就攀缘这朵花美，我把它摘回来，耳朵若听到声音，说：这音响很好，有时间也要买一下，耳朵听这个声音，第六意识同时分别，所以这叫做同前五识，眼、耳、鼻、舌、身，俱时而起，同时起来。【缘五尘境界。】攀缘这个五尘就是色、声、香、味、触、法，色、声、香、味、触，五尘的境界。【又名五俱意识。】五俱意识的意思就是说跟前面五识同时而起，这叫做五俱意识。【独头意识。】单独起来的，没有经过任何的境界引诱内心自己的思惟，所产生的独头意识。【缘法尘独影境。】法尘的意思就是说【即前五尘落卸影子。】的一种影像，一种影像，所以这叫做缘这个法尘，法尘是半分是这个色法，半分是心法，一半一半，半分是色法就是说藉着前五识所造的，半分是心法就是说这色法所造作的东西，留在我们的意识，我们这个意识会回想，有时候单独会起来，这叫做法尘，简单讲就是前五识落卸的影子称为法尘，前五识所萍来的这个影像这叫做法尘，独影境就是单独，独影境，单独，没有藉着境界而产生，就是前五尘落卸影子，【(是明了意识。所缘前五尘之境。落在意地之中。)二种意识。俱有分别。】简单讲就是说我眼睛若有在看这叫做明了意识，我眼睛若闭上，我在想事情，这叫做独头意识，简单讲就是这样，我在想事情，我在打妄想，我在坐禅，眼睛全都没有作用，没有乱看，我现在是独头意识，叫做定中独头意识，又叫狂乱独头意识，这在唯识学，我们在《十四讲表》开课之后，要开这个《唯识学》，要开这个《唯识学》，这就会讲得更清楚，两种意识都有分别，【又名妄相心。上二句即《起信论》所云：从本以来。离言说相。离名字相。离心缘相。】上两句就是离一切缘虑分别，语言文字，这就是我们《大乘起信论》所讲的，从无始劫以来本性就是离开这个言说相，你无法用任何的名相来讲这个本性，离名字相，你无法写任何的字来形容，离心缘相就是你无法用第六意识、第七意识，去推论本性是什么东西，因为第六意识、第七意识分别跟执著，这是虚妄造业的地方，所以你无法用动乱不定的意识来想本性是什么东西，本性无法让你用心去攀缘、去想像，你想像不到，就是离开语言、文字，离开这第六意识、第七意识分别，全都清清楚楚现前现出的这个智慧，一种超越的智慧，这是《起信论》讲的。

【而缘虑分别下三句。一切诸相。不能离此心性。别有自性可得。】一切种种的虚妄之相也不能离开我们的本性，而另外有一个自性可得。【喻如水若无风。本无波相。因风】风就是譬喻无明，水若是没有这个风，本来就没有【波】，佛性若没有这个无明，我们就不会【起】心动念【，】我们就恢复原来清净的本性。所以本无波相。本来就没有这个波浪的东西，因为有风一吹，所以就起这个波浪。【波相不能离水。】离水没有波，离波也没有水，你若有看到波，你一定有看到水，你若有看到水，风吹波就跑出来，简单讲离开这个波没有另外一个自性。【别有波之自性也。】离开水没有波的自性，就是说离开这个本性你就找不到虚妄的东西，若离开虚妄的这个相你要找这个本性也找不到，所以说这个相你要说有也对，你要说没有也对，你要说有也不对，你要说没有也不对，非空非有的东西。

【解】要之。离一切相。即一切法。离故无相。即故无不相。不得已强名实相。

【讲】此段结成圆融中道。实相妙理。以要言之。实相。离一切诸法之相。实相。即(不离也。)】不离【一切诸法之相。】简单讲，要之就是简单讲，重要来讲，离一切相即是一切法，什么叫做离一切相即一切法呢？这就是空，空的思想，离一切相就是空掉一切相，内心无所著，即一切法，即就是我们所讲的一切法的存在，一切法就是妙有，妙有的东西，你若想说要得到清净的本性的实法，实相的东西，离一切相，你一定要空掉一切不必要的分别，执著的相，即一切法，你就会得到一切的妙法，离故无相，即故无不相，我们因为有空掉，离，因为有离开这个相，这个离是无所著的意思。这个很美的东西，我们不是我离开很美的东西这叫做离，不是这个意思，或是说男女朋友离开，或是夫妻离开，或是师徒离开那个离，不是这个意思，这个离就是说无所著，无所住的意思，你若离，无所住你就无相，简单讲就是说一切相都不会影响我们清净的本性，简单讲，所以说离故无相，因为你有离这个相，所以你就无相，无相就是空，你就空一切相，空一切相当下具足智慧这样就是我们的本性，即故无不相，你不可以离开本性，离就是无所著，即，即简单讲就是现出这个妙有，所以无不相，无不相简单讲就是不可以否认这个相，不可以否认这个相，因为这个相你若否认变成顽空，所以你也要让它清清楚楚存在，清清楚楚存在，所以离故无相是空，即故无不相是有，妙有的意思，因此头一句讲离一切相即一切法，离一切相就是空，即一切法就是有，空有当下就是实相，实相就是离一切相，就是一切法，离故无相，所以无不相，不得已强名实相，底下看这个解释，这一段结成圆满的中道，实相的妙理，以要言之，简单来讲，实相是离一切诸法之相，实相，离一切诸法之相，实相，实相即一切诸法之相，就是说实相也不能离开这个相。【离约真谛真空说。】真谛就是实的东西，不是权巧的东西，所以真谛是讲空的东西，所以真谛真空来讲，【离一切幻】化的【相。故为无相之实相。】无相之实相。底下【即约俗谛妙有说。】妙有来讲：【即一切诸法。故为无不相之实相。】你当下叫我们无所住一切相，但是也可以离开这些相这叫做实相，中道的意思，即一切诸法，所以无不相之实相。【正说真空无相。不坏俗谛。】真空无相，但是不可以破坏这个俗谛，意思是说要承认它的存在，但是你要离开这些存在。【即真不碍俗。】真谛不妨碍这个俗谛，【正说俗谛妙有。不坏真谛。】俗谛妙有，不坏真谛，【即俗不碍真。】真不碍俗，【真俗圆融无碍。无名立名。不得已强名实相。】若这样讲，听起来若一头雾水，我们举一个例子，很简单，举一个例子说，说我们这间教室有很多人在听经，但是诸位要了解这是因缘法，因缘法，因缘法，所以……，看“要之，离一切相”(这句)，因为我们这个教室是因缘和合，所以你要离一切相，简单讲这是假的，讲经说法都是假的，佛说四十九年也都是假的，所以你要离一切相，但是虽然这是假，诸位听经闻法听得清清楚楚，去掉很多的烦恼，底下就是那句，“即一切法”，这就是我们的真正一切法，当下就是佛法，当下就是本性的东西，所以教室是因缘和合的，上课是因缘和合的，要离一切相，但是你要承认，即一切法就是你要承认这是实实在在的东西，要承认，你不可以去破坏，明明就有教室，明明就有人来听经，但是你要无所著，简单讲即一切法就是有，离一切法，你要离一切的执著，简单讲就是这样，这句话若要就《金刚经》来讲，离一切相就是应无所住，即一切法，而生其心，简单讲就是这样，知道吗？不要瞪大眼睛一直看，这样已经很清楚了，听不懂去死掉好了(众笑)，我已经尽力给你们听了，真的，若听不懂实在是三大阿僧祇劫不曾念过佛才会这么差，昨天《华严经》若听不懂倒情有可原，所以我尽量，尽量，离故无相，即故无不相，不得已强名实相，所以实相是这样。底下要用一点头脑，底下要用一点头脑。

【解】实相之体。非寂非照。而复寂而恒照。照而恒寂。】“照而寂，强名常寂光土，寂而照，强名清净法身”。“又，照寂强名法身，寂照强名报身”。“又，性德寂照，名法身，修德照寂，名报身”。看大字的，“又修德照寂，名受用身，修德寂照，名应化身。”这里可能很困难。底下，实相之体，非寂非照，而复寂而恒照，照而恒寂。

【讲】实相之体。不落二边。寂是空义。照是有义。非寂非照。即非空非有。】不可以说它是空，也不可以说它是有，【不落空有二边也。又。寂是不变义。照是随缘义。而复寂而恒照。即不变常随缘。照而常寂。即随缘常不变也。】所以寂就是空，照就是有，寂就是不变，照就是随缘，先记得这个名词，通用的名词，这样等一下解释的时候才不会乱掉，不变随缘，随缘不变，这在三藏十二部经典绝对没有这样讲，这是我们中国人的解释，这在禅宗来讲这样解释是不通的，随缘的东西不可能不变，不变的东西不可能随缘，随缘，什么叫做缘？缘就是生灭法，有生生灭灭这才叫做缘，比如说这棵树木藉着水分，水藉着这个肥料，藉着这个缘，所以这棵树慢慢长大，慢慢长大之后，慢慢会死亡，所以这棵树就是藉着这个缘，因为它有生灭，所以记住！生灭法叫做缘，有增有减叫做缘，所以说既然是随缘来讲这个生灭法哪有可能不变，既然随缘，随这个生灭法，你在生灭法里面你不可能找得到不变，既然是不变是东西怎么可能随缘，因为不变的东西它就是永远这样，怎么可能随缘，所以不变随缘，随缘不变，这是方便讲，因为他受到老子的学说，受到这个老子的阴阳的学说，所以有很多东西都是我们中国的东西，你打开三藏十二部经典没有人这样讲，没有人讲不变随缘，也没有讲随缘不变的东西，这种东西只能说方便讲，让我们方便解释，可以这样讲而已，若这样讲这句话的时候，你不变的东西怎么随缘我问你，你讲来我听听看，有缘的东西每样都是生灭法，有增有减的东西才会生灭，有增有减，比如说你随缘不变，你今天你来到这里随缘，你要如何不变，因为这是生灭法的东西你怎么可能不变，对不对？不变随缘，既然空不变，它就不可能随缘，它怎么随缘呢？既然它不变它就不可能随缘，所以这就是因为无法解释所以只好用这样方便讲，再来，只有一句话可以解释我们的本性，法尔如是，本来如此，法尔如是，本来如此，这句话可以解释我们的本性而已，若说不变随缘，随缘不变，这是中国的东西，在印度佛祖就没有这样讲，这是我们中国的东西，佛祖何时这样讲，佛祖，你曾听他讲不变随缘，随缘不变，佛祖何时这样讲，你曾听过哪一本经典这样讲，所以说要了解这是方便讲，无法解释只好这样解释，若禅宗的思想就不是这样，禅宗的思想怎么可能讲不变随缘，随缘不变，禅宗是法尔如是，本来如此，本来就没有这种东西，本来就没有的东西你怎么说有，本来就没有，一切法都是虚妄的东西，虚妄与本性了无相干，只要你悟道，当下就是没有，虚妄的东西不能讲有也不能讲没有，所以说禅宗直接讲，法尔如是，本来如此，一切言说、文字都是假相，天台宗就讲：不变随缘，随缘不变，这都是中国人的东西，中国人的东西，你这两句搞得乱七八糟，搞得这个昏头转向，这是对本性不了解，这是对本性不了解，你若是对本性有了解的人，对于这两句，你就知道它是方便讲的，不是真实义，不是真实义，没有办法，只有这样解释。底下：

【解】照而寂。强名常寂光土。寂而照。强名清净法身。】照而寂，这个字要注意，这三个字重视这个“寂”字，这句话解释，照而寂意思就是说照这个力量比较轻，这意思就是说，这三字是在解释寂而不是照，主要是讲寂，照是附带着讲，这个照是附带讲，所以应该念照而寂，照而寂，寂就是解释这个字比较重要，强名常寂光土，底下说，寂而照，这句话就是在解释这个照，照是主要的，寂是附带的，这照是主要的，寂就是附带的，强名清净法身，清净法身，把笔拿起来，照而寂，强名常寂光土的土，旁边写三个字：不动义，就是不动的意思，寂而照，强名法身这个身，随缘义，随缘义，你若没有写起来等一下看不懂不晓得在讲什么。

宣真

【讲】此四句。】“照而寂，强名常寂光土，寂而照，强名清净法身”，这四句是【明吾人一念心性。即是如来身土。】身就是三身，法身、报身、应化身，土是四土，凡圣同居土、方便有余土、实报庄严土、常寂光净土，简单讲就是我们一念的本性，就有具足佛的法身、报身、应化身，具足凡圣同居土、方便有余土、实报庄严土、常寂光净土，简单讲所有的三身四土不离当下一念。底下，【照而常寂。此句重寂字。】要解释这个“寂”字，【寂者不动之义。】不动的意思。【故强名常寂光土。土亦有不动义也。】所以这个是描写这个土，照而常寂就是讲那个寂。【寂而常照。】寂而常照，那个照为什么念得比较大声，因为照，现在就是在解释照。【此句重照字。照有随缘义。故强名清净法身。身亦有随缘义也。】身，清净法身为什么有随缘？因为清净法身遍满尽虚空，遍满法界，所以身也是有这个随缘的意思。

【常寂光。是四土之一。前三土。不离常寂光土。常即法身德。常住不灭。寂即解脱德。寂然不动。光即般若德。光明遍照。清净法身。有自性清净法身。一切众生之所同具。】全都有具足。【有离垢妙极法身。】离开一切污染，很妙，妙就是不可思议，极就是没有比这个更高的法身，那么底下……我们现在解释“常寂光”，常寂光简单讲就是我们的本性，你若问：师父！常寂光是什么东西？什么都没有，一片光明，简单讲就是这样，常寂光就是什么都没有，它是一片光明，一片的光明，一片的光明，边是四土之一，所以这个常寂光土可以说是理土，理性的东西，这不可以说它有，也不可以说它没有，一处光明，一片的智慧，无量的光明，无量的智慧，常寂光是四土这一，前三土就是凡圣同居土，方便有余土，实报庄严土，前三土不离常寂光土，为什么呢？常寂光土因为是法身，所以凡圣同居土也有我们的法身，方便有余土也有常寂光净土，实报庄严土也有这个常寂光净土，即使是释迦牟尼佛来到这个娑婆世界，当下释迦牟尼佛他所住的这个地方，我们看到的是凹凸不平的山河大地，狮、蛇、虎、豹，人是险恶，人是险恶，杀人、放火、强暴、绑票，释迦牟尼佛因为他证到常寂光这个法身，所以释迦牟尼佛他在《维摩诘经》这么说，舍利弗，舍利弗他就这样怀疑，他说：世尊！世尊！你是一位修行证果的人，你为什么来到这个娑婆世界呢？看到这个凹凸不平的世间，你应该是住在净土才对。释迦牟尼佛就这样讲，他说你们看到凹凸不平的，若我看是不同。所以佛祖用脚的大拇指，就地一按，就像我们脚在踩什么东西，一按，马上现出清净的国土，清净的世界出来，世尊说：舍利弗！你看！当下无量无边的众生大家看得非常、非常的清净，非常、非常地欢喜，哇！世尊原来你所住的就是这么清净，因为我们众生的业感，所以我们的业都遮住，遮住我们这个本性，所以我们看到的就是这些乱七八糟的这个世间，至于佛证到这个常寂光的法身，当下他是住在解脱的世间，所以常寂光净土不离娑婆世界，不离当下一念，不离我们这个……，我们今天为何看不到，业障遮住，业障遮住，是非心、分别心，整天毁谤别人，整天就是执著，都没有反省自己有修行、没有修行，都在看别人有修行、没有修行，看到别人没有修行气得要命，你怎么没有想说你有没有修行，所以来到我们这个文殊讲堂就有一个好处，有什么好处呢？他会回光返照，他知道要修自己，没有在管别人，知道要修自己，要回光返照，记得师父这句话，别人有修没修这不重要，你有修没修这才是重要，你知道吗？临命终是你要往生极乐世界，你要解脱这个生死，你整天不要为了，啊！那个持戒，那个破戒，那个有修，那个没修，来烦恼你自己，那是很愚痴的人才这么做，释迦牟尼佛也没有说整天你有修，你没有修，释迦牟尼佛只说你有犯错要求忏悔，释迦牟尼佛也是看顾他的本性，不然怎么成佛呢？所以我们众生在修行都修错了，颠倒了，颠倒了，所以其他道场也是这样，你去拜佛，拜拜，那个老菩萨就：啊！那个不对，那个这样不对，那个这样不对，来我这个讲堂不可以这样子，来我这个讲堂看顾好自己，看顾好自己，你有修吗？你有犯戒呢？你有修养吗？你有诽谤别人吗？你有造业吗？这问题是你的问题，不是别人的问题，这是我们今天必须要修的东西，你今天有修、没修你才能得到你真实的东西，释迦牟尼佛坐在菩提树下他就是一直观照他的内心，他的本性，他哪有整天在讲别人不对，整天在：啊！你这样不对，你这样不对。他这样怎么修行，你光是烦恼就烦死了，你光是气就气死了，众生因为愚痴，对不对？像带小孩来大殿拉屎，看你会不会气死，真的，我们成员又少，我们成员又少，带小孩来拉那么多的屎，他若知道因果怎么敢带小孩来，光是怕就怕死了，这要下地狱，你若看到这个你光是气就气死了，在大殿拉屎，只能说他境界够，我再擦干净就好了，发心不在内，不在外，也不在大殿，不然怎么形容，小孩来拉屎，不然怎么办？你唯一的办法就只有这样想而已，所以我说不要带十二岁以下的小孩进来就是这个意思，叫他不要带进来，对不对？带进来，拉屎，这罪有多重？罪有多重？还没到这种功夫，无所著，没有到这种功夫，所以幸好我今天我有这个本性的功夫，要不然你光是气就气死了，你要要求每一个众生都合我们的意思去活，你光是气就气死，怎么有可能，你要如何要求众生呢？对不对？所以要要求自己，要记得师父这句，一定要要求自己，看到众生的愚痴，原谅他，不要跟他计较，你唯一的办法就是这样才会活得很快乐，要不然这世间……，所以你要记住，要摆平整个人生宇宙要先摆平你的内在，你要战胜一切众生不如战胜自己，贤人在讲话就是一针见血，一针见血，你打败了百万大军不如打败你自己，将这个习气打掉，将这个是非打掉，将这个分别打掉，你若要得到快乐唯一的办法就是这样，你不曾听人家讲一句话，佛说：战胜百万的大军没有什么了不起，降伏自己是世界上最了不起的人，这才是厉害，这才是厉害，拿破仑，拿破仑，法国的拿破仑，拿破仑他越过阿尔卑斯山，跑到这个意大利，越过意大利边境打得……，从南部，从这个意大利的北部去，所到之处都打得……，没有人抵挡得了他，拿破仑一代伟人，骄傲，后来遭到滑铁卢，滑铁卢，一败不可收拾，后来被放逐，被放逐，所以他有办法打败百万大军，但是他本身的习气，那个我慢打不掉，所以我告诉你，所有圣人当中，所有圣人当中就是佛最伟大，所有的圣人当中就是佛最伟大，没有一个可以比佛更伟大，更了不起的，是那么伟大，无量的智慧，无量的神通，无量的解脱，不曾讲一句贡高的话，所以我们若要讲一句很夸口的话，你就要先想佛不曾讲这样，我们这黑卒要跟人家比什么，你狂妄什么东西嘛！我慧律法师都不敢狂，你狂什么，你还听我的，对不对？所以我们若这样想，我慧律法师也不能狂，后面那一尊都没有讲话了我讲什么呢？所以我们若这样，人没有什么好狂妄的，凡夫嘛！平凡的人，对不对？平凡的人，这样我们就很清净，所以我们来讲堂最大的好处就是有这个本性的东西可得，对不对？有这种知道如何下手，要如何下手，所以有人在讲我躲在家里念佛念到死就好了，你这句话会害死人，你没有听经你会完蛋，真的，我没有骗你，你要如何念，烦恼起来你要如何破，没办法，没有办法，你若说：你都不用去听经，你光是在家里一句佛号念到死就好，真的有办法这样吗？你这样会误导众生，你看释迦牟尼佛四十九年读经，你看他不就是精神病，不然他讲四十九年，他若成道之后都不用修行，念阿弥陀佛就好，请问世尊！应无所住，而生其心，是什么意思？念佛。请问世尊！什么叫做清净法身？念佛。哪有人这样，问世尊：我烦恼很重，我要如何放下？念佛。这样这么多的经典做啥？讲这句就是完全偏，虽然念佛是很好，但是你一定要有智慧，要如何破除这个烦恼你才有办法过快乐的日子，你要求得心安，要求解脱，你没有智慧，没有佛的智慧怎么有办法，不可能的事情，所以说深入经藏，智慧如海，难道不是这样。底下，所以前三土，不离常寂光土，常就是法身德，有这个法身，这个德就是具足，德可以说福跟慧具足叫做德，常住不灭，寂就是解脱德，这个解脱非常地简单，寂就是寂然不动，光就是般若德，般若德，就是光明遍照，遍照，清净法身，有自性的清净法身，一切众生之所同具，我们自性清净的法身，一切众生同时存在，全都是这个清净的法身，所以有离垢妙极法身，【十方诸佛之所独证。】证明。

【解】又。照寂强名法身。寂照强名报身。】接下来就会一头雾水。

【讲】此二句。明吾人一念心性。又即如来法报二身。法身清净不动。故合寂义。报身光明遍照。故合照义。】所以底下，“照寂”，“照寂”重这个“寂”字，“强名法身”，“寂照强名报身”，重这个“照”字，简单讲就是“寂”字合“法身”，“照”字合“报身”，好！左边圆圈的底下，圆圈的底下。

○【问】他就这样问【：上科以法身合照。此科以法身合寂。岂不自相矛盾？】看前面：“寂而照，强名法身”，“照寂，强名法身”，这样是不是矛盾？这样是不是矛盾？前面讲寂而照是强名法身，清净法身；现在是讲照寂强名法身。师父！这个是不是矛盾呢？这个没有矛盾，没有矛盾，此科以“法身”合“寂”字，上一科是以“法身”合“照”字，这是不是自相矛盾呢？绝对没有矛盾。

【答：法身有随缘无相二义。上科身土对论。法身随缘合是照。寂光不变应属寂。此科法】身的【报】身【对举。】互相对照出来。【法身无相合是寂。报身有相应属照。幷非前后相违。】听得懂的举手，重新读一遍，有我在你不用担心，弄得你滚瓜烂熟，不会听不懂，放心，我会把你弄得滚瓜烂熟，现在这句你注意看，有一个“土”跟一个“心”，你注意看！知道吗？一个法身，一个报身，这样知道吗？一个法身，一个报身，好！这句话意思就是说我们姑且不论前后，先就论这个，这句话的意思，就是“土”跟“身”来比较，“照而寂，强名常寂光土”，因为“土”是不动义，不动义，简单讲就是说“照而寂”是重在“寂”，是重在“寂”，是偏重于“寂”的解释，所以强名，勉强说，强名就是勉强来讲，它是常寂光土。“寂而照”这句话是重这个“照”字，照，这句话是重这个“照”，所以“强名清净法身”，清净法身，这样讲还听不懂，简单讲就是说“常寂光净土”它是不动，所以合这个“寂”，“清净法身”因为它有随缘的意思，所以合这个“照”，没有人笑就是都听懂了，这样就听得懂了吧！搞得一头雾水，现在再来，现在再来，无论前面跟后面，现在论这个“法身”跟“报身”，意思就是说“法身”是合这个“寂”，“报身”是合这个“照”，知道吗？合这个“照”，所以若“照寂”应该合这个“法身”，若“寂照”合这个“报身”，这样才合得来，知道吗？意思是说无论前面后面就这一句而论，就这一句而论，就OK了，就这样而已，这样还听不懂再举手，这样还听不懂的举手，我不会骂你，没关系，听得懂，所以现在再来讲，我们又再来解释一遍，知道吗？我们这句，我们再来解释一遍，这样你就更清楚，更清楚，这两句就是了解我们人一念的心性，又即是如来法身跟报身二身，法身是清净不动，所以合这个寂，报身是光明遍照，所以合这个照，他就请问，前一科以法身合这个照，这一科法身合这个寂，这样是不是互相矛盾？答：法身有随缘跟无相，上一科是三身跟四土在对论，所以法身随缘应该是合这个照，若寂光净土属于寂，所以这一科是法身跟报身是对举，所以法身无相是合寂，报身有相是合照，并没有前后矛盾，简单讲就是每一个……，诸位！“照而寂，强名常寂光土，寂而照，强名清净法身。”这句话，就这句话来论，就“土”跟“心”来论，“照寂强名法身，寂照强名报身，”这句话就法身跟报身来论，其它不管，这样你就清清楚楚，清清楚楚。诸位！你不要觉得听不懂就不来，这个经典是千百万亿劫遇不到的东西，遇不到的东西，听不懂一次又一次，一次又一次，第一次就听得懂是骗人的，没有关系，跟师父合作，你们一定要来听，不要说听不懂就不来，不来你就失去这个因缘，下次讲还是听不懂，就像一条路，一条路，这个宝藏放在最后面，你若遇到弯弯曲曲，我不走了，你永远得不到宝，永远得不到宝，难的东西你再继续听，这样下次再遇到困难就不困难，困难的你就逃避，下次遇到困难还是听不懂，还是听不懂，这真的。

【解】又。性德寂照。名法身。修德照寂。名报身。

【讲】性德属性具之德体。】的德体。【如在矿之金。】矿的金，金子虽然污染，我们若把它修、修……，修久它就会恢复金子的这个原来的美，的这个光。【修德属修成之德相。如出矿之金。】我们若有修、修……，这块金子放在深山林中，没有经过磨过，没有经过修过，这金子显现不出来，我们慢慢、慢慢修，哇！纯金九九九九，这女人最爱的，挂得珠光宝气，九九九九纯金，提炼出来的，我们的本性就是这样，本性大家都具足，但是显现不出来，显现不出来，必须要修，所以本性若具足这叫做性德，若修、修、修，修出来的，这叫做修德。【法身本有。不假修治之功。故性德寂照。名法身。报身修成。惑净智圆方显。】惑就是我们所讲的烦恼，烦恼若断尽了，惑就是我执跟法执若断尽了，清净智慧圆满他就显现出来。【故修德照寂。名报身。】简单讲这句话性德寂照，名叫做法身，修德照寂，名报身。性德寂照意思就是说我们的本性具足一切，所以它寂，但是他有无量照的功夫，清净的智，照就是属于理性，属于智慧作用，名叫做法身，至于修，修德是照寂，意思就是说因为他修行修到进入这个清净寂静处，所以叫做照寂，名叫做报身，名叫做报身，简单讲法身是站在本来有的就是我们的法身，报身就是修出来的，所以简单讲性德寂照，名法身，修德照寂，名报身，简单讲法身本有，修德照寂，报身是修出来的，所以多一个修，修德。底下，

【解】又。修德照寂。名受用身。修德寂照。名应化身。】我们这句又另外一个角度来讲这个照寂跟寂照，今天整天都在讲这两个字而已，整天都在讲这个，会一头雾水就是这样，底下，现在站在受用跟应化身来讲，这个修德修出来有这个清净智慧观照，观照通达到大寂静处，咦！名受用身，把笔拿起来，什么叫受用身？自己受用，修德寂照，名应化身，什么叫做应化身？应化身，把笔拿起来，就是利益众生，利益众生，简单讲受用身就是他自己得到利益，自己来享受清净的果报的色身，应化身就是方便，起大慈悲来度众生，叫做应化身，出世在印度的释迦牟尼佛就是应化身，应化身。底下，修德，就这人修的德来看这个照跟寂，寂跟照，这样来讲分作照而寂，照而寂，这是名受用身，寂而照，名应化身，底下有解释，有解释，底下：

【讲】又修德照寂。】这条全都修德，就修德照跟寂，寂跟照解释修德的照寂，【照属智。寂属理。】道理。【用始觉智。照本觉理。】照得本觉跟始觉合一。【照彻心源。】照彻心源就是本性。【得根本智。】根本智，什么叫做根本智呢？就是我们所讲的实智，本性，实相，证悟到实相，如来藏，一真法界，这个叫做根本智，根本智又名如来藏，又名一真法界，又名实相，又名法身，简单讲就是这样根本智，用始觉智照着本觉的道理，照彻我们的本性，得到根本智。【又名理智。】理上智，从道理上来讲的这个智叫做理智，这个不是理智的……，不是我们所讲的那个理智，不是这个意思，你要搞清楚，就道理上来讲的智慧，就本体来讲的智慧，这个理就是本体，就理上，就本性来讲的这个智，【又名实智。成自受用报身。】自己受用，得到利益，为什么得到利益呢？为什么得到利益呢？他就是得到他清净的报身，他会享受到无量无边的快乐，所以什么人最享受？娶美妻是不是享受？有轿车是不是享受？有楼房是不是享受？到全世界浏览是不是享受？又怕飞机爆炸，有楼房又怕火灾，开车怕车祸，若娶美妻怕被人家抢走，这都不是享受，世间最大享受的人是什么人？佛，全宇宙当中最会享受的人是什么人？佛，佛享受的是什么？享受清净无量的本性，清净无量快乐的本性，清净无量的智慧，清净无量的报身，全宇宙当中没有一个人比佛更快乐，没有，学佛就是简单讲学佛就是要做什么？要得到福报，要得到智慧，要得到最大的解脱，这金子，这男女，金钱，车，房子，更多享受都不可能比佛祖更享受，为什么？因为无量的智慧，我们本性就是无量无边金银琉璃，无量无边庄严的地方，我们不住那个地方，住这间……，有的人说：噢！文殊讲堂像皇宫殿。这若要跟佛祖那个地方比较，你若看到佛祖的极乐世界，他创造的极乐世界再来看我们讲堂，他那里光是一朵花，极乐世界一朵花，经典在讲，一朵莲花有多大呢？有六十由旬，有四十由旬，有八十由旬，简单讲就是说极乐世界最小朵的莲花四十里，四十里就是高雄到台南画一个圆圈那么大，极乐世界最小朵的莲花是高雄到台南画一条直线，直径画一个圆圈那么大，你看极乐世界有多大，一个莲花池装六十亿朵莲花，你不敢想像极乐世界，所以我若讲这个极乐世界我就不想活，希望很快死，很喜欢去，活在这世间没有什么意思，我们那个地方为什么不去要住在这个地方，对不对？那是今天业障卡住没有讲经不可以，度三餐，不然住这娑婆世界做什么，根本没意思，你认为人生有什么意思，你认为，根本没有意思，又不能自杀才糟糕，可是不能自杀，听到极乐世界这么好，噢！我也要去，极乐世界有人误会，今天讲得这么深奥，讲一点有趣的地方，这个极乐世界这个莲花，这个莲花是事事无碍法界，我们若到极乐世界不是像我们的灵魂在妈妈的腹中，全都一无所知，不是这样，极乐世界即使给你下品下生，经典在讲给你最差的下品下生，比三禅的这个……，我们娑婆世界三禅，三禅就是娑婆世界的极乐世界，那个修无量的定，在三禅天那么清净的天人还要快乐，还要快乐，为什么？还是有漏的色身，来到极乐世界这是无漏的色身，无漏的色身，在莲花里面你就知道无量无边的世界，所以我们若是往生到极乐世界那个莲花池里面，药师佛，药师如来的世界马上显现在莲花苞里面，让你看得清清楚楚，你在莲花苞里面你也不感觉你在莲花苞里面，它是事事无碍的法界，你到那个地方你就觉得你的色身很清净，而且神通自在，神通自在，他世界都显现在这个莲花苞里面，因为事事无碍，所以简单讲就是是，到极乐世界就什么世界全都到达，全都到达，所以我为什么会对诸位强调，你会生，会死，会粉身碎骨，你就是要往生极乐世界，因为无路可走，无路可走，所以你若是有这种心理你就今天要常常这样想，我无论受到多大的委屈，多大的痛苦，你要欢喜，欢喜我今天有听到佛法，我知道我得到究竟解脱的法门，这是千百万劫你所要修的，不是师父行，是你们的善根，是你们的善根今天出来，你若说师父很行，我问你，我在这里讲那些人怎么不来听，对啊，翘起二郎腿赌博，你说我行，我多行，我问你，我多行，不是大家行，是你们行，你们要很欢喜，是你们行，所以说因缘具足，你们的善根深厚，听到师父这样讲，所以我告诉诸位，因为经典这条路不是我们走出来的，因此你必须要用死去下赌注，我告诉你，世间上你能够用，你若有五千万，你投资一千万，投资五百万，还剩四千万，你投资四千万，还剩一千万，修行，这个修净土法门不可以这样子，一角都不能留，五千万都下赌注，这样就往生，真的，要下赌注，知道吗？这样来讲阿弥陀佛跟我一样怕纠缠不清的，你现在用缠的，这女众发挥这个缠功，跟阿弥陀佛纠缠不清，不来带我就吵你，我说：阿弥陀佛、阿弥陀佛，整天都念，念到感动你，咦！佛祖也很怕这女众，用缠的，不会往生缠到往生，就没问题，绝对没有问题，若有这种缠功，这个时候女众要表现你的缠功出来，缠功出来，真的，要表现你的缠功出来，佛祖也很怕人家缠，缠下去不往生不行，你自己发愿：我临命终十念要接引我们往生，对不对？他发的愿，所以他若不来接引，你犯妄语戒，你怎么可以犯妄语戒，你说十声就要来接引，你怎么可以犯妄语戒，这样他就要来，你们叫他他不来不行，不来不行，不来不行。所以简单讲就是说往生稳当的，稳当的，听师父这样讲往生绝对稳当的，没问题，没问题，没问题，我帮你盖章，帮你美意，没问题(众鼓掌)，因此大家要提起精神来，无论你造什么恶业，没有关系，放下，忏悔，好好地拜佛，绝对往生，佛祖若说只接持戒清净的人，不接引凡夫，大家多少都会犯到戒律，没有接引这个凡夫，那什么叫大慈大悲，什么叫大慈大悲，为什么叫做绝对的本性，所以佛没有分别，但是我们尽量做，知道吗？我们尽量做，我们要尽量做，做到清净，做得能够一心不乱，做得能够十善，这样临命终没有问题。底下，所以【依根本智。起后得智。】后得智，意思就是说【(后根本智而得。)】叫做后得智，根本智若得到，之后就后得智。【又名事智。】事相的智，专门在度众生。【又名权智。】权智就是权巧方便之智。【现他受用报身。】现他受用身，现他受用身，受用报身就是说他就是……，现就是示现，示现别人得到利益的身体就是应化身，简单讲现化受用身，意思就是说权智就是专门在度众生的。【故曰照寂。】故曰照寂。【以智契理。始本合一。依法垂报。名受用身。】依这个智慧来契这个本体的道理，本性的理，始觉跟本觉合一，依法垂报，垂报，依这个法身，这个“垂”，把笔拿起来，就是示现出报身，按照这个清净的法身来产生这个清净智慧之身，法身是清净，报身是智慧，报身是智慧，依法垂报就是说依照这个法身来出现这个报身，出现这个报身，出现这个智慧之身，智慧之身，名受用身，自己受用，自己得到利益，自己得到利益。

宣真

【修德寂照。名应化身。】修德寂照，有这个照的功夫，照就是要度众生，就是方便权巧的功夫，依根本智产生后得智名叫做应化身。【寂照者。即不动寂场。而游鹿苑。】鹿苑就是鹿野苑，佛当时度五比丘这个印度，佛当时成道之后第一个度五比丘的地方，这叫做鹿苑，鹿苑就是鹿野苑，这是一个地方，佛成道以后第一次讲经就是在鹿苑度五比丘，五比丘就是以前在皇宫侍奉他的，后来这个皇帝，这个释迦牟尼佛他父亲派他们去请太子回来，结果他们看到太子出家了，他们也跟随太子出家了，后来看到太子接受羊奶供养，他们认为他退道心，就离开佛陀自己跑到外面乱修行，修一修都没有结果，后来释迦牟尼佛这个太子修行证果，释迦牟尼佛，佛祖觉得因缘到了，我要度以前在皇宫里面的亲信，就去鹿野苑度这个五比丘。【仍现丈六比丘相。】一丈六我算起来刚好我的三倍，我刚好五尺二寸半，意思就是说佛祖当时的高度是我站起来的三倍大，佛祖一根指头四寸，四寸，一根指头四寸，差不多这么粗(法师用手势来比佛祖指头大小)，这么粗，所以佛祖拳头若握起来的时候，差不多这个五倍大，佛祖一只手臂，我看至少那个电灯二倍大，真的，二倍大，他一根指头四寸大，佛祖一根指头四寸大，有的经典是写二寸，有的人写二寸，有的人写四寸，又没看到不晓得多大，谁知道，又没看到，所以说丈六，若依照我们这个佛像看起来，我们这是丈一，丈一，丈一，若依照当时佛祖比这张佛像还高，我们这张佛像是丈一，还高五尺，还高五尺，这样看有多大，所以佛祖当时在世的时候色身高大，人很高大，寿命长，寿命长，仍现丈六比丘相。【为小乘弟子。说四谛法。名应化身。】名叫做应化身。

【解】寂照不二。】意思是说寂而常照，照而常寂，寂跟照不二，三【身】跟四【土不二。】法身、报身、应化身，土就是凡圣同居土、方便有余土、实报庄严土、常寂光净土，三身四土不二，身就是土，土就是身，【性】就是【修】修就是性，本性当下就是有在修，所有的修就是不离本性，性修【不二。真应不二。】真就是我们的本性，我们的真体，佛的真身就是法身、报身，应身就是应化身，真身、应化身不二。【无非实相。】无非是实相，意思是什么是无非是实相？寂而常照，照而常寂，寂照不二，身土不二，性修不二，真应不二，无非实相，全都是实相。【实相无二。亦无不二。】把笔拿起来，实相无二就理而言，就这个道理来讲，亦无不二，就事，约理、约事，这个要先写下来，实相无二就是理，亦无不二就是事。

【讲】上文所举寂照。身土。性修。真应。理具。】道理本性具足，【事造。悉皆不二者。因不出一念心性故也。无非实相者。即《楞严经》所云：】本来，“元”就是本来，这个“元”跟原来的原是一样，【元是菩提妙净明体是也。】意思就是说本来就是我们的菩提觉性，很奥妙、很清净、很透明的这个本性，这个体，理体，本来就是这样，当下一切就是一心，一念的本性所显现出来的。

【实相无二者。以实相之理。本是平等一相。故曰无二。《法华经》云：唯此一事实。】唯此一个实相。【余二则非真。】唯此一事实，余二则非真，唯有这个是事实，其他全都假的，什么是事实呢？就是实相，【亦无不二者。从理起事。】从这个理体起这个事相，事相当然是无量，本体是一，一就是绝对的，本体是一，一就是绝对的东西，起这个无量的事相，【事应无量。故曰亦无不二。上句约理。下句约事。】也没有二，不可以说二，也不可以说不二，意思是说也不可以说一，也不可以说二，亦无不二，也不可以说不二，因为事相有千百万，理体是一，理体是一。

【解】是故举体作依作正。作法作报。作自作他。乃至能说(释迦)所说(弥陀)。能度(佛)所度(生)。能信(心)所信(法)。能愿(欣厌)所愿(极乐)。能持(三业)所持(名号)。能生(三资粮)所生(四净土)。能赞(释迦、诸佛)所赞(弥陀依正)。无非实相正印之所印也。】这个汉文渐渐在熟练了，渐渐在熟练了，是故举体作依，先看黑字的，其他这注解不要看，是故举体就是全体，一念成这个本体，作依报也好，作这个正报也好，依报、正报一念本性所生，作一个法身也好，作一个报身也好，底下，作自作他，把笔拿起来，自的底下加一个：相，一个木，左(右)边一个眼睛的目，二个都是木(目)，作自相作他相，作自相就是一个自身，作他相，利益众生也好，作自相作他相这个“相”它少了，乃至能能，“能说”是“释迦”牟尼佛能说，所说就是阿“弥陀”佛是被“释迦”牟尼佛所说，能度众生，“佛”能度众“生”，所度是众生被佛所度，能信，我们的“心”是能信，所信是佛所讲的“法”，法是被我们所信，能愿所愿，“欣”就是欣赏极乐世界，“厌”就是厌恶娑婆世界，叫做欣厌，欣就是一心，“欣”就是“向”的意思，方向的向，欣就是欣慕“极乐”世界的好处，厌就是厌恶娑婆世界的痛苦，急急忙忙要来念佛，欣厌意思就是说，能愿就是欣，厌离，厌恶的意思，所以欣就是一心向极乐世界，欣赏极乐世界，厌就是厌恶娑婆世界，所愿就是极乐世界，我们每天所发愿的就是发愿要到极乐世界，能持所持，能持就是身、口、意“三业”，所持，清净的“名号”，阿弥陀佛，南无阿弥陀佛，能生就是“三资粮”，所生就是“四净土”，三资粮就是信、愿、行，所生就是凡圣同居土、方便有余土，实报庄严土、常寂光净土，四净土，能生，我们藉着什么力量能够所生呢？要信、要愿、要行、要去做，所生就是四种净土，能赞，“释迦”牟尼佛，“诸佛”就是赞叹阿“弥陀”佛，所赞的就是阿弥陀佛“依”报跟“正”报，依报就是环境，正报就是佛的色身跟生命都是无量寿无量光，所以能赞就是释迦佛跟诸佛都是赞叹，赞叹弥陀净土，所赞，所赞就是阿弥陀佛依报跟正报的地方，无非是实相正印之所印也，这样解释差不多了。看：

【讲】是故二字。承上起下之辞。承上亦无不二之故。】意思是说无不二，就是说很多，不可以说没有二个，很多，【实相举体随缘。作十方国土之依报。作十界圣凡之正报。作法报二身。作自他诸相。乃至超略之辞。】意思是说不用讲很多，简单讲，乃至就是一切，【超略其它不说。但就本经而说。作能说之释迦。作所说之弥陀。能度之佛。所度之生。能信之心念。所信之法门。能愿之愿乐。所愿之极乐。能持之身口意三业。所持之阿弥陀佛号。能生之三种资粮。所生之四种净土。能赞之释迦诸佛。所赞之极乐依正。无非实相正印之所印现。

此科作字。应贯下诸法到底。喻如依金作器之作字。一金能作众器。众器不出一金。】金子能够打造很多东西，每一种东西，耳环、鼻环、脚镯、手镯、玉环，金都是金子所作的。【喻实相能随缘。而作依正等诸法。】实相能够随缘，而作依报正报种种的诸法。【诸法无不是实相。故曰无非实相正印之所印也。

此段之理。与诸大乘经同。《华严经》云：应观法界性。一切唯心造。】我们应该看这个法界的本性，一切法界所产生的，唯心所造，唯心所造，【《楞严经》云：诸法所生。唯心所现。】一切法所产生的东西就是我们本心这个心所显现的。【《法华经》云：是法住法位。世间相常住。】这句不好了解，这一句不好了解，这句话才能解释我们的本性，法尔如是，本来如此，是法住法位，世间相常住，这句就是在解释我们的本性，解释我们的实相，什么叫做是法住法位，世间相常住？诸位！注意听！(诸位！注意听！)注意听师父解释，比如说我们人，人这个色身是一个法，这个身是一个法，我们人这个色身一定要喝水、要吃饭、吃菜，慢慢这个色身才会长大成人，要有新陈代谢，新陈代谢，是法住法位，因为这个色身含有业，所以它每一个生灭法都有一种力量在支持它，每一个生灭法都有一种力量在支持它，就是业，业有旧业又有新造的业，那么这个色身就是因为无量的业现前在当下，当下虽然有业卡住变成生灭，但是他放下这个生灭，当下就是本性，所以说是法住，是法，这句话要这样读，是法，就是这个法，住法位，住在他应该住的法位，我这个色身，我有无量的业报，当下我又有在修持，所以每一秒都是总报，每一秒都是算总帐，过去卡住现在所造的业，每一个念头就是安住他现在应该得到的果报，是法，住法位，这句要这样读，是法，住法位，这个法安住在这个法位，人是这样，这张桌子，桌子是我们所作出来，这个时候因为它藉着因缘果报，它暂时借我们利用，当下就是生灭，本性自空，是法住法位，安住在桌子的生灭，知道吗？所以我们这个业若是很强的时候转不过来，我们这个业若是很强的时候转不过来，不要夸下海口，释迦牟尼佛，释迦牟尼佛他在释迦族业报到的时候，释迦佛住在释迦族那个地方，他照常要死人，佛祖都没办法，知道吗？因为无量的业产生的时候集合，那个业可以惊天动地，乃至地震、火灾、爆炸种种，无缘无故zai 难就会来，任何哪一个都不可能改变他，知道吗？即使佛祖住在台湾，台湾有zai 难吗？诸位！有zai 难吗？有没有？照样要有zai 难，一定要有zai 难，为什么？大家不是佛，大家有造很多业，业搅下去的时候来到这个地方绝对要报应，你躲不掉，即使佛祖来住你的地方，佛祖是佛，因为他改变他本来，他开发他的本性，对不对？他开发他的本性，他可以不受任何的伤害，我们没办法，我们的业还卡住，不可能改变这个业，所以说是法住法位，住法位，每一个人有的业还有共业，他该得到什么果报他绝对跑不掉，一定要被车子撞死，绝对跑不掉，跑不掉，这个人注定要饿死，你再怎样救济他，还是要饿死，一样，要饿死，真的，这个人一定要饿死，你再怎么救他，他还是要饿死，真的，这个人跟佛没有缘，你再多会度，他就是不入，所以他有无量劫以来的定业，但是我们要藉着：好，我度不来，我要有耐性再跟你结缘，有耐性再跟你结缘，慢慢、慢慢改变，这辈子他无缘，叫他念一句阿弥陀佛也好，这个缘又开始了，所以说无量劫来所产生的就是这个色身，就是这个果报，是法，这个时候这个法，安住在这个地方，生灭法，生灭法当下是空性，当下是空性，住法位，安住在他应该得到因缘果报的东西，世间相常住，世间相都是生灭，世间相为什么常住呢？实相，当下你悟道，这个就是影像，影像有生灭，当下悟到空性就是不生不灭，世间相常住。世间相常住，这是出自《法华经》。【古德云】古时候的人说【：森罗及万象。一法之所印。皆此义也。故随拈一法。】随便拿一个法，【体即法界。】体就是法界，【(实相之别名。)以此而知。一句弥陀名号。亦复体即法界。】亦复体即法界。【此经亦复体即法界。】法界就是我们的体，体就是法界，法界就是我们的体，因此我们就知道一句阿弥陀佛就是法界，法界就是体，体就是法界，所以南无阿弥陀佛就是体，体就是法界，法界就是体，体就是阿弥陀佛，简单讲一句阿弥陀佛就是实相，实相就是法界，就是我们的体。【故以实相为此经之正体也。五重玄义。第二辨体讲竟。辩体讲竟，讲完了。】