普见

十一、无常

无常，是这个世间，万事万物不断变化的现象。这是佛陀，经过精确的观察，所发掘的真理，也是整个佛教理则的根本立足点。

为什幺会是无常的呢？进一步观察，原来，万事万物的存在，都有其存在的条件支持着，所以，只要这些条件中的任何一个，起了变化，那幺，这个存在就得跟着被改变，这就是佛陀所说的「缘起法」理则了。

更因为任何一个存在，都受限于所支持的因缘条件，连所支持的因缘条件(也是一种存在)，也还得受限于其所支持的因缘条件，所以，就不会有一个能单独的、永恒的、不变的存在，在指挥、控制着什幺，这就是佛陀所说的「无我」了。

从观察无常，而获得苦、空、非我的结论，是《阿含经》的一贯立场与修行方法。观察到无常，可以破除永恒、主宰的主张(无我)。体认到没有办法永远地拥有什幺(无我所)，贪爱，也就不会再那幺有意思了。这是从无常的体认着手，来导正理智上的错误──我见无明，以及情感上的错误──贪爱。

101.阿难：如世尊说三受──乐受、苦受、不苦不乐受；又说诸所有受悉皆是苦，此有何义？

世尊：我以一切行无常故，以一切诸行变易法故，说诸所有受悉皆是苦。(杂·四七三)

102.色、痛(受)、想、行、识皆悉无常，此无常义即是苦；苦者即无我，无我者即是空也。我非彼有，彼非我有。(增·三一七)

103.当观色、受、想、行、识无常、苦、空、非我。

如是观者，则为正观。

正观者，则生厌离；厌离者，喜贪尽；喜贪尽者，说心解脱。

心解脱者，若欲自证，则能自证：

我生已尽，梵行己立，所作已作，自知不受后有。(杂·一)

※对不喜欢无常，而意图拥有永恒的一般人来说，无常，在根本性质上，就等于是苦了，哪怕是也有苦、乐、不苦不乐的觉受夹杂。所以，佛陀从一切皆苦谈起，给一般人一个反省，以及如实观察的课题，其实是无关于所谓悲观与乐观的。

一般人，对于由色、受、想、行、识等「五蕴」，所精确组合的生命现象，无法洞悉其间各种因缘条件的来龙去脉，以及高度的相互依存性，所以，总要相信其中会有一个指挥控制的核心。而这个核心，是不受改变，永远存在的，这才是真正的「我」。其实，这还是没有离开追求永恒、圆满的意图。这样的意图，在无常的事实，以及苦的感受下，必然是要被推FAN，而失去立足点的。

是无常，是因缘条件的关系，所以没有独立性、永恒性、主宰性。没有真正是我能拥有的，或被拥有的，这就是空的含义了。能够作这样的观察，就称为「正观」。能「正观」的人，就会产生厌离。厌离什幺呢？是厌离于欲贪(喜贪)啊！因为能体认到，并没有什幺能永远地被拥有，更没有能贪的真我，欲贪的主、客观舞台都瓦解了，就是解脱圣者的境界了。

104.于无常、变易、不安隐色、受、想、行、识言：我胜、我等、我劣，作如是想而不见真实。

色、受、想、行、识为无常、苦、是变易法，圣弟子于中不见是我、异我、相在。当知色、受、想、行、识，若过去、若未来、若现在、若内、若外、若唣、若细、若好、若丑、若远、若近，彼一切不是我、不异我、不相在，是名如实知。

如是，于色、受、想、行、识生厌、离欲、解脱，解脱知见：

我生已尽，梵行已立，所作己作，自知不受后有。(杂·三Ｏ)

※意图在属于无常、变易、不安稳特性的五蕴中，去找出一个真正的「我」，来和另一个五蕴的真正的「我」比个高下(我胜、我等、我劣)，这只不过是一个离开事实的想象罢了。佛陀所教导的学生，是不会把五蕴，就成是「是我」、「异我」、「相在」(请参考本《剪辑》第一五二、一五三条经文)。因为，事实上，「我」并不存在。

105.若无常色有常者，彼色不应有病、有苦；亦不应于色有所求，欲令如是，不令如是。

以色无常故，于色有病、有苦生，亦得不欲令如是，不令如是。

受、想、行、识，亦复如是。(杂·七七)

※人们不喜欢无常，其实，无常是很中性的：人们所喜欢的，是无常；人们所不喜欢的，也还是无常。无常，是这个世间的真实现象！假如五蕴是永恒不变的(常)，那幺，五蕴就应当不会有病痛与缺陷了，人们也不应当想要五蕴，这样变，那样变了。

经文「欲令如是，不令如是」所指的，就是人们所祈求的「事事如意」，「心想事成」了。如果再露骨一点说，就是以「真我」为基础的主宰欲。五蕴是无常的，因为是无常的，所以就不会理会人们要这样，不要那样的任意指挥了。

普见

106.无常想修习、多修习，能断一切欲爱、色爱、无色爱、掉、慢、无明。

者何？无常想者，能建立无我想。

子住无我想，心离我慢，顺得涅槃。(杂·四七)

爱、色爱、无色爱，是三种粗细程度不同的爱染，分别属于欲界、色界、无色界等，不同生命型态的众生。显然，这三种爱，已经含盖了众生所有的爱染了。掉，是患得患失的不安。慢，是总觉得自己不比别人差。无明，是莫明其妙的冲动。这些种种的毛病，都是根源于那个「真我」的错认知。所以，经中会说：「圣弟子住无我想，心离我慢，顺得涅槃」。观无常，是修行上最基本的功课了。

7.过去、未来五蕴无常、苦、空、非我，况现在五蕴。

观者，不顾过去五蕴，不欣未来五蕴，于现在五蕴厌、离欲、正向灭尽。(杂·八)

8.过去、未来眼无常，况现在眼！

圣弟子如是观者，不顾过去眼，不欣未来眼，于现在眼厌、不乐、离欲、向厌(灭)。耳、鼻、舌、身、意亦复如是。(杂·二一Ｏ)

9.跋地罗帝偈：

念过去，亦勿愿将来；过去事已灭，未来复未至。

所有法，彼亦当为思；念无有坚强，慧者觉如是。

圣人行，孰知愁于死？我要不会彼，大苦zai 难终。

行精勤，昼夜无懈怠；是故常当说，跋地罗帝偈。

不念过去？眼知色可喜，意所念，爱色，欲相应，心乐，扪摸本，本即过去也。彼为过去识不欲染着，便不乐彼；因不乐彼已，便不念过去，如是耳、鼻、舌、身、意。

不愿未来？若有眼、色、眼识未来者，未得不欲得，已得心不愿，因心不愿已，则便不乐彼；因不乐彼已，便不愿未来，如是耳、鼻、舌、身、意。

不受现在法？若有眼、色、眼识现在者，彼于现在识不欲染着，因识不欲染着已，则便不乐彼；因不乐彼已，便不受现在法，如是耳、鼻、舌、身、意。(中·一六五)(温泉林经)

地罗帝，意译为贤善一夜，即日日夜夜，全然如实面对因缘；活在当下的意思。怎样才算是贤善的生活呢？依经文可以理解为：不顾念过去，不欣乐未来，不染着现在。

生活在无常的世间，所应锻练的态度了。

过的五蕴，以及六根对六尘的活动影像，已经过去，活在过去记忆的折磨或回味里，只有徒然让已经不存在的事，干扰着现在的生活而已。未来，也是这样的，欲愿、祈盼着因缘尚末具足的将来，何尝不是染着吗？也只是让尚未发生的事，干扰着现在的生活而已。排除对过去、未来的染着，于现在五蕴、六处的身心活动，也不染着，那就是圣人的生活情形了。

什么是染着呢？我现在处于染着中吗？

普见

十二、因缘

如果您发现，无常，是这个世间所展现的面貌，那幺，缘起法(因缘)就是从这样的现象中，所能归纳出来的共同理则了。简单来说，缘起法，就是指世间的所有存在，都是由因缘条件所组成的，因缘条件的「聚」与「散」，决定着所有的「存在」与「消失」。缘起理则所规范的，可以是生成，也可以是灭亡。看到因缘条件具足的同时，也看得到因缘条件崩散的可能，这是最令人鼓舞的事了，因为，这表示每一个人的烦恼与痛苦，都有止息的可能！

因缘的聚合，是十分复杂的，任何一个因缘条件的本身，又是许多另一层因缘条件的聚合。没有人，也不会有其它的任何生命或非生命的组合体，可以脱离因缘条件的限制，这是缘起法最可贵的地方了──没有例外的普遍性：凡夫受其制约，圣哲也还是受其限制；世间是缘起的，涅槃也还是缘起的。所以，可以说：缘起法就像是架在世间俗谛，与涅槃胜义谛中间的桥梁，透过缘起法的理解、把握与实践，人们必然得以趣向涅槃解脱。

110.说贤圣出世、空相应、缘起随顺法：

所谓有是，故是事有；是事有故，是事起。

所谓缘无明行，缘行识，缘识名色，缘名色六入处，缘六入处触，缘触受，缘受爱，缘爱取，缘取有，缘有生，缘生老死忧悲苦恼。如是如是，纯

大苦聚集，乃至如是纯大苦聚灭。

此甚深处：所谓缘起。

倍复甚深难见：所谓一切取离、爱尽、无欲、寂灭、涅槃。(杂·三三一)

※存在，必有其存在的因缘条件；消失，则是支持存在因缘条件的瓦解，这

是缘起法的理则。依着这个法则，应用到生命现象的观察，就是无明缘行：等「十二缘起」了。

缘起法的阐扬，是佛法的特质，也是佛法的甚深处。再进一层，能透过缘起正见的洗练，自我净化，而进入涤除我见、我慢的涅槃境界，则又要比缘起法加倍地甚深难见。所谓的甚深，并不是指有多幺地神秘，或多幺地深奥难以理解，而是指因缘的多所相关，错综复杂，以及人们昧于因缘，无法随顺因缘，不愿意放弃习性中，甚深的执取与爱染而说的。

能随顺于因缘；随顺于法，就必然是离开了执着；超越了一般世俗杂染价值观的。所以，经中形容这是与「空」相应(空相应)；也形容为「出世」了。

111.佛告婆罗门：我论因、说因：

愚疑无闻凡夫，色集、色灭、色味、色患、色离不如实知故，爱乐于色，赞叹于色，染着心住。

彼于色爱乐故取，取缘有，有缘生，生缘老死、忧悲恼苦，是则大苦聚集。受、想、行、识，亦复如是。是名有因有缘集世间，有因有缘世间集。多闻圣弟子，于色集、色灭、色味、色患、色离如实知已，于彼色不爱乐、不赞叹、不染着、不留住。

不爱乐、不留住故，色爱则灭，爱灭则取灭，取灭则有灭，有灭则生灭，生灭则老死、忧悲恼苦灭。受、想、行识，亦复如是。是名有因有缘灭世间，有因有缘世间灭。(杂·九九)

※论因说因的内容，就是缘起法。同样是在缘起法的限制下，圣人与凡夫的差别，就在于能不能「如实知」与「不爱染」了。

「如实知」，就是明白五蕴的集、灭、味、患、离(请参考本《剪辑》第十三、十四单元)；也就是对五蕴爱染的生成与出离过程，有深刻认知与体会的意思。

由于有深刻的认知与体会，才能澈底消除对五蕴的爱染。爱染止息了，「十二缘起」中，从「爱」以下，一连串的取、有、生、老、死、忧悲恼苦，也都会随之而瓦解。于是，我们可以说：十二缘起紧密的连环钩锁，被「不爱染」这把钥匙，所解开了。

112.眼空，常、恒、不变易法空，我所空。所以者何？此性自尔。

若色、眼识，眼触，眼触因缘生受：若苦、若乐、不苦不乐，彼亦空，常、恒、不变异法空，我所空。所以者何？此性自尔。耳、鼻、舌、身、意亦复如是，是名空世间。(杂·二三四)

113.缘起法者，非我所作，亦非余人作，然彼如来出世及未出世，法界常住。(杂·三三七)

※因为是缘起的，所以必然展现着无常的面貌；因为是无常的，所以不会有永恒不变的「真我」。没有真实不变的我，那幺说有我所能拥有的(简称为「我所」)，也就没什幺意义了。为什幺会这样呢？只能说，这是一切生命、非生命现象的特性(此性自尔)，向来都这样的啊！没有创造者，只有觉悟者，不管发觉这个真理的佛陀，曾、不曾出生，缘起法这个真理，是伴随着世间的万事万物(法界)，而一直存在着的(常住)。

114.眼、色缘，生眼识，三事和合触，触俱生受、想、思。此四无色阴、眼、色，此等法名为人。于斯等法，做人想。

耳、鼻、舌、身、意，缘意、法生意识，三事和合触，触俱生受、想、思。此四无色阴、四大，士夫所依，此等法名为人。(杂·二八四)

115.犹如因木材、泥土、水草覆裹于空，便生屋名，当知此身亦复如是：因筋骨、皮肤、血肉缠裹于空，便生身名。

内眼处及色，眼识知外色，是属色阴，若有觉(受)、想、思(行)、识，是觉、想、思、识阴，如是观阴合会。

若见缘起便见法，若见法，便见缘起。(中·三Ｏ)(象迹喻经)

※什幺是人？就像一间房屋，是由各种建材，区隔空间而成的一样，佛法中，将人归纳为色(物质，身体的)、受(情绪；觉受，《中阿含经》译成「觉」)、想(思考判断)、行(动机；意志，也译为「思」)、识(觉察、认知)等，五种不同功能的组成体，称之为五蕴(也译为五阴)。哀伤时，挂虑时，忿怒时，委屈时，不如意时，都不要忘了自我分析、观察五蕴，从多观察五蕴中，学习体会缘起，体会法。

116.如此之琴，有众多种具，谓有柄、有槽、有丽、有弦、有皮、巧方便人弹之；得众具因缘，乃成音声，非不得众具而有音声。前所闻声，久已过去，转亦尽灭，不可持来。

如是，若色、受、想、思、欲，知此诸法无常，有为，心因缘生，而便说言是我、我所，彼于异时一切悉无。(杂·二六三)

※佛陀举国王沉迷琴声的例子，来说明由因缘的分析，无常的观察，而说我、我所的不存在：国王听了美妙的琴声后，还沉迷其中，要求大臣「取彼声来」。大臣将刚才那把演奏的琴拿来了，然而，国王说：「我不要琴，把刚刚那好听的声音拿来。」大臣非常为难，只好为国王分析说：「刚才那样优美的琴声，是由琴的柄、槽、皮、弦，以及善巧的演奏师(或者，还要有好的作曲)等，许多因缘条件的成就，才产生的。国王刚才听到的声音，已经消失了，不可再闻，无法拿来给您了。」国王听了，心想：「咄！何用此虚伪物为」。这样虚伪的琴声，竟让世人耽染、执着。

因缘条件所组成的东西，分析起来，总是这样地支离破碎，而没有核心主体。但是，人们在情感上，总希望在其中，找到一个核心主体，去依靠或去拥有，这就是我执、我见。

想想看，我们将佛陀，菩萨，甚至于佛教当作是什幺？指导老师，还是情感上的寄托处？如果是寄托处，那幺请检查一下自己的动机，有没有与因缘法相违背的我见成份。如果有，慢慢地说服自己放弃吧！

普见

117.识有缘则生，无缘则灭，识随所缘生，即彼缘，说缘眼色生识，生识已，说眼识。如是耳、鼻、舌、身、意法生识，生识已，说意识。犹如火，随所缘生，即彼缘，说缘木生火，说木火也，缘草粪聚火，说草粪聚火。(中·二Ｏ一)(□帝经)

118.譬如三芦，立于空地，展转相依，而得竖立。若去其一，二亦不立。若去其二，一亦不立。识缘名、色，亦复如是，展转相依，而得生长。(杂·三二六)

※五蕴中的受、想、行(思)等精神活动，统称为「名」。这是由根、尘、识和合触，由触所引发的后续活动。六根中的前五根，归类为「色」，相当于现代所说的物质。

而「识」，则是五蕴中的识，依附在前五根中，随着不同的依附处，而有不同的名称，如说眼识、耳识等。

十二缘起中说「识缘名色」，名、色因识而得发展，但识也依著名、色，而得安住生长。识、名、色三者的关系，就如同三支芦苇，顶在一起，才得竖立一样，缺一不可。

119.世尊为彼(摩竭陀王洗尼频□娑逻)说苦、集、灭、道：汝当知色、觉(受)、想、行、识生灭。

于是，诸摩竭陀人而作是念：若使色、觉、想、行、识无常者，谁活？谁受苦乐？

世尊知摩竭陀人心之所念，便告比丘：愚疑凡夫不有所闻，见我是我，而着于我。但无我、无我所，空我、空我所，法生则生，法灭则灭，皆由因缘合会生苦。若无因缘，诸苦便灭。

众生因缘会相连续，则生诸法。如来见众生相连续生已，便作是说：有生有死，往来善处及不善处。随此众生之所作业，见其如真。(中·六二)(频□娑逻王迎佛经)

※说众生有生死，有前世，有来生，是因为见到众生因缘的延续，而不是在众生中，发现有一个固定的核心──不管称它为「灵魂」，或称为「真我」、「核心」、「主体」的，在承担着苦乐，以及流转生死。

120.世人颠倒，依于二边：若有、若无。世人取诸境界，心便计着。若不受、不取、不住，不计于我，此苦生时生，灭时灭。于此不疑、不惑，不由于他而能自知，是名正见。

如实正观世间集者，则不生世间无见；如实正观世间灭，则不生世间有见。如来离于二边，说于中道：

所谓此有故彼有，此生故彼生，谓缘无明有行，乃至生老病死、忧悲恼苦集。

所谓此无故彼无，此灭故彼灭，谓无明灭则行灭，乃至生老病死、忧悲恼苦灭。

尊者阿难说是法时，阐陀比丘远尘、离垢，得法眼净，言：我今闻如是法，于一切行皆空，皆悉寂，不可得，爱尽，离欲，灭尽，涅槃，心乐正住解脱，不复转还；不复见我，唯见正法。(杂·三九)

※人们不能够随顺因缘，所以执着于所见所闻，而臆想着有永恒的存在，或者，以为灭亡，就是一刀两断式的断灭。佛陀不能同意，这样的两个极端想法，指责这样的想法为「颠倒」。

正确的态度是：去觉察生灭的因缘，在因缘尚未消失之前，坦然地接受它的存在，在因缘消散后，也坦然地接受它的消失，这就是正见了。解脱的圣者，在这个花花世界里，一向都是享受着：只看到「正法」(因缘的生灭)，而没有「我」执着的单纯。

「但见于法，不见于我」。

121.若眼起时则起，亦不见来处，灭时则灭，亦不见灭处，除假号法、因缘法：此起则起，此灭则灭。

此六入亦无人造作，亦名色、六入法，由父母而有胎者，亦无(我)，因缘而有，此亦假号，要前有对，然后乃有。

犹如钻木求火，以前有对，然后火生。火亦不从木出，亦不离木，若复有人，劈木求火，亦不能得，皆由因缘合会，然后有火。

此六情起病，亦复如是，皆由缘会，于中起病。

(增·三二九)(第一最空法经)

※在原经文中，又称此为「第一最空法经」，与本《剪辑》第五Ｏ条，《杂阿含·第一义空经》的经义相当。

顺着缘起法则的观察与思惟，对所有的生灭，就作不出断灭与永恒的错误结论，只会依着因缘的生灭，作如实的观察，让自己离开各式各样，不愿意随顺因缘的取着、固执与指使欲，并且克服在顺境中，忍不住的贪爱，以及在逆境中，不由得的消沉忧愁，与忿怒不平。

「不见来处」、「不见灭处」，经中也作「不知来处」、「不知灭处」。

这是说，只有错综复杂的因缘，而找不到一个独立的创造者，以及创造的开端与结尾。就像钻木求火，因为有合适的木头，恰当的旋钻生热等，诸多因缘的具足，才会有火的产生，而不能只说，火是由木头产生的一样。

122.乐痛(受)者，欲爱使也。

彼苦痛者，镇恚使也。

不苦不乐痛者，是疑使也。(增·一八七)

123.若汝等如是知、如是见，汝等颇身生疹患，生甚重苦，乃至命欲断，舍此更求外，颇有彼沙门、梵志持一句咒、二句、三句、四句、多句、百句，持此咒令脱我苦，是谓求苦习、苦得、苦尽耶？中·二Ｏ一)(□帝经)

※努力于开发觉察因缘能力的修行者，应当养成以「此有故彼有，此无故彼无」的缘起态度，如实地观察问题，解决问题，而远离因缘黯诲的神秘色彩。

每天，周遭都有许多事变化着，而每一个变化，都是「有因有缘」。修行者但应将自己有限的心力，专注在与自己身、心有关的观察上。身苦、心苦的因缘在哪里呢？持咒，是「此灭故彼灭」的确当方法吗？

124.来者不欢喜，去亦不忧戚，于世间和合，解脱不染着。(杂·一Ｏ六Ｏ)

※修行者，当以世间因缘和合的角度，来面对「得」与「失」，以免于贪、忧等染着。

普见

十三、四谛

依缘起法的理则，所发展出来的修行指导原则，就是「苦」、「集」、「灭」、「道」四谛法了。

「苦」，是指痛苦。引伸来说，也是指问题之所在。能觉察到有问题，就是解决问题的起步，也是迈向修行的第一步。

「集」，是指造成问题的原因。依缘起法则，只有造成问题的因缘条件瓦解了，才解决了问题。所以，「集」是解节决问题的第二步。

问题解决了，就是「灭」，而解决问题所使用的方法，就是「道」了。

125.一切法皆四圣谛所摄，来入四圣谛中，谓四圣谛于一切法最为第一。犹如诸畜之迹，象迹为第一。(中·三Ｏ)(象迹喻经)

※在因缘法则下，四谛法，是解决任何问题的标准步骤，所以说：「一切法皆四圣谛所摄，于一切法最为第一。」

126.有四法成就，名曰大医王者：一者善知病，二者善知病源，三者善知病对治，四者善知治病已，当来更不发动。

如来、应、等正觉为大医王，成就四德，疗众生病亦复如是：谓苦圣谛如实知，苦集圣谛如实知，苦灭圣谛如实知，苦灭道迹圣谛如实知。(杂·三八八)

※解决人生的问题，就好比医病一样。

四(圣)谛的原则，不但可以用来解决人生的问题，而且是治好了以后，永不复发。所以，经中称佛陀为「大医王」。

127.世尊告五比丘：有此四谛，云何为四？

苦　谛：生、老、病、死、忧悲恼、怨憎会、恩爱别、所欲不得，即五盛阴苦。

苦集　谛：所谓受爱之分，集之不倦，意常贪着。

苦尽　谛：能使彼爱灭尽无余，亦不更生，是谓苦尽谛。

苦出要谛：所谓贤圣八品(正)道。

是谓名为四谛之法。

然复，此四谛者，眼生、智生、明生、觉生、光生、慧生。

复次，四谛者，实、定、不虚不妄，终不有异。

此四谛，如实不知者，则不成无上正真等正觉。(增·二Ｏ九)

※佛陀在菩提树下正觉后，初次为人(五比丘)说法，阐扬四圣谛。

首先，说明了四圣谛的内容。

其次(然复)，劝说当修四圣谛，以开智能之眼。

最后(复次)，劝说当证四圣谛，成就无上正真等正觉。

这就是著名的「三转*轮」。

贪爱，是痛苦的根源，问题之所在(集谛)。这是在解决烦恼上，所应当注意的。

四谛的每一谛，都可以让修行者「眼生、智生、明生、觉生」，带来觉悟与光明。

心中有什幺还没解决的困扰吗？试着运用四谛法吧！

普见

十四、味患离

四谛，就像解决问题的「四大纲领」，味、患、离，就像三个「实行细则」，指导着修行者「苦灭」的过程。

128.凡愚众生，不如实知色、色集、色灭、色味、色患、色离。

于色不如实知故，乐着于色；乐着色故，复生未来诸色。

如是，受、想、行、识。

当生未来色、受、想、行、识故，于色、受、想、行、识不解脱，我说彼

不解脱生老病死、忧悲恼苦。(杂·四四)

※如果不明白苦、集、灭、道、味、患、离，那幺，是永远没有机会脱离生老病死、忧悲恼苦的。

129.缘色生喜乐，是名色味。

若色无常、苦、变易法，是名色患。

若于色，调伏欲贪、断欲贪、越欲贪，是名色离。(杂·一Ｏ四)

130.欲味：于此五欲之中，起苦、乐心，是谓欲味。

欲过：辛苦而获财业，是为欲为大过。现世苦恼，由此恩爱，皆由贪欲：作此勤劳，不获财宝，便怀愁忧苦恼；获财货，恐后亡失；费散财货，心意错乱；共相攻伐，死者众多。缘此欲本，不至无为。复次，欲者亦无有常，此欲变易无常者，此谓欲为大患。

舍欲：审知欲为大患，能舍离欲，己身作证，是谓舍欲。

色味：见女姿色端正，起喜乐想，是谓色味。

色过：若后见彼女(老、病、死、尸、腐、骸)，本有妙色，今致此变，于中起苦、乐想，是谓色为大患。复次，此色无常、变易，不得久停，无有牢强，是谓色为大患。

舍色：除诸乱想，于色不着色，深知为大患，能知舍离，己身作证，是谓舍离于色。

痛味：得乐痛、苦痛、不苦不乐痛时，便知我得乐痛、苦痛、不苦不乐痛。

痛过：痛者无常、变易之法，是谓痛为大患。

舍痛：除诸乱想，于痛不着痛，如实知其为大患，能知舍离，是谓舍离于痛。(增·一八三)

※不论是令人愉悦的，或是令人痛苦的，只要人们难以忘怀，就算是处在「味」的状况中了。痛苦的「味」，故然是「祸患」，即使是愉悦的「味」，在终究会无常变化的情形下，也必然要转为痛苦的「味」，而成为「祸患」的。

人们为什幺会难以忘怀呢？追根究底，还是因为欲贪！

所以，解决祸患的唯一办法，就是舍离欲贪，这是「离」的真正含意了。

因此，经中说，「离」就是「除诸乱想」；就是「调伏欲贪、断欲贪、越欲贪」。

131.世尊告诸丘：我昔于色味、色患、色离有求有行。

若于色味、色患、色离随顺觉，则于色味、色患、色离，以智能如实见。

如是，受、想、行、识。(杂·一四)

※随顺觉，就是从如实观察因缘中，觉了味与患，而终能随顺出离的。

「离」，也译为「舍」。这不是逃避，也不是厌世，而是「除诸乱想」；「调伏欲贪、断欲贪、越欲贪」。