普见

第五讲  正宗分——少欲无为觉

昨天我们学习了第一“苦空无常觉”，知道了世间一切都不能长久，没有哪一样可以作为我们自己的主宰。那么这些危脆的国土、无常的世间、苦空的四大、无我的五阴，给我们带来了多少苦恼呢？

我们国与国之间的战争，民族与民族之间的纷乱，山河大地自然界的灾害，世界各地的不安，恐怖分子的猖獗，以及我们人类内在身心的痛苦，最重要的痛苦来源，就是我们这颗心。

所以诸位看到“心是恶源”这一句话，就应该明白了，佛陀告诉我们“世间无常，国土危脆”的目的，是让我们这颗心能回归到心的本源上面来。看到这颗心是恶源的这颗心，然后超越这颗心。当你超越这颗心之后，这个世界就是一个极乐世界，这个人间就是净土的人间。

人间净土，极乐世界都是由我们这颗心创造起来的。我们现在感知的这个世界，充满战争、恐怖、仇恨的世界，也是由于我们这颗心内在就有无量无边的恐怖、嗔恨、贪欲，所以导致了外在的纷乱。

也许有人会反对说：我的内心很善良，为什么我的这个世界还这么乱呢？实际上，诸位不要拿别人的错误来惩罚自己。例如：过去有一个八十多岁的老太太，她每天活得都很开心。有人请教她获得开心的秘诀是什么。这个老太太就告诉大家两句话。

第一句话是：不拿别人的错误来惩罚自己。你经常拿别人的错误来惩罚自己，这个时候你就会很痛苦。明明别人做错了，别人骂你了，甚至是别人欺负你误会你了，而你也就真的难受了。实际上这是别人的错误，而不是你自己的错误，你为何难受啊。所以我们不要拿别人的错误来惩罚自己。

第二句话是：我不拿自己的错误来惩罚自己，有错改了就行了，不用惩罚。有些人做错了事情，就自己心里很难过，通过各种方式惩罚自己，等惩罚过后却又不改习气，旧病重发，毫无意义。更严重的是在心中留下阴影，自卑心太重也是伤害自己的一种毒药。古人说：知错能改，善莫大焉。

诸位！这个佛法也同样的告诉我们，你有错了，改过就可以。不用拿你的错误来惩罚自己。佛法告诉我们的忏悔，就是让我们知道过去的错了，悔改，将来不再做，这就是忏悔了。但是不许你不承认错误，你要客观地看到错误，也要客观地看到那是别人的错误而不是自己的错误。所以那位老太太说：我不拿别人的错误来惩罚自己，也不拿自己的错误来惩罚自己，这样子我就能活得很开心了。

那么，我们这个世界，大家在里面生活着，有很多苦恼，有很多不如意的事情。粗粗地一看，我们会看到我们的环境我们的世界，特别是天灾人祸，人与人之间的交往，各种各样的危机，使大家人心惶惶，总觉得这个世界，这颗心不知道什么时候才能够安下来，很难安心。

所以佛陀首先在第一觉里面就告诉我们，你先要看到你环境的真相：这个国土，他本身就是一个危脆的国土，这个世界本身是一个无常的世界，这个身心本来是一个虚伪的身心，这个起心动念，我们的起心动念，以及起心动念的背后那个“我执”是一切痛苦的根源，因为你的感受就是从这里生出来的。你的感受虽然有客观的环境影响，但是真正能够感受到痛苦的，还是你这颗心。

这几个事情外到世界国土，内到身心，我们看清楚了，那么你慢慢地观察，一直观察到生命的真相现前，也就慢慢地离开了生死的痛苦。

这样一来，我们会紧接着问第二个问题，第二个问题诸位想到了没有？我们怎么去如是观察呀？我们怎么会观不起来呢？你告诉我说这个世界是无常苦空的，但是我对这个世界很感兴趣啊，你凭什么不让我去观察，不让我去追求这个世界的幸福呢？

在座的会这么想，社会上的每一个人也会这么想，以为佛教是消极避世的、是出世的，所以很反对。甚至会说：只要心中充满爱，就会被关怀，这个世界还是很美好的。但是大家也有认识到人生世上苦多乐少，甚至对于某些人来说也真的是充满了痛苦。有这样的一个认识。

但是这个痛苦的根源在哪里呀？佛陀为什么告诉我们世间无常，国土危脆，四大苦空，五阴无我。原因在哪里？是真的这个世界有一个真实的痛苦在这里吗？有真的一个我们这颗心使我们造无量无边的恶业吗？这是真实的吗？如果没有真实的，佛陀为什么这样告诉我们呢？如果是真实的，既然是真实的又怎么去解决得了呢，怎么去改变得了呢？

这里面有一个非常重要的义理，我们要考虑到的。佛陀讲这个世界的缺陷，绝对不是消极逃避的意思。诸位要领会这个精神！佛陀说“世间无常，国土危脆，四大苦空，五阴无我。”不是让我们赶紧逃避世界，逃避这个身心，不是让我们赶紧去自杀，不是的，千万不要这样认为。那么他这样说是什么意思？这就是在这里跟大家要讨论的重心所在了。

佛，他发现了我们每一个众生内在的一个巨大的完美的力量，就是绝对自由的力量，绝对自由。可是我们没有感受到这种自由。为什么会感受不到这种自由？很简单的一个道理，诸位，你为什么感觉不到你生命的自由？就是因为你对于这个世界这个身心的要求太多了。

你对这个世界的要求越多，你内心的自由的这种力量，我们生命绝对自由的这种力量就会越少。你要求到100％的时候，也就是说你整天就是要求这个世界如何完美，这个身心如何完美，你与人交往也要对方如何完美，你这样的要求能要求得到吗？要求不到。要求不到你就会痛苦，那么你这个要求越高，你内心的痛苦呢，也就越高；痛苦越高，你内心自由的力量也就越弱。

所以我们生命绝对自由的这个力量，是怎么减弱的，正好跟我们对外界的要求成反比。内心对外界要求100％的时候，你的生命是绝对没有一丝一毫的自由；如果你对外界的要求成为0％，那么你内心的自由的这个力量也就达到100％。所以佛陀在第二觉里面就告诉我们这个秘诀了。

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第二觉知：多欲为苦。生死疲劳，从贪欲起；少欲无为，身心自在。



“身心自在”，自在是什么？自由，真正的自由自在，身体和内心都能够自由自在。这一觉的重心就在于修习禅定的自由自在，是解脱道里的一个非常重要的方法。那么如何获得这种禅定？根据刚才我们对世界的要求这个例子来看，我们人心从来没有满足的时候。

终日忙忙只为饥，才得饱来便思衣。

衣食两般皆丰足，房中缺少美貌妻。

娶得娇妻并美妾，出入无轿少马骑。

骡马成群轿已备，田地不广用支虚。

买得良田千万顷，又无官职被人欺。

七品五品皆嫌小，四品三品仍嫌低。

一品当朝为宰相，又想君王做一时。

心满意足为天子，更望万世无死期。

种种妄想无止息，一棺长盖抱恨归。

我们人生就在这样的贪欲之间非常不能知足，对于外界的要求始终是没有停止的。

在这种情况下，诸位可以想象一下，如果我们不从心地上解决这个问题，而只要求外在的物质来满足我，外在的世界来满足我，外在的环境来满足我，结果是什么呢？当我们拥有了一定的财产的时候，当我们拥有一座城市的时候，当我们拥有一个国家的时候，我们会去扩散这种权力，扩散自己的能力。当你拥有地球的时候，诸位啊！我们这颗心能满足吗？可以肯定地说，如果一任我们这颗贪欲的心扩散下去，当我们左手已经抓住这个地球，把这个地球装到自己的左口袋里面，我们的右手马上会伸出去，去抓月球，把月球再抓到我们的右口袋里面。什么原因？这就是贪欲。所以我们地球住不下了就要去开发月球，这是追求物质的一个必然形式，因为我们的心比天地还大，因为我们这颗心比宇宙还要大。所以宇宙都给了你，你不会满意的。所以这种要求越高，你的烦恼也就越大。

你再放到这个世界里面，你把这颗身心放到这个银河系当中，放到十方无尽的世界当中，我们这个人，只是一颗微尘，一颗芥子而已，芥菜子一样小。所以这一切都不能够满足我们。这个话讲得非常圆。那么如果再客观一点，讲得更现实一点，诸位在这里听讲的不少都是在家的居士，你们在一起生活的时候如何能够获得这种自己生命的自由呢？

就拿夫妻两个人的生活来说，在家的两个人，如果你对对方的要求是100％，你就要求对方是一个完人，完美的人，是你想象当中的绝对毫无瑕疵的，那么你的生命在他的身上所体现出来的，就是一个非常脆弱的，没有任何自由的这样一个人。因为你的自由绝对是靠对方来维护了。你的生命只有0％自由的力量。如果对方达不到你这种要求，只能做到98％的这样一个好人，你还会烦恼，因为你还有2％没有满意。那么如果你对对方的要求是50％的，你的生命有50％的自由，对方能够做到50％，加起来也是100％，你还可以感受到你的自由。如果对方只做到48％，那么很对不起，你还是感觉不到你生命的自由。因为你的自由的力量已经被这种要求削弱了50％了。如果你对对方要求2％，那么你生命的自由的力量就有98％，对方只做到1％的时候，你还会痛苦。如果对方能够做到3％，你会感到很幸福很自由，你觉得对方确实很好。所以这个世间的好与坏，你自由与不自由，人与人之间的，特别是在家居士的这种爱情是不是很美满，不是取决于对方好不好。所以古人说：情人眼里出西施。原因不是对方真的好不好，而是你对他的要求有多少，他能不能满足你的要求。

如果说你对于这个世界、身心、内在，一切法都没有任何要求，这个时候，你生命的自由力量就是100％。换句话说，你这个时候是真正的绝对自由的人。每个人都完全可以达到这种自由。

诸位如果不相信，你现在坐在这里，就可以感受一下，就用这个100％和0％的这个比喻，观察一下自己的身心。你就说：我对这个世界，对这个人心，对我自己的身体以及我的一切，没有任何要求了，从100％降低到0％了。静下来看看，你的生命还有哪一点不自由吗？你想吃就吃，想喝就喝，想睡就睡，没有任何的局限和狭隘。这个是获得自由的一个非常简单而且非常管用的一个诀窍。

那么在这里，也许有些同修，没有去观照的时候，你会怀疑。如果我真的对世界不要求了，那我工作还会好好干吗？那这个世界不是大乱了吗？大家都不干活了。诸位！这是你想的，你没有去做，如果你去做了，事实情况不是这样的。事实情况是什么呢？当你的身心感到绝对自由的时候，你这种力量使你去做任何事情，都会做到最好。也就是说，都会做到能尽你最大力量的那种程度，是一个极限。你就不会受任何外在的环境影响你的情绪，任何事情影响不了你。也就是说，你所做的每一件事情，就是你生命的所有力量的体现了。

如果你没有任何要求的时候，你骑自行车，你会把自行车骑得最好；如果你是踢足球，你就会把足球踢得最好；如果你是干工作，你就不会受任何负面影响，你所有的能力都会发挥出来。因为你的身心已经有一种绝对自由的力量在这里支配着了。

所以我们常人做不到这一点，我们总是觉得外界给我越多越好，为什么会有这种要求？诸位再看一看，我们身心为什么会对外界有要求呢？实际上是我们心里太虚了，我们心里面没有底，你对外界的要求就是你向外界追求一种支持，你希望这个世界给你支持，你希望旁人能给你支持。你想获得别人呵护你的时候，实际上是你的心虚了。你谈恋爱的时候，是希望对方能给你一种精神上的支持。所以你没有发现你这种力量就是绝对自由的力量，你没有发现。

而且，我们会有这样一种错觉，认为快乐是别人或者外界给你的。这种错觉是怎么来的呢？有时候人家满足你的一点要求，你就会感到很高兴，那么你就觉得：原来高兴快乐别人是可以给的。所以你就不停地向外追求。

当你获得钱财的时候，你就觉得钱财能给你带来快乐，你就更加努力的去追求。当你获得官职的时候，你以为官职能给你带来快乐，你就拼命地去追求。社会地位、物质享受乃至他人的关怀，种种情景能给你感到快乐的时候，那么你就错以为获得了那些，就能获得真正的快乐。而实际上，这些对外界的求得之心，正好是在削弱我们的自由力量。

就像一个人被他的父母亲宠坏掉一样。父母宠他的时候，他很高兴，他就以为只有你宠他他才会高兴。这样一来，等父母亲去世了，再也没有人宠他的时候，那么他就摔得够呛了。古人总结一条经验说“富不过三代，贫不过三代”。富贵的人家对孩子总是很宠着的，那么孩子再宠孩子，好了，其他的人呢？下面的被宠的人呢，他这种自由的力量没有了。自由的力量一没有，那他以后干工作，做事情，总是受环境制约了，这样一受制约，麻烦就大了。所以这里面有一个非常微妙的问题。

佛陀告诉我们要生起出离心，为什么要生起出离心呢？因为我们对这个世界，如果还有所贪求，那就正好减弱了我们自己的力量。佛陀正好看见了这一点，正好看见了我们每一个众生，都有如来智慧德相，都是一个绝对自由的人。

诸位啊！你真正的自由了吗？佛陀看到这一点，他掉眼泪了。他觉得我们很可惜，最可惜的原因就是我们自己不知道自己就是绝对自由无价宝。当我们不知道自己是无价宝的时候，我们受制于环境，受制于外在，所以佛陀才这样告诉我们。才告诉我们世间是无常的，你们不要再想了，你们看看这个事实就是这样的。当你看到这个事实的时候，诸位也许会明白一下：哦，这事实是这样的。

所以下面佛陀又告诉我们了，你这些个种种贪求都是苦的。那么这个“多欲为苦”通常在佛经里面把我们的身心剖析得非常精细。怎么剖析法呢？“多欲为苦”这个“欲”就是指欲望，也就是我们对外界有要求。欲望虽然很多，有种种要求，概括起来不外乎五欲。五欲就是指染着色、声、香、味、触这五种境界而生起的欲望。在《佛遗教经》里面说：“汝等比丘，已能住戒当制五根，勿令放逸入于五欲。”五根就是眼耳鼻舌身这五根。就是佛告诉弟子们，你们已经能够守戒了，这是很严重的，那么这个五欲啊，非常危险，我们不要去追求了，不要再放逸了。这样说的原因，就是你如果去放逸了，你自己的自由就没有了。

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第一种是色欲，就是指对于男女端庄形貌以及世间宝物等种种的妙色产生了兴趣，放不下。我们眼睛看到好看的就要追求，对于se 情更是如此。比如说看到时髦的衣服，看到漂亮的发型，看到好看的鞋子，种种流行的款式，我们就会贪求。这是色欲。色有形色和显色两种。

形色指色法中，质碍粗着，因触觉始能觉知长短的。约有八种：长，一面多生。短，一面少生。方，四面齐等。圆，周遍一切处而生。高，中间凸出。下，中间拗凹。正，表面齐平。不正，表面参差。也就是各种形状的长短方圆大小高低等等。

显色有青、黄、赤、白、云、烟、尘、雾、影、光、明、闇等十二种。此中，云，是指龙气。烟，是指火气。尘，是指风吹细土。雾，是指地之水气蒸腾。光，是指日焰。明，是指月、星、火药、宝珠、电等诸焰。影，是指障碍光明之后所见之余色。闇，是指全不能见。此中，青、黄、赤、白等四者为本色，其余都是在其差别上所建立的，种种颜色之法，我们都非常贪执。

第二种是声欲，就是我们的耳朵对于声尘感到非常有兴趣。好听的话，好听的声音，都在这个上面去追求。声欲是指爱着于娇媚妖词（好听话）、淫声染语、丝竹弦管音乐之声以及环钏铃佩等声。比如说身上带着玉镯呀，还有怀佩挂在身上的玉佩呀，这种种装饰品，能够发出声音的，走路的声音，歌唱的声音，这种种声音听到了之后很美，很好听，以及风铃呀，天籁之音呀，我们很感兴趣。

第三种是香欲，就是指爱着于气味芬芳之物，以及男女身体之香。这个贪欲也是很多的，比如说这个香气，开花了，花香，你贪著于某一种香，就是我们的鼻根攀缘而不得自在。

第四种是味欲，贪著味，爱着酒肉珍肴、甘甜酸辣之美食。有人讲中国人特别讲究食品的味道，如满汉全席，还有什么南甜北咸，东辣西酸，种种味道对我们的影响实在太大。

第五种是触欲，触就是感触、接触的触，这就是我们的身体所接触的外界事物，身根所对即为触尘。爱着于冷暖细滑、轻重强软、名衣上服、男女身体等等。

这五种境界都能够破坏种种善事。为什么说是破坏种种善事呢？当然这个在历史上，我们要是讲起故事来呀，那就非常多了。比如说过去：一笑倾城倾国貌。为了看见心爱的人一笑，而烽火戏诸侯，这一笑就能够把整个国家给笑灭了。所以很多时候，包括我们现在社会，许许多多的贪污腐败现象，很多人最后走上犯罪的道路，贪污的，对于钱财，对于色欲，种种情形，都是因为五根追求外在的五尘。如箭伤身，所以用五支箭来比喻。

在《大智度论》里面说：“哀哉！一切众生常为五欲所苦恼，而犹求之不已。”你看看，我们为了看不到而烦恼，为了听不到而烦恼，然后又不停地去追求这一切。

论云：“此五欲者，得之转剧，如火炙疥；五欲无益，如狗逐骨；五欲增诤，如鸟竞肉；五欲烧人，如逆风执炬；五欲害人，如践恶蛇；五欲无实，如梦所得；五欲不久，如假借须臾；世人愚惑，贪着五欲，至死不舍，为之后世受无量苦。”

这里还讲后世受无量苦了，那实际上在我们现世呢，真是如此啊。得到一样事情又不停地希望更多。我们整个社会，整个人类有一种错误的观念，不停地在这里熏陶，牵引着大家，如钱财地位荣誉物资等等，都是越多越好。那么这种错误的观念贯穿到教育当中，就是不停的教育社会大众，希望大家获得越多越好，什么都要越多越好，越多越好。真的是越多越好吗？并不是真的越多越好。我们学习佛法有时候也会这么想，听得越多越好，看得越多越好。你真正的能够受用，能够领悟，他并不是真正的越多越好。

那么这里面有一个问题了，佛教不许我们贪著五欲，就如刚才所说，因为你对外界有要求了，你内心的生命的力量就减弱了。如果你对外界没有任何要求的情况下，你还能够去做事情，那么这个时候，你会做得非常好，这是一个不可思议的境界。这很难把它说清楚。

为什么说很难说清楚呢？

比如说诸位现在你在这个网络上，在这里也是在工作一样的，你自己身心，一下子没有任何要求的时候，你站起来，伸伸手，弯弯腰，你感觉身心就是一片自由，一片自觉，没有任何要求。那么这种状态你感受到了，这个就是你获得破除五欲的一个最好的方法，最直接的方法。在这种方法上，你去做事情，那真的是非常受用。刚才讲的《大智度论》里每一句话都可以印证。

五欲没有利益，你追求的时候就像狗追骨头。这个小狗不懂得骨头上面没有肉，你给他扔一个骨头的时候他就追，那么骨头跑得越远，他也追得越远，直到最后咬到嘴上它很高兴，实际上呢，它还是什么都没吃到，什么都没有吃到。因为你的生命原本就不是由外界的这个物质，不是由外界的色声香味触法给你加起来的。你的生命的真正自由的价值也不是取决于外在的事物。

并不是说你成为百万富翁了，你就是一个自由的人；也不是说你誉满全球了，就是一个自由的人。实际上相反的，如果你不能获得这种内在自由的力量，那么你外界的名誉越高，你就越是束缚，越是放不开，越是想不通，你的这个自由越没有。

当你获得这种自由之后，如果你还能够去做事情，还能够让全世界的人都知道，财色名食睡你还样样都有，那么这个时候，这世界的一切就都成为你自己的妙用。非常微妙啊诸位！这个妙用，你会感到非常的幸福。如何去付出而获得的幸福，就是《八大人觉经》后面四觉要告诉我们的。那么前面四觉就是告诉我们如何获得这个自由。

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在《华严经随疏演义钞》里面提到了，他称为五欲就是“财色名食睡”这五欲。财就是财物；色就是美色；名就是名誉地位；食就是贪吃好吃的；睡就是睡眠。财色名食睡，地狱五条根。《遗教经》也说：“多欲之人，多求利故，苦恼亦多。少欲之人，无求无欲，则无此患。” 少欲之人，无求无欲，就没有苦恼，这是佛经直接就说了。

那么财色名食睡这五样，为什么叫它“地狱五条根”呢？地狱有两种形式，一种是我们六道当中的其中一道，就像我们人间的监狱一样，就有事实的存在的地狱道。如果造了许多的恶业，到时候就生在那个地方去受苦，那个是六道里面的地狱。

那么六道里面的地狱有它的前因，它的因是什么？就是我们现在的心态。诸位！我们现在的起心动念，只要你对世界有要求，没有得解脱，那么我们每一个念头都会落在六道轮回当中。落在地狱那个就是贪，极度的贪嗔痴是三种前因，严重的结果就是要下到三恶道去。

贪欲的这个事情，是下地狱的前因。我们现在如果说对财色名食睡非常想要获得，但是你又获不得，你很无奈，这个无奈就是地狱的根。所以称为是地狱五条根。这个地狱怎么生起来的？就是由我们现在的一种无奈的情绪生起来的。

地狱在十法界当中，是最低落的一个法界，也就是我们生命当中的一个低谷，生命当中最低的地方。这种无奈的情绪也是我们最痛苦的地方。你们可以想象一下，人生最痛苦的是什么？人生最痛苦的不是没有钱，不是没有名，不是没有利，也不是没饭吃没衣服穿，真正的痛苦就是一种无奈的情绪。你明明知道别人错了，明明知道自己不应该要，但是我们身不由己地非常无奈地还不停地去追求，随着这个欲望之流去追求，去想要获得。你明明知道获得之后还会失去，你却拼命地要得到。你明明知道人生不满百，你还要常怀千年忧。明明知道世间无常，你还拼命地想希望他常，这就是无奈。你无能为力，没有办法改变这种现实，无可奈何。

对于财色名食睡，对于贪污腐败，大家人人心里都知道不好，但是，当你正贪的时候，你就非常无奈地就去贪了。贪的人他也知道贪不好，但是他一看到五欲就身不由己，所以就贪了。所以下地狱啊，所以坐监狱，判死刑，他没有办法了。那个根在哪里呢？根就在于他一种无奈的情绪。

诸位，这个无奈是怎么来的？就是过去他对于外界的要求习惯了，他自己身心内在的这种自由的力量已经被自己削弱到了极限。如果用现在社会上吸毒的这种情况来看，最能说明这个问题。吸毒的人一开始以为吸一次毒太美妙了，很舒服，上瘾了。这一上瘾，对毒品的要求达到了100％，没有毒品绝对不行，甚至是别的东西代替不了毒品，因为对它的要求已经达到100％了，那么你自己自由的力量呢，也就0％。所以整个生命就靠它来维持了。如果它没有了，那你就死定了。

我们的自由从什么地方获得呢？自由没有了，那我们生命会是种什么情景呀？我们生命什么情景，在第二觉里面就告诉我们“生死疲劳，从贪欲起”。我们为什么很累啊？诸位，在这里学习佛法累不累呀？在这里听闻佛法累不累呀？在网络上学习佛法，还要管这个聊天室管那个聊天室，还要跑来跑去，还要管他管别人，看看别人怎么说我的，他们赞叹不赞叹，毁谤不毁谤，种种情形，累不累呀？很累啊，生死疲劳嘛。

所以凡夫众生“心为形役”，像陶渊明所说的“既自以心为形役，奚惆怅而独悲？”知道这颗心为自己的身体去奔忙呀，我们怎么能不悲伤呢？迷惑颠倒，劳心费神，身疲心累，苦不堪言。所以叫做“生死疲劳”啊。身体很疲惫，内心也很劳累。外在的劳心费神，要求太多啦。

既然知道生死疲劳都是从贪欲生起来的，那么怎么办？下面佛陀就告诉我们了“少欲无为，身心自在”。“少欲”、“无为”这两个词很重要。“少欲”就是指四禅八定。“少欲”不是说我们对财色名食睡少贪一点就是少欲。许多的人在这里解释错了，少欲是指我们对于欲界的男女色欲你要放下，就是指修习四禅八定。因为四禅八定虽然没有欲界的欲，但是他对于禅定的欲望还有，还是一种贪，也是一种欲。只是他的欲非常少，少到什么程度呢？少到自己都觉得不再贪欲了。

要是讲四禅八定的修行状况，那就很多。佛法里面讲到有四禅八定，要讲三界轮回。在三界当中，欲界是六层天，色界十八层天，无色界四层天。欲界的六层天都是欲望、贪欲构成，这样一个天地，一个环境。色界十八层天，总共是四禅所处，就叫做四禅天，初禅里面有三层天，二禅有三层天，三禅也有三层天，四禅有九层天，总共是十八层。无色界里面有四空定，就是空无边处天、识无边处天、无所有处天、非想非非想处天，这四天又叫四定，那么加上前面的四禅就叫做八定。所以这里的四禅八定实际上就是八定。八定的前面四定就是四禅，一般称呼比较方便所以就叫四禅八定了。

我们欲界的痛苦非常多，当我们对欲界不感兴趣了，直到把身心降到0％的时候，诸位如果你真的一天到晚能够安处在0％的要求当中，这颗心是非常轻安，这种轻安如果再配以简单的修行方法，那么很容易就契入初禅了。到了初禅之后，初禅的感受，他的身心状况比起欲界的身心状况那就是非常的殊胜了。

怎么个殊胜法？

用简单一句话说，我们现在在欲界当中，最快乐的是什么呢？最快乐的，让你的身心很愉悦，真正很快乐的，那么按照佛经里面的介绍，欲界当中最快乐的就是爱，就是爱欲。爱欲当中最快乐的就是xing 爱，就是我们现在人说的性生活。性生活当中最快乐的就是性高潮，这是欲界当中最快乐的。因为欲界当中有三种欲，叫做食欲、睡欲和淫欲。淫欲的快乐算是最快乐的。那么在欲界当中的性生活的最快乐的这种高潮呢，实际上就只是由于男女在一起这样一种爱心和贪欲、灵魂和肉体的刺激，就把这个身体的地、水、火、风四大（四种人体基本元素）进行极度快速地调节。调节了四大之后，身体的细胞被这种意志力和肉体摩擦所激活了，激活细胞的时候就会感到很兴奋，活跃的细胞会使人精神爽朗，甚至兴奋不已。而且这种兴奋一定是由一种淫欲的环境，一种贪欲的心念，一种互动的境界来撮合的。这种撮合也是一种无常，非常快，瞬间即逝，马上就没有了。

那么我们生命里面有更快乐的东西是什么呢？就是四禅定。四禅里面的初禅、二禅、三禅都很喜乐，二禅比初禅要快乐得多。四禅定里的各种快乐我们在这里要是讲起来，就可以给诸位起码讲一个星期都讲不完。就是讲他怎么用功，怎么获得这个禅定，讲起来也有很多。而且讲完之后，诸位如果依照去修的话，没有指导说不定还会修出差错，所以就不详说了。

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我只说一个初禅，他的境界是什么。初禅获得快乐的，他是用我们自己的意识，就是我们的妄想，你这个妄想的力量特别大。当你身心不再受外在影响的时候，你身心都很自由的时候，比如说诸位现在对于外界的要求已经是0％了，你感到很轻松了，这时候你就用这颗妄想心，随意去激活你身体的每一个部位的细胞。现在社会上有这样一种情形，比如说意念，用自己的意念，练习瑜珈功，他用意念去获得身心上的觉受，不用外界环境对待就可以激活自己身体的细胞。

那么这个初禅呢？当你静下来之后，你不需想到某一个情景，你只是想到你自己。比如说诸位现在可以坐下来，全身放松，你就想象自己身体很轻松，这样想的时候，然后就真的感觉到自己轻轻地漂浮在空气上了。同样，如果你想着你的身体非常温暖，很热，你越想身体就越热，热得很舒服。这就是说，当你定下心来对这个境界产生深深觉受的时候，你就是在用这颗心来激活你的这个身体的细胞。某个部位被你观想到了，这个部位的细胞就活跃起来。它这一活跃，你就会有一种兴奋愉悦的觉受出现。

据佛经说，在禅定里面有许多觉受生起。例如初禅里面有十六触，十六触的情景都是围绕地水火风这四大进行调节的。比如说入初禅，有一个非常明显的感觉，你会觉得身体非常坚硬，整个身体硬在那儿动不了了，然后你觉得身体坚硬得很舒服，它这个硬得很快乐，正入禅定时，坐在哪儿不想动，也动不了，这就是身体的地大被调节起来了，地大的细胞被激活了。

那么如果你感觉你的身体轻飘飘了，非常舒服，你想飘到哪儿就飘到哪儿，这是你身体上的风大被调节起来了，风大所含的细胞被你激活了。

还有一种，你会感觉身体很暖，很热，热得很舒服，这是火大被调节起来了。

还有一种，你会觉得整个身体很清凉，非常清凉，非常清净，甚至清凉到有些冷的感觉，这个时候就是水大被激活了。

那么这四大可以用你的意识妄想去激活他。激活之后，你的身体感到快乐的时间，也就是你要激活自己细胞的时间长短，由你自己来决定。一开始也许时五分钟、十分钟，随着禅定功夫的加深，你要一小时、一天、两天、十天、半个月都可以，这就是初禅。

进入禅定之后，为什么人家一坐就可以坐十天半个月，初禅就可以这样，而且他非常快乐，他想让自己的全身快乐，全身就快乐。想让自己的手快乐，手就会快乐起来，想让自己身体的某个局部快乐，局部也会快乐起来。

那么如果根据这个地水火风四大被调节起来的这个初禅的境界来看，实际上他这种快乐，比起欲界的快乐，欲界淫欲达到高潮的快乐，还要高出非常多。为什么呢？因为欲界淫欲的快乐时间非常短暂，而且不是靠你自己的细胞能够激活。如果你自己的情绪不好，如果你想的是别的东西，你都达不到。

所以你把这个欲界的情形和初禅的情形看清楚了，你就知道：哦，我们人生命当中原来就是这么一回事！如果你感受到初禅的快乐的时候，诸位，你想放下世间欲界的这个欲望啊，很容易，你就不会受外界影响了。

那么佛法里面有很多方法告诉我们，佛在这里就告诉我们要“少欲”，就是你先把这个贪欲尽量降低。比如说我们达到初禅的时候，你对外界的要求，寻求外界的支持慢慢就减少了。所以这个色界的四禅定，也有一种欲望，他的欲望是越来越减弱。因为一开始用自己的意识激活自己细胞的时候，觉得身体还很舒服，但这个舒服，实际上还是挺累的，因为你还要靠自己感受快乐的时候才会觉得快乐。所以在二禅的时候呢，就不要自己去追求自己快乐了，他只是安住，此心安住，不再用自己的妄想去激活自己的细胞了。到了三禅，整个身心不用去追求自己快乐的觉受，不用去激活你的细胞，此时整个身心、整个世界都处于一种快乐状态。所以在三界里面只有三禅天的快乐是感官快乐当中最快乐的，这是在三界六道轮回里面比任何快乐都要快乐，因为三禅的快乐是没有时间的间隔，一直处在快乐当中。

如果在超越三禅之后，进入第四禅，那么第四禅定的功夫做到：只有自己的妄想，专注在一念上，叫做一心，或心一境性。就是前面“第一觉”讲的“心是恶源”的这个心。如果你追寻到这个“心是恶源”的心了，心就处在这里不动摇了，这个时候是禅定，表面上看起来好像是空一样的，是一种空定。在这里呀，很多修行人出问题。但是这个地方确实是一个通向解脱的关键，也是一个非常好的地方，如果用得不恰当呢，在这里会停止的，因为你觉得自己解脱了，实际上还没有解脱。只是一个“少欲”而已。

那么到四禅出去之后，还会修四空定，就是无色界的四空定，也是少欲。那么等你四禅八定都修满了，到了第八个禅定，也就是三界里面的最高一层天，非想非非想处天，到那个地方，你还要修一个灭尽定。什么灭尽定？因为到那个地方，整个就是处在我执当中，整个就是一个我执，就是前面一讲“心是恶源”的这颗心，他完全以这颗心当成我，只有一个我执在。那么要修灭尽定是怎么灭他呢，就是把这个“我”消灭掉了。管他是一心还是二心呢？管他是快乐不快乐呢？管他是自由不自由呢？这颗心啊，我执啊，都超越了。这个我执一超越之后，他达到的境界就是无为的境界。

无为，只有在这个时候，到无为了，证得解脱道上面的初果、二果、三果乃至四果都是属于无为。初果是见无为，四果是思无为，见思二惑全部破完，这真正证得无漏无为之圣果。这个时候，你的整个身心，那才真正的自在了。所以最后一句这“少欲无为”，你看这里面的层次是一层层地过来的。

接下来就是“身心自在”。“身心自在”是什么意思呢？身无病苦之障碍叫做身自在。我们现在的身体为什么有病苦呀？是因为我们身体的细胞不好使、不活跃。比如说你这个皮肤有个疤，那你皮肤有疤的地方的细胞死掉了。现在有这个医学可以使细胞再生，那么伤疤也可以医好了。所以身体的病苦是因为我们身体的细胞不正常了，细胞不按规律运动了。那么修习禅定之后，特别是得到初禅之后，你用意识就可以激活身体每个部位的细胞，所以身体就可以没有病苦的障碍，那就叫身体自在了。

心离烦恼之系缚，叫做心自在。那么这个烦恼是指后面覆盖无为功德的见思二惑，证得无为之后，内心不再受三界五欲的烦恼。三界五欲不再束缚着你，那个时候，你就心得自在了。

那么我们生命内在的那个绝对自由的力量也就体现出来了。如果说有一位同修，或者你生活当中的某一个朋友告诉你说，我活得很自由很自在，那么你一定要问他，是因为你家里人对你好你很自在呢？还是你不需要家里人，不需要环境就能得自在？是因为你的权力很高自在呢？还是因为你没有任何权力自在？如果他回答你他家里人对他好，她的先生对她很好，他的妻子对他很好，那他很有权力，想干什么就干什么，所以他很自在。那么诸位就要在他的自在后面打一个问号，然后再打一个感叹号！为什么？因为他实际上连自己的身心一点点自在都没有，因为他内在的自由力量已经被他的环境削弱了。

那么如果说他告诉你他不会因为这外在的这一切而感到很自在。尽管他也有非常好的妻子或者丈夫，也有非常好的地位和名誉，但是，他并没有以这一切而感到自在。而是他内心真的无所求而自在了。这个时候，诸位啊，你不要给他打问号，你只给他打两个感叹号！！合掌，恭喜他。因为他这个时候的自在是真正的自在。那么他这种自在，不但是自在的，而且还是一种幸福。

这个幸福我们怎么获得，我们在《八大人觉经》的后面“四觉”会跟大家说的。这是一个非常好的法门。今天的这个第二觉就讲到这里了。

总结一下第二觉的整个内容，就是告诉我们不要向外界要求，要求太多问题就大，没有要求，那你就回归自己的身心，回归你的生命，你的生命是绝对自由的。同时，我希望在座的诸位能够感受一下最简单的方法，你就告诉自己：我，除了我自己的生命以外，我的要求是0％了，这样就好。不管我在这里讲得好不好，诸位的要求也就是0％，那么你就自在了。

普见

第六讲  正宗分——知足守道觉

昨天我们讨论了关于少欲知足的问题。在我们的修行过程中，整个佛法先告诉我们人世间的痛苦，然后在知道痛苦之后，又告诉我们为什么会痛苦，然后告诉我们要修习世间的四禅八定，最后以出世间的灭尽定，得到真正的少欲无为。这样才能够获得身心的自在。这个是我们所谓的竖出三界的一个基本法。也就是说，我们想在这个世界上，在人生当中获得真正的身心自在，唯一的出路就是让我们要减少对外界的要求，减少追求外界支持的这样一种思想。在我们听法之前，希望诸位也能够秉持这样一种心态来听法。没有任何要求，这样你才会更加如实地体会到自己当下的身心状态。今天我们又接着昨天的课题，继续来讨论《八大人觉经》的第三觉。

第三觉知：心无厌足，唯得多求，增长罪恶。菩萨不尔，常念知足，安贫守道，惟慧是业。

这段话跟昨天的话可以联系起来说。昨天重点在“少欲无为，身心自在”上面，也就是重心放在修禅定上。禅定，我们学习佛法对于禅定这个名词一定要很清楚。一般现在中国所流传的禅宗跟所谓的禅定是有一定区别的。禅定之学是指通过一些观想的方法使我们身心能够沉静下来，慢慢地不再受这个纷扰的世界所干扰。那么禅宗可是大乘佛法以及整个佛法的精髓。所以中国的禅宗他的精神实际上是涵盖了小乘的解脱道和大乘的菩萨道。那么我们前面讲的第二觉知，以及现在所讲的第三觉知，乃至后面的第四觉知，都是讲解脱道。还没有讲到菩萨道上的修行大事。这里更相应于对于我们自己身心的一种受用上，还没有讲到大乘菩萨道。所以昨天所讲的禅定不是指禅宗的禅定，而是指过去的修习禅定法门的这个禅定。

众所周知，修习佛法有两条道路，是缺一不可的。一个就是禅定，一个就是智慧。所谓定慧等持，智慧和禅定必须要圆明。就像一个房间一样的，房间里面如果说没有灯光，那么你就看不见房间里的真实事物，我们如果没有智慧，也就看不见我们的身心状态。那如果说我们有了智慧之后，你没有禅定呢？就像这盏灯点在风中一样，很快就会被熄灭了。所以世间的人虽然有一点智慧，但是他们没有禅定的受用，所以在一些小小的聪明智慧上在人世间很容易起到反面的、负面的作用。所谓狂慧无归，就是说疯狂的智慧没有归宿。他那种有了一点智慧之后就会狂傲不羁。这种人呢，他虽然有智慧，但是没有定力。佛法特别强调我们修行一定要定慧等持。

在第一觉悟里面，告诉我们对世间的观察，要着重地生起出离心，认识人世间的痛苦。那么第二觉就判明了痛苦的原因是五欲疲劳，我们如何获得在欲界、在世间种种五欲上面的一种安定，如何不随五欲所转呢？这个首先是从禅定入手。

实际上，如果从佛法的戒定慧三学来看，戒是基础，定是根本，慧是目的。这三者是不能相互分离的。虽然有前后次第，但实际的受用呢，有了戒一定会有定和慧。在这里《八大人觉经》告诉我们的，是特强调定和慧。所以第二觉知重心落在禅定的修习上。

那么第三觉知呢，重点就落在智慧上了。如何获得智慧，这里是一个重要的问题。除了在昨天学习的禅定的基础上，除了自身禅定的这个原因以外，还有什么办法能够获得智慧呢？那么我们为什么会没有智慧，你要想获得智慧首先要看你为什么没有智慧，为什么？这就是第三觉知。“心无厌足，唯得多求，增长罪恶”这个是我们没有智慧的最根本的原因。

怎么没有智慧呀？心无厌足。

过去我听过一个故事，这个故事讲得非常好。在一条河的此岸，有很多的弹簧人，这个弹簧人本来是根弹簧很高的，可以走过河去不会被淹死。结果在河的此岸他背了很多东西，由于身上的重量压下来之后，这个弹簧就被压缩了，压缩之后他的个子就变矮了，变矮了之后，这条河他就走不过去。走到一半的时候，或者刚刚走进去的时候就淹死了。从此之后，此岸的人全部都被这些种种的事物压在身上，压扁了，压缩了，然后都过不了河去，到不了彼岸，只能望洋兴叹。有一天，有一个人，正在走的时候他突然想到，这么重，我应该把身上的东西扔掉，所以他就扔掉了身上的重负。一扔掉之后，他走过去了，因为他没有压力，弹簧的个子又恢复原先那样变高了。走过去之后他回过头来再找这些人，劝他们放下身上的东西就可以走过河去。那么此岸的这些人由于无量劫以来太习惯于身上背很多东西了，这样一习惯之后越来越喜欢多，获得更多更好，那么他也永远也就到达不了彼岸，永远也听不懂从彼岸回来的这个已经没有任何负担的这个弹簧人的劝告了。这个弹簧人所说的境界和教育他的方法也听不懂了。

所以我们凡夫众生的一个最大的缺点，没有智慧的最大缺点就是“心无厌足”。获得智慧的最大障碍就是贪欲啊。不随贪欲而转，安贫守道，这个人就能开大智慧了。

那么心无厌足到底是怎么一回事呢？就是我们六根和六尘勾结的时候，根尘勾结妄识纷纷。虚妄的意识，颠倒是非，层出不穷，妄想纷飞，迷心逐境，无有停息，心迷了追逐于外在的环境。这是昨天说的，对外界产生了要求，然后就迷失了自己生命当中原有的这种自由的能力。追求五欲六尘，无有暂歇。受苦无厌离，受乐不知足。这是一个真正的人间百态啊。咸酸苦辣，样样都有。

我们每一个人都知道人生充满了痛苦，你真的知道有痛苦了，你就发起了一种厌离心呀，你离开这个痛苦呀，可是又不离开，又不愿意离开，没有能力离开，没有人教他离开，不懂得离开，放不下。即使受乐呢，他又不知足，今天有了一百万，明天还要一千万。所以，对世间的种种事物，五欲境界，从来就没有知足的时候，没有满足的时候。

那么这种根尘勾结妄识纷飞到底是一种什么境界呢？诸位可以想象一下，这个根尘就是六根对六尘。六根对六尘的时候，我们眼睛对色尘产生了贪欲的认识，不停地在这眼识里旋转。那耳根对声尘，鼻根对香尘，舌根对味尘，身根对触尘，意根对法尘。犹如六条龙在飞舞，互相勾结，变化莫测，异彩纷呈。