弥迦使者

    「１２、如听经，舍世间娱乐而来学佛，天人舍欲界即升色界，舍色界即升无色界，舍我执即证阿罗汉，舍法执即为菩萨，舍娑婆即生极乐净土，并舍亦舍即成佛。由此可知，只要一面行去，一面不放在心里，即两边不着矣。处事、待人、接物，必然公而无私，国而忘家。可知布施一切法，包括一切。」

   「如听经，舍世间娱乐而来学佛。」这都是叫你舍，叫你放下。你每天晚上到这儿来听经，大概家里面都有电视，有很多娱乐场所，也有朋友跟你约会，你都不去，都放下、都舍了，你不舍怎么行？所以，你舍那个才能学佛。「天人舍欲界即升色界。」天有二十八层，分为三界：欲界、色界、无色界。欲界天人要是不能把欲统统舍得干干净净，色界天他去不了。「舍色界则生无色界」，这才能到四空天。「舍我执即证阿罗汉」，我们今天证不了阿罗汉，为什么？我！「我」抓得很牢，决定不肯舍，这就没法子了。可是你一定要知道，只要执着我，你就有六道轮回。你要是不想再搞六道轮回，「我」舍掉就没事了，六道就没有了，超越六道。所以要有智慧，要有胆量，敢把「我」舍掉。舍掉之后真痛快、真自在，什么烦恼都没有了，不但烦恼没有了，生死没有了，六道没有了。

   生死六道没有了，是不是这个身马上就没有了？不一定，身还在这个世间，身虽在这个世间，没有生死、没有轮回了，因为你把「我」舍掉了。前面讲的无我相、无人相、无众生相、无寿者相，真舍掉了，这个身体在这个世间快乐！快乐无比！在这世间时间的长短，随缘！随什么缘？众生还需要这个身体，多住几天；佛菩萨需要这个身体，多住几天。多住几天干什么？弘法利生，给众生做一个了生死、出三界的好样子，如此而已！若是自己，毫无理由再多住一天，没有理由了，完全是为众生、为佛法，这叫随缘，不是攀缘。「舍法执即为菩萨」，不但世间法不执着，佛法也不执着，那你就是菩萨。世间法舍掉了，还执着佛法，还是不行，你那个心还不清净。「舍娑婆即生极乐净土」，你要想到极乐世界去亲近阿弥陀佛，娑婆世界要舍掉。娑婆这是讲娑婆的六道，娑婆的大千世界，有一丝毫的贪念，西方极乐世界就去不了，必须毫无牵挂，真的舍得干干净净。日用寻常之中，一切随缘，纵然是自行化他，也是水月道场，梦中佛事。这样才真正做到丝毫牵挂都没有，这才能生净土，才能够亲近阿弥陀佛。「并舍亦舍」，舍到最后没有了，连舍也舍掉了，没得舍了，那就成佛了，圆满菩提。

  「由此可知，只要一面行去，一面不放在心里，即两边不着矣。」这是把布施波罗蜜，把菩萨六度万行，具体教给我们，教我们落实在生活当中，如何像诸佛菩萨一样的行法，这才叫真正的学佛。学佛的生活，学佛的行持，不是在文字里面学，不是在言语里面学，在日常生活当中学。「一面行去」，行什么？有这个身哪有不行！像释迦牟尼佛表现，早晨起来穿衣服、托钵、吃饭，这是行！我们早晨起来穿衣服，这都是行。在家里面做家事，上班的时候你去做工，样样都在行，这就叫一面行去。我们是天天这样行，佛菩萨天天也是这么行，不一样的地方在哪里？佛菩萨不放在心里，心里面干干净净，没有分别、没有执着。我们凡夫有分别、有执着，不一样就在此地。我们学佛菩萨就是在日常生活当中，学一个不分别、不执着。一切时、一切处、一切境缘之中，境是物质环境，缘是人事环境，学一个不起心、不动念。跟大家应酬的时候，学随缘、不攀缘，随缘就是自己不起心、不动念，我这个形相随缘，心里头如如不动，干干净净一尘不染，这叫学佛。「即两边不着」，因为有行，不着空；心地干净、一尘不染，不着有；空有两边不着。

   「处事」，你办事、你工作，你每天去做工，每天都有你自己需要做的事情，处事就是你去做事，不妨碍，做什么事情都不妨碍，各行各业、男女老少，什么事都不妨碍。「待人」，与别人往来应酬。「接物」，处理一切物质上的事情。你能够像佛菩萨一样心地清净，一丝毫不沾染，你无论办什么事，「必然公而无私，国而忘家。」这就是在社会上第一等人物，也是我们前面一再讲的，给社会、给大众做一个好样子，我们所作所为都是利益众生、利益社会、利益国家的，为什么？没有私心、没有我、没有贪嗔痴了！

    「可知布施一法，包括一切。」布施这一法，一切世间法包括在其中，一切佛法也在其中。你要问大乘佛法修什么？布施而已。所以大善知识教人看破、放下，放下就是布施，看破是般若，般若是智慧，智慧开了看破了，看破当然放下了，看破没有不肯放下的。

十三、指释

   【所谓不住色布施，不住声香味触法布施。】

   在前面世尊告诉菩萨，也就是修学大乘者，「于法，应无所住，行于布施」，这一句是讲了一个大原则。今天我们念的这两句，略为具体一点，为我们指示出来，像色、声、香、味、触、法，其实说这六桩事情，已经是将外面境界上，全部都说尽了。『色』是眼根所对的，声是耳根所对的，也就我们眼功能的范围，统统叫做色，你所能够见得到的。譬如在夜暗当中，见不到那个黑暗也是色，色里面有明、有暗，有显色，有不显的无表色，这里面的范围，包括的非常广大。耳所听的是音声，用一个『声』做代表。鼻所闻的，用一个『香』字做代表。舌尝的，用一个『味』做代表。身体所接触的，包括寒暑，我们感觉得很热，感觉得很冷，这都是『触』，都是用这个字来做代表。『法』里面的意思就更广泛，包括我们起心动念，也就是念头涵盖的范围，用这一个法字来代表。『布施』是放下、是舍。所以这一句里面，实际上就是说，外面的境界统统要放下。

    「１、举『色』等六尘，摄尽一切法。尘有众多义、有染污义。一有沾惹，即为所污。」

   「举色等六尘」，这六个字在佛经里面，叫做六尘，我们六根起作用，总不出这六大类。为什么叫做尘？尘是染污的意思，像桌椅如果一天不把它擦干净，就有灰尘污染，佛用这个来做比喻。这六样东西能污染我们的清净心，污染我们的本性，所以把它比喻作尘。「摄尽一切法」，它这个范围非常非常广大，世出世间一切法，都包括在其中。「尘有众多义、有染污义。一有沾惹，即为所污。」这个沾惹就是执着，分别、执着，一有分别、执着，就被它污染了。如果对六尘没有分别、没有执着，它不碍事，它对于清净心，对于真如本性，都没有妨碍。

    「２、『不住』，即不执着。一无所住，方为波罗蜜。」

   其实世尊不但是二十二年讲的般若，乃至于四十九年所说的一切法，甚至于说十方三世一切诸佛如来，为九法界众生说无量无边的法门，也不出「无住」两个字。这两个字我们要深深明了它的义趣，它的意义、旨趣，要认真去修学，能得到就叫做佛菩萨。由此可知，佛菩萨跟凡夫差别在哪里？佛菩萨在一切境界当中无住！除佛之外，九法界都叫有情众生，也就是说对于境缘还是有住，不过住的程度上有浅深不同。凡夫深重的执着，声闻那个执着比我们要浅、要薄，菩萨的执着就更微薄，他还是有。我们常讲等觉菩萨还有一品生相无明，他为什么有？有就是他有执着，其它的都不执着、都放下了，还有一品生相无明他还没有放下，所以他是等觉菩萨，他不能称为如来，道理就在此地。一无所住，就成佛了。等觉菩萨还有一品生相无明没破，就是他还有所住。真的到一无所住，波罗蜜就圆满，功德圆满了。

    「３、财施即前五尘，法施即法尘。皆是缘生之法，当体即空，又何必住。」

   「财施即前五尘」，这是讲布施。财布施，有内财、有外财。佛在《华严经第六回向章》里面，讲布施讲了差不多将近有七、八十种，讲得很详细，而这一章经也相当之长。「法施即法尘。皆是缘生之法，当体即空，又何必住。」这一段里面含的意思非常之深，要细细的去体会。佛教我们布施、教我们放下，我们知道了，我们懂了，我们也很认真来学了。如果你心里面还有念头，我学佛了，我听佛的教诲，我每天都在修布施，我有财布施、有法布施，你这个念头还没断，你还没舍掉，换句话说，你虽布施，你住相。住相布施不是佛的意思，不是佛教导我们的，佛教给我们应无所住而行布施，要紧的是不住相。为什么不能住相？佛把这个道理为我们说清楚了，我们才知道不住相的所以然。因为一切法是「缘生之法」，我们修一切布施也是缘生之法，缘生性空，「当体即空」，你住就错了，不住就对了，这是事实的真相。所以佛说法都是依据事实真相，为我们说明的，不是随便说的，也不是佛的意思，完全依据事实真相。底下这一段是总结，这一段经文的总结。

十四、结成

    【须菩提，菩萨应如是布施，不住于相。】

   《金刚经》上，讲「不住」这个意思，重复许多遍，句句都在提醒我们，这是佛的真实慈悲。实在是因为我们凡夫，住相执着这个病根深蒂固，可以讲是太深太深了，决不是几句话能够真正提醒我们，真正叫我们觉悟，那是不可能的。虽然在听讲的时候一时觉悟，听完之后一出门，又迷惑了，老毛病又现前，这才晓得习气之深，回头之难！劳累世尊四十九年不断在提醒，我们对佛的恩德，从这个地方多少能够体会到一些。

    「１、《华严》分舍为多种，最后说究竟舍。须心中些微不着，不落二边，方为究竟。」
舍就是布施。要一无所住，那才是波罗蜜，才是究竟圆满。《华严经》因为经文长，所以讲这些事情讲得很多，举的例子也很多，理事都讲得很透澈。

    「２、『应无所住』，是不住法相。『行于布施』，是不住非法相。学佛者，六尘固不可住。然若断灭，即不能度众生，众生正住六尘境界，故应从此处度之。」

   「应无所住，是不住法相。」这个地方的「法」是广义的，包括非法相，非法相也是法，法与非法统统都不能住。「行于布施，是不住非法相。学佛者，六尘固不可住。」六尘是外面境界。「然若断灭，即不能度众生。」断灭就是底下讲的非法相，断灭是空，这一切六尘不要，统统把它空掉了，行不行？不行。在事上讲，空掉了就不能度生。诸位要知道，不能度众生，这个众生包括自己。也许说不度生不要紧，与我无关，只要我得度就行了。哪里晓得，众生里头，第一个就包括你自己，你自己就是众生，所以不能度自己，也不能度别人。这就是说六尘的事相是要的，不能执着，执着就错了。

   「众生正住六尘境界，故应从此处度之。」首先要度自己，如何度法？不住，不住就度了。譬如我们眼见色，如果我们在色相上分别、执着，这就住了，这个色染污我们的清净心，这是凡夫，这不是佛菩萨。佛菩萨怎样？我们要怎样跟他学？佛菩萨眼也见色，但是他不分别、不执着，色不染污他的清净心，与他的清净心毫无关涉，没有关系、没有交涉，那他就得度，眼根在色尘里面得度了。同样一个道理，耳听音声，听得清清楚楚、明明白白，不分别、不执着、不起心、不动念，音声也不能染污清净心，音声与清净心也没有交涉，耳根在音声里面得度了，其余诸根亦复如是。这叫做度众生，这叫做得度，大家一定要搞清楚，你自己有没有得度。时时刻刻观照自己，我们六根在六尘境界里面，从早到晚起这些作用，看看自己是不是已经得度了！

   真正得度了，清净心现前，到这个时候，这六样东西就不叫六尘，为什么？尘是染污清净心，它不能染污清净心了，那这六样东西叫什么？叫六性。眼见色性，耳闻声性，乃至于意知法性，禅宗里面说的明心见性，这就见了性。性在哪里？色、声、香、味、触、法。所以古德开悟的时候，求老师印证，老师往往问他，在哪里？他在地上拈一把小草，或拿一个小石头，比一比，就是这个。对不对？对的，一点都没错。只要不分别、不执着，这六尘都是真如本性的相分。

   这个事情如果诸位听了，还不能够体会的话，我们再举一个比喻说。譬如作梦，梦中有境界，作梦当然有自己，不可能你做一个梦，梦中没有自己，这是决定不可能的事情，梦中第一个有自己，还有别人，也有山河大地。梦从哪里来的？梦就是你自己心里变现出来的境界，整个梦中的境界，就是你的心变现的。如果这个时候你要是觉悟了，你反问自己：我的心在哪里？整个梦境就是你的心。要问心是什么样子？那你在梦中随便拈一物都可以代表，那就是心的样子。所谓是「全妄即真」，妄是什么？梦中境界是虚妄的，整个梦中的境界、虚妄的境界，就是你的心。「全真即妄」，心在哪里？真心变成了虚妄的境界。「真妄不二」，虚妄的境界就是真心，真心就是虚妄的境界，真妄是一不是二；这就是诸佛菩萨的境界。我们在这个境界里迷了，把真、妄分作两桩事情，真不是妄、妄不是真，不晓得它是一桩事情。虚妄境界里面，我不是他、他不是我，不断的辗转在分别、执着，愈分别愈多，愈执着愈严重，病根是这样发生的、这样发展的。

   无始劫来一直到今天，我们迷在妄境之中，不知道事实真相，所以处处执着，牵肠挂肚，永远放不下，这亏吃大了。放不下造成了六道轮回的现象，所以六道轮回那真的是自作自受，本来没有，就是妄想、分别、执着变现出来的。佛教给我们破迷开悟，从虚妄当中超越出来。金刚般若的方法非常巧妙，教给我们就在事相当中，恢复自己的本性，恢复自己本来面目，用什么方法？不住。诸位要晓得，不住不是没有受用，不住的受用才叫真受用，为什么？没有副作用。我们住相受用，付出的代价太大了；如果不住相，受用就跟诸佛如来的受用完全相同。你彻底明了事实真相，就像佛在经上讲「大做梦中佛事」，自己知道自己在作梦，梦中一切境界可以享受，怎么不能享受，千万不要执着，执着自生烦恼、自找轮回，那才叫真正的错了。所以悟了之后，决定与性德相应，不但度自己也度了别人。

    「３、修行本旨是不住，下手又不能灭境。如念佛、观想佛像，色境也。天乐水鸟，声境也。莲花香洁，香境也。饭食经行，味境也。但受诸乐，触境也。忆念弥陀，法境也。故不住二字须认清，决非断灭。断灭即空，亦即非法。布施摄一切法相，亦摄非法相。」

   「修行本旨是不住」，修行总纲领、总原则就是不住，不住就是不执着。说实在话，分别还不要紧，就怕执着，分别的过失浅，执着的过失重，执着有六道轮回；执着没有了，单有分别，六道超越了。阿罗汉、菩萨，有分别、没有执着，所以叫做四圣法界；有分别、有执着是六凡法界。「下手又不能灭境」，不能离开境界，六尘境界不能离开。「如念佛」，这举一个例子。「观想佛像，色境也。」今天我们修念佛法门，许多同修来告诉我，念了几年，心还是定不下来，妄想、杂念还是那么多，功夫不得力。有没有方法帮助我们一把？行！观像是个好方法。我们念佛看佛像，念阿弥陀佛、看阿弥陀佛的佛像，这里面有观想、有观像。这个地方讲观像，观想佛像，我们塑造一尊佛像，或者是彩画的佛像都行。我平常也贡献给诸位同修，选择我们最喜欢的佛像，因为你最喜欢的，就与自己有缘，有缘成就比较容易。我喜欢这尊佛像，我供养他，我常常看他，常常想他，因为你常常看就不看别的，常常想就不打妄想了，这是很好的方法，对于初学来讲，能帮很大的忙。这是色境。

弥迦使者

    「天乐水鸟，声境也。」修净土的人，一般读《弥陀经》的人比较多，《无量寿经》、《观无量寿佛经》讲得都很详细，西方极乐世界依正庄严。世尊在经上给我们描绘着，西方世界天乐盈空，水鸟说法，我们读经想这个境界，放下经本，我们看到水，就想到西方世界的水会往上面流，流水的音声会说法。我们看到小鸟飞，想到西方极乐世界阿弥陀佛变化所作这些禽鸟，都能够说法。我们想听什么法门，他就为我们宣说什么法门，这是声境。

   「莲花香洁，香境也。饭食经行，味境也。但受诸乐，触境也。忆念弥陀，法境也。」可见得净宗的修学，六尘境界全都用上，一样也没有把它舍弃，一样都没有把它断灭，样样都用上。净宗跟其它法门不一样，其它法门一定要做到不住才能成就，这个成就就是超越六道轮回。如果不能超越六道轮回，纵然你有甚深的禅定，都不能算成就，这是我们同修们一定要牢牢的记住。为什么？实在讲我们每一个人，无量劫到今天没出轮回，我们决不是这一生才修行，这一生才闻到佛法，不是的。要查查我们修行的经历，无量劫之前，我们就闻到佛法，就在修行了，生生世世，这中间曾经供养无量无边诸佛如来，所以善根、福德、因缘无比的深厚，到今天还落到如此地步，成就在哪里？这就是说明，不出轮回，来生来世顶多还跟现在一样，这个问题严重。明了事实真相，我们才知道非超越不可。有没有办法超越？有！净宗这个方法，叫我们在一生当中决定超越，好处在此地。所以这个法门，一切诸佛都赞叹。诸佛为什么赞叹？诸佛希望我们早一天超越六道轮回，早一天得到成就。

   「不住二字须认清，决非断灭。」不是舍弃这些境界，就在境界里面去修行，就在境界里面去超越，方法就是不执着就超越了。我们一般常说，不要把它放在心上，这就超越了，没有忧虑、没有牵挂，心上没有这个东西。为什么没有？它本来没有。「断灭即空，亦即非法。布施摄一切法相，亦摄非法相。」我们讲布施、讲舍，一切法我们要舍，要不执着；非法也不能够执着、也要舍，非法是空，法相是有，空有都要舍，这叫两边都不执着，两边都舍，是这个意思。

    「４、修行不得受用，不外二病。一不得扼要，二道理不明。离修说性则空谈。离性而修则盲进。」

   这一条也很要紧，也是我们迫切需要知道的，正是说的我们自己的毛病。我们修行为什么不得受用？我们先要了解修行怎样才叫得受用，受用什么，这个不能不清楚。修行最要紧的是清净心第一，我们的心有没有清净？果然妄念少了、烦恼少了、忧虑牵挂少了，你就得受用。你的心清净，心清净一定智慧增长，烦恼轻、智慧长，这是受用。烦恼轻、智慧长了，这是说你里面的，里面一定会表现在外面，表里是一致的。外面怎么样？看相算命的都会说相随心转，现在人时髦话叫改变体质，你的体质改变了，心清净了，生理一切的组织恢复到正常，正常就是没毛病。所以诸位要晓得，我们身体常常有病痛，所有一切病痛都是从妄想、分别、执着、烦恼里面生的，这是病根。修行人得受用就是这病根拿掉了、没有了，所以他的生理恢复正常，恢复到自然。今天科学家说我们现在地球病了，地球怎么病了？自然生态被破坏了，不自然、不平衡了，所以常有许许多多的自然灾害。我们身体是一个小型的宇宙，这个宇宙里面的复杂状况，跟太空、太虚空、大宇宙一模一样，不要看这个小身体，就是大宇宙的缩小，大宇宙怎么复杂，我们身体里面小宇宙同样复杂，真的是不增不减。我们今天晓得大的环境里面，自然生态破坏，后果严重不堪设想；你就晓得，我们自己的烦恼、忧虑、牵挂，破坏我们自己生理的组织，让它也不平衡了，那个后果也是严重不堪设想。这就是你要得病，严重的病，命就保不住了，一样道理。真正你修行得受用，心清净、身体健康、法喜充满。

   一般人的生活，活得很苦，学佛得受用，生活很快乐。无论什么环境，你的环境好很快乐，物质环境不好也很快乐，确实是法喜充满。换句话说，与我们物质环境不相干，再贫穷他也快乐。我们读儒家的书，孔老夫子有一个学生颜回，家境清寒、贫苦，吃饭一个饭碗都没有，喝水连茶杯都没有，你看夫子说的，他喝水用瓢，舀水的瓢，一瓢饮；吃饭用竹子编的篓子。一箪食、一瓢饮，别的人过这个生活不堪其忧，回也不改其乐，颜回快乐得不得了。什么原因？他修行得受用，身心清净。对于人生，人生是自己，宇宙是自己生活环境的真相，清清楚楚、明明白白，他不迷、不邪、不染，他怎么不快乐！这是我们一定要认识清楚的。

   我们学佛，不是求佛菩萨保佑我们升官发财，不是，那个错了。升官发财不能断你的烦恼，不能破你的执着，那有什么用处！地位再高、财富再多，你的心态、你的生理一样被破坏，一样要受痛苦，那个富贵没有用处，不能解决问题。这是说真实话，富贵不能解决我们的问题，唯有不住相，能解决我们真正的问题，能带给我们这一生真实的幸福。

   「不得受用，不外二病」，这是江居士他老人家说的，「一不得扼要」，也就是说你修行不如法，你不懂得方法，「二道理不明」，理论不清楚。这也就是平常讲的，你的修行不如理、不如法；如理如法的修行，一定得受用，而且得受用还非常快、非常明显。「离修说性则空谈，离性而修则盲进。」性是讲的理，修是讲的事，要用本经世尊的话来说，性就是不住，修就是布施，修在事上讲的。「离修说性」，我不肯在事上做，单单讲理论，诸位要晓得，这个理论会落空，所谓是谈玄说妙，无济于事，讲得再好你自己不得受用；换句话说，你的业障消不了，你的烦恼断不了，你的生死不能解决，空洞的理论没有用处。「离性而修」，在事相上肯修，不明道理，也就是讲着相而修；进是进步，着相去修，盲进！盲目在走，虽有进步，他依旧迷惑颠倒，所修的只是福报而已，所谓是六道里面的福报，修的有漏的福报，不能出三界，不能了生死，所以叫它做盲进。由此可知，理一定要明了，事上一定要认真去做，这样才能够解决问题。

    「５、发大愿行大行，方能入佛门。前云，降伏即发大愿。此云，行于布施即行大行。必无所住行于布施，方是大行。」

   一般的同修，尤其是初学的同修们，一看到经上讲的大愿、大行，他就莫名奇妙，什么叫大？我发的这个愿够不够大，我修的这个行大不大，大的标准到底在哪里？这要是搞不清楚，就是前面讲的盲进，纵然认真努力在修行，自己以为是精进，其实是盲进。什么叫做大？给诸位说，无住就大，不执着就大。你要问为什么？你想想看，你一有分别就有界限，就画圈圈了，一有执着这个圈圈就牢固，就不大了；离开分别、执着就大了，没有界限了，那个大是这个意思。

   大愿没有分别、没有执着，度众生要度无量无边无数众生，尽虚空、遍法界这就大了，真能做得到吗？真做到，现在就做到，没有分别、执着，就做到了。起一点点分别、执着，小了，就做不到。口里说发大愿，我要像佛一样灭度无量无边无数众生，实际上自己有分别、有执着，心量很窄小，那个不是大愿。离相、离一切相，愿就大；一切不执着，行就大了。

   什么行？释迦牟尼佛在此地表现给我们看的，穿衣没有分别、执着，大行！普度一切众生，做出这个样子叫一切众生看，给一切众生做示范，不要分别、不要执着。吃饭也没有分别、执着，吃饭是大行！修大行。你以为大愿、大行是什么？就是这个。由此可知，我们日常生活当中，点点滴滴，你要明道理，你要得法，桩桩件件都是大愿、大行。诸佛如来之行，法身大士之行，就在此地，这个道理不能不明，不明你的修行无下手之处。这也是我们在前面，不断的提醒同修们，必须念念都要想着，我们要为一切众生做一个好样子，好样子事上固然重要，理上更重要。理是实质，事是外表，实质重于外表，实质是什么？实质就是不分别、不执着，这个真的是大愿、大行。这就是入佛门了，入大乘之门。「前云，降伏即发大愿。此云，行于布施即行大行。」布施是舍、是放下，把一切分别放下，把一切执着放下，这叫真的放下了。「必无所住行于布施，方是大行。」这个话的意思细心去体会，这句话里面意义深广无量无边，无限的深广，包括我们起心动念，一切的行为，都在其中。

    「６、能不执着即大智，行于布施即大悲。悲智愿行无不大，方是菩萨摩诃萨。」

   小乘人对于世间法不执着了，对于佛法还执着，所以他没有大智。大乘菩萨不但我他破了，不执着了，于一切法也不执着了，法执也放下，这叫做大菩萨，大智慧！「行于布施」在事上说，就是我们一举一动，一切的作为，都给众生做一个好榜样，这是大悲，这样度众生跟诸佛如来没有两样。言教，说法是言教，身体做出来的是身教，念念要帮助一切众生是意教，身语意三业都在那里教化众生，度脱一切众生，这跟诸佛如来有什么两样，我们学佛要在这些地方学习。「悲智愿行无不大」。样样都大，这不但是菩萨，大菩萨！大菩萨我们称为摩诃萨，摩诃萨是梵语，摩诃是大的意思，大菩萨。世尊说《金刚经》的对象，就是大菩萨，为大菩萨所说的。那我们现在是什么人？凡夫。如果我们念头一转过来，想学菩萨，依照《金刚经》上所讲的原则真的去做，那就恭喜你，你不但是菩萨，你已经是大菩萨，虽然你还没见性，但是你的的确确走的是大菩萨走的路径，这个是没错的。

    「７、发心要广大，非广大不能化我见。修行则要细密。先观一切众生是缘生、同体、本寂。知自己习气之重而潜移之，方能修行。修行先除病根，此佛说行于布施之精意也。」

「发心要广大，非广大不能化我见。」心量愈大，我执自然就化解，我执不要破，自己就没有了。为什么没有？心量大。心量狭小那就是坚固的执着，那才叫做真正的病根，佛这个方法是把我们的毛病、习气，从根拔除。「修行则要细密」，要细心、要绵绵密密。「先观一切众生是缘生、同体、本寂。」能这样去想、这样去观察，这是智慧，是大智慧。观察外面境界比较容易，人要反省找自己的毛病，不太容易，这很难！想想自己没有毛病，找不到，看别人的时候都是毛病，看别人的毛病，再回来反省自己，那就容易多了，不看别人，单找自己，找不到！佛教给我们这个方法，观察外面境界，然后回来反省自己，教给我们用这个方法。「知自己习气之重而潜移之，方能修行。修行先除病根，此佛说行于布施之精意。」般若经上教给我们，的的确确是从根本修，不从枝叶，枝枝叶叶太难了，太繁、太琐碎了，直截了当从根本修。枝叶上修，从事上修是枝叶上修；从理上修还算是比枝叶强一点，还不是根本；从心性上修，那才是根本。《金刚经》是直截了当教我们从心性上去修，虽然说的事，虽然说的境，到后来都归到心性上，决定是以心性作主。

   但是一定要先知道自己习气之重，怎么知道？常常想着佛在大乘经上说，一切众生无量劫来，我们不想别的，只想佛说我们曾经供养无量无边诸佛如来，你只想这个，这个话《无量寿经》上讲得很详细，《金刚经》上也讲得很明显，这不是假的。多生多劫这个因缘我们都错过了，佛不是不慈悲，不是不教导我们，我们怎样错过了因缘？没放下！虽然跟着佛学，依旧执着、依旧分别，这就是习气之重，这是根本的习气，要在根本上着手。这一生因为过去生中的善根、福德，我们这个殊胜的因缘又现前，绝非偶然，一定要珍重，一定要重视，这才能潜移，才能够修行。修行先除病根，病根就是在分别、执着。所以，佛教给我们无住，布施要放下、要舍。佛说法的真正的用意在此地，我们要能够体会得到。

    「８、吾人事事依照佛说去行，心中却一无其事，方是不住法相。心中虽无其事，依旧精进去行，方是不住非法相。」

   「吾人事事依照佛说去行」，照佛讲的方法去行，就是而行布施。「心中却一无其事，方是不住法相。心中虽无其事，依旧精进去行，方是不住非法相。」《金刚经》上教给我们修行的方法，这几句已经说得很透彻、很清楚。佛教给我们的应当要做的，同学们当中有不少念过《无量寿经》，第三十二品到第三十七品，这六品经里面所说的就是五戒十善，佛讲得很详细，事理、因果都说到了，说得好！哪些我们要断的，哪些我们要修的、要做的，不能不知道，不能不认真去做，这都是讲的事，非常具体。

   而在行法的大根大本，无过于《观经》上讲的三福，世尊说得很好，这三条是「三世诸佛净业正因」，净业就是清净心。如何能够在事修上得清净？还是《金刚经》上讲的原理，「应无所住，而生其心」，也就是此地讲的「心中虽无其事，依旧精进去行」，这才是。三福里面第一条，「孝养父母」，不仅是养父母之身；养父母之身，许多畜生都会养父母。人为万物之灵，除养父母之身之外，养父母之志、养父母之心，这个重要！养父母什么心？清净心、欢喜心，让他一生当中没有忧虑、没有烦恼，生活过得欢欢喜喜。这样是不是就能尽孝了？没有。一定要帮助父母，了生死出轮回，不要再搞生死轮回，那才行！这个事情太大了，这不是我能办得到的。其实不然，你可以做得到，劝父母念佛求生净土，父母真的往生极乐世界了，你才算是尽了孝道，孝养父母算是你有了成就，你要是没有把父母真的送到西方极乐世界，孝养父母没做到，这是真的。第二，我自己这一生当中，决定要脱离三界，决定要超越轮回，要生到西方极乐世界，如果我自己做不到，不孝！我父母希望我也脱离轮回，他到西方，你怎么还在轮回当中，你这怎么能算孝？你才晓得，你要真正懂得孝道，那个人怎么不作好人？怎么他不作菩萨？他一定要作好人，要作菩萨，他才算是尽孝。他要不作好人、要不作菩萨，他就不孝。所以孝这一个字，不可思议，在佛法里面讲，可以说这一个字是整个佛法的大总持法门，这是真的不是假的。整个佛法，建立在孝道的基础上。三福第一句孝养父母，就是建立在孝道基础上。菩萨戒、大乘戒，「孝名为戒」，世尊讲得这么清楚。什么是菩萨戒？孝就是菩萨戒，菩萨的戒条都是根据孝道建立的。我们要问，什么人把这个孝字做得圆满？成佛，成佛才做得圆满。等觉菩萨还有一品生相无明没断，父母看起来还有忧虑。你还有一品无明没断，还让父母忧心，你还是不孝！成了佛，父母没话说了，一点忧虑都没有了，孝道才做到圆满。所以诸位要晓得，这是佛教给我们的，我们要想做佛的学生，你要不依教奉行，那哪里是佛弟子。在孝道上讲，样样都做得圆满，样样都做得没有遗憾。

   自己做人品德要紧，生活不必求奢侈，也不必求丰厚，能过得去就行了。职业一定要正当，不能够做伤天害理之事。譬如说佛法里面讲杀生的事业决定不做，纵然赚钱，但是你要晓得，你要残害多少生命，违背理的事情，妨害众生的事业，决定不做，这是选择职业不可以不顾虑的，不能不知道的。在家庭当中，一家要和睦。我们举很简单的，现在这个社会上，我们所看到的夫妻不和，父母忧虑操心，不孝！兄弟不和，不孝！如果你家族大，还有表兄弟、堂兄弟，家庭不和，不孝！朋友无信，不孝！你踏进社会，无论是公家机构、私人公司，办事不力，不孝！不能处众，不孝！不敬你的上司，不孝！你看这一个字，世出世间法全部都包括在其中。你在学校念书成绩不好，不孝！身体不好，不孝！哪一桩事情最后都归结到孝道。谁来教孝？老师，所以老师的恩德跟父母是一样大。父母，小孩小还好，长大你就不能教了，你要对我孝顺，说不出口。谁说？老师说，第三者教。老师对学生也不能要求，你是我的学生，你应该尊师重道，这个话也说不出口。谁教？父母教。父母教儿女要尊敬老师、尊师重道，老师教学生要孝顺父母，所以那一个小孩是两方面把他教成的。

   现在这个社会麻烦了，老师不教孝，父母不教尊师重道，你说那怎么办？这天下怎么不乱？佛门里头要不从这上认真着手去修行，佛道就衰微了，佛法不但不能跟佛住世那个时候相比，跟古时候的佛教也比不上，原因在哪里？教育丧失掉了，连孝字都不认识了，这才是严重的问题。中国的文字，我常说是全世界任何国家民族里都没有的，我们的祖先造这些文字，是高度的智慧，教导后世的子孙，文字是符号，符号里面充满了智慧。这个孝字是会意，教你看到这个符号，体会其中的道理，上面是老，下面是子，合起来的，这个意思就是说明，上一代跟底下一代是一体的，不能分。上一代还有上一代，过去无始；下一代还有下一代，未来无终。无始无终是一个整体，这是孝的意义。所以我们中国人在外国，还有一些过年的时候祭祖先，外国人感觉到奇怪，祖先几百年、几千年了，你根本认都不认识，你为什么还要纪念他？这是孝道。这就是要念着是一个整体。诸位想想，古代远祖我们还念念不忘，还要纪念他，眼前父母哪有不孝顺的道理。夫子所谓：「慎终追远，民德归厚」。你能够纪念远祖，现前这个父母尊长，一定是尊敬，一定是孝顺。你能够纪念孔子，这是古代的老师，你对他都尊敬，对他都纪念，现在教导你的老师，你怎么会忘掉，不可能的。你会念着老师的恩德，会记住老师的教诲，会认真去做。这是「孝养父母、奉事师长」。中国儒家、道家，可以说中国古代诸子百家的学术，都是建立在孝道、师道的基础上。佛法传到中国，为什么被中国朝野这样热烈的接受、欢迎，正因为佛法也是建立在孝道、师道的基础上，而比我们中国古圣先贤，讲得更详细、更明白。我们中国老祖宗，留下来这些典籍，我们展开来读一读，他只讲的纲领、原理、原则，没有佛经讲得那么细密，两个合起来，真的是相辅相成。从这个基础上，把我们的心量扩大。孝字就是尽虚空、遍法界，心量就扩大了。

   从这里面生慈悲心，这个慈悲，佛法里面讲大慈大悲，为什么？没有分别、没有界限，知道尽虚空、遍法界是一体。过去无始，未来无终，是一个整体。佛法里面讲竖穷三际、横遍十方，这是一个自性，从这里面生起慈悲。「慈心不杀」，不杀，举一条事来说明，慈心是从心上讲的、从理上讲的，不杀是从事上讲的，有理有事。「修十善业」，十善，理事具体为我们说出来了。这是第一福，四句。

   从这个基础上再建立佛法，佛法是超越世间。第二福，三句：「受持三皈、具足众戒，不犯威仪」，这三句就是我在此地常常讲的，为一切众生做一个好榜样，三句话总而言之，就是这一个意思。然后再把自己的境界向上提升，「发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者」。佛的大愿大行，这样建立的，这样圆满的，这就是我们应当事事依照佛说去行，这是佛给我们讲的根本法。

    「９、境与心，法与非法，对待之见未忘，尚未能出世间。故出世法，必须离开分别心，转凡夫观念。证性须要无念。心中若有『无念』二字，仍是有念，必并无念之念亦无。」

   「境与心，法与非法，对待之见未忘，尚未能出世间。」对待就是相对的，境跟心相对的，法跟非法相对的。像《心经》里面讲的，我们人一般把色跟空相对。本经里面四相也都是相对建立的，我跟人相对，人跟众生相对，只要这个观念还存在，还没有忘掉，就不能超越世间。诸位想想，这个道理在哪里？因为他还有分别、还有执着，所有一切相对的，都是从分别、执着里面产生的；离开分别、执着，相对就没有了，才是一个整体。离开一切分别、执着，诸位要知道，法界原本是一真，一真法界；才有分别执着，一真法界就变成了十法界。我们的执着特别重，堕在十法界里面的六道里；十法界分染、净，四圣是清净法界，六道是污染的法界。我们的执着非常非常的严重，堕落在六道轮回，这是未能出世间，不能超越六道轮回。

   「故出世法，必须离开分别心。」真正想在这一生脱离生死轮回，脱离生死苦海，你要常常提高警觉，不分别。分别心才起，就知道错了，我又搞轮回业了，天天在做轮回业，怎么能出得了轮回！那怎么办？分别的念头才起，执着这个意念才动，立刻警觉到，高度的警觉心，他警觉到了，念头马上转过来，「阿弥陀佛」，一句阿弥陀佛把这个念头换掉，给诸位说：这叫真功夫！古德常讲：「不怕念起，只怕觉迟」。那个分别、执着念头起来不怕，怕的是你能不能第二念就把它换成阿弥陀佛，只要你真的能换成阿弥陀佛，这叫功夫得力，那就管用了。

   所以第一个觉悟，就是觉悟生死轮回可怕，我决定不干这个事情了，不但是我来生不干，诸位要晓得，现在就不干，现在有分别、执着，现在你就做轮回业。我现在没有分别、执着，我现在就不做轮回业了。所以不要说我来生不干，我来生不干，还是继续要干，你自己做不了主，由不得你。真的来生不干的人，现在就不干，那才可以说他来生再不干了。现在就不干，这个要紧。

   「转凡夫观念」，什么叫凡夫观念？就是一味的分别、执着。在此地，已经不给你讲贪嗔痴，不给你讲五欲六尘，那是枝枝叶叶，给你讲不分别、不执着，这是根本！人离一切分别、执着了，那还谈什么贪嗔痴，还谈什么五欲六尘？那都不要谈了！那些是枝叶，这是根本。像一棵树一样，要砍树连根把它拔掉，那个枝叶还管它？不必管它了！从根本上下手。念佛这个方法非常有效，就是用一句阿弥陀佛把它转过来，把它换过来，观照就观照这个，修行就修这个，用功就用这个，就成了。

   实际上说，这是《华严经》地上菩萨用功的方法，我们读《华严》看到了，「十地菩萨始终不离念佛」，就这个办法。十地菩萨是从初地、二地，一直到等觉，一共有十一个位次，他们用什么方法，就是用这个。世尊在般若会上，把这个方法传授给我们。《华严经》上常说的：「行布不碍圆融，圆融不碍行布」，这是《华严经》上的理事无碍、事事无碍，说明了地上菩萨用功那个方法，我们初学的人也能用。等觉菩萨用功的方法，这个初学的方法他也用得上。譬如佛教给我们初学，孝养父母、奉事师长、慈心不杀、修十善业，等觉菩萨还是要学，还是不能够离开。这就是讲圆融当中有次第，次第里头有圆融，跟我们世间教学不一样，世间教学只有次第没有圆融。大学生不会念小学课本，小学生也不能念大学课本，佛法里头不一样，它里面有次第有圆融。要转凡夫观念，先要认识什么叫凡夫观念。

   「证性须要无念」，证性就是明心见性，我们一般讲得道、证果、成佛，都是这个意思，须要无念。「心中若有『无念』二字，仍是有念。」无念，什么念头都没有了，你是不是真的无念了？不是，你还有念，因为你觉得你现在无念，你还分别无念，你还执着无念，你还有一念，有一个无念，那还不行。无念这个念头也没有，那才叫真无念！无念，诸位要知道，这个意思的确很难体会，是无妄念，不是没有正念。我们现在的凡夫叫颠倒，哪个地方颠倒了？我们现在有妄念、无正念，这叫颠倒了。诸佛菩萨有正念、无妄念。

   我们要问，什么叫正念？什么叫妄念？譬如，佛在《观无量寿佛经》教给我们三福：「孝养父母、奉事师长、慈心不杀、修十善业」，一直到「劝进行者」，这十一句，这是正念。佛在此地教给我们要行于布施，这是正念。如果这里面再加上分别、执着，就变成妄念了，你们明不明白了？无妄念就是没有分别念、没有执着念，不是连孝养父母、奉事师长这个念，利益众生这个念都没有了，那还得了吗？那就变成魔，不是佛了，那还有什么慈悲？正念跟妄念要清楚，佛纵然是大慈大悲、孝亲尊师，利益一切众生天天在做，从来没有放松过，认真努力的在做，但是心里面干干净净，决定没有一丝毫的分别、执着，那个念就叫正念。如果做这些事情，有分别、有执着，不叫正念，正是没错，跟佛菩萨讲的没错，里头掺杂着妄，分别、执着是妄，那就不叫纯真。是世间的一个好人，不能出世间，因为有分别、有执着，尚未能出世间。他是三界六道里面的好人、好事，不能出三界，它里头带着妄，带着妄就不能叫真。

  佛法里头常有比喻，比喻醍醐。古时代食品里面最好的是醍醐，醍醐是奶制品里面精炼提炼出来的。佛在经上常讲，奶经过提炼就是酪，酪再提炼就变成酥，酥里头有生酥、熟酥，然后再提炼就是醍醐。所以，醍醐是奶品里面最好的食品，佛常常用这个来做比喻。醍醐里面要是掺杂一点毒药，整个醍醐都变成毒药，一丝毫都掺杂不得。佛法掺杂一点分别、执着在里面，所有的佛法都变成世间法了。那就是说，哪一法是佛法？一法都不是。因为你里面掺杂分别、执着，就都不是了。

   如果我们心地清净，一丝毫的分别、执着都没有，给诸位说，所有一切世间法都是佛法，哪一法不是佛法？这你就懂得，佛法跟世法差别在哪里？一个有执着，一个没有执着。在《金刚经》上完全显露出来，释迦牟尼佛穿衣是佛法，持钵、吃饭是佛法，走路是佛法，没有一样不是佛法。哪一法不是佛法！为什么是佛法？释迦牟尼佛没有分别、没有执着，法法皆是。我们有分别、有执着，今天在这里念的《金刚般若波罗蜜经》，不是佛法，世间法了！诸位要懂得这一个真正的道理，世法、佛法不是在外头分，在念头里头分。转凡夫观念重要，这一转就是佛菩萨的观念，也就是转一切法成佛法，这个不可思议。在一念之间，看我们能不能转得过来。所以无念的分别都没有，执着都没有。如果自己修定，定功极深，所有一切妄念都没有了，他很欢喜，一个妄念都没有了，其实他还有一个妄念：我一个妄念都没有了，我什么都不想了。他也了不起，他生天，生到四禅叫无想天，他分别无想、执着无想，他到无想天去了，还在六道轮回之中，还出不了三界。那个微细的念头，微细的分别、执着都要不得，还是有念。

   「必并无念之念亦无」，这才成功，你的心才真干净，那个时候，你的清净心现前，清净心里头智慧现前，才照见一切法。《心经》上讲的「照见五蕴皆空」，「照见五蕴」是事，「皆空」是理、是体，对于一切法的相，体、相、作用没有一样不清楚，没有一样不明白，什么能力？分别、执着统统没有了。可见得这个能力，不是从外面来的，不是修得的，是我们自己真心本性里面本来有的能力，这个能力现前了、恢复了，如此而已。

   我们现在的状况，是这些能力被障碍了，并没有失掉。自性本具的德能，怎么会失掉？没有失掉。佛经上常讲失掉了，那个失掉是迷失，是你迷了，不知道，不起作用；虽然没有失掉等于失掉，是这个意思，而不是真正的失掉。真正失掉，那哪里能够叫做真？真就是永远不变，永远不会失掉的，真性、真智慧。现在这个失是迷失，怎么迷了？就是分别、执着。《华严经》上讲，「但以妄想、执着而不能证得」，妄想是分别，世尊在华严会上，在《华严出现品》上讲的，把我们众生迷失的根源，一句话说破了。我们看大乘所有一切的教诲，无论从理上，还是从方法上，都不离开《华严经》上讲的这个原理，就是要除妄想、要除执着，妄想就是分别。

   分别、执着，转！转过来。除掉很难，难就是难在习气太深，无量劫来就是搞这些事情，习惯成自然，想断也断不了。所以最妙的方法是转，转识成智，这是大乘所有宗派修学的原则：转识成智。当然也不是容易事情，净宗之妙，教我们转，统统转成阿弥陀佛，这就容易太多了。把这个念头转求西方净土，这就成功了。纵然我们妄想、执着还不干不净，也不怕，到了西方极乐世界，就有办法了，这是阿弥陀佛、一切诸佛统统帮上忙，为什么？我们跟佛的障碍没有了。我们今天在六道，习气、烦恼深重，我们求佛求不应，不是佛不慈悲，我们本身有障碍，严重的障碍。生到西方极乐世界，这个障碍没有了；换句话说，随时随地都能够跟十方一切诸佛见面，都能够接受一切诸佛亲自指点，得这个好处，得这个利益。所以首先，要把这一重的障碍突破。能够相信的人有福，在ji 督教传福音说有福了，你能相信，你能依教奉行，你有福了，你这一生决定成就。所以念佛第一要紧是转念头，起分别、执着这个念头，心一动马上转成阿弥陀佛，这是我们最要紧的一桩大事。对于经教的研究随分，有这个机缘多听听，好！心地更踏实，道理愈来愈清楚、明白、更踏实，疑惑渐渐统统都没有了，这个好！实在没有机会听经教也不怕，一句阿弥陀佛老实念到底，自自然然会念到心开意解，会念到得定，会念到开悟，因为心一清净就开悟了，开悟的秘诀就是清净心。心清净到一定的程度，本性里面般若智慧光明现前，那就叫开悟，大彻大悟，明心见性。

    「１０、念即是观，观即是念。当起心动念时，除去分别心，依佛之方法，向内思惟，此为念无念。念佛亦然，久久相应，即能无念，即是觉、正、净。」

   这一段里面有很深的境界，要细心去体会。宗门教下修行的总纲领，叫「作观」，也就是观照，用这个观照的功夫。净宗是用「念」，念佛。净宗的念跟宗门教下的观，实在讲是无二无别，名词不一样，功夫境界实在讲是相同的。无论是观照，无论是念佛，都要在起心动念时，除去分别心，这是最高的原则，观照跟念佛都不例外。分别都没有了，当然就没有执着了；先有分别，后才会有执着，不分别哪来的执着？如何去分别、执着，这是修行的关键。我们都想离分别、执着，因为离分别、执着，就离生死轮回。生死轮回就是从分别、执着里面生的现象，所以分别、执着没有了，生死轮回就没有了。真正想修行的人，真正想成就的人，我想对这个问题，一定非常关心，也非常重视。

   底下教给我们，「依佛之方法，向内思惟。」佛什么方法？就在《金刚经》上一开端表现的方法，也就是说，在日常生活当中。我们平常想的东西太多、太杂，都是向外攀缘，想外面的财色名食睡、色声香味触法，想这些东西，这叫打妄想，想了以后就执着，就生烦恼，我们搞这个。佛不是这样的，佛想什么？佛向内思惟，内是真心本性，真心没有妄念；换句话说，他们的本事，就是在日常生活当中能够照顾真心，也就是他念这个。他念清净心、念平等心、念真诚心，这个心里头没有杂念、没有妄念，他念这个，这叫念而无念。

这个地方的「无念」，要记住，无妄念，不是没有正念，他有正念，无妄念。什么是妄念？分别是妄念，执着是妄念，分别、执着是无量无边妄念的根本。我们在这个经上学到的，我们要想修，从根本修，不要搞这些枝枝叶叶，枝枝叶叶就太多、太繁了，向根本上去用功，就是不分别、不执着，这就没有妄念了。无量无边的妄念，统统都没有了，他从根本上把它拔除了，妄念去了之后，就是正念现前。净宗好！净宗这个正念很具体、很明显，正念是什么？西方世界依正庄严，我们念佛的名号，念阿弥陀佛的四十八愿，念西方极乐世界的依正庄严，这是正念；念这个，这个也叫念无念，无念是对我们娑婆世界、五欲六尘这个念头没有了，无这个念。我们有西方极乐世界这个念，好办！比宗门教下用功夫，的确是方便太多了，我们念这个。

   「念佛亦然」，念佛也是这个意思，「久久相应」。这种功夫，要记得三个条件：第一、决定不能怀疑，怀疑你的功夫就破掉了，什么破掉？信心破掉了，愿心破掉了，所以不可以怀疑。第二、不能掺杂，不掺杂才专精，那个力量就大，产生的效果也就显著。第三、不能间断。不怀疑、不夹杂、不间断，只要坚持这三个条件，时间久了自自然然就相应。相应的样子是什么？分别、执着没有了，二六时中正念现前，那就是相应的样子。念佛人相应，可以说念念都与西方极乐世界相应，古德所谓「一念相应一念佛，念念相应念念佛」。功夫到这样的程度，对于往生西方极乐世界，你自己会有信心，不但有信心，而且你很有把握，这就是功夫相应了。在其它大乘法门，这就是无念，无念显示出它的正念，就是觉、正、净。宗门里面讲大彻大悟，大彻大悟是净；教下里面讲大开圆解，这是正，正知正见；净宗里面清净心现前，净而不染，这是真实的受用，真实的利益。心不迷了，不邪不染，不染是净，不邪是正，不迷是觉，这与诸佛菩萨在九法界度众生，生活状况完全相同。

弥迦使者

十五、显释其故征释

   【何以故？若菩萨不住相布施，其福德不可思量。】

    世尊说话的意思很深，从他措辞这方面，我们能够体会到。前面是教给我们菩萨应如是布施，不住于相，接着说菩萨不住相布施，其福德不可思量。福德明明是有，不是没有！由此可知，佛法决定是不取非法相，决定不落空，这有福德，福德大了，不可思量。我们看批注：

    「１、住于境则心不清净，须一无所为方可。何故处处言『不住』，又处处言『福德』乎。修行即有境界，不是不要境界，托境方能起修，方能下手。」

   「住于境则心不清净」，住就是着相、执着。你修布施，你修一切善法，你有分别、有执着，你的心就不清净。心不清净，有没有果报？有！也有福报，有福报不是福德，是福报；福报跟福德不一样，福德不可思量，福报是很有限的。所以着相修福，福报是很有限的，并不很大，离相修福，那个福德就不可思量。「须一无所为方可」，一无所为就是不着相，心里面没这回事，若无其事；事上很认真、很努力的在做，不是不做。虽然认真努力不疲不厌在做，心里头若无其事，根本就没有想这回事情，诸佛菩萨跟凡夫不一样的地方就在此地。我们想学佛，要记住就学他这一点。这一下学，学不来！因为我们无论做什么事情，总是起心动念，不可能心里若无其事，还认真努力把事情都做好了，这是我们很难想象得到的这种境界。要慢慢的学，慢慢去体会、去学习，就在日常生活当中，从穿衣、吃饭、工作、处事、待人、接物，就在这些地方学，生活当中学。事情要做，天天穿衣服，天天吃饭，学着不着相，学着若无其事，学这个，这才是真正的本事。

   「何故处处言不住」，《金刚经》讲不住讲了很多很多遍，处处都讲不住，「又处处言福德」，福德也讲得很多；讲不住又讲福德，好象是矛盾，好象这个意思是抵触，其实它是相辅相成的。「不住」从哪里见？从福德里面见；福德从哪里见？从不住里面见。两边如果说离开一边，那一边也没有了，这个意思很深很深，要很冷静的去思惟、去领会。「修行即有境界，不是不要境界。」像释迦牟尼佛显示给我们看的，着衣、持钵这是境界，不是没有境界。我们从早起床，一直到晚上休息，这一天的活动是境界，离开这些境界到哪里修！「托境方能起修」，托是依靠，依靠境界我们才能够修，「方能下手」。像《华严经》上善财童子历事炼心，事就是境界，就要在境界里面去炼，炼心。炼什么心？真心。从境界里面把妄心除掉，真心显露那就成功了，所以不能不要境界。诸佛菩萨为我们示现种种的行门，没有一门是离开事相，就在事相上下手，就在事相上转换境界。

    「２、本经说不住六尘，而《净土三经》全说六尘，看似相反，实则相同，且正可见净土境界之高。」

   「本经说不住六尘，而《净土三经》全说六尘」，讲西方世界依正庄严。「看似相反，实则相同。」初看、浅看好象完全不一样，一个是什么都不执着，一个是教你什么都执着，好象完全不一样，其实你要深观细思，它是相同的。「且正可见净土境界之高」，实实在在高明！高在哪里？高在它即相离相。这个地方关键词眼就高，我们能不能看出它的高？我们看不出来，我们看得浅，没有往深处去看。深处去看，才晓得人家真高明！本经世尊说不住六尘，目的在哪里？在断贪嗔痴，叫你不要执着、不要分别六尘，是为了断贪嗔痴。净宗教你一切都执着，目的在哪里？也是断贪嗔痴的，这个高明！我们这个世间执着尘相，特别是稀有的物质，物以稀为贵！黄金稀有，大家都宝贵得不得了，用黄金做成首饰戴在身上，觉得很美，贪而无厌，起贪心！西方极乐世界黄金为地，铺马路的，铺马路的东西，你把它挂在身上，那有什么好看！西方世界用这个方法来断你的贪心，教你不用贪，太多太多了，一点都不稀奇，还贪什么？我们这里的宝石，那就更名贵、更宝贵了，人家七宝、宝石做什么用？建筑材料，盖房子用的。西方世界的物质，样样都太丰富了，没人要，那边金银七宝就像泥土一样，没人要！无论什么东西，都非常丰足，丰富满足，所以你在那个境界里，什么样的贪的念头起不来，贪的念头没有了，嗔恨当然就断掉了。嗔恨心从哪里来？贪不到才生嗔恨，贪到了他就欢喜，怎么会生嗔恨？嗔恨心也没有了，愚痴也没有了，样样清楚，样样明了。所以西方极乐世界用六尘来教你断贪嗔痴，佛在此地教你离五欲六尘断贪嗔痴，目的不是一样吗？实在是非常高明，一切得其受用，而不起贪嗔痴；贪嗔痴慢，所有一切妄想、分别、执着统统没有了。这一个修行环境，十方一切诸佛刹土里面没有，所以诸佛赞叹阿弥陀佛：「光中极尊，佛中之王」，把阿弥陀佛赞叹到极处，这才见到净土境界之高，高明在这里。

   我们世间人真的是非常愚痴，对于事实的真相，完全不了解，患得患失。没有得到的，天天在打妄想，在追求、在等待；得到的时候又怕丢掉，那个心真是操劳！患得患失。实际上，一样也没得到，一场空而已，确确实实一样都得不到。不要说是我们人生短暂几十年，这几十年当中我得到了，那是你的妄想，其实就是宝石戴在你手指上，也没得到！那你就是个聪明人，你真的觉悟了，为什么？身都得不到，何况身外之物！现在科学发达，人人都晓得，诸位从进到这个讲堂，这两个小时，你离开的时候，绝对不是你进来时候的那个你，不一样！你还以为进来是这个身体，出去还是这个身体，你迷惑颠倒，没搞清楚。进来的我，出去的时候，里头不晓得多少变化，细胞新陈代谢换了好多，不是那么回事情！这就说明，你这个身都不可得，何况身外之物，这是真正了解一切法不可得，佛给我们说的是真话。因为一切法不可得，才教给你不要贪着，不要分别、不要执着。

    「３、观想极乐世界之六尘，即不住空，由此而脱离五浊之六尘，即不住有。故佛法治心，不重降伏而重转移。使众生心转向佛境之六尘，即脱离五浊之六尘，二边不着之下手方法，即在此。」

   降伏，怎么能降得住？降不住的。懂得转变，懂得转换，转烦恼为菩提，转识成智，转生死为涅槃，转娑婆为极乐，你会转那就行了，这是真的。硬是想压，压不住！没有那个道理的。净宗的法门，就是教我们观想西方极乐世界依正庄严，依报就是此地讲的六尘，西方极乐世界的物质环境；正报是教我们观想阿弥陀佛，观想观音、势至，这是观正报。你有观，观就是前面讲的正念，净土宗你这样的观想，心里面常常念着，这是正念，这是「不住空」。因为念念都念西方世界依正庄严，娑婆世界就忘掉了，不再念了，这常讲我们这个地方身心世界一切放下。

   「脱离五浊之六尘」，我们这个世间是五浊恶世，现在我们的环境浊恶到了极处。今天联合早报里有一段报导，这个报导我们看了，真的是寒毛直竖，说明地球这个环境严重的污染，举出十大条。科学家说明，地球上每天有一百多种生物绝迹，在地球上消失了。为什么会断绝？生态环境破坏了，没有法子生存。将来我们人类会不会在这世界上灭绝？实在讲很有可能，真的是很可怕的事情，所以全世界的人都在喊环保。谁肯认真去做？都为了自己的利益，不顾别人的死活。工业的污染，他赚他的钱，钱是赚了，要从佛法因果上来说，他造的罪业就很重，什么罪业？破坏地球的生态均衡，让整个地球上的生物都不能得到正常的生活，你说你这个罪重不重？我没害人，我也没杀人，可是你叫人家生活上，有形无形统统受到伤害。谁肯停止？没有人肯停止！所以这个问题没有法子制止，再不断的发展下去，科学家提出警告，地球上环保要是不能改善，五十年之后，这个地球上不适合人类生存，意思就是说人类也跟其它的动物一样，要从地球上绝迹了。五十年不长，我们在座很多同修，你们都见得到的，五十年我见不到了，你们还见得到，这个真的叫要命的问题，没法子解决，共业所感。

   佛经上的警惕「如救头燃」，从前我们念这句话是比喻，现在不是比喻，真的是如救头燃。怎么个救法？除了念佛求生净土，没有第二条路好走。诸位想想看，你有什么本事能够超越六道轮回，能够解决这个问题，没法子！所以许许多多大乘佛法，很令人羡慕，我们很想学习，时间来不及了，不是不想学，没时间！科学家这个警告，五十年他有根据的，他不是随便说的，我们的光阴只有五十年，哪有时间再去修这些大经大论？老实念佛一门深入，那这段时间是足够用了，求生净土足够用了。念佛、读诵净土三经，「使众生心转向佛境之六尘」，这就是一个大的转移。我们现在讲移民，我们向西方极乐世界移民，净宗学会就是西方世界驻在这里的大使馆，帮助你们办移民手续的。「即脱离五浊之六尘，二边不着之下手方法，即在此。」这是净宗古大德常讲胜妙方便，最殊胜、最巧妙的方便法。

    「４、江味农居士极赞净土，见地精确，令人起敬。语在《讲义》卷二，九十三页第二行。」

   《金刚经讲义》分量很大，供给专门研究的同修们用的。诸位如果想参考，可以看《讲义》的原文，你就知道江居士虽然一生的功力都用在《金刚经》上，他对于净土法门深信不疑，一生的功夫是念佛求生净土。这桩事情可以说是当然的现象，为什么？净宗法门它的当机，实在是上智与下愚最容易成就。江居士四十年在般若上用功夫，的确有超越常人的智慧，因为他有智慧，所以才看出净土宗的殊胜，没有高度的智慧见不到。文殊菩萨智慧第一，在华严会上，文殊菩萨选择念佛求生净土，高度的智慧，选择这个法门。所以他赞叹净宗，我们看到是一点都不感到奇怪，是很正常的现象。

十六、喻明

   【须菩提，于意云何，东方虚空，可思量不？不也，世尊。须菩提，南西北方四维上下虚空，可思量不？不也，世尊。】

    这是两番的问答，佛问，须菩提答，须菩提两个答复都是：「不也，世尊。」

    「１、『不也』，含有唯唯否否之意，不完全作否定解。」

   这个意思很深，因为前面说，菩萨不住相布施，那个福德不可思量。世尊在此地举一个比喻，用虚空做比喻，这里说的是十方，东南西北、四维上下，十方虚空就是平常讲的尽虚空、遍法界，就这个意思，用虚空法界来做比喻。恰不恰当？非常恰当，为什么？因为他不住，那个心量没有界限。他没有分别、没有执着，心量没有界限，它的范围就是虚空法界；一有分别，一有执着，那就有限，那个圈子就很小。所以这个比喻非用虚空不可，唯有虚空法界才能够相比。佛问：虚空可不可以思量，能不能想象？不也。这个「不也」，不是说不能，不是说不可思量，不是这个意思，它不是一个肯定的答复词，它的意思是「不能这样说法，不可以这样说法」，含有这个意思在。不是肯定也没有否定。

    「２、佛说经，随举一法，皆赅十方。盖佛法皆从无量无边性海中流出，故重重无尽。」
   赅是包含。「盖佛法皆从无量无边性海中流出，故重重无尽。」这就是为什么不能用虚空比，道理在此地，虚空的确是大，尽虚空、遍法界的确是大，但是还不能比，因为真性比虚空还要大。佛在《楞严经》上有一个比喻，佛把真如本性比作虚空，把十方虚空比作一片云彩。诸位想想看，云彩大还是虚空大？十方虚空在我们真如本性里面，就像一片云彩在太空当中一样。所以虚空也不是真的，它也是缘生之法，也是当体即空。禅家有所谓粉碎虚空，这个口气好大，是不是真的？真的！一点也不假。永嘉禅师讲：「觉后空空无大千」，大千世界就没有了。由此可知，粉碎虚空是地上菩萨的境界，不是普通人的境界。

    「３、十方非定法，可知一切法均是假名，无有定法可得，所以不可住。」

   道理就在此地。佛所说的一切法不能执着，我们可以用它来帮助我们，决定不能执着它。正是所谓「法尚应舍，何况非法」，那个法就是佛所说的一切法，也要把它放下，也不能够放在心里，何况一些不是佛所说的法，怎么可以执着？佛所说的法也都是假名，没有定法可得，无有法可得，所以不可住。譬如佛说的菩提，佛说的涅槃，佛说的佛果，都不能执着，执着就错了。不但如来果地上没有执着，后面举的例子好，初果证得须陀洹了，他有没有执着证得须陀洹？没有！如果有，他就没有证得，他还着相。佛举出这个例子，从小乘开始一直到如来地，没有一个是有执着的。未证法身以前，分别是有，执着没有，证得法身之后，虽有分别，非常的微薄。

   我们晓得这个事实，自己才晓得应该如何用功，什么叫真正的功夫，要搞清楚。真正功夫绝对不是我一天念佛两万声、三万声，不是这个。《坛经》里面讲，法达禅师念《法华经》三千遍，他自己认为别人比不上他！见到六祖，给六袓顶礼的时候，头没有着地，六祖看到了，就问他：「你礼拜的时候，头没有着地，你一定有感到骄傲之处。」法达感觉得他有骄傲的地方。六祖问他：「你有什么值得骄傲的？」「我念《法华经》三千遍。」那不是功夫！三千遍念下去，一窍也不通。什么是真正功夫？真正功夫是离开分别、执着，心清净了，这是真正功夫。这就说明法达三千遍的《法华经》，他有执着、他有分别，虽然经念得很熟，经义不通，但是不能说他没有好处，因为他有这个基础，六祖给他一喝斥一指点，他就觉悟了，他就明了、就通达。三千部要有耐心，没有耐心念不完，那就是修定；有这个基础，一指点，智慧就开了。

   《金刚经》很高明，教我们在日常生活当中，点点滴滴，都不要分别、不要执着。一切事要认真、要好好去做，尽心尽力把它做得很圆满，心里面若无其事，没有分别、执着，这叫做功夫，两边不着。念佛也不例外，如果你有定课，我早晨早课定了哪些课程，晚课定了哪些课程，要认真去做，一天不能缺。除定课之外，散课，散课或者是诵经或者是念佛，有时间就做，没有时间就放下，不要紧。也就是当我们有工作的时候，我们就把读经、念佛放下，好好去做事，事情做完了，佛号又提起来了，这就叫不间断，与不间断那个意思相应。所以不间断不是叫你在事上一天到晚都不间断，那你就不能办事了。我们在工作当中，许多工作是需要思考的，思考当中不能夹杂着佛号，不能夹杂着佛经，不可能的，只有把佛号放下，这是正确的。功夫要纯、要熟，你就会得受用。

    「４、一切法皆是同体，在性体上原是一个。若领会得，方知心、佛、众生三无差别。」

   「心、佛、众生，三无差别」这句话，大乘经论里面说得很多，一般同修也都能记得，也都能说得出，但是它真正的意思很深、很广。心是本体、是能变；佛与众生是现象、是所变，能变是一个，所变的纵然再多，都是从一个能变里面生出来的，所以它同体，同一个心。这个地方讲的「众生」意思很广，不能搞错了。众生是九法界的众生，是这个意思，佛是圆满觉悟的人，九法界众生都是迷，没有完全觉悟，菩萨比我们是觉悟，比佛他就迷了，他就没有觉悟，九法界都叫众生。此地讲的众生，除佛之外统统包括在其中，不但九法界有情包括在其中，无情的众生也包括在其中。无情就是我们讲的依报的环境，九法界有情众生他的生活环境，佛法里面叫无情，我们现在的名词叫植物、矿物，这是无情的；动物是有情的，我们现在这样的分法。这些都是众生，众缘和合而生起的现象，全是从自性里面变现出来的，所以同体。这就说明了，十法界依正庄严同一个本体，所以这三样没有差别，一而三、三而一。

   譬如以金作器，器器皆金。我们用黄金作体，我们用同样一个黄金造十法界，我们把它造一个佛像，造一个菩萨像，造一个罗汉像，乃至于做一个小狗、小猫，做个畜生像，金的成分一样的，重量一样的，价值也一样的，哪有差别？没有差别。不能说这个佛像就特别贵一点，那个小狗、小猫就便宜一点，没有那回事情，成色一样，重量一样，价钱相等，不可能因为这是佛像价钱就高一点，没有这个道理，三无差别。

   从这个比喻当中，诸位细细的去体会。体用不二，性相一如，这些话跟心、佛、众生三无差别，意思完全相同。佛说法，许许多多这些话，可以拿来互相解释，它的意思你才真正能够明了，才能够体会到。佛用这种方法来说，他的妙处就是叫我们不要执着，怎么说都行。「性相一如」行！「体用不二」也行！「三无差别」也行！怎么说都行，不要执着言语，不要执着名词，这就对了。所以一切方式，无非是叫我们离分别、离执着，否则的话讲一个名词就好了，何必讲那么多？他有他的用意在。这些都是《金刚经》里面重要的宗旨。

    「５、十方皆在虚空中，使知十法界，同在吾人一念心中。因果森然，而不碍同一性空。此显虚空虽无相，而不拒诸相发挥之理。」

   「十方皆在虚空中」，方位没有一定，这是众生假设的一个现象，没有事实，所谓是抽象的概念。空间的概念，时间的概念，都是抽象的，都不是实在的。但是都没有离开虚空，十方没有离开虚空，时间也没有离开虚空。「使知十法界，同在吾人一念心中。」十法界依正庄严，从哪里变现出来的？从自性里面变现出来的。怎么会变现出来的？一念当中变现出来的。一念就是有念，就现相；无念现相就没有了，有念就现相。「因果森然，而不碍同一性空。」为什么会有十种不同的法界？这里面有因有果，因缘果报清清楚楚，一丝毫都不会错乱。善因得善果，恶因有恶报，这是真理、是定律。浅而言之，成佛之因是平等心。那个心怎样平等？没有分别就平等，心还有分别，哪里会平等？

   平等是佛心，也就是平等心是因，成佛是果。六度心是菩萨。菩萨，我们在《金刚经》里面看到了，《金刚经》就是教菩萨的。菩萨不住于相而行布施，不住于相，执着没有了；而生其心，生心难免还有分别，不过他的分别很薄、很淡。没有我们那个界限划得这么清楚、这么严重，没有，他很轻、很淡，所以他是菩萨。也就是说，菩萨所修的，我们经虽然还没读完，读了十六段，大致上情形我们了解一些。布施，布施就是舍、放下，菩萨是一切都舍、都放下了。那个舍还没舍，放下还没放下，那就是微细的分别，所以他是菩萨。辟支佛修十二因缘，十二因缘是因，果报是辟支佛。辟支佛在三乘佛法里面是中乘，二乘法里面他是小乘，他比声闻智慧高。声闻断事，烦恼事相断了，贪嗔痴确实没有了，习气还在，还有贪嗔痴那个样子在。可是辟支佛习气都没有了，这就是他比阿罗汉高明之处。声闻修四谛－苦集灭道。什么因，什么果，哪里错得了？错不了的。声闻用四谛法－苦集灭道，把三界见思烦恼断掉了，这才了生死出三界，超越六道轮回。

弥迦使者

   六道里面，天道，天有二十八层，不是含糊笼统讲一个天，那不行！二十八层里面分三界－欲界、色界、无色界。无色界天人的条件，完全修的禅定，在我们一般讲，世间禅定里面高段的，果报到无色界天，这是我们讲凡夫，高级的凡夫。他知道身体不是个好东西，身体是色相，他连这个东西也不要了，不要这个身体，高级凡夫！在我们中国，老子体会到这个意思，老子常说：「吾有大患，唯吾有身。」他说：我有很大的忧患，因为我有个身体。身体是大的忧患，没有身体多好！无色界里面没有身体，我们一般人称灵界，在佛法里面讲有神识，住在那个境界里面；他不要身体，是高级凡夫。低一级，色界有十八层天，这十八层天里面有身体，当然有身体就有身体生活的环境，这个身体要住，要房子住，要居住的环境。欲他没有了，色他有，他有衣服，他不要饮食；色界天人禅悦为食，他不需要饮食。

   由此可知，我们要饮食来维持我们的生命，其实这也是个错误的观念，不吃饭照样可以活下去，活得很好！你要是不相信的话，你看看《虚云老和尚年谱》。虚云老和尚距离我们不太远，年谱里面记载老和尚常常入定，一定就十天半个月。有的时候他一入定二十多天，出了定精神饱满；一般人十几二十天不吃饭，饿死了；他没死，他一出定精神饱满。证明佛讲色界天人禅悦为食，有道理！色界天人有很深的禅定，不要饮食。色界，欲没有了，欲是五欲：财、色、名、食、睡，这五样东西他没有了。欲界有六层天，欲界六层天人财色名食睡统统有，不过愈往上面去愈淡薄，但是他还有需要，只是很淡薄就是了；不像我们人间五欲那样的浓厚，他淡了，他还有。

   色界跟无色界要修禅定，佛跟我们讲，还要修四无量心－慈、悲、喜、舍，才能够到色界、无色界。欲界天要修十善业道，修十善生天，生欲界，四王天、忉利天。欲界往上面去还有四层，夜摩天、兜率天、化乐天、他化自在天，单靠十善不行，单靠十善顶高的只能到忉利天，再往上要加上禅定，他的禅定功夫不够、不到家，所以叫「未到定」。他有一点禅定的功夫，真正的初禅他没有得到，他得到初禅，那就到色界，不在欲界了。未到定，加上十善业道，才能够生在欲界上四层天。

   人的业因是五戒十善。中国儒家讲五常，儒家教学是以伦常为教学的宗旨。伦是伦理，就是教给你人与人的关系，人与天地的关系，人与万物的关系，这叫伦理的教育。常是讲品德的修养，常道，决定不能离开的。五常是仁、义、礼、智、信，仁慈、道义、智慧、礼节、信用，要讲这五条，这才算是人。人跟禽兽不一样的地方，人讲究这五种德行，具足这五德，来生可以得人身；如果没有这五样，来生人身就得不到。在佛法里面讲就是五戒，五戒的意思跟儒家讲的五常是一样的，只是名相不一样，意思完全相同。譬如儒家讲仁慈，佛法讲不杀生，不杀生就是仁慈。不偷盗就是义，不邪淫就是礼，不饮酒是智慧，不妄语是信用，都是一样的意思。所以五戒、五常真正做到，来生才能得人身，我们自己要冷静想一想，这五条我做到了没有，如果没有，来生人身得不到。

   人身得不到得什么？再往下去看。畜生，畜生的业因是愚痴，愚痴堕畜生。什么叫愚痴？哪是真的、哪是假的，你搞不清楚，把真的当作假的，假的看作真的，这是愚痴。我们今天讲修行，佛法是正法，把正法当作邪法，邪法当作正法，这是愚痴。像这一类的颠倒，善恶颠倒了、看错了，善的看作恶的，恶的看作善的；邪正颠倒了，邪的看作正的，正的看作邪的；是非颠倒了，这叫愚痴。糊里糊涂，搞不清楚，这个因来生是畜生。饿鬼道，饿鬼的业因是贪，不管贪什么，贪是饿鬼的业因。贪财、贪色、贪名，乃至于贪佛法，也要变饿鬼；不是讲你贪的对象，是你有贪心，贪心是饿鬼心。一个人贪心很重，鬼头鬼脑，贪心就是鬼心，鬼就是贪。十法界业因，我们到底是哪一条重，就想到将来我们会到哪一道去，这都不必问人。地狱是嗔恚心，嗔恚嫉妒心重，果报就在地狱。贪嗔痴三毒烦恼，果报在地狱、饿鬼、畜生，非常可怕。佛教我们要离贪嗔痴，用布施来对治贪毒，用忍辱来对治嗔毒，用智慧来对治愚痴。

   这就是此地讲的「因果森然」，这是从大的方面来说，细说说不尽的。每一个众生因果都不会完全相同的，都不一样，明白这个道理，了解这个事实真相，才知道「一饮一啄，莫非前定」，谁定的？自己作自己受，不是别人给我们定的，与别人毫不相关。道理清楚了，真相搞清楚了，我们知道自己的命运是自己造的，自己有能力造命，当然有能力改命，而改得最彻底的、最圆满的，无过于佛法。世间种种改造命运，纵然能改，改得很有限，不够彻底、不圆满，唯独佛法能够彻底把我们改正过来，改凡成圣，改九法界成佛道，这才是真正究竟圆满。所以要想改造命运，不能不学佛。

   「而不碍同一性空」，十方皆在虚空之中，十法界依正庄严都在我们自性之中，不碍同一性空。自性没有一物，它的相是空相，就是六祖所讲的「本来无一物」，它的相是这个样子。虽然它空，它是虚空，它不碍诸相发挥，十法界依正庄严这个相，显在它里面不妨碍，这些事实我们也要很用心的去体会。《楞严经》实在是一部很好的经典，中国古人常讲，成佛的《法华》，开智慧的《楞严》，真的是令人开智慧。《楞严经》上就有很多好的比喻，说明虚空跟我们一切的现象不相妨碍，正如同我们现在看电视的屏幕，屏幕里头什么都没有，但是什么样的现象都可以在那里现，不相妨碍，彼此都不妨碍，就这个道理。性空，不拒诸相发挥。佛说了这么多的比喻，比喻的主题在哪里？底下这一句，要把它的主题给我们说出来，主题就是福德不可思量。

十七、法合

   【须菩提，菩萨无住相布施，福德亦复如是不可思量。】

     就像前面讲的虚空法界一样，不可思量。

    「１、虚空无相不碍诸相发挥，正似布施不住相，不住相布施，正似虚空不可思量。菩萨能如此有而不有，空而不空，方是背尘合觉。」

   虚空没有相，心性没有相，但是能现十法界，这就好象布施不着相，不住相布施就像虚空、像法界一样不可思量。「菩萨能如此有而不有，空而不空，方是背尘合觉。」尘是迷的、是污染，背是舍弃、远离它。破迷开悟，去染污得清净，菩萨必须要这样做，为什么？如果你无住了，你不布施，你就被无住污染，无住是空，你就被空污染。假如你布施着相，你就被布施污染，所以要不住相布施。不住相，不被「有」污染；布施，不被「空」污染，两边都离了。所以，这是有而不有，空而不空。怎么是有而不有？布施是有，不着相是没有、是不有。怎么是空而不空？不执着是空，但是不执着而行布施，行布施就不空了。这叫两边不着，这才真的背尘合觉，有体有用。体是空，相是有，空也不着，有也不着，空有二边都不着，但是体相都能发挥它圆满究竟的德用。它的大用大德，完全都明显的显示出来，这才是佛法，才是真正的大乘佛法，绝对不是消极，不是有体无用。一般人讲积极，那个积极里头都有弊病，唯独佛法是真实积极。

    「２、善男女，既发菩提心，故教以不住相布施。此处教之用功，必须达到真能无住，无一丝一毫之未尽方可。」

  《金刚经》，江居士说这是极圆、极顿的大教，他就是肯定这一个意思。上半部是为发菩提心人所说的，经上讲的善男子、善女人，他发了菩提心。什么叫发菩提心？发学佛之心，以佛做榜样，我向他看齐，我向他学习，我要学习得跟他一模一样，这叫学佛。而不是我们现在讲的学佛，学一点经典，学个念佛，甚至于学个法器，这不是《金刚经》上所说的发心学佛。本经释迦牟尼佛做为一切诸佛的代表，向释迦牟尼佛学习就是向一切诸佛学习，是这个意思。我们修净土的同修，是以阿弥陀佛为代表，我们一切都要向阿弥陀佛学习，这才是真的发菩提心。你一发菩提心，佛一定要教给你，怎样能够满你的愿，帮助你成佛，帮助你证得究竟的佛果，教你用功，教你不住相布施；一切诸佛如来都是用这个方法成就的，佛把这个方法教给我们，不住相布施。用功从哪里下手？也教给我们，教给我们用功，「必须」这两个字是全程肯定，一丝毫犹豫怀疑都没有，也就是必定要这么作法，要「达到真能无住」，真的不执着、不分别。如果分别、执着，还有一丝一毫没有干净的话，都不行，因为你发心要成佛，你不是成菩萨，不是成阿罗汉。成菩萨、成阿罗汉，你这个分别、执着断了很多，还有一点，那还讲得过去。你是要成佛，成佛就是丝毫未尽都不可以，要断得干干净净，像等觉菩萨那一品生相无明都不行，都不能够存在的，都要把它断干净。

十八、结示正住

   【须菩提，菩萨但应如所教住。】

    这一句是这一大段的总结。『但』就是只要的意思，应当如佛所教的，你问：云何应住，这样住就行了，这是归结到住无住就对了，不可以有一个住处。

    「１、归结到无住乃是正住，正指应无所住。意谓但依我所教之二边不住去修行。本以不住为主，否则非大乘佛法。」

   「归结到无住乃是正住」，就像一切诸佛如来一样。「正指应无所住」，这句话的意思，就是应无所住。你住什么地方？住应无所住，那就对了。「意谓但依我所教之二边不住去修行。本以不住为主，否则非大乘佛法。」这一句话就肯定了，大乘佛法就是建立在无住的基础上，如果你有住就不是大乘佛法，无住才是大乘佛法。我们再说得清楚一点，说得明白一点，住就是执着，大乘佛法不执着，不但世间一切法不执着，佛法也不执着，这叫大乘法，稍有执着就不是大乘佛法。从这个地方，我们也明白了，有分别、有执着的不是佛法，离一切分别、执着，那叫做佛法。

   《坛经》里面记载，六祖遇到印宗，印宗法师难得、很不容易，不是普通人，印宗当年在广东一带是最有名的，最得大众景仰的一位DA法师。六祖在猎人队里住了十五年，离开猎人队到广州，碰到印宗法师在讲《涅槃经》，这么一个机缘碰了头。以后印宗法师知道他是五祖忍和尚的传人，就是禅宗第六代祖师，对他立刻就加以恭敬，旁人做不到。听六祖说法佩服得五体投地，他问了一句：你在黄梅的时候，除了五祖传法给你，五祖平常有没有讲禅定解脱？六祖回答：「禅定、解脱是二法，二法不是佛法。」二法就有分别、有执着。有分别、有执着，不是佛法；佛法是不二法，不二法没有分别、执着。印宗给他剃度，所以六祖的剃度师是印宗，印宗把他剃度之后，再反过来拜他做老师，难得！希有！你说这个心量多大，你说他的心多清净。在别人心量小的，我收你做徒弟，就很难得了，我再回过头拜你做老师。他这一拜他做老师，诸位想想看，把六祖马上就捧上去了，他本来是第一，现在六祖捧上去了，他在第一之第一。六祖的法缘那么样的殊胜，有那么样的成就，这个功德全是印宗的。六祖是非常人，印宗也是非常人，六祖遇不到印宗很难出头。他要想在那边弘法利生，达到相当的知名度，能够接引大众，你要晓得要用多少年的时间，遇到印宗不费力了，印宗把他一下子就抬起来了，等于说印宗几十年都给他做基础了，这是非常人。我们也可以这样说，六祖一生的成就，就是印宗的成就，实在讲印宗比六祖还要高明，六祖成就还要一生度化众生，还要一生教化；印宗的成就，等于说他是董事长，请一个总经理替他办，他不要管事，他就成就了，你才晓得那叫真正高人。所以印宗，实在说应当是佛菩萨再来的，因为凡夫没有这么大的肚量，没有这么高的智慧。

    又答「应无所住」，这是正式答复他。说了这么多，前面须菩提尊者问：应云何住，云何降伏其心，到这个地方才总结，才正式答复他。「意谓但依我所教之二边不住去修行」，这就是无所住。

    「２、降伏及不住，两事即一事。修行下手，即是一舍字。舍即破我执。究竟舍，我执方破尽。」

   「降伏及不住，两事即一事。」尊者请教两个问题：应云何住、云何降伏其心？世尊把两个问题合起来答复，两个问题实在讲一个意思。降伏跟不住两事，实在讲就是一桩事情。「修行下手，即是一舍字。舍即破我执。究竟舍，我执方破尽。」舍要舍得究竟，这是一句实话，所以到如来果地，真的无我了，「我」舍尽了。诸位想想，等觉菩萨还有一品生相无明没破，谁没破？「我」没破，还有我！通常我们讲，阿罗汉我执已经破了，已经不再有我了，不再把这个身当作我，不再把一切法当作我，微细的我念还是在，不过他不以身为我，不以五蕴为我，那就能出三界，就脱离轮回了。必须那个我的意念都没有，那才行，最后一品生相无明才能破得掉。

    「３、等觉菩萨，尚有一分法执未破，必至佛果，方究竟舍。故佛法自始至终只一舍字。舍者，正是不住空、不住有。」

   这是为我们说明，大乘佛法的修学总纲领，就是本经里面所讲的行于布施。行于布施要紧的是要不执着，也就是世尊所说的应无所住，这就是舍，空有两边都舍。从初发心一直到成佛，没有别的，唯有「舍」而已。「舍」，也就是平常讲的放下。到等觉菩萨还有一品生相无明没破，这是最微细的无明，也就是执着；因为这个执着没破，所以十法界依正庄严这个相现前，所以这品无明叫生相无明。十法界这些现象从哪里来的？人类的起源、宇宙的起源，怎么发生出来的？怎么样发展变到现前这个境界？现在很多科学家、哲学家都不断的在研究探讨。而这个问题，大乘经上跟我们说得很清楚，就是一念生相无明；只要有这个存在，十法界依正庄严的现象就存在，这一点点执着没有了，这个现象全都不存在，所以叫它做「生相无明」。生起十法界依正庄严的现象，就是从这个一念生的；也有大乘经上说一念不觉，就是最初那个一念；都是指等觉菩萨最微细的这一分法执，他没有破，破了之后就成佛。

   而实际上，每一尊佛到这个境界，他这一品生相无明都不破，保留着。他有没有能力破？有！随时都有能力破，但是他不破。为什么不破？为了要度无量无边的众生，他要一破了，他就完全走了，那还有什么众生好度？没有了。永嘉大师讲「觉后空空无大千」，那个大千都空了，还有什么众生好度？度众生实在讲，佛经上讲的比喻「梦中佛事」，很有道理。梦里面觉悟了，梦里面还有众生在颠倒错乱，自己晓得我是在作梦，不妨在梦中说法，帮助那些没悟的众生觉悟，干这个事情。如果他一下醒过来，梦中境界就没有了，梦里面众生就没人度。这是真正慈悲到了极处！在佛法里面，这叫留惑润生。留着一品生相无明，其它的都不保留，统统放下了，唯独这一品保留。因为保留这一品，他才能够在十法界，像《普门品》里面所说的，应以什么身得度，他就能示现什么身，这一品生相无明破了，那就全部都没有了，所以他要留着一品。我们看佛，佛也留一品，佛要不留一品，怎么能到这个世间来示现？只要来示现的，都留一品，最后的一品生相无明都保留。但是我们要晓得，他不是没有能力断，有能力而不断，这不断是为一切众生，这叫大慈大悲。所以到果地，方是究竟舍。

    「４、心量大到无量无边，方是阿耨多罗三藐三菩提。」

   这个名词，我们在大乘经里面看得很多，翻成中文的意思是「无上正等正觉」。为什么不翻？这一句叫做尊重不翻。大乘佛法，在法上讲就是这一句，如果你得到无上正等正觉，你得到这个法，就成佛了，你就证得佛果。所以佛是果地上的名称，这是果法的名称，好象一个是学位，一个是你所修的学分，是这么一个意思。要用现代的话来讲，大家更容易体会，这一句就是「究竟圆满的智慧」。智慧到究竟圆满，那就是无所不知，过去、现在、未来，此界他方，无所不知，无所不能，就是这个意思。

   佛告诉我们，究竟圆满的智慧，不是诸佛如来独有，而是一切众生人人具足、个个不无，统统都有。为什么我们现在感觉当中，完全没有智慧，这原因是什么？心量小！心量不大，所以你的智慧不能现前。智慧是随着心量扩大的，你的心量愈大，智慧就愈大。天人比我们人道智慧就大，道理在哪里？他的心量比我们大，色界天人他们除了修禅定之外，还要修四无量心－慈、悲、喜、舍。他的心量比我们大，智慧比我们大。声闻的心量比色界、无色界天要大；辟支佛的心量比阿罗汉大；菩萨的心量大过二乘。心量愈大，你本性里面的智慧就透得多。所以心量小不行，小心量是迷！到等觉菩萨，还有一分法执没破，所以他的心量比不上佛，佛的心量才真正达到究竟圆满。我们要是明白这一个事实，就晓得把心量拓开很要紧！菩萨修行叫我们舍，叫我们放下。舍什么？实在讲就是舍这个小心量，舍分别、执着。分别、执着心量就不大，舍尽了，那就是圆满菩提，就达到无上。

十九、更明所以问答释明

   「所以」是所以然的道理，前面可以说是说得相当明白了。世尊先用虚空来说，说明无住相布施，福德不可思量，唯恐我们了解得还不够彻底，不够彻底就有疑问，疑，那个障碍很大。在烦恼里面，贪嗔痴慢下面就是疑。疑能障圣道，是菩萨修行过程当中重大的障碍，必须把疑情断尽才可以。世尊很慈悲，唯恐我们的疑惑还没有能断尽，「更明所以」，再进一步说明所以然的道理。

      【须菩提，于意云何，可以身相见如来不？】

    用问答的方式。叫着须菩提，问他：『于意云何』，你以为如何？你的意思以为如何？『可以身相见如来不』？这里头字字句句我们都要注意，每一个字含义都非常的深广，读到后面的时候，你就会发现《金刚经》文字之美，文字简洁，实在是非常好的文章。

    「１、佛意若谓，汝等众生，能就身相见汝之本性耶？」

   假如江居士要没有这么说法，我们对这一句，就很可能把意思错会了，是不是可以身相见佛？会误会到这个意思。其实，佛的这个意思很深。《金刚经》上凡是讲如来，都是指本性，指真如本性，从性上说的；凡是说佛，都是从相上讲的；所以经上有的时候讲佛，有的时候说如来。所以这个意思是：可不可以就在身相上见到自己的本性？因为这个身没有说佛身，没有说佛身就是指一切万法，也就是一切万法相分上，能不能在相上见性？实在讲就是这个意思。可不可以在相上见性？这是一句问话。

    「２、此科是将上来所说之理，再说明其所以然。上文所说种种道理，最要紧者，即反复陈明不住于相，而均归结到『可以身相见如来』一句。」

   此科就是这一小段。「上来所说之理」，前面所讲的道理。前面是反复的说，实际上往后还要继续说，不仅世尊在《金刚般若》这一分里头这样重复说，一部六百卷《大般若》，不知道反复多少次。我们想想，如此重复反复，有这个必要吗？确实有这个必要。为什么？再多次的反复，你还没放下！你还没有舍掉！换句话说，必须到我们真正放下了，真正到舍无所舍，佛就一句话也没得说了。只要还有一分法执存在，纵然我们是等觉菩萨，佛对我们还有话说，因为还有病，还没有完全好，还需要大夫，还需要治疗。等到一切尽舍，舍无所舍，你的病就完全恢复，也不需要大夫，也不需要治疗，就无法可说了。

   由此可知，反复对我们是好的，因为我们无量劫来，在六道里头，贪嗔痴慢一天反复多少遍？比这个经上多！一年反复多少遍？生生世世反复多少遍？所以烦恼、习气根深蒂固，诸佛如来帮助我们，都没有办法拔得干净。佛用同样的方法，让我们在觉悟这一方面，不断重复加深印象，如果这一个印象，能够超越我们旧的那些习气，那就有办法了。这就是古人讲，要把生处变成熟处，把熟处变成生处，我们就成功了。熟处就是指贪嗔痴，贪嗔痴太熟了，我们要远离，要把它放下，要把它舍弃、疏远它，把它变成生、生疏，把无住生心来好好的培养。我们净宗就是培养这一句佛号，老念这句佛号，不断重复在念，培养这句佛号，希望佛号变得很熟，世缘变得很淡，你往生就决定成功，这就是生、熟把它交换一下。我们在《金刚经》里面，这个经不长，这一部经文总共只有五千多字，能够看到世尊教化众生的手段，看到他所用的方法，从里面体会到他的巧妙处！这是我们第一次看到他的归结，归结到「可以身相见如来」这一句。

    「３、不住于相，要在证性也。执相即着有，不执即着空，是一切凡夫通病。小乘与凡夫相反，了知身相是幻，证得偏空，而了生死、出三界。然又得一病，病在着空，此空仍是相。」

   「不住于相，要在证性。」学佛的目的没有别的，就是要见性，不仅仅是禅宗标榜着明心见性，大小乘无论哪一个宗派，没有例外的。若不见性，那就不是佛法。什么叫见性？自性是宇宙万法的本体，见性的意思，就是对于宇宙人生的真相见到了，彻底明白了，究竟明了了，这就叫见性，这才能解决问题。「执相即着有」，执着在现象上，就着了「有」，心里头有了；「不执即着空」，叫你一切不执着，不执着空了，什么都没有了，其实你已经执着空了；都在执着，不可能不执着，「是一切凡夫通病」。「小乘与凡夫相反，了知身相是幻，证得偏空，而了生死、出三界。然又得一病，病在着空，此空仍是相。」六道凡夫着有，小乘人见思烦恼断了，知道身是「缘生之法」，四大五蕴众缘和合而生起这个身相，不再执着这个身是我了。那个身不是我，是什么？是我所，我所有的，不是我，是我所有的。我所有的，关系就比较疏了，譬如这衣服是我所有的衣服，把身体看跟衣服一样，衣服脏了，可以换一件新的，很容易换一件；身体坏了，马上再换一个新的身体，就像换衣服一样，没有恐惧，没有痛苦；身是我所有的，不是我。而我们凡夫执着这个身就是我，所以你要叫他换个身体，那痛苦得不得了，死去活来，舍不得！执着了。这叫迷惑，执着是一个错误的观念。

   阿罗汉比我们凡夫高明，不执着这个身，他证得空。什么叫「偏空」？偏是对圆讲的，不圆满，偏在一边，执着空。执着空那也是错，就是前面讲的「执相即着有、不执即着空」，小乘人执着空。他比我们好一些，他出三界六道轮回了。问题在哪里？问题在他不能见性，前面讲「要在证性」，他没有办法证得自性。原因在哪里？因为他执着空，空还是一个相。世尊在《楞严经》里面，讲得很详细，小乘人也是有病。

    「４、须知有体必有用，有性必有相。只须知相之虚妄即可。如又执着空，即堕于断灭。性与相是不异，相即性之表现，性即相之根本。」

   性是相（现象）的本体。这一桩事情，说难似乎不难；说不难，好象也很不容易。原因在哪里？我们无量劫以来，在这个迷惑颠倒错乱的境界里面生活，已经养成习惯，佛虽然为我们说明，虽然为我们点破，可是离开佛堂之后，还是过的老样子，还是在老习惯里面生活，这个问题就麻烦了。也就是说，大乘佛法真实的受用，你就很难在日常生活当中去兑现了。所以一定要再认识、再肯定，也就是像前面所讲的：不断的去重复、不断的去肯定。使事实真相能逐渐为我们觉察，这就叫功夫。首先认识事实真相的三方面－体、相、用。体是心性，本经里面讲性，有的时候也讲心，体是心性，作用它就现相，有体必有用。如果体要不起作用，体毫无意义，也不能称之为体。体必有用，起作用一定现相，现十法界依正庄严之相。体能现，相所现，能现是一个，所现的无量无边。能现的永远不变，所现的千变万化，这个一定要搞清楚。会变的我们就叫它虚妄，不变的就是真实。说到这个地方，诸位要是略略能够领略到一点，你就晓得佛为什么要我们证性，证性就是不变。变里面苦，生老病死苦，不变就不苦了。不变的话，我们世间人常讲青春永驻，那多好、多自在！叫你证性，就是找到不变的。我们现在变的相里头有不变的性，你真能把这个性找到之后，说老实话，那个相也就不再变了，好处多！好处不可思议。晓得相是虚妄的，相不重要，性重要。相既然是虚妄的，不是重要的，你何必去执着它！可以用它，不要去执着它，这就对了。

   「如又执着空」，着空是哪些人？四空天人着空、无想定人着空，这两种人的确很悲哀，因为生到无想天，生到四空天，时间很长很长。最长的非想非非想天，寿命八万大劫，换句话说，八万大劫他就毫无作用，毫无进步可言，完全止在那个地方，不能再进一步，这是佛常讲的堕无为坑，掉到无为坑里头去了。不但是四空天人，连小乘人也不例外，但是小乘人毕竟是善根深厚，他有期限的，不像无想天，无想天很麻烦，出不了三界。佛告诉我们，阿罗汉堕在偏真涅槃里面，也就是住在偏空里头，时间是两万劫，两万劫之后他会回头，他会觉悟。辟支佛也是堕在偏真涅槃里面，时间是一万劫，他比阿罗汉聪明，一万劫他就会觉悟，他就会回头。这就是我们常讲的回小向大，他能够从小乘里面觉悟去修菩萨法、修大乘法。不像四空天人，四空天人最长的寿命八万大劫，比阿罗汉要加上四倍，而且八万大劫到了之后还要堕落，出不了轮回。由此可知，佛法里面的禅定跟世间禅定，因与果都不相同，这是我们不能不晓得的。

   同时要知道，性相是一不是二，性是体，相是体之表现，表里不二。由此可知，佛问「可不可以身相见如来」，如果不执着的话可以，相就是性、性就是相；一有执着那就不是了，一有执着，性是性，相是相，性不是相，相不是性。权教菩萨以下都有分别、执着，《金刚经》的对象是法身大士，不是权小菩萨，佛是为发大乘者说，为发最上乘者说，所以那个不一样。

弥迦使者

    「５、佛教人修行，原为度众生，若着空无为，如何能度。故般若要二边不住，必不住有，不住空，方能称性。千经万论，无非说明此理，发挥此理。」

   「佛教人修行，原为度众生。」度众生的意思很广，最重要的要度自己，自己是众生，第一个要度的。「若着空无为，如何能度。」着有不必讲了，着有是决定不能度，当凡夫了，执空也不能得度。「故般若要二边不住，必不住有，不住空，方能称性。」空有两边都不住，不住如何修法？都在日常生活之中，穿衣、吃饭、工作、处事、待人、接物，就在这些地方，你去修，修不住，空有两边不住，你就是修金刚般若法门。「千经万论，无非说明此理，发挥此理。」愈是在大乘经上说得愈透彻，不但把理论讲得透彻，同时讲心性在日常生活当中的作用，也讲得非常透彻，像《华严经》不但说得那么样清楚，末后一品经文《入法界品》，世尊以五十三位法身大士，跟善财童子表演给我们看，所以《华严经》好！有理论、有方法，还带表演，这种教科书到哪里去找，带表演的，非常难得。

   我们晓得，中国古时候读书人，最重要的一部书是《四书》，现代的人几乎把它忘掉了，《四书》是宋朝朱熹编的。我们读《华严》之后，回头再看《四书》，可能是朱熹看《华严经》得到的灵感，因为他编的方法跟《华严经》一样，有理论、有方法、有表演，他是取《礼记》里面的两篇－《大学》、《中庸》。《大学》讲方法，过日子的方法，生活的方法，非常亲切！《中庸》是讲道理的，它有理论、有方法。《论语》跟《孟子》是表演的，做出来给我们看，孔子如何将这些理论方法，应用在他的生活上，《论语》里面的理论方法就是大学、中庸。孟夫子如何能将这个理论方法，应用在他的生活上？表演给我们看。所以《论语》、《孟子》就很类似《华严经》上的五十三参，真正是高级的教科书，编撰的方法非常圆满，带表演。这是给我们学佛的人，特别是初学的人，真正有一个入门下手之处。

    「６、此处『身相』，指上自诸佛，下至一切众生，皆是此相。引申其义则可遍摄一切法相。」

    「身相」，指上自诸佛，下至一切众生，皆是此相。一切众生包括无情的众生。「引申其义则可遍摄一切法相」，世出世间所有一切法的现象，「身相」这一句统统都包括了。佛的意思，可不可以就在相上见性，佛问话重要的意思是在这个地方。

二十、答双明

    下面是尊者的答复，答得很妙。「双明」，答复的这句话是双关语。

       【不也，世尊。不可以身相得见如来。】

   「１、『不也，世尊』之不，是唯唯否否，不可作否决解。既答不可，复说可以，故是双明。」

    句子要这样念法，「不也，世尊。不，可以身相得见如来」。底下那个不可以的「不」，是两个讲法，一个是不、可以身相得见如来，一个是不可以身相得见如来，所以这一句是两个意思。为什么是两个意思？这是在两种状况之下。
  
    「２、不可以相作性，就身相见如来。然相由性现，性相不二，亦得以身相见如来。显示性相无碍，相不障性。」

   「不可以相作性」，你要是把相当作性，那就错了。「不可以相作性，就身相见如来」，这是不可以的。「然相由性现，性相不二，亦得以身相见如来。显示性相无碍，相不障性。」理事无碍、事事无碍。「不可以身相得见如来」，这一句话是双关语，这个答复是双关的。这种答复一般人很难明了，不知道他在说些什么？在般若会上，法会里面有大菩萨，他们当然没有问题，但是参与这个法会的也有凡夫，当时舍卫国大城这些凡俗的佛弟子，他们得空也会到祇园精舍听佛讲经，这些人就难懂了，所以必须要加以解释。底下是解释。

二一、释成

   【何以故？如来所说身相即非身相。】

    「１、性即相之体，相即性之用。相非性不融，性非相不显。离相即无性，离性亦无相。但看执着不执着。着相，即为障碍，不得见性。不执着，即不落二边。般若之理，全在于此，须要观照，仔细用功。」

   「性即相之体，相即性之用」，这个前面都曾经说过。「相非性不融，性非相不显」，这两句话很要紧。性是无所不在的，无所不融的，任何现象都融在性中，像水乳交融一样，离了性决定没有相，所以从相上能见性。性要是没有相，性在哪里？我们六根缘不到，真如本性虽然是尽虚空、遍法界，无所不在，我们眼看不见，耳也听不见，不但五根接触不到，我们的心也接触不到，心是念头，念头接触不到。法相唯识家所讲，第六意识的功能很大，第六意识就是我们今天讲的思想，它的功能，从内去缘，能够缘到阿赖耶识，对外它能够缘虚空法界，有这么大的功能，它缘不到自性，没有办法见性。这就是说明，性要是没有相，性就显示不出来，幸亏性现了这么多相，使那个真正明白人，性在哪里？相就是，所有一切万相就是。

   正如同我们晚上作梦，我们晓得梦是心变现的，心是能作梦，梦是所作的；心是能作，梦是所作。没有作梦的时候，你心在哪里？找不到，不晓得在哪里。这一作梦的时候，那好办了，心在哪里？梦境就是，梦中随便拈一物，那都是心。全妄即真，全真即妄。你要问：我们的真如本性在哪里？尽虚空、遍法界依正庄严，样样都是，无有一法不是，真是随意拈来。见了性的人才入这个境界，我们今天也可以学，性在哪里？我随便拈一个给你看一看、比一比，像不像？满像这个样子，其实不是，怎么不是？我们是学那个见性人的样子，实际上没有见性。真正见性是什么样子？于一切现象没有分别、没有执着，那就见了性。我们今天不能见性，亏就吃在分别、执着上，没能离开分别、执着。果然离开分别、执着，那就对了，那是随手拈来，无有不是。所以这个东西，自己没入境界学不得。

   「离相即无性，离性亦无相。」可见得性相关系之密切，因为它是一体的。「但看执着不执着」，关键就在此地。「着相，即为障碍，不得见性。」佛法里面常常讲障，讲二障、三障，这个障主要就是讲障碍你见性，这是最主要的一个意思。障碍你开悟，障碍你修学，那是从事上讲的，它的本意是障碍你明心见性。障就是执着。由此可知，执着这个病非常严重，执着这个病很深、很广，一定先要把它认识清楚，然后痛下决心把它断除。「不执着，即不落二边」，空有两边都不执着。「般若之理，全在于此。」世尊二十二年所讲大般若的道理，就在这个地方。「须要观照，仔细用功。」这个观照前面说过，实在讲时时刻刻提高警觉。

   在行门里头，也是一个总纲领，就是三皈戒。我们学佛一入佛门，就求受三皈，受三皈的意思，就是老师把佛法修学的总纲领、总原则传授给你。无论你用什么功夫，用什么方法，常讲八万四千法门，无量法门，法是方法、门是门径，方法再多，门道再多，都以这三个原则为标准，决定不能违背，这是总原则，就是佛、法、僧三宝，这是我们的归依处，我们修行依靠的地方。可是现在讲佛法僧三宝，大家都错会了，说佛你就想到佛像，你就依靠它，这个错了。古人说：「泥菩萨过河，自身难保」，你依靠它，怎么能靠得住？法宝，法宝是经典，行吗？中国历史上三武灭法，佛经不知道被烧掉多少，也靠不住！僧，出家人，出家人自己修行没成就，怎么能给你做依靠？这是我们把佛法僧三宝搞错了。传授三皈的时候，佛法僧三宝不是讲这个，是讲自性三宝，那是真的，真正的皈依处。

   这种误会，可能很久很久就发生了，不是我们现在。因为我们读《坛经》，六祖惠能大师，唐朝时候人，距离我们现在一千三百年，他在《坛经》里面给人家传授皈依，他不用佛、法、僧，我们想他的意思，一定在那个时候就有人误会，所以他的讲法就不一样。你在《坛经》上看到，他传授三皈，他说皈依觉、皈依正、皈依净，他不用佛、法、僧三个字，他用觉、正、净，听了这三个字不容易起误会。然后他解释，「佛者，觉也」；佛是觉悟的意思，皈依佛是皈依觉悟。要依靠觉，觉而不迷。我们现在是依迷，没有依觉。所以这个皈依叫反邪三皈，回过头来，反过来。我们今天处事、待人、接物，就连日常生活穿衣、吃饭，我们要依觉不依迷，过去都是依迷，不知道觉悟，现在转过来。佛是觉的意思。「法者，正也」。法是正知正见，也就是我们今天讲正确的思想，正确的见解，完全没有错误。依这个，这是自性法宝。僧是什么意思？僧是净、清净的意思。所以才叫我们要依觉、正、净，这个讲法我们很清楚，不会产生误会。

   学佛的同修很多，很多人受了三皈，不晓得皈到哪里去了？不学佛已经迷了，学了佛再加一倍的迷，这个麻烦就大了，愈迷愈深，大错特错！所以一定要把它搞清楚、要搞明白，我们有个真正的依靠，晓得从什么地方回头。我们从迷惑回头，依觉悟；从错误的知见回头，依正知正见；从污染回头，贪嗔痴是染污，从这里回头，依清净心。这是真正三皈了，真的皈依了。一生当中，不能离开觉正净这个原则，离开觉正净，你就又回到从前的老习气的地方去了，不是佛弟子。一定要回过头来！这也是最好观照的方法，念念不忘觉、正、净，这是自性三宝。

   住持三宝，这个样子有没有用处？有用处，但是对什么人有用处？对真正皈依的人有用处，如果不是真正皈依的人，不起作用，这一点我们要知道。真正回头，真正依靠觉、正、净，你家里供养佛像，供养佛像什么意思？提醒自己。我一看到佛像，我要觉悟！佛像摆在那里，提醒我觉而不迷，它的意思在这里。佛并不是说：我成佛，我是你的老师，你要供我的像，天天拜我。那佛不是着了相吗？佛不就分别执着了吗？佛哪有这个意思，佛没有这个意思。所以用这尊像，提醒自己觉而不迷。放一两本经书，一看到这个经书，正而不邪，我这个心起心动念正大光明，没有邪思邪念，是这个意思。看到出家人，马上就想到，我要六根清净、一尘不染，他这个样子给我启示，常常提醒我。家里面供西方三圣，观音、势至那是僧宝，所以你们供佛像，无论是雕塑的、或者是彩画的，三宝具足，要懂这个意思。他是时时刻刻在提醒你，叫你回头，不叫你迷惑颠倒，这是我们供养佛像、供养经书真正的意思。如果你没有回头，没有真正皈依，你供养佛像，你是愈迷愈深，迷信！你已经迷得够深了，现在还找佛菩萨再来迷惑你，佛菩萨可不负这个责任，这是你自己会错了意思，你自己迷惑颠倒，他并没有意思迷惑你，可是你不知不觉被这些形像迷惑了，那实在是没有法子。要仔细用功！

   皈依，如果皈依的老师，没有把三皈意义、修学的纲领原则，讲得很明白的话，不要紧，我们这边有录音带，还有一个小册子，那个小册子是从录音带写下来的，而这个录音带就在新加坡讲的，前年讲的。所以诸位要仔细去听，仔细去看，明白就好了。形式上的皈依不重要，哪一个出家人给你授都没有关系、都一样，要生平等心，不要有分别，不要有执着。不要分别这个法师好，那个法师不好，那你《金刚经》就白听了，《金刚经》是叫你离一切分别、执着，你还在搞分别、执着，那就错了，大错特错了。所以任何一个法师给你授三皈仪式都是好的，只要以真诚心、恭敬心来接受，一定要明理要照做，要守住这三个原则，那你就真的皈依了，真的回头了。

    「２、约相说是『身相』。约性说当体即空。相妄性真，故说不可。性能融相，真实即显，是又何必离相见性。故云『得见如来』。」

   「约相说是身相」，这个身就是指一切万事万物。「约性说当体即空」，如果就它的性体上来讲，「凡所有相，皆是虚妄」，底下这句经文就说出来了，它的体性是空的、空寂的。「相妄性真，故说不可。」因为它两个不一样，相是虚妄的，性是真的，不可以以身相见如来。但是「性能融相」，性相一如，性相不二，所以它融相，「真实即显，是又何必离相见性。故云得见如来。」他这一句话答复是两个意思，怎样得见如来，怎样不可得见如来。就是说你有没有见性，见性了可以，见相就是见性；如果着相不见性不可以，你着相，相不是性，相是生灭法，相是无常法，性是真常，性是不生不灭，那怎么会一样？不一样！见了性，那就怎么说都可以；没有见性，是怎么说都不可以，道理在此地。这个答复很好，答复得很圆满。我们看底下这一句，世尊给他印证，证明他的见解、他的看法是正确的，没有错误。

二二、阐义印许明性本非相

   【佛告须菩提：凡所有相，皆是虚妄。】

    这两句经文在本经里面也非常重要，说它重要就是这两句用它来作观，很方便、很容易。自古至今，有很多人就用这两句话来作观，很得受用。

    「１、『凡所有相，皆是虚妄』。说明身相义含一切现象，人、物、事，乃至虚空也。」
身相义含一切现象，一切人、一切物、一切事，乃至虚空，都包括在身相的里面，可见得身相的意思很广很广。

    「２、既知虚妄，不可驰求，不可住着。回光返照，从速归性，不至堕入轮回。」
真正知道一切相是虚妄的，他对一切相，决定不会再追求了。现在一般人都讲求享受，不追求不就没得享受了吗？这是一般人的观念，这个观念是错误的，很大的错误。假如你要说：我的享受是我追求到的，释迦牟尼佛都要拜你做老师，为什么？释迦牟尼佛没有这个能力，追求不到。这个事情诸位要是念《了凡四训》，你就晓得，你一生所有的享受，不是你追求来的，是你命里头注定的，哪里是你追求来的？你要是命里头没有，你能够求得到，一切诸佛都要拜你做师父，他没有办法，你有这个办法还得了！所以真正明白的人，他不求了，不求他福报里的享受自然会来，不求就来，你说多省事！你辛辛苦苦费尽心思求来，结果还是命里有的，这是愚痴，冤枉！所以他就不操心，他不求了。他不求，怎么样？依照佛的教诲，离一切相、修一切善，他能够离相再修福，他后面的福报一天一天增多，福德不可思量，那才叫真的会求！那个求是这样子求法，就是「应无所住，而行布施」；不会在物质上寻枝摘叶的去追求，那个是错误的。

   「不可驰求，不可住着」，纵有福报也不执着。不执着，福报给大家享，不会把福报拿着，我要留着慢慢的享，那就错了，你就住相了。福报现前的时候大家享，你的福报就享不尽了，必然是一天比一天多；一天比一天多，一天统统都分给大家去分享，永远不住，那个福报就是《金刚经》上讲的，无量无边不可思议。你如果是一住着，我要留到慢慢的享，福报就享尽了，后面就没有了，你留住了。所以不能留，不能住着，不要求，不要去执着，不可以住着。

  「回光返照，从速归性，不至堕入轮回。」这是讲最大的利益，对我们现前来讲，不堕轮回不是来生不堕轮回，现在就不堕。了生死，现在就了；脱轮回，现在就脱，就现在，不是明天，不是再过几个钟点，不是！现前就是，大乘法妙就妙在此地。所以佛常讲，真正觉悟的人直下承当，现前就是。

二三、明即相见性

   【若见诸相非相，则见如来。】

    此地讲的诸相，就是前面说的一切相，前面用身相做代表，一切相非相，那你就见性了，见如来就是见到本性，所谓是明心见性，见性成佛，这就是见性。一切相都是性变现出来的，这就「可以身相见如来」。

    「１、『诸相』即一切相，祇须彻底明了皆是虚妄，则相不障性，即『见如来』。何必灭相。即相可以见性。犹金之于器也。相实不可断灭，因其本由性现也。」

   前面世尊这两句话很重要，「凡所有相，皆是虚妄」，既是虚妄，当然我们不要去追求它，也不要去执着它，不可以住着；不要追求、不要执着，一切随缘顺其自然，心里头干干净净、若无其事，这就对了。我们学佛是学这个，这才有真实的受用。在生活当中，无论是对人、对事、对物，我们是凡夫，不可能不起心动念，起心动念就是迷。起心动念里面不外乎两种境界，一个是贪，顺自己的意思就起贪心，不顺自己的意思起嗔恚心，一个要，一个不要，这两种心态，这都是迷。这个念头一起来了，把《金刚经》这两句念一念：「凡所有相、皆是虚妄」，顺心的不贪了，不顺心的也不嗔恚了，你心马上就平了，用这个修清净心、修平等心，平等心、清净心是真心。

   前面讲了，修行要在转识成智，如何转第六识为妙观察智，转第七识为平等性智，那两句经文就有效。当你起心动念的时候，「凡所有相，皆是虚妄」，心平等了；心平等，平等性智，第七识转了；心清净，第六识转了，妙观察智。你看宇宙人生一切万法，妙观！不一样。众生迷观，看得迷惑颠倒；情观，情识在起作用，喜怒哀乐爱恶欲在起作用，烦恼！所以像诸佛菩萨一样，清净心、平等心，妙观，看得清清楚楚，绝不起心动念，万法皆如，万法平等，没有高下，平等的。所以要晓得，所有的相都是虚妄。

   「相不障性，即见如来」，见如来就是见本性了。「何必灭相。即相可以见性。」不必要把相灭掉才见性；相灭掉了，性也没有了，见不到性的。像无色界天人就是把相灭掉，身都不要，没有见性，还要继续搞六道轮回，可见得那个没有用处的，灭相见不了性的。「犹金之于器也。」这一句是比喻，好比金跟器一样，拿金比喻作性，器比喻作相，以金作器，器器皆金。我们用金造一个佛像，我不要相了，我只要金，不要相要金，那金你能得到吗？不要相，金也没有了，金跟器是一不是二，所以这个一定要知道。

   「相实不可断灭」，相会变，千变万化，它不会灭；要是灭了，性就不起作用，性就没有了。我们明白这个道理，晓得这些事实真相，我们自己可以选择自己希望变的那个境界，有理论有方法。我们现在晓得所有一切相当中，佛的相最好最殊胜，我们现在把我们凡夫境界变成佛的境界，是可能的，只要我们依照佛教导的方法去变就可以。《金刚经》上讲原理原则，《无量寿经》、《弥陀经》上讲一些详细的办法，依据这个理论、方法，不要很长的时间，转凡入圣，不是小圣，大圣！转凡夫为诸佛如来的境界。「因其本由性现」，相不能变，它是性的作用。西方极乐世界，《华严经》上说的华藏世界，我们现在所感得的六道轮回，都是性现的，所以这些幻相，就看我们自己如何去转变，转变之权确实操在我们自己的手中。

    「２、不执着，即不为相所转，且相反为我所转。凡夫执着，住法相生烦恼；修行人厌恶世法，住非法相生烦恼。佛教人不可执着，亦不可厌恶。」

   我们凡夫最可怜的地方就是心不能作主，不但身不由主，心不由主！随着外面境界变，这个很糟糕。外面的境界，现在的境界跟从前不一样，现在这个世界讲求的是民主自由开放，实在说民主自由开放就是无法无天，种种境界都在诱huo！你看的、听的，你所接触的，都是诱huo你做坏事，不叫你做好事。里面有烦恼，外面有诱huo，你怎么不造罪业？你造了罪业，来生就要搞三途，地狱、饿鬼、畜生去了！所以你一定要有高度的觉悟，要有真实的智慧。外面五欲六尘都是妖魔鬼怪，都是时时刻刻要陷害我的，把我往地狱里头拉，你有这个警觉心，这就好！所以一起心动念，赶紧想着《金刚经》上「凡所有相、皆是虚妄」，用这个就可以能够抗拒它了，不受它的诱huo，自己在这个境界里头能做得了主。主是清净心，主是平等心，要保持得住，才能做得了主。如果我们不被外境所转，外境就被我所转，我们能叫这些妖魔鬼怪改邪归正，来接引他、来诱导他走上佛法，这就是菩萨普度众生。

   由此可知，你要想发心度众生，两个样子：一个被众生度去了，一个真的你度了众生。这两个样子就是一迷一觉，觉了才可以度众生，迷了就被众生度跑了。「凡夫执着，住法相生烦恼。」这是一般凡夫，每一个人都说：日子过得好苦，生活好辛苦！苦的原因在哪里？就是这一句话，就是因为你把这些幻相当真，不知道「凡所有相，皆是虚妄」。你认为凡所有相都是真实，这是你看错了，你想错了。你在这些妄相当中，拼命去追求，总希望能得到它，能保持它，殊不知全是假的。不要说年岁大，年轻也不行。我到这个地方来，有一些同修好心，每天买一份报纸给我看，我看什么东西？我都看报纸上大篇大篇的讣文。这一边的讣文，开头四个大字「敬告亲友」。二十、三十岁去的好多！人命在呼吸之间。命都保不住，你还能保住什么？你还能执着什么？你想想看，你能得到什么？佛给你讲真话，不喜欢听，骗你的就很喜欢听。我在外国讲经听众没这么多，可是有一些人在外国讲经，听众听说都是几千人，买票进去听，一张票二十块美金，讲什么经？发财经。我听了，点头很有趣味，讲经的人发了财，来听的人，破了财。卖票！连传授三皈都定价钱，灌顶都有价钱的。我在美国一些地方，有些朋友说：法师，你要定个价钱才行，有价钱，人家才会来！你不定价钱，没有人来。说明现在这个社会奇形怪状，反常！讲真的不听掉头而去，讲假的骗他，一窝蜂全都来了。所以佛跟我们讲的话，句句都是真的。凡夫为什么会有烦恼？执着，天天打妄想。

   「修行人厌恶世法，住非法相生烦恼。」我们也看到很多修行人，修行人烦恼也很多，他多在哪里？说实在话，这个地方讲他厌恶世间法，住非法相，这是讲二乘，那还是高明的；修行人现在有很多跟在家人一样，也住法相生烦恼，那个烦恼也相当严重。所以这些过失，佛在经上全都给我们指示出来，都给我们讲得很清楚很明白，你要怎样才能得到快乐幸福？「离一切相」。身也不执着，身在这个世间活一天、活二天，与我不相干，我执着干什么？何以不相干？自己没事！身还在这个世间，大概是大家需要，佛法需要！自己不需要了，你说这个多自在多快乐！出家是这样，在家也一样，在家也是菩萨、也是佛。你能够看破，能够真的放下，你现在这个身在家庭，你的家人需要你，佛法需要你，佛法需要你弘扬，家人需要你度他。你现在的身，已经跟你那个命运一刀两断脱离了，你超越命运了，你现在的身乘愿再来身。就在我自己日常生活环境之中，就在自己工作之中，这一转念头，从凡夫变成菩萨。从前是凡夫，你是来受业报的，你过去生中行善，你来受乐的，过去生中造罪业，你来受苦的，你是来受果报的。现在念头一转，业消掉了，没有了，苦乐都不受了，这个身弘法利生，普度众生。弘法利生、普度众生，从哪里做？就是在日常生活当中，给大家做一个好样子。所以在家你度一家人，你自己已经得度了，现在唯一的工作，就是度你的一家人，度你的邻里、乡党、亲戚、朋友，度你所认识的这些人，活着就是为这桩事情，除这桩事情之外，你还有什么理由，这个身还住在世间？没理由了。所以转凡成圣，转生死为涅槃，转烦恼为菩提，就在当下这一念，这一念转过来，统统都转过来了。果然转过来，你就不辜负世尊为你说的《金刚般若》，真的转过来了。修行人不分出家在家，不分男女老少，这个一定要懂得，不要看到修行人一定是出家人，那你这个看法就错了，自己本身就是修行人。

   「佛教人不可执着，亦不可厌恶。」处顺境，在这里面去修，修什么？把贪爱之心断掉。逆境里面一切不如意，在这里面修，修什么？把嗔恚心断掉。由此可知，顺境逆境、善人恶人都是我们修行最好的境界，你怎么可以离开？离开没得修了，离开什么成就都谈不到了，就要在境界上修，所谓是历事炼心，在境界里头去锻炼。

   「３、吾人用功，须先观照，久久方能照住，最后能照见。」

   这是讲整个功夫过程的三个阶段。初学的人要用观照功夫，「观照」就是我们前面所讲的提高警觉，常常想着佛的教训，想佛的教训一句两句就可以，不要太多，太多反而用不上，愈简单愈好。《金刚经》上随便那句经文都可以，一两句，境界现前马上就提起来，不要忘记。念佛人就用一句阿弥陀佛，这个方法非常之妙，顺境逆境、善缘恶缘，遇到的时候，才起心动念，一句阿弥陀佛，就把这个境界恢复到平静。换句话说，时时处处、念念之中，要保持心地的清净，心里面不可以有一样东西，真正做到心地没有妄想，没有烦恼，没有忧虑，没有牵挂，常常保持。这个心里面只许有一个阿弥陀佛，除阿弥陀佛之外，什么也不牵挂，什么也不放在心里，你就得大自在了。生活一切都随缘，你就会快快乐乐，那是真的快乐。这是观照功夫。

   观照久了就得定，也就是说我不要用这功夫，心都能保持清净，这个心在一切境界里头，它不会为环境所转，不会为外境所动，那这就叫得定，「照住」就是得定。到底要多长的时间？这是因人而异，每一个人不一定，我们的根性不相同，修行的环境不相同，功夫不一样，有的人三年五年就得定，有的人要二十年、三十年才能得定，这个不一定的。「照见」，这是到第三个阶段。这个阶段在大乘法里面叫真正成就，得定不算是成就，照见是成就，照见就是开悟了，我们讲的「明心见性」，这个见就是见性，就是前面讲的证得本性。

这三个阶段，在我们念佛法门里面也不例外，但是名词不一样，净土宗讲「功夫成片」，功夫成片就是观照，比这个功夫再往上提升一层叫「事一心不乱」，事一心不乱就是照住，再提升叫「理一心不乱」，那就是照见。所以在阶段上讲完全相同，只是用的名字不相同而已。但是净土宗的方法，比一般大乘要巧妙太多了，它的方法简单、容易，所以叫做「易行道」。任何一个人都可以修学，就是一句佛号念到底。这句佛号你念六个字也可以，你念四个字也可以，都可以。你大声念也可以，小声念也可以，快念也可以，慢念也可以。怎样念得才如法？不必问人，念得自己很欢喜、很快乐就如法，一句佛号念到底，自自然然念到不被外面环境所转，功夫就成片了。心里面没有妄想，没有杂念，念念都是佛号。还有在境界上有这个情形，确实我没有念佛，心里也没有念头，耳朵里听的有佛号，声音清清楚楚、明明白白，这个不要害怕，这是正常现象，表示你的功夫得力了；你也不要欢喜，也不要傲慢，继续念下去。虽然有这个境界，如果你要是三天不念，就没有了，不会永远保持的。可是你要是常常念，这个境界会常常现前，这是很平常的事情，一点都不稀奇。念到妄念都不生了，无论什么境界现前都不会起心动念，不会分别执着，那就得定，那就是事一心不乱。念到见本性、破无明，这是理一心不乱，就是禅宗「照见」，大乘佛法里面所讲的止观圆满的境界。

   各宗用的名词不相同，其实它的境界，方法的层次，完全是一样的，这也正是印证了佛菩萨常说的：「法门平等，无有高下」，这都是事实。然后我们对于自己修行这个法门，以及别人修行的法门，不会受到影响，不会赞叹自己，毁谤别人，不会有这个见解，自自然然自己会谦虚，会尊重别人，这个就对了。

    「４、用功最要是作观，作观即是改变想法、看法，凡夫见思皆不离执着，即是错误。」

   这一部经讲了这么多天，诸位同修若是没有缺席的话，大概这个意思都能够体会到，知道妄想执着之严重。我们不仅是现前受到伤害，无量劫来，对我们伤害最大的、最严重的，无过于此。了解这一个事实真相，明白了这个道理，如果说在这一生当中，我们要想真有一个成就，成就实在讲是无比的殊胜。就以最现实的话来说，我们在这一生当中会得到真实幸福美满的生活，就要把世尊的教诲，认真的去思惟，认真的去想一想，想通了当然我们就会很认真的去奉行、去照做。世法、出世法这些名相都是假名，有没有这些事实？事实有的，怎么有的？都在观念上，一个错误的观念，你就制造六道轮回，永远不能摆脱六道轮回，这叫世间，世间是这个意思。如果你看破、放下，你就能够脱离六道轮回，那就叫做出世间。所以出世间、世间，在乎我们一念之间。因此，修行用功最要紧的就是作观，前面讲观照、照住、照见，无论修学哪一个法门，大小乘佛法，各宗各派都离不开这个原则。

   什么叫做「作观」，这是佛学的一个名词，古人有种种解释，但是我们愈看愈迷惑，所以名相名词的术语，正确的解释对我们初学人来说，似乎相当的困难。这个地方解释得简单，也容易明了，就是改变想法，改变看法，「观」实在就是观念。「观念」两个字，分开来讲，观是看法，我们对人、对事、对物，对宇宙人生的看法；念是想法，你怎么个看法，怎么个想法。「凡夫见思」，见是见解，就是看法，思就是想法，「皆不离执着」，那个病就在此地，总离不开分别、执着，佛在这一部经，为我们指示出来这是错误，严重的错误。世尊当年在世，说法四十九年，一切法所说的，都不外是这一个事实真相，叫我们先要认识清楚，妄想、执着是错误的。实在讲，见思烦恼的根源就是从这个地方生出来，这是不可以不知道的。知道之后，要认真把它转移，也就是说把它断除，断除不如说转移来得切实。

弥迦使者

   「５、吾人终日所闻，车声、人声，种种喧扰声。然此实非车声、人声、种种喧扰声，乃无常、苦、空、无我声，当体即空。则空有不着，乃是般若波罗蜜多声。」

   「吾人终日所闻」，这是举一个例子来说。「车声、人声，种种喧扰声。」这些话特别是我们住在都市，就是我们日常生活当中，几乎没中断过，所接触的境界。「然此实非车声、人声、种种喧扰声」，我们听到是车声、是人声，是许许多多很多种的这些音声，我们现在讲的噪音。修行人把观念转过来之后，他们听的跟我们听的不一样，我们听的是许许多多的噪音，他们所听到的是说法的音声，法音宣流，果然就不相同了。「乃无常、苦、空、无我声」，这种情形几乎有一点像佛经上讲极乐世界的状况，这看你能不能转得过来，你仔细观察音声。所以佛门用这个观字用得好，观是不用心意识，用你的清净心、真实智慧去观察，确实是无常，在这个境界里面展现出无常、苦、空、无我。

   这是举一个例子，我们所闻。从这个例子当中，我们要深深体会到，不仅是所闻，我们所见到的，见到一切人，见到一切事，见到一切物，就摆在我们眼前，人事物是不是无常的，你能够看出无常，你比过去就进步很多了。过去你迷在里头，你不晓得，现在你能够看出无常，高明太多了！你看到苦空，不少人生活很辛苦，很明显的我们见到。这个世间有不少大富长者，他生活怎么样？你仔细观察，他苦不苦？他那个苦处比贫穷人还要苦，你有没有见到？不要以为他吃得很好，穿得很好，住大房子，出门有名牌轿车，你要知道他那一点点享受，他要付出多少代价，他比一般人苦！我们一般人出门自由自在，那些有钱的人出门要请好多保镖，那根本就很苦！他哪有我们这么自由。你才晓得真苦，没有一个不苦！你有没有看出来？再往深处看，看到究竟处是一场空！这个空不是到他死了什么都没有了才空，当下即空，你就看出来。当体即空！

   你要是把这些事实都看清楚，这些事实就在眼前。我们从早到晚一年到头，从来没离开，从来没有中断过；换句话说，就是在眼前，就是看不出来，这叫迷惑，这叫颠倒！我们不能不承认自己迷惑。诸佛菩萨看得清清楚楚，所以他才没有妄想，才没有执着，他才能真正彻底放下，放得那么干干净净，显示出的生活，真正得大自在！这个大自在就是真实的幸福美满，没有一丝毫的缺陷。我们要学就学这些，如何能叫我们现前的生活，过得跟佛菩萨一样，你学佛才叫真的学到，你没空过，真的学到，真得受用了。

   「空有不着，乃是般若波罗蜜多声」，声是究竟圆满智慧之声。你的般若波罗蜜，究竟圆满的智慧，从这个地方显现出来。眼见色在色相里面显现出来，鼻闻香在香味里面显示出来，显示出来是无上甚深的微妙法。金刚般若波罗蜜，就在见色闻声之中。佛法到哪里去求，你想想到哪里去求？

    「６、此经经文，乃至一切大乘经，无论何句，皆可作观。行住坐卧，不离这个，则受用无穷。」

   不仅是《金刚经》的任何一句经文，实在讲只要是佛说的任何大乘经典，「无论何句，皆可作观」，我们都可以拿来，改变我们的观念，改变我们的想法、看法。佛说得太多太多了，所说的这些法里面，也可以说有总有别，「总」就是从根本上说的，基本的原理、原则，那个很好用；如果说「别」，那就是特别对治某一个毛病的。要知道世尊说法的善巧，说法的方便，我们在一些经典里面应当怎样来取舍。《金刚经》上，每一句都能作观。在本经最后，佛跟我们讲了一个总纲领，二句一偈，这就是总说，二句是「不取于相，如如不动」，它是总纲领，总治一切病，不是治一样病、两样病。不取于相，就是不着相，对于六根接触外面六尘境界，眼见色，不要执着色相，耳闻声不要执着声相，鼻嗅香不要执着香的相，乃至于意知法不执着法相。外不着相，内如如不动，内不动心，就成功了。真的是大乘佛法自始至终，修行的总纲领、总原则。《金刚经》上两句话说出来了。

   要怎样才能达到外不着相、内不动心？你就要问，我们现在为什么会着相，为什么会动心？不知道事实真相，以为外面这些相是真的，以为自己这个身心也是真的，我可以得到它，我可以享受它，以为如此！所以你见色闻声就动心，你就要执着，毛病在此地，不了解事实真相。所以佛又说一偈，让我们从这个偈子里面，去体会到一切万法的真相。这首偈就是：「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。」一切有为法，有为法包括世间出世间，一切法，如梦！幻、泡、影都是假的，都是比喻那个梦。露跟电短暂，说明这个假相是很短暂的，一刹那就没有了。你了解事实真相，你自然就不执着，自然就不会动心。不执着，不会被外境诱huo；不动心，你才能保持你真实的智慧，因为清净心起作用是般若智慧，那是照见。晓得有总有别，我们抓住总纲领。对别说的这些经句，观察自己的毛病、习气之所在，可以针对自己的毛病，选择几条来作观，这样下手功夫就会很得力，得清净心。

   「行住坐卧，不离这个」，这一句很要紧！因为要改变我们的观念、思想，那个时间要长，要绵密不可以间断。必须要知道，我们的妄想、我们的烦恼，是无量劫到今天从来没有间断过，所以它的力量非常之强，我们今天念几句佛法，是若有若无断断续续，你要想把妄想执着打掉，那是做不到的。一定要坚持，决定不能放松，行住坐卧，不离这个。「则受用无穷」，你得的好处、得的利益，真是无有穷尽。什么时候得到？现在就得到，一用功夫就得到了。如果功夫不夹杂、不间断，在一般状况之下，三个月，那个境界可以说是你自己完全能够觉察得到，三个月境界就开始转了，法喜充满你就得到了。

    「７、读经，是经转我。作观，则为转经。经转我，则以经转移凡情。我转经，则常生智慧，更为重要功夫。」

   这一段讲了两个层次的功夫效果。我们入门下手－读经，从这里下手，读经的目的在哪里？就是前面讲的作观，改变我们想法、看法。用读经的方法，改变我们的想法、看法，这就是经转我。用经转变我们对于宇宙人生的想法、看法，初学一定要从这个地方入门。至于「我转经」，要是入门就是这样的，我们在中国历史上只看到一个人，六祖惠能大师。惠能以前没有，一个也没有，惠能大师以后，也没有发现一个，所以这个人不能学他。这三千年来，亿万人学佛才只有一个，我们怎么能跟他学？所以那是特殊的例子，不能学，我们还是要循规蹈矩，从读经下手。功夫做到相当的程度，也能够进入第二个层次－转经。

   所谓转经，就是教下里面所讲大开圆解。什么叫做大开圆解？大家都知道，参禅会大彻大悟、明心见性，用参究的方法，豁然开悟了，明心见性；教下教你读经，用读经的方法，读到功夫纯熟之后，也会大彻大悟、明心见性，一样的。你要晓得，用的方法手段不一样，那个功夫累积，那是定功，达到一定的程度就开智慧。所以教下讲大开圆解，到大开圆解的时候，就是我转经了，那就不是经转我。我们念佛，用持名的方法，行！用观想的方法也行，用观像的方法也行，用读经的方法也行，每天念《无量寿经》、念《阿弥陀经》都可以，念经就是念佛，也行。念到事一心不乱，得念佛三昧，念到理一心不乱，开悟了，明心见性，到那个时候就转经。转经的时候是什么现象？智慧现前。智慧现前的现象，那个样子，你没有见闻的时候，你心是清净的，心是不动的，你一听统统明了了，那就是智慧现前。

   像《坛经》里面，六祖不认识字，《法华经》没听说过，法达是念《法华经》的，六祖说：「你念给我听听！」《法华经》二十八品，法达只念到第二品－方便品，六祖听了之后，「好了！后头不要念了」，全都明白了，那就叫「我转经」。世出世间法，今天科学家费多少心血，集多少人的力量，发现许许多多新科技的科学技术。如果是一个开悟的人，他一听、一看，他全都会了，不但会了，比你还会得多，你还有很多不知道的，他完全都晓得。我们要问，这些佛菩萨为什么不发展高科技给我们受用？佛菩萨真有能力，为什么不肯发展？这一桩事情不要问别人，问诸葛亮就知道了，我说的话是真话。

   你们读《三国志》，《三国志》是《二十五史》里面的一部书，诸葛亮的确很有科学头脑，他发明的木牛流马，就是机械化的运输，可惜没有详细记载，不知道他用什么动力。现在的车辆动力都是用石油，那个时候没有石油，他用什么东西做动力？能够用机械运输，虽然每天走的路不多，走三、四十里，那也相当可观。这一些技术，他为什么不传下来？他死了，他也把它毁掉，为什么不留给后世？这是他的大慈悲心。诸位晓得，我们现在这个世界的科技文明发展历史不到一百年，发展的结果怎么样？再过五十年人类就要毁灭了。如果科技从那个时候开始不断的发展，这个地球早就完了。他们大慈大悲，所以不愿意把这些东西说出来，道理在此地。这是诸佛菩萨，不但有大智慧，而且有大慈悲心。科技给我们带来是一些方便，换句话说，我们付出的代价，诸位要是细心想一想，得不偿失。现在表面上所看到的，地球上生态环境被破坏了，严重的污染，每天地球上的生物，包括动物，有一百多种绝迹。每天都这样子，这还得了，有增无减！再加上这个社会人心，贪嗔痴慢加速度的在增长，整个社会动乱不安，我们生活在这个时代，人心惶惶，没有一丝毫安全感，哪里有生活的乐趣？这就是说我们付的代价太惨重，我们得到的便利太小，得不偿失。这就是诸佛菩萨、古圣先贤，他们有这个能力，有这个智慧，不肯为的所以然道理，真正是慈爱一切众生。

    「８、古德说：但求息妄，莫更觅真。若一觅真，即成为妄。必妄心分分除，真心分分现。」

   「但求息妄，莫更觅真。若一觅真，即成为妄。」这在修行过程当中，是一句非常重要的开示。所以古人教人修行，就是说：你就一直去，不要回头，不要犹豫，自然就成功了。譬如叫你念佛，念佛会功夫成片、事一心不乱、理一心不乱，你听到了，认真念佛了。念佛求什么？先求功夫成片，念了几年，功夫还没成片，再念几年还不成片，念一辈子也不会成片。为什么原因？因为你有一个功夫成片的妄念在当中夹杂着，所以它不能成片。你有一个求一心不乱这一个杂念夹杂在里头，决定得不到一心不乱。不能求真！妄去掉真就现前，你何必再求真？求真就是一个妄想。你要想证果、要想成佛，有一个念头「我要成佛」，你就决定成不了佛，你有个念头「我要证阿罗汉」，你这一辈子证不了阿罗汉。阿罗汉、菩萨、佛都是成就的正果，正果里面没有妄念、没有妄想，你老是还有一个妄想、妄念存在心里，你怎么能成正果？所以这个要紧，「但求息妄，莫更觅真」，妄去了就是真。

   「必妄心分分除，真心分分现。」像菩萨五十一个阶级，从哪里来的？就是那个妄一分一分的断，妄断一分，真就现一分。好象一面镜子，这个镜子盖了很多灰尘，都不起作用了，我们去擦它，我们擦掉一块脏的东西，那一块就现前，它就起作用，就照了！再多擦一点，它那光明又多透一点，就是这么个道理。只要除妄就行！妄一定是渐渐除，不可能一下就除干净，所以菩萨五十一个阶级，就是这样分的。愈是高位的菩萨，他那个妄就愈少，留得愈少；愈是位次低的，他那个妄还留得很多，就这么个道理。所以妄心分分除，真心分分现。

    「９、妄心是无明、妄想、烦恼。真心是觉、正、清净。」

   这个也要把它辨别清楚，哪是妄心？无明是什么意思？无明就是不明白。对人、对事、对物，对过去、对现在、对未来，样样都不明了，这就叫无明。无明要是明了，明了就是智慧现前，就是样样都明白，样样都明了，那就叫明了。从一个自然现象上来说，因为我们有无明，真的是无明，我们的太空一片漆黑。现在航天员飞到月亮，到星球探险，知道太空是黑暗的，为什么是黑暗？无明！如果你的心明了，不需要太阳、月亮、灯光，这个天空是光明的。所以，天空为什么是黑的？我们的心黑，所以天空是黑的，因为无明！

   这一个事实，诸位可以在《虚云老和尚年谱》里面看到。虚云老和尚禅定是有相当的功夫，开悟不开悟我们不晓得，禅定的功夫他是真有。他常常也打坐，十天半个月，一出定的时候，他觉得才几分钟。有一年过年的时候，年前，他住小茅篷，在锅里面煮着芋头，还没烧开，他在旁边打坐入定，是真的入定了。这一入定就入了二十多天，年都过去了，他也不晓得。有一些人到他茅篷来看他，跟他拜年，看到他入定，就拿了个引磬在他耳朵边敲，这一敲的时候他就出定了，出定了看到他们来，你们来得很好，我刚刚烧芋头，大家一起吃。结果一看，那个芋头都长草、都长毛了。他想，怎么回事？人家就告诉他：年早就过了。他说：不会吧！我觉得才十几分钟。他在定里面感觉得十几分钟，实际上过了二十多天。虚云老和尚生平像这些事情很多，常常一入定都很多天。年谱里头记载的，有这么一桩事情。我看《年谱》是刚刚学佛的时候，喜欢看这些东西。差不多有三十多年没有看了，不过这一段故事印象很深，诸位要去查查，不晓得它在哪一年的。

   有一年也是，有一次他是黄昏的时候，要走回去他自己的茅篷，大概路相当长，他老人家年岁也大了，慢慢走，一个人走。走到半路，遇到两个出家人，彼此都认识的。这两个出家人，每一个人手上拿了一个灯笼，看到虚云老和尚，「老法师，怎么天这么黑，你还一个人走路！」虚云老和尚一直走，他心是定的，心是清净的，所以那个光明永远保持那个样子。在他没有感觉到天是黑暗的，经过他们两个人一提，说天已经黑了，他一愣住，天立刻就黑下来。所以，天空的黑暗不是真的，是妄想、分别、执着造成的。老和尚没有分别、没有执着，所以他那个天空永远是明亮的；人家一提，他马上又分别、执着了，就黑暗了。

   所以佛经上说，诸佛菩萨所住的大光明藏，我们相信，佛菩萨那个虚空一片光明。我们今天的光明是得自太阳、月亮、灯光，这三样东西拿出来，太虚空的真面目就显露出来了。一片黑暗，无明！无明要是断掉了，那个现象就很清楚，晚上跟白天一样明亮，不需要日月灯光，那个时候就是你的无明破掉了。这个不是普通菩萨，佛经上告诉我们，阿罗汉不行，辟支佛也不行，权教菩萨也不行，没破无明，换句话说，他不藉日月灯光，他还是住在黑暗当中。破一品无明，证一分法身，不需要日月灯光，自性的光明透露出来了。光明是自性里头本来具足的，我们是自性里面本有的光明被障碍住，透不出来，才看到一片黑暗的现象。所以妄心是无明，妄想是烦恼，这些东西的根都是无明。「真心是觉、正、清净」觉而不迷，正而不邪，就是正知正见，也就是说对宇宙人生的观察是真实正确的，没有错误，没有偏差，这才叫做正知正见；经论里头也说之为佛知佛见，跟佛菩萨的知见完全相同。清净，清净心。这是真心，这是真实的智慧。

    「１０、但不着相，则色即是空，相即是性。性相圆融，无碍自在。」

   前面说了这么多，都是真实的道理，事实真相。我们迷失太久了，佛说的事实真相，我们听起来非常的生疏，要如何能够契入，也能够证得？佛教给我们，只要你不着相就行了，就像本经末后，「不取于相、如如不动」，不着相、不取相。能够不取相，不执着一切相，才晓得色即是空，色就是色相，包括所有一切现象，一切现象当体皆空。这个空的确不太好懂，为什么？空不当作无讲，我们一般人讲空，空是什么都没有了才叫空。佛法里头这个空不是当作无，不是说没有。这个空，空是有，空跟有是一不是二。相有体空，虽然是有相，但是它没有自体，体是空的，所有一切物相，没有一个是例外的。所以说万法皆空，都是从体上说的。体与用从来没有离开，体用是一不是二，体虽然永恒不变，那个相刹那转变，所以它是转变，它也不会消灭的，它只是会转变。

   所以相就是性，性相圆融，为什么说圆融？圆融是没有妨碍。不变的性，不妨碍会变的相；刹那生灭的相，刹那生灭，生灭就是变，变得太厉害，变得太快速了，不妨碍永恒不变的性体，决定没有妨碍，这叫圆融。所以清凉大师解释《华严》，为我们说出如来果地上的境界，他所讲的是「事无碍、理无碍、理事无碍、事事无碍」，他说了四个无碍，叫「四无碍法界」。四无碍法界说的什么？一真法界。一真法界里面的现象，是四种无碍。回过头来观察我们的法界，这四样统统有碍，事有碍，理也有碍，理事当然就更有碍，事事的障碍就太大太大了，愈来愈严重。一真法界里这四个都没有障碍，无障碍的法界。无障碍，那才叫自在，有障碍都不自在。无障碍，才叫做解脱。大乘佛法里常讲的三德密藏－法身、般若、解脱，必须到无障碍，才真正的解脱。说来说去，说真的都是自己性德圆满的显露而已；一真法界，无障碍的法界，全是自性本有的德能，不是从外面来的。实在讲境随心转，连太虚空都是自性变现的，都随自性来转。我们自性迷了，太虚空是黑暗的，自性觉了，太虚空是光明的，连整个太虚空都随我们的心在转。修行人不能不知道这个事实，不能不晓得这个道理。

二四、生信拣示根机问

【须菩提白佛言：世尊，颇有众生，得闻如是言说章句，生实信不？】

   须菩提尊者听佛的说法，对于这些理事自然是彻底的明白了，他得的是无量的欢喜。这向世尊请教，提出一个问题，这一问与我们大有关系。我们知道须菩提尊者是佛菩萨再来的、应化的，佛讲《金刚般若》，他一接触就完全通达，这可想而知。我们有没有资格听《金刚般若》？有没有资格学《金刚般若》？我们今天这个疑问问谁？谁能为我们解答？尊者很慈悲，三千年前就晓得我们现在的心理，他老人家代我们启请，代我们提出这个问题了。所以他问得好，他说：有没有众生听到佛在金刚般若会上说的这些话，真相信吗？实信就是真相信，这里头不带怀疑，真实的相信。

    「１、『章句』二字，指上文所说道理。『实信』，是能了解如是言说之真实义。」
   「章句」，章是讲章法，我们今天讲的段落，大段落里面分中段落，中段落里面分小段落，叫章法，句是文句；通常我们称为文章。文以载道，文章里包含着许多道理在其中。这个地方「章句」两个字，就是说指前面佛所讲的道理，所教给我们修行的方法、原理、原则。  「实信，是能了解如是言说之真实义。」像我们每天讲经之前，我们要唱三声「本师释迦牟尼佛」，这是礼节，表示我们不忘本。这个经典法门是释迦牟尼佛说的，我们今天研究、读诵、讲解，不能忘记他，念念不忘老师。更重要的我们的心行也要学老师，跟老师一样，希望得感应，老师来加持我们。如果得不到诸佛菩萨的加持，说实实在在的话，《金刚经》再有详细的批注，我们也讲不出来，不靠佛不行！要真心的投靠，这是皈依三宝。真心投靠，一定是依教奉行。佛讲的你不明白，做不到，那依靠什么？一定是我明白了，我认真努力在做，尽心尽力的在做，这样才能够与佛菩萨取得感应，感应道交。道场这么多听众，如果得不到三宝的加持，不要说我来讲经，佛亲自来讲，你也听不懂。你今天能够听懂，听得很欢喜，谁的力量？三宝加持，这个很重要。当然我们自己有多生多劫的善根福德，这是基础，虽有善根福德，不蒙三宝加持，我们没有办法搞清楚、搞明白。所以你们能够听清楚、听明白，这个道场三宝加持。三称本师释迦牟尼佛，这就是虔诚恭敬的求加持。开经偈里面讲的「愿解如来真实义」，就是此地讲的「实信」。我们没有把佛的意思解错，没有会错意，实信！

    「２、世尊所说，甚深、甚深。一切众生，闻者自然生信，然能『生实信』者不多，必上根利智也。」

   「世尊所说甚深」，这是真的，每一字、每一句其深无底。「一切众生，闻者自然生信。」佛是大圣人，佛没有妄语，佛不欺骗众生，所以佛的话值得我们相信。「然能生实信者不多」，这是真的。今天皈依佛门的人很多，学佛的人很多，为什么你不肯依教奉行？问你信不信佛？我信佛，我是佛教徒，我是很虔诚的佛教徒，「佛讲的话不知道，佛教我怎么做我没做」，这能算是虔诚的佛教徒吗？所以你才晓得「生实信」不容易！生实信一定是彻底了解，依教奉行，那才叫真的信。

   「必上根利智」，这不是普通人，上上根人，这个上根利智是两种人。上上根人是他有大福德、大善根、大福德。有一些，还真不少，自古以来就有，有没念过书的，不认识字的，一听佛这么说他就真做，不要说是净土经，《金刚经》都不少！自古以来听到《金刚经》上讲的，他真做！听说《金刚经》上讲的「三心不可得」，他从此以后再也不打妄想，他真干，他的心马上就清净，马上就生智慧。我们在《传记》里面看到的，古人真有。我们今天听说三心不可得，还照样打妄想，这个没有法子，无可奈何，这就是我们不是上根！所以这个上根不是指你受多少教育，你读了多少书，不是指这个，他真的一下子就能领悟，立刻就能接受。利智是真实聪明智慧的人，他一听佛所讲的全都明白了。一个是听佛所说的并没有明白，没有明白他就肯做，那是真正可贵，真正不容易，他真得受用。这两种人得大利益，他能够生实信。尊者这一问，实在讲就是替我们问的。我们看底下世尊答复的，就知道般若会上的当机，所谓当机就是有资格学《金刚般若》的，大概我们也有份。

二五、答拣能信之机

   【佛告须菩提：莫作是说，如来灭后，后五百岁，有持戒修福者，于此章句，能生信心，以此为实。】

   这个答复很好。佛告诉须菩提，你可别小看一切众生。不仅说现前大众，对世尊所说的能真正相信，即使到末法时期，这个后五百年指我们现在，现在这个时代有没有能够真相信的？有！什么人真相信？佛在此地说出这个条件－持戒修福，这是佛所讲的条件。只要真正喜欢持戒修福，他就会真的相信。我们看底下详细说明。

    「１、『莫作是说』，不但现在大众能生实信。即『如来灭后』至『后五百岁』，『有持戒修福者，于此章句，能生信心』。其它即不能。」

   「莫作是说，不但现在大众能生实信。」这个现在就是当时，释迦牟尼佛讲经的当时，在会的这些大众。「即如来灭后至后五百岁」。后五百岁在大乘经里面有两个说法：一个说法是，释迦牟尼佛灭度之后五百年；另外一个说法，五个五百年，以五百年做一个阶段，第五个五百年叫「后五百岁」。所以这个经文不是「五百岁后」，如果说五百岁后，那当然是五百年以后。后五百岁：第一个五百，第二个五百，第三个五百，第四个五百，第五个五百，以后那就算是后五百岁了。释迦牟尼佛灭度到今年，外国人考证的是二千五百多年，也正好五个五百年了。如果照中国历史上所记载的，虚云老和尚、印光法师这些老法师们，他们都用中国记载。中国记载世尊灭度到今年，是三千零二十二年，换句话说，第六个五百年都过去了，现在是第七个五百年的开端，去佛的时间很久了。「有持戒修福者，于此章句，能生信心。其它即不能。」换句话说，不能持戒、不肯修福，对佛所讲的这些，生实信的就不可能，必须他是一个持戒修福之人，那就很可能真的会相信。

    「２、『为实』，言能明了此经道理，从此用功，全恃『以此为实』。不可轻忽众生。」

   「为实」，以此为实。「言能明了此经道理」，他读了这部经，听了这部经，他真的明白了，真正觉悟了。「从此用功，全恃以此为实。」这就是说，这个人修行，在修行的原理、原则，他完全遵守释迦牟尼佛《金刚经》上的教训。遵守这个原则，以此为实。守住这样的原理、原则，决定不会错的。「不可轻视众生」，当然须菩提不会轻视众生，怕的是我们轻视众生，须菩提代表我们。世尊告诉须菩提不可轻视众生，就是告诉我们，不要小看了别人，小看了众生，这些众生里头真正了不起的，真正值得诸佛菩萨赞叹的，意思在这个地方。

    「３、『莫作是说』一语，正对弘扬大乘佛法之人而言。要竭力弘扬般若法门。」

   在大乘经当中，自古以来这些法师们讲经说法，最怕讲般若，原因在哪里？般若很难讲。讲得不好怕人家产生误会，一切都着空，那就真的糟糕了。佛门常说着有还有救，着空没救！怕的是讲般若经，意思错会了就着空。堕恶取空，堕恶取空的人，因果报应都不相信。毕竟空，一切都空的，我今天造什么罪业也毕竟空，那他就可以无恶不造，那还得了？所以古大德，从唐、宋就很谨慎，很少讲这种经。可是般若也不能不讲，般若开智慧。这是极力劝着要弘扬大乘佛法、弘扬般若。我们从世尊四十九年说法能够体会到，世尊讲般若讲了二十二年，几乎占他一生讲经一半的时间，才知道这个法门的重要性。因此善讲般若的古今大德们，都从般若导归净土，这的确是高明，是一个很好的方式，空有两边都不着，而能够叫我们在一生当中得真实的利益。

    「４、拣择持戒修福之根基，从实践上用功，何虑闻者不生实信。」

须菩提请问的言词的含义，是担心没有人能够真的相信，辜负释迦牟尼佛的开导。世尊选择的对象，什么样的条件能够接受如是的DA法，他选择的是持戒修福。持戒修福，都是老老实实去做，从实践上用功，这样的人不会落空，不会堕在恶取空，不会拨无因果，这样的人是般若会上的当机者。这个意思后面我们还要详细说。

    「５、如来灭后，正法千年，初五百年，解脱坚固；次五百年，禅定坚固。像法千年，初五百年，多闻坚固；次五百年，塔寺坚固。末法万年，初五百年，斗争坚固。本经『后五百岁』，正指此时。」

   这一段我们要解释五五百年。释迦牟尼佛的法运分三个阶段：正法、像法、末法。正法一千年，像法一千年，末法一万年，总共是一万二千年。一万二千年之后，这个世间就没有佛法了，进入到灭法。再要等底下一尊佛出世－弥勒佛，弥勒现在是等觉菩萨，将来他到我们这个世间，像释迦牟尼佛一样示现八相成道，讲经说法，这个世间才又有佛法。弥勒佛什么时候到我们这个世间来降生？世尊有一部经说得很清楚，《弥勒下生经》就讲弥勒菩萨将来下生时候的那个状况。经上明白告诉我们，要五十六亿七千万年之后，弥勒菩萨才能降生。五十六亿七千万年，诸位想想看，跟释迦牟尼佛的法运一万二千年，这一比较才晓得，有佛法的这个时间好短！我们能够生在这一个段落里头，那就好幸运，真的是中了特奖，怎么那么巧就生在这个时候，不前不后。前面时间也非常非常长，后面也是那么长，没有佛法。没有佛法那个时候，纵然你得人身，你也是白过了一生，原因在哪里？没有机会脱离生死轮回，闻佛法最大的利益就是了生死出三界，你就没这个机会了。这是说明有佛法的时间很短，一万二千年太短太短了，我们要非常珍惜，要感觉到无比的幸运。

   世间无论什么事情，说老实话都不重要，没有佛法要紧。今天晚上这两小时，你不要来听经，有个机会今天一晚可以赚一千万，你要不要去？如果听说一千万赶紧去了，这两个小时不要紧，那你就依旧搞生死轮回，那有什么用处？没有用处！这样的事情过去生中生生世世搞得太多遍了，那个经验还不够吗？不能再搞了，再搞不得了！了生死重要！没有比这桩事情更重要了。所以要晓得，什么都是假的，什么都是空的，你要在那里面去执着，亏就吃大了，这是一定要觉悟。唯独佛法是真的，帮助我们开悟，帮助我们认识一切事实真相。弥勒菩萨何以要那么久才到世间来？这是有道理的。弥勒菩萨现在在兜率天，兜率内院。兜率天人的寿命四千岁，佛在经上跟我们讲的四千岁，也照一年三百六十五天算，三百六十五天是一年，四千岁。可是兜率天的一天是我们人间的四百年，你一算就算出来了。他那个天的寿命到了，才下生到这个地方来示现作佛，所以四千乘三百六十五，再乘四百，他们一天我们人间四百年。所以诸位想一想，兜率天人看我们这个人间的人，纵然活上一百岁，要用我们这里来说才几个钟点，一天是二十四个小时，四分之一，六个小时，多可怜！朝生暮死还十二个小时，朝生暮死还要打个对折，何况你还活不到一百岁。如果是活个五十岁的话，那在兜率天看起来两个钟点。这些地方都可以作观，你想想人有什么意思？