思过黑鹰

唯识与中观

（2019版）

第228讲

中观、阿赖耶识为断为常

这个课程的总题目是“唯识与中观”，讲了那么久，现在就碰到中观的问题要来了。首先我们了解所谓中观的道理。大乘佛学，从释迦牟尼佛涅盘以后，由小乘各学派的发展，慢慢变成大乘佛学。到了龙树菩萨这个阶段，大乘佛学的般若方面兴起。龙树菩萨有名的留下来的大乘经典，《大般若经》，在我们中国翻译的《大藏经》里有六百卷之多，这个经典。所谓《金刚经》不过是般若的一个小品，小节；《金刚经》的意思再浓缩就是《心经》了，最小的，两百六十个字。那么，大般若这一方面都是讲空，空的道理。后世到中国的佛学，有一个名称就是讲空叫性空，形而上的本体本来空；空不是没有，讲自性本来的空灵。可是，当时在印度也好，把这个空的道理，产生了偏空的毛病、流弊，偏于空，偏向于空；对空的解释也有错误，空就变成没有了，世俗观念一样，没有就是没有，没有就再没有连续的了。

所以龙树菩萨有个名著作，两部名著作很重要，这就是所谓龙树菩萨的学系。那么，两部大论，一部是《大智度论》，所谓智度就是般若；一部是有名的《中论》，就是对后世讲中观的道理。所谓中，偏向于空也不对，偏向于有也不对，非空非有，即空即有，这是《中论》。所谓中也是一个理念上的名词，并没有一个中的境界，假使有个中的境界，这个中也是偏了。后来，有护法菩萨等的《辩中边论》，中与边的对立，这些论不属于龙树菩萨的系统，龙树菩萨是《中论》。

虽然如此，释迦牟尼佛过世以后七八百年之间，偏空的这个偏差很严重，因此才有弥勒菩萨的学系系统，也可以说是无着、世亲两位兄弟，这两位亲兄弟菩萨这个学系的系统，才产生唯识法相，扩充唯识法相之学。唯识法相之学也是根据小乘的一切有部，所谓小乘，就是佛的亲弟子们、大阿罗汉们传承下来的，舍利佛啊、目连尊者等等。那么再发扬唯识，补救一般人落在偏空，偏向于空。

所以，法相等于是讲有，不是空；但是这个有也不是世俗的有，空也不是世俗的空。因此在中国的佛学理论上，有两句名言：“空是毕竟空”，连空也空掉了，“有”不是世俗的有，“有是胜义有”。换句话，真悟了道，证得菩提的人，所谓那个空，空就是有；所谓那个有，有的形而上体就是空。这在理论上讲话很容易，证到非常难。所以，证道就是要定慧等持，才能证道，证得菩提，证得中观。

换句话说，这个有，一切法的有，法相唯识所讲的有，我们研究唯识，一切都是讲有相、有事实，这个“有”是性空，形而上体的缘起，一切万有是因缘所生，离开因缘都不是，所以“性空缘起”。因为一切万有的现象是缘起的，它的性，形而上体是空的，所以“缘起性空，性空缘起”，这两句话都要连着说，两头才清楚了。这个样子，是所谓证到了“中”的道理，所谓“中”，是不偏向于空也不偏向于有，那么这个叫做中观。

譬如，像在西藏的佛教密宗，密宗分好几个宗派，黄教是最后（兴）起的，是明朝初期起来的，创建的祖师是宗喀巴大师，**、班禅、章嘉这些都是他的四大弟子。他自己圆寂时吩咐四大弟子生生世世转世，在蒙古、在西藏弘扬这个佛法。真正的密宗黄教是中观正见，中观正见，并不是念咒啊、玩手印啊，搞些稀奇古怪的，那些都是加行法，等于我们显教的吃素啊、念佛啊、拜佛啊、念咒啊，这是加行，最后证得菩提、证果是般若，不是这些方法，是中观正见。

那么现在，我们唯识讲第八阿赖耶识，正讲到中观正见，也就是我们大家诸位坐在这里，参禅的、修定的、学佛的、念佛的、修密宗的，要特别留意的地方。实际上八识的名称，就是唯识法相宗把我们这个心，所谓整个的心性之体，为了使大家容易了解，为了使没有证得菩提、证道的人容易了解，所以把它分成八个部分来讲。等于我们中国文化的《易经》，太极是个本体，怎么样表达这个本体的作用，所以把它分成八个部分，变成八卦，使大家容易了解。

现在讲阿赖耶识，不要就抓住了一个阿赖耶，阿赖耶是讲心的体有无限的功能，有无限的宝藏，一切凡夫众生没有开发的。所以，成佛也是心成，上天堂、下地狱都是这一心。这个心的作用怎么会有这样严重，有这么大？唯识所以给我们一点一点做心理现状上的分析。现在很重要，讲到第八阿赖耶识。

我们上次已经说过，黑板上也写过，提到第八阿赖耶识与唯识宗的一本大经典，重要的根本经典，《解深密经》。这部经典里头就是讲到第八阿赖耶识的异熟，这个名称我想不要解释了，我们已经听了那么久的唯识，应该有点影子了，如果连这个名词的影象还没有，那就很可怜了。讲异熟与等流的作用，这就是轮回六道，乃至超脱轮回的这个作用。所以在《解深密经》里有个偈子，我们上次正讲到这里。

“阿陀那识甚深细，一切种子如暴流。我于凡愚不开演，恐彼分别执为我。”这个我们上次说过了。本院住院的同学们注意，考试要考到的，不要老是看到你们很勤快地写笔记，把自己的学问交给本子是没有用的，要交给自己的脑子，交给自己的心里，笔记有什么用？呵，我看多写笔记的，笔记永远是笔记，最后卖去包油条啊，垃圾堆里烧掉，脑子里空白一张，所以要用脑子去记。那么这个道理，这个偈子我们说过了。

现在看这个阿赖耶识如瀑流的道理，我们上次也做过比方，拿电灯、拿蜡烛、拿流水，都做过比方，大家应该还记得。现在我们看原文，第87页，倒数第三行开始。

“阿赖耶识为断为常。非断非常。以恒转故。”第一句话是问题，打个问号，你们在书上可以打个问号。“阿赖耶识为断为常”？这是一个人提出来问：这个第八阿赖耶识究竟是空的还是有的？我们认为空，空了就什么都没有了。这个佛学不承认的，这叫做偏空、断见，就是切断了。

那么，若空了什么都没有了，因果也空了？那我们何必怕因果报应呢？那做坏人尽管去做，犯罪也尽管去犯，做完了就空嘛，空了就没有了，你说因果报应谁看得见？说我今天的事情是因为昨天的因果报应来的，那谁知道啊？空了就没有了。

那么，这种“空了就没有”的观念，拿现在的哲学思想来讲，是唯物论的思想。空了就没有了，人死了就算了，灯灭了。所以，人死了把剩余的价值用完了，把骨头烧烧灰拿来做肥料，废物利用很对的，因为死了就没有了，这是断见。换句话说，你说有，拿出证明来，很难拿出证明。那么你说人死了没有，也请你拿出证明来，你怎么晓得没有啊？这不是等于庄子说：万一我们死了以后，到那个时候晓得有，没有办法回来告诉你了，那怎么办呢？所以有与没有都很难证到。

所以说，把佛学变成科学，常常有人跟我提，可以啊，形而下的把佛学变成科学都容易，形而上道体你要变科学太难，它本来是个科学。我们追求物理科学，是向我们身外，拿物质来求证明，容易；佛学这一门科学是回转来，向自己的生理，再进一层，向自己的内心来求证。所以，一个人内心求证到，他告诉你，你不懂！像物理科学，今天我在电脑上有个新的发现，马上（可以）拿一样东西出来，你会看的见。可是，自己的生命把握不住，跟着这个东西啊……你是有发明生命也消散了。它这个找自己是回转来找，所以空与有都很难办。

现在，我们先从理念上了解佛说的。他说，你说这个心的体最后有个功能是第八阿赖耶识，它是“断”的，空的吗？他不用空，用“断”，批驳后世有些学佛的搞错了，“为常”，常是永恒的。

譬如其他宗教，像天主教、ji 督教等西方宗教（讲），上帝是永恒地存在的，不过，万物同我们都是上帝的化身。那么，上帝代表了我们生命的根本，这个根本是常的，永恒的，它是永恒的，对不对呢？也是问题，它常、永恒，但摆在什么地方呢？所以，佛学讲到唯识宗，已经把宗教的外衣脱掉了。也不是讲佛的常在，佛怎么样、怎么样，都没有。现在是拿另外一个名称，不用佛，也不用一个主宰的名称，是拿哲学、科学的名称，这是个东西，阿赖耶识，心态这个东西，这个生命的根本。

这个最后的根本，它是断，空了就没有了呢，还是永远存在呢？所以，我们念佛经“不生不灭”，“不生不灭”是断？还是空？还是有？大家念《心经》，“不生不灭，不垢不净，不增不减……”哎，你慢一点念，我请问你：“不生不灭”究竟存在不存在呢？存在就是常了，“不灭”，不灭应该永恒的存在，对不对？“不生”，不生就不会来了，毕竟是空的嘛。

所以，我常常讲一些青年同学们，尽管念，有口无心地念：不生不灭，不垢不净……这个念经有什么用？所以，念经是要我们参究这一句话：怎么叫不生不灭？等于古代一位禅宗祖师念《心经》开悟了，“不生不灭，不垢不净，不增不减，是故空中无色，无眼耳鼻舌身意”，哎呦，不对呀，他摸摸自己的脸，我眼睛是有啊，有眼睛、有鼻子、有耳朵、有嘴巴，怎么经上讲无眼、耳、鼻、舌、身、意？我有啊，怎么说没有啊？这一怀疑就开悟了，大彻大悟！所以，我们念经没有去研究它，菠萝菠萝菠萝……无眼耳鼻舌身意，那谁在念经啊？你的舌头在念经，怎么讲无眼耳鼻舌身意啊？就随便念，念了有功德，功德在哪里？功德是断的，还是常的？有生有灭没有？所以真正学佛，你要注意啊。

这是个问题，“非断非常”，所有的宗教哲学，你拿这个问题：上帝是永恒存在的？这是常见，一切宗教……。所以（ji 督教讲），我们人死了是休息，等到世界的末 ri，大家都复活的，都跪在上帝的前面等他的审判。这个人好上天堂，不好的，犯罪的下地狱去。所以我们生命也是存在啊，也是常啊，每一个人，对不对？只不过呢，睡着很长了，睡着等到世界末 ri的时候，再醒起来，在上帝前面受审判，这个宗教哲学是这个道理。一切宗教的生命都是常见的。那佛法呢，你说佛涅盘了，他是有还是断？永远不来吗？还是这个佛存在于另外一个世界呢，或是另外一个地方呢？这都是问题啊，不然都在迷信佛教。

所以，断见、常见是很严重的。这个原则就是，究竟是空的还是有的？所以我们修道打坐拼命要求空，你要搞清楚啊，求空干什么，究竟是空是有嘛？！你打坐：我要空啊，空啊……好像空就是道，你理论没有清楚，万一空的不是呢，你再回头来找有就很麻烦了！你都丢光了，再来找一个有，向哪里找啊？等于我赚了一千亿美金，然后听学佛的（讲）空啊空啊，丢完了以后，一分钱都没有，然后，碰到个菩萨讲：不是空啊，是有啊。好了，我要重新找本钱来赚钱，这个很难了。学佛理论先搞清楚啊，不然都是迷信的。究竟这个自性为断为常？这是个问题。

下面一句是答复：“非断非常。以恒转故”，在逻辑上，不是空也不是有，所以不生也不灭；不灭就不是空啊，不生就不是有啊，非断也非常。

但是，唯识为什么不用不断不常呢？不用这个“不”字。因为在逻辑上，太肯定的说法是不对的，使人呆板转不动，非也是不是，但是“非”字在文字上不是批驳了你的正面，它是用反面，“非断非常”。

就是说，心的本体这个功能，“以恒转故”，它是永远在转。注意“转”，佛法讲轮回，轮回的道理就是转。我们一般学佛的人，因为从小看了那些漫画看坏了，在庙子上看坏了，一讲轮回就想到地狱，想到戴着很高的白帽子的白无常，一个小鬼哦，再看到菩萨出来有街上走，那个七爷、八爷这两个无常，一见轮回就想到这个，这是完全错误的。轮回就是旋转，永远旋转。譬如我们上一次讲，中山北路的中央饭店顶上那个旋转厅，就是轮回，因为在旋转，《易经》的道理就是循环往复。

那么这个转怎么转呢？所以我们凡夫要成佛，也就是这一念转很难，这一转很难转，在那里就是转不过来。转过来以后，倒转轮回，这个轮回逆着，反过来转，就成佛了。所以后来道家有两句话，“顺为凡，逆为仙。”顺到这个生命走就是凡夫，回转这个生命走，就是仙佛的境界。

怎么回呢？一般人都在身上搞哦！把这个屁股夹紧哦，一个屁都不敢放，提肛门哦，身上倒转来流哦。转河车哦，逆为仙，仙是仙了，最后去开刀——癌症。你说这个人忍气不放，怕元气漏了，所以屁都不敢放，为了元气，这个是大便中毒了，瓦斯中毒。所以这个修道的人脸色都是紫色的，发乌的。你看很多修道的人，面孔是紫色又发乌，就是忍屁不放，忍精不漏，然后搞的一脸乌黑，没有下地狱已经变成鬼王了，变成城隍庙里的那个七爷，矮的，脸是那个颜色，已经这个样子了。那么，他们是曲解“顺为凡，逆为仙”，叫做黄河倒流。这些我们年轻时学得多了，道家的这些，现在玩的人都不懂，只好看着笑笑，无可奈何。都自以为是，还自以为“是”，让他“是”去呗，有什么办法呢？

所以这一转，怎么转？好，现在他解释了：“恒。谓此识无始时来。一类相续常无间断。是界趣生施设本故。”他翻译成中文以后，先解释这个中文名词的定义，为什么讲第八阿赖耶识是永恒的“恒转”两个字，我们这个生命的功能，在这个宇宙间“恒转”。记住，这下我们大家吃了定心丸了，反正我们死了也没有关系，这个就是假死，是外形，我们那个真正的生命功能是“恒转”，有时候变男的、有时候变女的、有时候变我的儿子、有时候变我的爸爸，不一定，变化不停，道家就叫做“造化”，变化不定，“恒转”。

那么“恒转”两个字怎么解释呢，注意了，“恒谓”，就是讲“此识”，第八阿赖耶识心体这个功能，从“无始”以来，这个“无始”包括无限的时间，宇宙最初最初最初的那个时候。“一类相续”，它永远相续的关系来的，一直到现在。所以，我们的生命，过去已经不晓得经过多少了。所以佛在别的经典上说：你不要看自己这一生的生命，如果拿我们每一个人的生命来讲，我们过去生不晓得做过了什么，做过狗、做过牛、做过马、做过人、做过男的、女的、做过……。他说我们过去死掉的骨头，堆起来比须弥山还要高；我们过去生流掉的血，比四大海水还要多，所以不要只看这一生当成自己，这一生是客串的，每一生都是到这个戏台上来唱一曲就走了。走了以后，等于唱戏的，化妆上来变成女的、男的，哭的就哭，笑的就笑，下了台，幕后脸一洗，我还是我。

这个我不晓得多久了，说“无始时来。一类相续常无间断”，没有断过。所以我们现在凡夫的生死，佛学叫做分段生死，死了以后又再来，六道中再投生，生了以后再死。有时候，我们的生命如果变小昆虫啊，一下下，几天就没有了；有时候我们假设变成植物啊，算不定活个几千年，不一定，“常无间断”，这个是分段生死。有些人修道，超越了分段生死，了了生死没有？没有！那是变异生死。譬如到了色界天以上，到无色界，这个四禅定的生死是变异生死，境界的变化。

其实讲起来这两个生死，你们觉得佛学好难懂，很容易懂，就拿我们现在的生命你就悟到了。你看，我常常给大家讲，大家回家问妈妈拿出来自己刚生出来的照片，到现在你看看；或者六岁做一个阶段，五岁做一个阶段，十岁做一个阶段，现在你们二十几岁，回去看看自己小时候的照片，那绝对不是你，我们分段已经在生死了。二十岁的时候，十岁以前的那一段死掉了。

思过黑鹰

唯识与中观

（2019版）

第229讲

恒言遮断，转表非常

那么，这个分段生死是怎么来的呢？不是十年十年来的，每一分每一秒钟都在变化，新陈代谢，老了、死了是变异生死。每一餐青菜萝卜吃下去，大便屙出来了，就靠这个维持着，把这个生命维持着。明天呢，又吃羊肉吃火锅，后天吃海鲜，都是生命变异来的，每天都在变。所以我们现在就可以体会出来，分段生死与变异生死。你把现实的人生搞清楚了，再到形而上本体，一样清楚。

所以他说，第八阿赖耶识这个生命功能“一类相续常无间断”，由它建立了这个物理的宇宙，“是界”：（三界六道，人、天、阿修罗就是）上三道，畜生、恶鬼、地狱是下三道，佛学的分类，把所有的生命归纳起来，叫做六道。

有一个比六道详细的分类，叫十二类生，生命的十二种种类。在《金刚经》上，把这个生命分成了四生。所以我们有些放焰口啊、拜水忏啊、梁皇忏啊，经常念到“四生六道”，四生就是胎生、卵生、湿生、化生，这些是“趣”，六趣，“是界趣生”，四生，胎生、卵生……“施设本故”，这些生命，胎生、卵生，生命的根本是什么东西来的？不是唯物的。那是唯心的？不是这个思想的心，思想的心，我现在坐在这里打坐，起心想想，我再生个孩子放在这，你想不出来，这是第六意识的心。所以，也不是这个心理的心，是本体的心，第八阿赖耶，生生不已的，都是它的作用。

“性坚持种，令不失故。”这个“性”同明心见性的性没有关系，是第八阿赖耶识这部分，它的功能、它的性质、它的性能。“坚持”，坚固保持了过去、现在、未来一切的种子。所以过去做过的事，现在、过去、未来的一切印象不会掉了，所以第八阿赖耶识翻译过来又叫做含藏识，含藏过去、现在、未来一切的种子。

这个注意哦，假如问本院同学：第八阿赖耶识含藏了一切种子，一切都具备吗？你们就要答出来了：没有成佛以前，一切种子都具备，缺三样种子。哪三样？你们应该想的起来哦，你们将来出去做法师的。声闻、缘觉、菩提种性，就是成佛。要成了佛以后，证得菩提以后，一切种子完备。这个道理一定要知道。

所以“性坚持种，令不失故”，这个道理像什么呢？做个现象的比方，当然，我现在不会玩，会玩魔术的，你拿一碗水，把一碗水端在手里，这个手快得一转动，这个水一点都不漏，转动得快它一点不漏。所以我们觉得自己的生命是宁静的，在睡觉，没有，统统在动中。

你说我打坐入定，入定也是另外一个动。如果拿动静来讲，可以说你打坐入定的人是在大动，动的幅度很大。像我们这个地球一样，转的多快啊，但是众生在这个地球上，不会觉得自己在转动。我们上次也讲过，我们走高速公路开快车的时候，没有觉得自己的车子在动，只觉得两边过去了，实际上是自己动的速度太快。所以你们要研究，尤其研究自己在打坐静坐时，究竟是动、是静的？你很难下一个定义哦，这些理不透，就去做工夫，所以都叫做盲修瞎练，所以佛就骂是外道，外道就是心外求法，把自己心的体都没有搞清楚。

所以，第八阿赖耶识这个性能，它“坚持”一切种，像刚才我们这个比方，像个碗转动，一碗水转动得太快了，一点（水）都漏不出来。这是讲恒，“恒转”两个字，到这里解释一个“恒”，它永远这样存在。

“转。谓此识无始时来。念念生灭前后变异。因灭果生。非常一故。”既然讲它是永恒存在，它是一个样子的吗？譬如我们这个人，几个月不见：啊，你胖了一点；你瘦了一点，他变了，不是永恒存在。前一秒钟同后一秒钟都在变，天地间没有一个事情，没有一个东西是不变的。所以《易经》也是讲变之道，非变不可，没有不变的事。

所以，如果你认为清净法身是永远常在，外道知见，错了，非断非常，要搞清楚。所以他讲恒转，“转”呢，“谓此识无始时来”，上面讲它是恒，它永远连续如一股流水一样，连接起来不断，所以是恒。等于我们看淡水河，不要说很久，从你们从小在此地生下来，从小看淡水河这股流水，现在还是淡水河，没有动过。“转。谓此识无始时来”，就是恒啊，但是这个淡水河没有变动吗？它每一秒钟变去的，念念生灭。

这个念，不止光是思想叫做念，一呼一吸之间，一个呼吸之间，我们人的生命就是这样维持的，这个鼻子，这两个管一呼一吸进来出去，这样活着的。若这个气进来不出去也闷死了，出去不进来也没有了，这个呼吸就是生灭，对不对？不要你管它的，念头思想也是。这个生灭是“前后变异”，前面一个念头，后面一个念头，变去，变去不一样，前面的念头是我刚刚想喝茶，后面念头一想啊：嘿，喝汽水也可以。人真到了沙漠里头，干到没有办法，马尿都可以喝，最后没有办法维持生命，自己屙出尿自己喝进去。那到了沙漠里头，一滴水，那价值不是黄金能够比啊，就是命。所以，现在我们在东南，尤其是在台湾，水又多，自来水也好，我常常用到一半，想起当年在那个艰苦的地方用水的时候，我就赶快关水，我就念一声，“哎呀，菩萨，水菩萨慈悲，谢谢！”这是我们在水边的人想不到的。到了西北去，一点盐巴那是命，那里没有盐啊，我们在海边，盐很浪费。

所以这个东西、这个生命，前念后念，“前后变异”，“因灭果生”，前后变异中间都是因果。譬如刚才我们举的例子，我想喝茶，我们假设在座的有一位朋友，口干了想喝茶：老师这个桌上有杯茶，一定蛮好喝。不过想想：不要，那一边还有凉水。这个念头变了很多了，这个念头一动，已经变了很多。这个后面的念头哪里来的？前面的念头带过来的，前面是因，后面是果，“因灭果生”，这个因果是前后的，“非常一故”，它不是永恒不变的。

所以“恒转”两个字解释得那么清楚，什么叫永恒的？这个大现象看到它是永远存在的，譬如这个太阳，我们天天看，看了几十年，它永远是这个太阳，是吗？不是。昨天太阳（已经没有了），今天的不是昨天的。前一秒钟的不是后一秒钟，“因灭果生。非常一故”，它不是一个。

“可为转识，熏成种故”，熏成就的。那么我们这个生灭的念头、这种思想怎么来的呢？前因后果怎么来呢？他说这是受熏来的，我们生命有这个功能，就是第八阿赖耶识功能。所以，拿第八阿赖耶识跟第七识、同我们这个意识来讲，第七识（末那识）是意根，第六是意识，第七末那识是意根、那么另外的翻译就是“我执”，我们生命一来就有我，这个是意根，意之根，我能够想，我能够念，所以你看西洋的哲学家，西洋哲学也有很了不起的哦，不过一般没有好好学的，所以你看笛卡尔就可以说“我思故我存”，我因为有意识有思想，就有我，“我思故我存”。我是这样存在。

那么笛卡尔所见到的是第七识，但是第七识是“能熏”，熏什么？熏第八阿赖耶识接受所熏。因为是这样。

譬如说，我们比方拿一个白布在这里，（假设）是第八阿赖耶识，它是纯白的，它这布啊，在菩萨前面连着挂，你们大家天天在菩萨这里烧香，这个烟呐，熏、熏、熏，这个白布熏了久了，它变成黄了，再熏久了变黑了，已经不是那块白布了，它比方第八阿赖耶识也是这样，受一切的心念的熏习而构成。所以呀，投生的时候，说每一个人生来个性不同，第八阿赖耶识种子带来的。种子生出现在的行为，现在的生命。现在的生命当中，各种行为再熏啊、熏啊、熏到后来，变成来生的种子，所以叫“种子生现行，现行生种子”，因缘生法，因缘所生。因缘是空，我如果不搭这个缘，一念切断了，不搭这个缘，那就行了。但是你不行啊，你那个习气的力量非去搭不可。所以呀，他说第八阿赖耶识转识，熏成就的。

“恒”再说，“言遮断。转表非常”，又是两句。所以怎么叫“恒转”呢？“恒言”，这一个名词下了这个定义，意义就是说，“遮”、“遮断”断见，你认为空了就没有了，这个不对的。这个观念把你挡掉了，“遮”就是挡掉。不对。它是永远存在的，所以“恒言”，为什么讲它，倒过来说“言”，“言”就是讲哦，为什么讲它是永存呢，遮，挡住了一般人的断见，认为空了就没有了，所以“恒、言”，为了遮住（挡住）一般人断见（错误的思想），四个字，翻译出来这么长。如果你不懂这个字，你读的时候读都不懂。所以，要你们古文赶快弄好，不然研究什么佛学啊？“哎呀，看了现在人著作”，现在人他自己书都没有读好，五六十岁人写的都没有用，他书都没有读好，他读对了没有？翻译都会错的！所以现在我看得真可怕。

“转表非常”，是“恒”、“转”两个，为什么用“恒”？“恒”，就告诉你，不是空了没有，是遮住了“断见”；“转”呢？“转”这个字，这个意义，表示不是永恒的存在，是“非常”。

“恒言、遮断”，为什么叫他是“断”了呢？能够断呢？“转”，这个意思是表示他不是长远的存在，“转表非常”。你看，有那么一个道理。所以讲到的下面一个道理，所以我常常骂，今天上午也在那里讲，训我们自己本院这些同学，你们跟我学，学了些什么？我的东西你什么看过了，“老师长、老师短、老师吃半碗”，有什么用？本来我吃饭吃半碗饭。譬如《楞严大义》，你说看《楞严大义》读了我的偈子、诗，我说你们背诵了我的东西，不管我诗好不好，别跟我说那四句诗、偈子决定是流传之作，也好得很，譬如讲这个道理，我那个诗，你们哪一个能够马上提出来，奖金一百块，讲这个道理。背得出来提出来，有没有？我讲本院同学，外来的朋友也就不管了，提得出来吗？不要说过后跟我讲：“老师啊，我是可以讲，不好意思啊！”有什么不好意思？一百块就一百块，要不然两百！我那个偈子，你会吗？

“生死无端别恨深”，生生世世我们在轮回，“无端”，无端是什么意思？没有一个起头、没有一个结束，无始无终叫“无端”。你不要学了白话文就说“无端”就是无缘无故。没有一个开端，没有一个开端就是无始无终。“别恨深”，你看我们生了死、死了生，究竟有没有生死？没有生死。就是“恒转”，“浪花流到去来今”，一股河流一样，流水过去也在流、现在也是、未来也是。“白头雾里观河见，犹是童年过后心”，童年过后心了，这就是佛叫波斯匿王给他证明，他说“你几岁开始？”

问这个皇帝，“看到这条河水在流啊？”波斯匿王皇帝答复佛，他说我三岁的时候，妈妈带我去庙子上去烧香，那个时候我就看到这一条河在流，他说你现在多少岁了？他说我六十几了，头发都白了，老了，他说那条河流你看到是不是一样？他说看到还是那么在流。佛说，好了，年龄形态都有变化，你那个能见之性没有动过，就是这个

“非断非常”，“生死无端别恨深，浪花流到去来今，白头雾里观河见”，还是当年看河水那个“见”，“犹是童年过后心”，没有老少、没有男女，自性。

思过黑鹰

唯识与中观

（2019版）

第230讲

此识亦尔从无始来生灭相续非常非断

刚才讲到第八阿赖耶识，说是永远存在与不存在的问题，生灭，“恒言遮断。转表非常”，这个说了。现在我所以先提这一首偈子，这一首诗。《楞严大义》里头上有七首啊，可以说把整个的用功过程都解说了。那么现在这个地方也是一样，他不用文学的诗词来表达，用哲学、科学的道理。

“犹如暴流。因果法尔。如暴流水。非断非常。相续长时。有所漂溺。”他说我们这个心，自性这个体段，所谓生死就是这个根本，它等于一股瀑流水，一股流水，力量很快很急的流水，前因带过来后果，这个后果是前因来的，前一个浪头过去了，后面一个浪头接上来，所以“因果法尔”，“法尔”两个字在中国佛学里头创作，法尔不是自然，也等于是自然，他不用自然两个字，佛学里头很少提。第一，怕跟老子的自然思想混为一体；第二，印度有一派的所谓佛学以外的外道叫做自然外道，那是唯物论的，主张唯物思想，所以他避免这个。但是实际上这个自然呢，在中国文化上自然很容易懂，自然而然，大家都懂，可是他避免了中国老子先用过，“人法天，天法道，道法自然”，避免这个，又避免印度原有的自然外道同瑜伽术的这个有关联的。因此，他在中文里面创作了一个名词，叫“法尔”，就是宇宙万法本来就是这样子，万法本来就是这个样子，所以叫做法尔。

所以他说我们这个生命的本来是心的体，因果，犹如瀑流，因，前因后果，当后果，一个果出来的时候，这个果又变成前因，等于我们吃的水果，水果是一颗果籽种在地下，生出来一个树，树开花结果，这颗种子有泥巴、水、土、阳光、空气，慢慢长大，开花结果，这些都是因缘所生，一颗种子自己不能生，非靠因缘来不能生长，所以缘生缘灭，靠因缘来的，可是因缘过了以后，因缘就过去了，就散了，又变成另外一个因缘，这个果籽变成树，树开花，结果，结果以后，这个果子完了，或者果腐烂了，这个果也没有了，这个果子里头中心那个果籽又变成前因种下去了，又是出来果子。所以前因后果，后果又变前因，相互为因果，因果道理，互相轮转。

我们普通学佛的观念，把因果变成一个前后连接变成呆定的，它因果是相互轮转的，所以“因果法尔”。犹如一股瀑流的水，你说这个水呢，刚才象我所提的那个诗上所讲的，“浪花流到去来今”，过去现在未来，我们祖父看这股河水在流，我也看见这股河水在流，我们看到这个流水跟祖父眼睛里头看到的流水一样，“非断”没有断，但是一样？不一样。当我们第一眼看这个流水，已经前因变后果，后果又变成前因，永远过去了，“非断非常”。可是你说它非断非常吗？“相续长时有所漂溺”，可是这股流水硬是看到它在永恒地存在、在流。

所以文学境界，常常说中国文学的境界，写得最好的，就是苏东坡《浪淘沙》这首词，最好最好还没有小说上《三国演义》开头的那首好的。那个是讲“滚滚长江东逝水，浪花淘尽英雄。是非成败转头空。青山依旧在，几度夕阳红。”非空非有的，他用文学境界都讲出来了。你看这就是文字般若，“滚滚长江东逝水，浪花淘尽英雄。”一代一代过去了，什么汉高祖啊，唐太宗啊，管你什么宗啊什么帝啊，都变成

“鼻涕”了，流过去了，“浪花淘尽英雄。是非成败转头空。青山依旧在，几度夕阳红。”这是上半阕，这首文学境界比什么都写得好。

这个就是讲这个流水的描写，我们自性也是这样，“相续长时。有所漂溺”，所以我们这个因果，自己这个生命，自己给自己找麻烦，一切因果果报也都是自己造的，并不是上帝给的，也不是阎王给的，也不是有个鬼找你，也不是魔来找你，所谓魔啊，鬼啊，天堂地狱都是自己造的，自己这一股水把自己淹没了。

所以我们人伤心起来可以把自己伤心到死，所以古人说，肝肠寸断，真到了伤心到极点，真的。我们中国古人就会解剖了，把这个猴子硬把它们分开了，猴子昼夜地叫，叫的是想念它的对象，叫死了，解剖它的肚子，肠子一寸一寸地断了。就证明伤心悲痛到极点，呈现的就是这一句话，“肝肠寸断”。那么，为什么它自己的情绪把自己给自杀了呢？所以人有时情绪不好，实际上自己在那里慢性地自杀，都是心理的作用。所以衰老，衰老跟自己的观念很有关系，“哎！我真的老了！”老了？老了就是老了！所以“长时有所漂溺”。

“此识亦尔。从无始来。生灭相续。非常非断。漂溺有情。令不出离”，所以我们自己心的作用，这个阿赖耶识，也是这个道理，这股流水一样，从无始以来，前生、后世、现在；昨天、今天、明天。你不要问什么前生、后生了，昨天、今天、明天就是“三世”。“生灭相续，非断非常”，不是永恒的，昨天是昨天，昨天过去了。可是昨天事，昨天的事也是我在做啊；今天也是我做，现在，我们就是现在，不要说昨天、今天，前一秒钟、现在、后一秒，都过去了。你说过去了？我再讲又有了！是“非常非断”。

这个心理的作用，我们无法名之，只好叫它心力（是一股力量），也可以、佛学叫它业力。所以我说我们很多的佛学名词，社会上都在用，譬如现在空气染污，“染污”两个字佛学用的，几千年前用的，现在用了。说你干什么？我们办公，“哎！某一个单位那个作业不对啊！”做人做事就在作业，一点都没有错，作业就是造业，这些都是佛学名词。这个业不一定善、恶，都是业，不善不恶也是业，都在作业。从无始劫以来，都自己在作业，“生灭”，前一秒钟、后一秒钟、现在，相续，“非常非断。漂溺有情”。有情就是一切众生，自己被自己的心理情感思想，被淹没了。

所以我们想到一点烦的时候，越想越烦，自己被自己淹没了，吃的毒药，“漂溺有情”。“令不出离”，因此在六道轮回中，永远跳不出来，不能成道。譬如我们再进一步，诸位大家学禅、学佛、念佛在那里打坐，这一股流水也在漂，所以叫你念阿弥陀佛或者静坐，不过把你那个漂流，前念、后念，把你净化了，向干净的路上走而已，不算成道。成道的作用就不同。所以，我们觉得自己打坐得很好，哎呀，清净啊，清净也是这个业造成的。

所以常常有些同学：“哎呀，老师啊，我昨天非常好！”“那个境界怎么好？”“空啊、清净啊、舒服啊！”我说“你知道空吗？”“知道啊。”“那还空？”是。那还不是真正的空，那个空还是你念在造，要把这个理清楚了，你造这个清净就对了，理不清楚了，你造的清净都是错。要知道这个道理。所谓“漂溺有情，令不出离”。

“又如暴流。虽风等击起诸波浪。而流不断”，第二个比喻啊，他说像这一股流水在流，这个水永远哗哗在流下来，外面起台风了，吹到这个水面上，这个水碰到风就起波浪，这个风等于外境界，譬如你们在打坐这股流水蛮好的，流水很清净，突然跑来一个人，“混蛋！打个什么坐？你着魔了！”开始啊，你还蛮有定力的，后来越想越不对，“格老子不坐了！你干什么来打搅我？！”这是外风吹境了，所谓“境风吹识浪”，外境界是风，一吹呀，把你意识的波浪起来了。所以有许多大师们教育学生的方法，他是境界很好，老师们故意无理取闹地骂他一顿，这个骂得他就起火了，那个清净就没有了。老实说，等于佛印讲苏东坡的“八风吹不动，一屁打过江”了，这有什么用？

所以等于禅宗有个故事，有一个在家人，读书人，学问很好，看佛经，佛经上有个形容，佛说的“黑风吹堕罗刹国土”，一股黑风、那个黑风很脏的，黑洞洞，这个风，把你一吹呀，吹到罗刹（罗刹是鬼，恶鬼），把你飘到那个恶鬼的那个世界去了，“黑风吹堕罗刹国土”。那么这位大学问家、大居士，意思都懂，实在的境界不知道。他有一天来，找一位禅师就问，师父啊，佛经上说“黑风吹堕罗刹国土”，真有这种事吗？这位禅师本来对他很客气的，忽然把脸一板骂起来：“混蛋！你怎么问我这个事情？你还有资格问？你怎么会去看佛经？你有资格看？”他学问很好，痛骂他一顿，开始还忍一忍，后来越骂，他越想越气：“你不过是个出家人，不跟我说就算了……”他也吵起来了，他这个师父一笑，他说这叫做“黑风吹堕罗刹国土”，他一想，惭愧，跪下了！他就懂了。这就是“境风吹识浪”。

所以这个瀑流水呀，“虽风等击”，它碰到外境界的风吹了，这个水流本来很清明、平静的，被外境界风一吹，波浪起来了，“起诸波浪”，这股流水被风一吹，外境界的风把你一吹，所以说，你们说要到山上去住茅棚、住庙子，清净修行，那还不容易？本来清净！不清净你也该清净了，上山是人也看不见，鬼影也见不到，你还上山，哪个是佛啊？当然还有，其实心里头还是有念头不断，由自己讲，自己答复，自己悲叹，自己掉眼泪，自己又劝解自己，都是这样。

所以没有得道的人住山，哪有资格住山？得了道的人，“罗刹鬼国”里头都是道场，很清净，觉得蛮好玩，“罗刹国土”我想去。罗刹是分两种，女的罗刹都是世界上的美人，不得比的，为最漂亮的；男的罗刹都是很勇敢很凶的武士啊，男女两种罗刹鬼不同，罗刹鬼有现在人在，也在人间，夜叉、罗刹。罗刹是指女性的，女性的罗刹都很迷人，她非常美。你以为“罗刹”两个字看着都蛮可怕的？你碰到了他，你愿意投降，绝对不可怕，他的境界会把你捆住，都是罗刹。一个人被一切境界困不住，多难！“虽风等击起诸波浪。而流不断”，他这个比方你要注意哦！那么你说这个风一吹这个水流就起浪了，水面起波浪的这个流水会切断吗？不会切断。他的业力还是向前流的。这个要注意。

所以，我们凡夫为什么在这个生命的过程中没有办法悟道呢？你说我忙啊，忙得不得了，这个人、这个自性清净没有消灭；下地狱，你的阿赖耶识的自性也带到地狱。为什么地狱痛苦当中不容易成道呢？因为痛苦是一秒钟、一秒钟连着来的，你没有空闲的给你想那个清净。所以人有得到一分钟的清闲，这个福气很大了！所以出家人专修比我们福气大，到底外面吹的风浪少得多了，结果自己被野风给吹走了，那就变那个风筝、在空中断了线的那个风筝啊，就免谈了，那不晓得飘到哪里去了。所以他比方得多好，我们了解这个自性，刚才引用的那个被师父一骂，骂的他起烦恼，就跟师父俩吵架了：“你怎么那么无赖啊？！”他这下子“黑风吹堕罗刹国土”，他懂得了，就是这个话，这个道理。

“虽风等击起诸波浪。而流不断”，你那个自性，那个功能并没有被外境界转动，那个根根没有动，流水还是在流。“此识亦尔”，第八阿赖耶识也是这个道理。这个心的体。“虽遇众缘。起眼识等。而恒相续”，所以我们自心这个生命本体，大家因为悟不到，没有反省，没有反照，所以《心经》告诉我们，“观自在菩萨”，你随时回转来观自己在哪里。就是反省自己观察这个心念怎么动的，“行深般若波罗蜜多时”，你慢慢这样反省，这就是修行，观察自己心理行为。一旦功夫到了，智慧就开发，“照见五蕴皆空”，这个水流变纯净了，“度一切苦厄”，抛开一切烦恼。

你若光在那里“般若、般若……照见五蕴皆空啊”，空不了！在那里烦死了，在那个地方，“般若、般若、般若，无啊、无啊、无啊”，一路无到底，《心经》念到最后心里在生气，都是有啊、有啊、有啊，就是这个道理。所以“此识亦尔。虽遇众缘”，等于我们在人世间做一切的事，尽管在做，“起眼识等”眼睛在看，耳朵在听，这是外相，前五识的作用，那是波浪浪花，就是刚才我讲的那句诗告诉你的，“浪花流到去来今”，这个浪花正在发挥作用，但是这股水流的这个力量它没有动。“而恒相续”，它永远接上来。

“又如暴流。漂水下上。鱼草等物。随流不舍”，他又另外做个比方给我们，来认识我们自己的心，它这个瀑流水它尽管在流，流的时候一股流水在流，这个流水的（表）面上都漂浮了很多的东西，流水有一个很怪哦，流水，所以道家的老子喜欢用流水做比方，佛家、儒家都喜欢用水做比喻，每个宗教家都喜欢用水。孔子也用，“子在川上曰”，看到了，告诉弟子们“逝者如斯夫”，孔子已经早悟道了，不过孔子不愿意这样传道，他阿赖耶识真如境界找到了，所以他对于流水，“不舍昼夜”，他的比方几句话就完了。可是三千弟子们都变成“老千”了，广东话“老千”，都没有懂。孔子当面指示了，站在水边上告诉你，“逝者如斯”，过去都过去，“不舍昼夜”，你看它这个流水永远的来，他比唯识讲的还要简单，已经说完了。可是唯识讲得很清楚，所以我们这个暴流水尽管流，水面，流水是很快的，所以佛经上说，流水不蓄死尸，死亡了的东西它不要的，就把它送上来；水是最干净的，人下去死了，真死过去了，它把你尸体浮上来。它永远是清净的。

我还记得大概比你们这些前面年轻的同学们还要年轻的阶段，跟一个老辈子辩论，那个时候我们老辈子反对我学佛，不是现在哦，你们现在学佛，有些学者啊老辈子还鼓励你。我们当年学佛，尤其是看我要去学佛学禅，哎呀，有多少朋友、多少老辈子看我是个怪物、怪人。背后都谈论我都知道，以某人这个人啊，这个才具，怎么会灰心走上这一条路呢？那无限地为我惋惜。他那个气派，怎么去搞那个没有用的佛的这个？真可惜了！很可惜了！等到我到前面他不讲了，因为我非常有那个气派，狂妄啊，讲好听一点，那个气派盖住这些老辈子，有一天我听问为什么要学佛，我说人啊，英雄到老皆皈依佛啊，我说你们年纪大了，该走这个东西了，像我们是另外一个道理学的，后来一个老先生，他前清举人，他跟我两个大辩起来，当然他也很懂佛学了，他对朱熹啊、程朱子之学理学家，我大给他驳了一顿，然后说到佛法，我说到底那个对！他说那，随便你举个例子看，我说哪一点都是佛法，一即一切，一切即一。

我说譬如这个流水，这个水他就具备了六度波罗蜜，六度法门。老先生一听，你倒说说看，他讲三个字“谨受教”，就是一说很严重了，等于我们从前的大话，叫“谨受教”，听听你教训我、教诲我一番。我说不敢，不过我可以给你讲一下，虽然“不敢”已经敢了，不敢不敢。流水，你读儒家的书，孔子讲的（“子在川上曰”），告诉弟子们“逝者如斯夫，不舍昼夜”，你要把人家说服，你要懂他那一套，他的学问我背得出来，儒家我很内行，你理学家我也理学家，你是外行给他讲，你说我是科学的，“去你的小儿科！”科学他就不听了。所谓“到江送客棹”，就是跟老辈子谈话，不是跟你们现在谈话，我是常常骂你们，你们吃一碗饭长大，我是吃多方面的饭长大，跟那些老辈子当年讲话，我是“到江送客棹”，送你出去，送客的“送”，“到江送客棹，出岳润民田”。

“润民田”，这个流水你看，它到了江里头，帮忙人家推船，它到了田园里头，帮忙人家灌溉，生长万物，我说这个就是“布施波罗蜜多”啊；“嗯，有道理。”流水，水不蓄死尸，脏的东西下去它给你飘上来，“持戒波罗蜜多”；你看流水，你看看打个堤防挡住，它不生气，它慢慢慢慢转弯，你打高一点它也不生气，慢慢慢慢它都超过你转弯，慢慢走了，“忍辱波罗蜜”；孔子说“不舍昼夜”，“精进波罗蜜”；流水永远清净的啊，“禅定波罗蜜”；前因后果，前浪后浪，非空非有，“般若波罗蜜”。我说你问吧，岂止流水，随便哪一点，我都可以给你讲出来，我讲了很多，然后这个老头子：“我要跟你学佛了。”我说不敢当，我给你介绍我的老师。

讲这些、现在问题是讲什么呢？“鱼草等物。随流不舍”，流水不受腐蚀，它永远是清净的，特别清净，持戒律那个是止水澄波。但是水的面上漂浮的东西，鱼啊、草啊，诶，我们的杂念也是这样，所以你真懂了这个道理，你打坐修持就进步很快了，所以我常常说你们，功夫不能进步是不学教理呀，懒得很，理也不通，虽然很勤快，头脑水泥做的头脑，不灵，空的，笨的一塌糊涂。你说傻瓜，这个名词不能骂，傻瓜，那个瓜里头多灵空啊，你别管南瓜了、西瓜了，它里头松的，它灵空的，只有水泥钢骨的脑筋，不能把“傻瓜”这个名称随便糟蹋了，瓜是很灵空的，而且很清凉的，水分又多，人的脑筋笨，哪里够的上当傻瓜呢？只能够得上当水泥钢骨。

思过黑鹰

唯识与中观

（2019版）

第231讲

与内习气外触等法，恒相随转

你看这个鱼草等脏的都在表面，你懂了这个理，所以烦恼来去何必空它呢？这是浮面的一层，你在浮面一层，紧在做工夫，你扫得完啊？你自己晓得浮面的一层同我不相干，你这个流水身体永远是清净的，它任何渣子沉下来你都不会要的，你看这个坐起来多痛快啊，就已经传了你们一个法门了，这样再不懂啊，水泥钢骨，水泥公司都不要你，那只好变成碍事公司，“鱼草等物。随流不舍”，“此识亦尔”。

“与内习气外触等法。恒相随转”，所以，阿赖耶识也是这股流水一样，你坐在这里，为什么你坐不住、定不住啊？因为我们的生命无始以来好动惯了，不管你身体不动，所以人老了，人老心不老，他还是在动，动什么呢？回想过去，现在没得办法了，只好想过去，想当年格老子如何如何多英雄啊，会蹦会跳的，现在呢，蹦也不是你的，跳也不是你的，所以老年人喜欢想过去。因为他现在实在没有办法，他只有回忆呀，人都是称自己的英雄，其实那些都是水面上的一层，所以你静坐下来，为什么不能得定，你虽然有一念清净，不能永恒定下去，内在恒动惯了的那个是属于习气，习气之难除哦，可习气很难办。

但是你要注意哦，习，习惯，气，硬是影响你这个气质，身体的这个生命气脉的物质（物质就是细胞），所以真的修道你不能脱胎换骨，就用道家四个字，连经脉骨头都要把它变掉了，用各种方法使他变，非换到他这个习气转变了，习气也就是一股业力，所以密宗把这股习气另外一个翻译就是业气，业力的习气，你看有许多修行人，所谓修行啊，住茅棚啊，入关啊，清静清静，你只要碰到外境界，一逗他，他那个烦恼起来，比什么都大，所以你看这个宗教徒不能碰的，我常常吩咐青年同学，宗教徒你不要去碰的，当然包括了佛教其他宗，凡是宗教徒，十个有五双都是半神经的，都是半神经性的，而且他看到人家都是排斥！

真正的佛法不是这个事，为什么呢？你看宗教徒有这个大毛病，都喜欢做领袖的，只要听我的就对，哪怕是一个愚夫，愚夫学了佛教的时候，学了一个宗教，信仰ji 督教你不听他的，“傻子一个呀！”他那个英雄主义起来，他无法统治人拿地狱来吓唬人，“该下地狱，不听我的！”都是很占有性的，你要信我，占有性、控制性，这就是人类基本的习气，自我崇高性，“我的道理你都不听，造业啊，你业重啊！”究竟你业重、我业重？大家分别不清啊。而且自己认为我所信的一定对。你的教主对啊，你的对不对我还是问题。你的教主究竟对不对我们大家还要研究研究啊。

所以我一辈子在宗教里头讲，宗教各个宗教朋友，高级朋友我都很怕；我一辈子喜欢文学我也怕文人；我一辈子研究学问我也怕学者；我一辈子喜欢拳，我也怕打拳的人，好勇斗狠，动辄比一下看，格老子！可以比的？你死还是我死呢？真比就要死人啊。我打死你过不去，你打死我划不来！何必呢？所以我学了天下第一拳：“你好啊！天下无敌！我给你跪下！你最好！”当然这一拳他不听，我出手就要你命了。这个人没有办法的，人的内习气，所以你坐在那里不能得道，修道那么多年，不能得道，内习气改不过来，你不把内习气找出来不行啊，“内习气”还不厉害，还有个厉害的同等的“外触”。

所以，讲阿赖耶识以前，五个遍行，第一个就是“触”；“触”我平常告诉你们，是与外界、物理世界跟精神世界的交感，交感作用就是“触”；“触”也可以说是很难懂，我们天然自性里觉得我需要这个东西，所以有一天我跟程教授吃饭谈，谈到“触”，程教授就很高兴，对，他非常高兴，因为我们讲到营养。我说我一辈子对营养的理论，不吃那一套，我心里想吃什么，我非要弄到吃，因为我里头需要，等到我吃够了，你再好我也不要吃，因为我够了！是啊，营养是有这个道理。我说这是我的营养。那么，讲到这里，我们旁边都是两位大医生啦，后来我就跟程教授讲：“这就是‘触’的道理，阿赖耶识。”程教授说：“哦，这下我懂了！阿赖耶识的‘触’我了解了，就是这个！”所以，对了！我说：“就是这个。”

因为平常在学理上，我只好告诉你“交感”，是精神跟物理的交感作用，这就是“触”。“触”很难懂，阿赖耶识的“触”更难懂。所以，你说我们有时候打坐坐这里，你觉得气脉震动了，“喔！气脉通了！快要来了，快要上天了！”还差三天！三天以后我就走了，那个时候不得了，其实这是内在的“触”，阿赖耶识的功能发起了“触”的作用，那就是触电一样的“触”，没有什么稀奇，这就是习气。那么所谓气脉并不是内在的东西，是外触。所以我们身体，你看，想入定，心想入定，不能入定，就是内在的习气同外在的触法影响“等法”，“恒相随转”，它永远跟着你的，跟着你在转动，这一转就是轮回，所以都缠在里头脱不出来，“恒相随转”。

“如是法喻。意显此识无始因果。非断常义”，他说佛经里头随时像这样的比喻很多，刚才拿流水做比喻、水上飘的东西做比喻，种种比喻，那么比喻是比喻啊！譬如常常讲唯识讲到阿赖耶识像大海一样，哦，完了！比喻啊，就拿到比喻、拿到鸡毛当令箭，打起坐来“哎哟，我好像大海一样，我当然是阿赖耶识了”完了！那个不是阿赖耶识，那是意识的妄想境界。告诉你比喻就是比喻，比喻过了就算了嘛。

譬如说我们看到一个人：“哎呀，你是某人的小姐啊？你是某人的少爷？”哎呀，这样听不懂啦！“你是某人的女儿啊？你是某人儿子啊？”“是啊。”“哎呦！你好像爸爸哟！”这是比喻，你毕竟不是爸爸，对不对？只是“好像”而已。比喻只有比喻，所以，你比喻懂了以后，要把比喻丢开的。可是一般人学佛的，听了比喻，还拿比喻当真的。哦，那个性啊，像大海一样，就坐在那里观想大海，你不淹死了才怪呢！说个“空”就像虚空一样，坐在那里想虚空，这不是自找麻烦嘛！那“空”也是比喻啊。你管它空得大、空得小呢？你有个“空”已经被虚空淹掉了。

所以，经上讲“如是法喻”，像这样佛法里的比喻，“意显此识”，他的语意，这个比喻的语意讲话的明显的，使你明显了解阿赖耶识的作用是这样，“意显此识”。

“无始因果。非断常义”，它无始以来，前因生后果，后果又变前因，永远轮转，非“断”不是空，不是断了；非“常”不是有，非空非有的，“非断常义”，就是这个道理。

思过黑鹰

唯识与中观

（2019版）

第232讲

如是法喻

非断非常，究竟是空的有的啊？即空即有，非空非有的道理。上次比喻，到了第88页，本页里头倒数第三行开始。上次讲到我们这个无始以来习气，在第八阿赖耶识的种性里头，拿水流做比方。

“如是法喻。意显此识无始因果。非断常义。”他用这个做比喻，这个语意、这个话的意思就是表示阿赖耶识无始以来因果相续，非断非常。不是断见，断见就是空了就没有了谓之断见；“常”，就是永恒存在的。

这是讲，“谓此识性无始时来。刹那刹那果生因灭”，就是说，我们这个心念，我们讲到阿赖耶识，大家注意，自己回转来体会自己的心念、思想，就是心内在的这个识性，这个唯识的识性，心意识这个识性，它自己的性能、性质，从无始以来，刹那刹那之间在转变，“刹那”就是很快了，“叭”——这么一弹指，包含了六十个刹那，这个很快。“果生因灭”，譬如我们讲话，大家在听话，这个中间一个声音发出来，这个“因”。讲这一句话，使我们理解到这是个什么道理，这个结果，当“果”生了，这个“因”就灭，“因”灭了这个“果”呢，又变成后来的前因。那么这里头讲到“果生因灭”。

“果生故非断。因灭故非常”，因为我们有前面的因，像昨天的是因，昨天是因，今天是果。或者我们动念去做生意，这个念头动，是因；结果生意赚了钱，或者做失败了这是果，中间因果的关系太复杂。

现在只讲因果同这个“断”、“常”的道理，因为“果生故非断”，譬如一个植物结果了，比如说现在是吃橘子的时候，一颗籽下去，种下去以后，变成橘子树，开花结果。结了果以后，“果生因灭”，那么前面这个没有了，可是这个“果”里头又有“因”，所以讲“果生故”，因为成果出来了“非断”。前面“因”看不见了，前面“因”在哪里？在“果”里头。但是“因灭故”，因为这个“因”灭、前因灭了才有后果，所以它“非常”，也不是永恒存在的；你说它不是永恒存在的？后面又“果”来了，接上来了。

所以，“非断非常。是缘起理”，因此佛法一切讲“因缘生法”、“缘起性空”。这个“有”呢，这个果的“有”啊，也不是偶然“有”，要待许多的因缘而有。譬如我们说话，意识想说话这是初因，不能发声的。必须靠我们肉体存在，有呼吸器官，有声带、有喉咙、有牙齿、有嘴唇种种，每一个小的细胞，每一个神经，许多的因缘凑合，才能发出来这个意识变成音声；同样的，我们听话的耳朵也是这样，想听，结果这个耳根机能不俱全，耳听觉不俱全，也没有办法到达意识境界里头去。

所以，因缘生法“缘起”，由因缘而生起；“性空”，它的体并不是有一个存在的东西，因为空啊，所以能够因缘生法。所以，现在在这里下一个小结论：“非断非常”，佛法的究竟道理。所以叫做缘起，缘起不是孤独起的，是各种因缘凑合而所生。“故说此识恒转如流。过去未来既非实有。非常可尔。非断如何”，他说，因此说这个识啊，心理意识的作用，“恒转”，它永远在转动。等于我们这个电，等于我们手里点一支香，把它转得很快，看到是一个圆圈；实际上，前面那一点转过来，一转动已经“因”灭了、后面“果”生；可是我们不懂这个道理，看起来啊、永远看到一个光线圆圈在转动；这个圆圈是一点一点来“恒转”的，而这个速度很快。

所以，这个心意识也是这样，我们觉得自己有个思想、有个生命存在，实际上大家在座的，至少年轻的活了二十多岁，年纪大活了六七十岁，好像我们都活着，实际上每一刹那之间，这个生命，肉体也好、思想也好，都是因生果灭，“缘起性空”。都觉得我存在，实际上并没有存在，都过去了。觉得是过去了，昨天的事今天过去了，今天绝不是昨天。所以，孔子在《庄子》里头，借孔子的话，告诉颜回的一句话，“交臂非故”。两个人对面过来，你过来、我过去，两个人走在一起了，这个你过来、我过去走在一起，这个两个膀子这么平的一靠，就过去了，“非故”，你走过去了，已经不是原来的，“交臂非故”，很快地就过去了。“交臂非故”，不是原来的；不是故旧的，一刹那之间就变去了。但是变去了，你说它存在？不是存在；你说它不存在？它没有断了，所以“此识恒转如流”。永远在转动，像一股流水一样，就是要认清我们这个生命哦。

那么，既然那么讲，过去的，“过去”已经过去了；“未来”还没来；“现在”呢，现在“交臂非故”，刚说一声“现在”，没有了，“现在”这一句话已经这一刹那之间就过去了。没有“现在”，而是“现在”很快过去了。也不能够说。其实也没有未来，也没有过去，只有现在，可是“现在”呢，“缘起性空”。所以，过去、未来既然都是假立的，“既非实有”。“非常可尔”，他说，那么你说明一个不是永恒存在这个道理，我们懂了，它不是常常存在，这个我们懂了，“可尔”，对了。

那么“非断如何”呢？既然“过去”没有了，“未来”还没有来，是啊，这个我们懂了；“现在”，当我们说“现在”，“现在”这一句话过去了，所以它不是永恒存在，那这个懂了。“非常可尔”，那么，这个里头，可见都是过去了，过去就没有了；未来还没有来，靠不住；“现在”，“现在”过去了，那中间就断了？！“非断如何”？你怎么说它不是断呢？它说又是连续的？

“断岂得成缘起正理。过去未来若是实有。可许非断。如何非常？”，他说你提的这个问题也对，你问的这个观念错了，思想没有清楚。假使说“过去”已经过去了，“未来”没有来，“现在”呢，讲一声“现在”已经过去了，这也就断了，没有了，一切都没有了。所以认为是偏空之果，如果认为这样就是空的，这个“空”就是断见，是断了，没有就是没有了。

“断岂得成缘起正理”，如果认为是断了、没有了，“空”就是“没有”了，“没有”等于物质灭了一样，“没有”就是没有，那么佛法所谓讲因缘生法，“缘起”——生起的，这个逻辑就不成立。因为过去、未来，假如过去的，譬如说我们讲历史吧，我们自己的历史四、五千年，历史到哪里去了？看书本上还有汉高祖啊、刘邦啊、满清啊、明朝啊，那都过去了，等于我们这个经常提到《三国演义》的词句“浪花淘尽英雄”都过去了，一代一代的人都过去了。

“过去未来”假定是实在存在，“若是实有，可许非断”，过去的“有”如果真的存在，未来（没有来）的时候，我们回想真的会有，那么，如果真实有的话，那我们承认没有断掉，不是断掉，是有的。既然是有，“如何非常”？怎么你可以说它是不会永恒存在的？我们现在学佛学方面，大家一听，因为对于佛学就是“这个”，“这个”就很麻烦的，所以真正要修道证道，这个理非透不可。理不透，你所证的都是有偏差的外道之果。普通的道理也这样，我们讲历史哲学，有人讲历史都是重演的，历史是不是会重演？没有重演，每一代不同。不但历史，我们假如自己活着，今天的生活也不是昨天的重演，不可能。你说我回家了，儿子还是儿子，太太还是昨天太太，这个太太已经不是昨天太太，儿子不是昨天儿子，你也不是昨天的你了。每一秒钟都变去，不过你自己变得太快了，反而觉得你不变动。

那么历史不一定是重演，你说历史不是重演吗？对，这个人，古人还是人，我们现在还是人，人都是说话，都要吃饭，不管你吃面包、吃饭、吃面条，反正要吃，到时间一定要吃，三餐饭都是要吃，几万年来都是重演，到时间肚子饿了还是要吃饭。形态不同，所以究竟历史是不是重演呢？还是说历史不是重演？同一道理，非断非常，不一定是重演。但是也不能说，后一代的时代，超越前人历史不同，也没有不同，照样的还是吃饭，照样的还是打仗，打仗有时、古人拿刀来杀，现在用子弹来打，乃至**下来，死得快一点，照样是那么死。所以，究竟是断、常的道理？那么在这里又是辩驳。

“常亦不成缘起正理。岂斥他过。己义便成”，你认为永恒不变的恒常，“常”，如果是常，宇宙的因缘生法不要缘起了？那么这个人生下来永远活着不要死，也不要再生了？这是“常”；一个水果生出来，这个桔子永远吃不完，这是“常”。“常亦不成”，没有这个常在，不是永恒存在，不是缘起的正理。所以，“岂斥他过”，你认为这个理论，对方的论辩中间，你说这个理论有毛病。“己义便成”，好像批驳了对方，自己所建立的理由就成立？也不成立。

因此，世界上有那么多偏差见解，包括了一切宗教、哲学的偏差，“若不摧邪。难以显正”。因此啊，唯识，佛法到了最后，弥勒菩萨这个系统下来，无着、世亲讲这个唯识学，就批驳这些邪见，偏激的邪见。“邪”就是偏了，“邪”就是歪了，歪了叫“邪”了。“邪”不要看成啊，一“邪”好像坏得很，不是这样。“正”的就是正的，我们这个“邪”是什么啊？是讲偏过去了，谓之“邪”。那么在文学上还有个“邪”字，有几种念法，也可以念“邪”（xié）,也可以念“邪”（xiá）。这个广东话、闽南话好像就念“邪”（xiá）。闽南话念“邪”（xiá）。那么我们假使念诗啊，有些地方都要念闽南音，广东音是唐音的系统，在唐代的音就是念“邪”（xiá）。“若不摧邪。难以显正”，所以偏差的见解，自己不清理清楚，所谓正知见，学佛法的正知见，就搞不清楚了。

“前因灭位。后果即生。如秤两头。低昂时等”，他说这个因果的关系，缘起性空，一切是因缘所生，它的体是空的，因为性空，所以缘起，“缘起性空，性空缘起”，这是中观的道理，中道观。所以现在大家不是很流行学密宗吗？大家喜欢一天念咒啊、拜佛啊，手里弄个花样指头摆来摆去——结个手印，就以为这个是密宗。那是加行法，加行，同显教、同我们普通的拜佛啊、念佛啊、吃素啊、磕头啊、念经都是一样，这是加行。所以说，你们要正修行以前先做的功夫。

那么，密宗的黄教，正修行的时候，这些都没有，形态的都没有。所以要致力“中观正见”，“中观正见”的道理是晓得一切法缘起性空。你说念咒、拜佛、观想“缘起”，因为我要观它才观起来“缘起”；“性空”不观就空了。因为空了，所以观得起来，你不空能够观吗？假使心里我想着，想一句很美丽的诗，那么你心想这句诗，或者想一个画、想一个人，“阿弥陀佛”就念不上来，因为你心里不空嘛。

“性”不空，不能缘起生法。所以“非断非常，非空非有”，中观正见。正见不能建立，一切的修行都是邪见，都是邪道，都走了偏差。“邪”不要看得那么可怕，“邪”就是邪的，走了偏岔。

所以呀，就是前因后果的道理。“前因灭位”，我们讲一句话就是“前因”，大家理解了这个道理，或者越学越糊涂，那么你也得了果了，得了“糊涂果”，学了清楚了，得了“清楚果”。这个前因灭了以后，后果就生，至于后果是对的与不对呢，那是另一个问题，另一个逻辑了。由这一句话理解了，“前因灭位”，当前因一灭了，后果就已经生了。那么这个东西讲什么呢？

他说“如秤”，天平这个秤的“两头”，就如这个秤的两头，这面重一点，这面就翘起来了，这一面把它重量加上，这里就翘起来，这个比方最清楚了，因果的道理，如秤的两头。“低昂时等”，同时平等。所以，我们修善法的就生善心，走入恶道的就堕落。是秤的两头，天堂、地狱，所谓“人天之际”，就是这个样，人与天之间，六道之间，“如秤两头”。

我们年轻同学们要用智慧，佛经这个比方非常好，尤其是对现在讲佛法更清楚。那么你所谓讲真正的佛法，这两头不“低、昂”，不低不高，永远地平。所以《金刚经》告诉我们，佛说“是法平等，无有高下”，就走入正道了。你打坐也一样，坐着“哎呦！我放光了”，“哎呀！气动了，喔！我中脉通了，任脉通了”，那通了就有不通的了。你认为通了对，那个不通的不对啊？还是“如秤”的“两头”，“低昂时等”，况且这是身体的感受，同你了解心性道理有什么关系，就是奇经八脉给你加一倍，十六条经脉都给你通完了，又有什么用呢？只是你把身体弄好一点而已，“此身长短是虚空”，总归要死的，活一千年也是死，这个不相干。

道、佛在这里，要搞清楚。所以呢，智慧，念书要求在这里，佛法只是给你一个启发，你相信了佛经每一句话，死死抓住这个佛法，已经不对了，走入邪路，这就落在法执。所以《金刚经》上，佛告诉我们，我所说法“如筏喻者”，我说法等于过河的桥、过河的船。你过了河还把船背在身上走路，你不是笨死了嘛！对不对？《金刚经》告诉我们的，所以看这些经书，你智慧自然就懂了，要用智慧看。

“前因灭位”，我们再念一道。“后果即生。如秤两头。低昂时等”，这四句话好得很，在文学的境界，一个哲学的东西，科学性的表达，而有这样好的文字，这是玄奘法师的高明的手法。所以讲我们念书讲，看到这里就要圈起来，打双圈，圈起来、自己脑子里要圈住，要记得，那么你做工夫的时候一用就对路了。然后啊，听完了经典，书一合，那是《成唯识论》，我还是我，那你是“常”，不是断了，习气也断不了。

现在，归到原文：“如是”，这个样子。“因果相续如流。何假去来方成非断”，他说你懂了这个道理，前因后果的关系，犹如秤的两头，“低昂时等”。“如是”你懂了，“如是因果”，所谓前因后果的关系，“相续如流”，又是个比方，你看河里头流水，我们看到永远在流，跟我们这个生命一样，觉得我们活在这里，实际上昨天的已经过去了，未来的还没有来，当我看到这个水、这一截水的时候，这一截水已经过去了。所以前因后果之间，“相续”，它是密得很，所以我们看不出来中间的空隙，“相续如流”，像一股流水一样。因此，我们理解了这个道理，不靠时间观念，过去念、现在念、未来念，不假过去（“假”就是“借”），不要借用过去、现在、未来这个观念，“方成非断”。然后，因为“过去”变成我们“现在”，“现在”变成“明天”与“未来”，不需要靠这个，就了解了它不是断见，这股流水它好像永远在流。

“因现有位。后果未生”，“因”是前因，譬如说，我们现在讲“譬如说”这句话的“因”啊，这句话是前因，引起后面要说的话；当我所以说“譬如说”，“因现有位”，这句话出来就是“有”了，“后果未生”，后面还没有来，这个“因”，谁的因呢？谁做主的？能做主？譬如说，有一个人，叫他是上帝也好，叫他是佛也好，叫他“哈不愣登”也好，这个家伙啊，创造了这个世界，假使这个属于前因（第一因），当这个“因”要站出来要创造这个世界，后果未生，因是谁因？谁创造了这个上帝？那么西方宗教哲学，一般的宗教不谈哲学了，宗教是不准问，到此止步，“信则得救”，上帝哪里来你怎么可以问！佛从哪里来不能问。那是宗教，宗教就这么关门了，“谢绝参观，到此止步”。

哲学家说不要紧，你把门缝打开，给我看一看，我只要晓得上帝哪里来的，这个道理呢，不看也可以，听一听，听到了我就信。所以呀，哲学从宗教里面出来。科学家告诉哲学家，不行老兄，听到看到不行，我们要进去摸一摸，这是科学精神，科学现在还在追这个东西，尽管向太空发展就是要追呀，所以这个“因是谁因？”最初因是谁创造的，这个第一个因，谁来创造的？第一个鸡蛋哪里来的？先有鸡啊、先有蛋？第一个人哪里来的？先有公的、先有母的？“因是谁因”？

“果现有时。前因已灭。果是谁果”，哎，先不要讲“因”正是个问题，“果”也是个问题啊，我们现在的生命活着的是父母生的，父母是我们的前因，有一个男的、一个女的，后来呢，因为有了我啊，这个男的、这个女的就变成了我的爸爸、妈妈，前因一灭，我们现在后果，后果里头有前因，我们也生后一代；“果”现前，当这个成果刚刚呈现在“有”的时候，那么前因已经没有了,成果出来前因就灭了。

“果是谁果”？这个果的存在，又是谁使它做主存在呢？说我是它做主，你没有把握，那如果我可以有把握，那我要我自己不死，永远不死，行吗？不行！那么这个果是谁果？谁？所以禅宗“参话头”要你看，“念佛是谁？”“我是谁？”对方是谁？

“若有因果，谁离断常，若有因时。已有后果。果既本有。何待前因”，他说那么，这个“因”怎么来？“果”怎么来？佛法最后的求证是证到这个，所以，释迦牟尼佛在菩提树下睹明星而悟道，最后证这个，根本那个“能”，宇宙生命，一切，根本那个来的，本位证到了，就证得菩提，就大彻大悟，阿耨多罗三藐三菩提，无上正等正觉。不是功夫，而且功夫指头一指放光，哎，现在很简单，四十块钱、二十几块钱的一个手电筒，马上就放光了，那不在乎这些。能放光的从哪里来？就是找这个。

思过黑鹰

唯识与中观

（2019版）

第233讲

若有因时。已有后果

既然照刚才那么个的理论，因果两个最后的动能哪里来的？因果还是现象，不是本体。因生则果灭，果生则因灭。既然没有因、没有果，因果还是有的，这就是讲，以本体形而上来讲，这两个不存在。等于白天是因，现在是黑夜，现在黑，这是果，而那么黑夜、白天这是两个现象，那个功能，物理世界我们看得清楚，这个虚空没有换，虚空还是虚空，黑夜、白天，前因、后果，虚空没有管你这个是白天、是黑夜；白天还是空，黑夜还是空，它没有变动的。这物理世界我们可以看得清，看自己的生命就找不清楚了。所以，假使“既无因果。谁离断常”？你说怎么样是空？切断？有没有永恒存在？这个中间做主的又是谁呢？

“若有因时。已有后果。果既本有。何待前因”，假使说，当我们这个“因”，说一句话就是“因”，动一个念头就是“因”，“若有因时，已有后果”，其实我们动一个思想，或者说一句话，或者手这样动，是前因；那么“果既本有，何待前因”，他说这个逻辑关系又错了，这哪值得怀疑啊，果本来就有嘛。此“因”，“啊哈”（师咳嗽一声）这是“因”；听到这个声音“啊哈”（师咳嗽一声）就是“果”。既然“果”本来就已经有了，那何必要前因，还要些动力去将果发动呢？“何待前因”？

“因义既无。果义宁有？”“宁”是古文，白话文是“哪里”。那么前因，这个“因”动了，刹那刹那间一动，已经空了，已经没有了，“果义宁有”？“因”已经空了，后“果”，后“果”是前“因”来，所谓后果的存在，这个逻辑推理也是不清的。“果义宁有”？那么这个后果存在的这个道理，哪里可以成立呢！“宁有”哪里一定认为它是有的。

“无因无果。岂离断常。因果义成。依法作用。故所诘难。非预我宗”，他说不管你，这就是世界上哲学思想，唯物学家不承认，只承认唯常的因果定律，生命的因果，同物质一样，过去了的就过去了，现状在。有一个种子种下去了，会开花结果。而这颗种子种下去，一定要阳光、空气、水种种的条件。我们现在叫作条件，佛说的是“因缘”。这只讲现在的条件，物理的定律；当物质变成能量的时候，能量是空的，这里头没有东西。那么，是“无因无果”，他就是承认你这个“无因无果”的关系。

“岂离断常”，当现在存在的时候，还是有因果，离不开有“断”（过去了就断了），那么，你认为这个“质”、“能”的互变，可见这个生命的功能还是存在的，也离不开“空”或者“有”的关联。所以，因果本身这个逻辑的理论、哲学道理，《易经》这个道理就建立起来，这就是佛法的基本道理：宇宙的三世因果、六道轮回的道理。不过因果道理容易懂，三世因果很难懂。说我前生是蛤蟆变的，我也找不到我究竟是不是蛤蟆变的；说我前生是菩萨变的，我也忘记了是不是菩萨变的，这个东西求证就难了。那么，他现在对于逻辑的观念来说，“依法作用”，依这个佛法说明因果（前因后果）的关系，现在我告诉你这个逻辑颠倒的，“故所诘难，非预我宗”，他说你上面提出来的这些问题，正反的辩论。“宗”，我本宗，唯识法相的这个道理所告诉你，这理由的宗旨没有违背。

“体既本有。用亦应然。所待因缘亦本有故”，他说有人认为，形而上的体（是）常见。我也常说，譬如我们经常有这个观念，我们提到禅宗，大家很熟悉的禅宗神秀，五祖的大弟子，一位学问很好的大法师神秀和尚，首座就是学院的班主任，他悟道了有个偈子：“心是菩提树，身如明镜台；时时勤拂拭，勿使惹尘埃”。那么一般的观念也都是这样，认为我们这个“心性”本来是佛，好像身心的构造是一个东西，叫作佛；因为现在由于烦恼、妄想把它遮住了，所以，只要把我们的烦恼、妄想拿开了，那我这个本来这个桌面就是光的，就出来了。我看一般的观念，学佛都落这个上面，这是邪见哦。这里也是这样，认为这个体呀，本体永远存在，本来是空的、本来清净。所以，读《楞严经》会读出这个毛病哦，搞不清楚！你认为“清净圆明”的这个形容词，我们读了这个，“哦，我自性体又清净、又圆明，好像“烧饼”那么圆、又明白，“玻璃”那么亮、又清净”，这已经错了，很着相。

这就是认为“体既本有。用亦应然”，所以，形而上道体本来有，在作用上也应该是这个道理、也是一样。“所待因缘亦本有故”，那么我们讲一切万有的成长、存在等因缘条件而生，“也本有故”，好像本来就存在。

“由斯汝义因果定无”，所以，在你的观点上，这个本体永远存在的，那么所谓前因后果，后果前因，是这个本体上面的摆一张桌子，等于我们这个桌面，这个永远在这里，桌子现在摆茶杯、放笔、放毛巾，现在的，等一下把这个拿开了，那别的东西花啦、花生米照样摆上嘛，这本体不动，你上面摆来摆去，这跟因果没有关系。

“应信大乘缘起正理。”“应信”，他说这个观念说错了，所以呀，要我们学佛“应信大乘缘起正理”，要了解大乘道的法门，小乘人认为只要我打坐，心念一空了，万缘不起，不起心动念，念头就不敢动了，完全在空的境界里头。等于孟子讲“四十而不惑”，一切不昧，就在这个人，那个清清静静，空空洞洞的那个就是我的道，就是小乘道，偏空之果，已经落在“常见”了，很严重！这是个偏差。你要知道我们坐起来，就是烦恼万缘放下，那个清净的心境也是缘起的；你两腿不盘，不万缘放下，你就空不了。那个虽然万缘放下的空，是你造的，是你心里头变出一个样子。因为我不想，不想乱想：“去你的！不烦恼！空的！”那还不是你造出来的？！你不打坐，不向这里制造，它不是这个样子的，这不是道之体，你没有悟道。可是小乘的人呢，就是拿这些境界死死抓着是“道”，因此小乘不敢动了，你觉得只要有人坐在山里头啊，万缘放下了，花香鸟语啊，水绿山青啊，那你看这是道啊，多清净的啊。去你的！这里不清净啊？街上热闹，车水马龙，清净得很！那是偏空之果，那一个清净境界也是缘起，你习惯久了以后，也觉得很讨厌，鸟啼花落也是很麻烦的事情，这就是小乘、大乘的差别。所以真是要学佛，懂大乘“缘起性空”的正理，了解了，这是正理正知见。

“谓此正理深妙离言。因果等言皆假施设”。再进一步告诉你，佛法的正理，真正深得很，妙的不可思议，没有办法用言语文字来表达，其实我们讲出来已经不是了。

“深妙离言”离开言语文字，所以在唯识的本论同禅宗经常提到“言语道断”，谁有办法用言语文字来表达啊？！也没有办法用动作来表达；“心行处灭”，起心动念都不是。说我懂了，你已经糊涂了，有一个“懂了”已经不懂。所以“深妙离言”。

“因果等言皆假施设”，我们现在讲的因果的关系等等理论，这也是为了使我们世间人了解这个东西，所以“假设施”，构想出一个假的图画，一幅漫画一样，告诉我们，你看画、等于我们看画，看一幅画，哎呦，好画，这个山、这个水，当然我们不会着迷，晓得这是一幅画——假象，真的山水不在这个画上。所以因果等等说空说有的这些佛法的道理，也都是假设的方便说法。

所以佛在《金刚经》上说，我说法四十九年，没有说一个字，他好像到了法庭了，一概推掉了，不承认。说了四十九年的法，他说我没有说过一句话！嘿嘿，这多可笑啊，释迦牟尼佛还干出这种事情来！你们拿《金刚经》来查查看，他就会那么不承认帐的？但是他是真话。这些说法，假使说问我们现在，你说我，你研究过《成唯识论》没有？我说没有，真懂了《成唯识论》也不要论了，既然懂了，何必论它呢？管它唯识、唯心、唯物，一切都不唯了。那就是孔子告诉曾子，孔子有一天站在那里看到学生曾子过来，叫他名字，如果我们用台语来表达：“阿参啊，你来哦”，那么曾参过来，“吾道一以贯之”，等于那个一指禅“这个”！曾子说“哎！”就懂了，“唯”一声就唯了哈！管你唯心、唯物呢。你说这一唯，曾子悟道啊？还是唯物啊、唯心啊？唯什么呢？还是唯“为什么”呢？有一个什么唯？唯妄唯净啊？还是唯哪一种呢？他说这一唯什么都不是，什么都是，所以佛法一切“皆假施设”。

“观现在法有引后用。假立当果。对说现因”，所以我们真正要证入佛法的境界，最好体会现在，就是现在这一刹那之间，等于禅宗说“当下即是”。我们讲这一句话，听这一句话，回照自己心境，究竟有没有？你说有，于心中它怎么不留着呢；你说没有，它怎么听得见呢？那么，这是用中国禅宗佛法的办法。

在佛教里头，这一本经没有翻译，这几十年，法尊法师根据藏文翻译的《现观庄严论》。“现观”，只得现在这一下，你看这个经题大概也了解，这个“现”有很多意思，也可以说“现在”，也可以说是“呈现出来”（观想意识境界马上呈现），所谓观现在法。当然不是眼睛观，是心里头观，就在现在这一念之间，你会了。达摩祖师告诉我们“一念回机，便同本得”，（你不要等我头转过来，我这样看前面，我看到你了，你的眼睛比你灵光，就在这）“一念回机便同本得”，我们在现在之间，这个思想起心动念，你回转来，一照。所以《心经》告诉你，“观自在菩萨”，你找你自己在哪里，慢慢去练习，慢慢观、观，“照见五蕴皆空”，你就会悟了。所以“观现在法有引后用”，那么我们凡夫境界里头也可以知道，当我一回想刚才这一念，就引起后面再来的念，“假立当果”，就是这个前后这个关系，一个一个连着的关系。现在我们为了言语文字上表达它，使我们自己容易理解到假说的、（引磬响）前面讲的话是因，引出后面的果，假立的。“对说现因”，这就是对立的表达，刚刚现在前面就是因，后面即是果。我们现在法师已经打了前因（打引磬），我们休息是后果。