【“若诸比丘不服东方丝、绵、绢、帛，及是此土，靴、履、裘、毳、乳、酪、醍醐，如是比丘，于世真脱，酬还宿债，不游三界。何以故？服其身分，皆为彼缘；如人食其地中百谷，足不离地。必使身心于诸众生若身、身分，身心二涂，不服不食，我说是人真解脱者。”】
【注释】
“绵”：同绵，新絮曰绵。又，精者曰绵，粗者曰絮(见《玉篇》及《康熙字典》)。
“绢”：厚而疏的丝织品。
“帛”：丝织品的总称。
“靴”：长筒皮鞋。
“履”：短筒皮鞋。
“裘”：皮衣。
“毳”(cuì)：鸟兽的细毛。
“醍醐(tí hú)”：酥酪上一层的凝结物，为酪中之精华。
“不游三界”： “游”，游荡，不知所归。
“服其身分”：“服”，服用，穿着或食用。“身分”身体之一部分，可亦指肢分。
“如人食其地中百谷，足不离地”：经中言，此娑婆世界初成之时，劫初之人从上界或他方世界来生此界，当时之人，以业清故身轻，身上有光，能够飞行住来。后食此地之地味，及地中自然生出之粳米，身便变成粗重，不再能够离地而飞。
“不服不食”：不穿它的皮或毛，亦不吃它的身肉骨血。
【义贯】
“若诸比丘不服东方”所产之“丝、绵、绢、帛” 等丝识品，“及是此土” 所产之长“靴”、短“履”、皮“裘”、细“毳”毛衣，及“乳、酪、醍醐，如是比丘，于” 此“世”间得“真”解“脱”，得“酬还宿”世之“债”务，“不”复“游”荡于“三界。何以故？” 以人若“服其身”体之部“分，皆为” 与“彼”结了业“缘”，故不得脱。譬“如”劫初之“人”开始“食其地中” 所生之“百谷”，于是，“足”即“不”再能“离地”而飞行。修行之人，“必使”自己“身心，于诸众生，若” 其“身”或“身分”，自于“身、心二途”(两方面)，皆“不服”用、亦“不食”用，若能如是，“我说是人”即得“真”正“解脱”于世间 “者”。
【诠论】：
“丝、绵、绢、帛”等丝织品，因须煮杀极多生命，故佛弟子，不论在家出家，最好不要服用，有违慈悲故。偶见出家众之红祖衣或黄海青，系以丝织品为之，此实十分不当；又当今丝被极为流行，佛弟子亦应避免使用。
至于“乳、酪、醍醐”，此处虽一概遮止，但准诸经律则不无差别。藕益大师《楞严文句》中去：“若乳、酪、醍醐，大小并许，乃至《大涅槃经》仍复开听。此经亦云：汝常二时众中持钵，其间或遇乳、酪、醍醐，名为上味。
后文坛场仪式又仍用此供享三宝，以其但分余润，不害命故。今云‘不服’，则是充类至尽之意，言能不服则弥善耳。”这一段文之大意是说：至于乳、酪、醍醐是大小乘都允许用的，乃至《大涅槃经》也是听许的。甚至本经中也说：你平常于二时中持钵去乞食了，再者，本经稍后讲到设立坛场的仪式，仍然是用乳酪醍醐来供养三宝。这是因为乳之来源并不用伤害众生之命的缘故。现在本章经文中说“不服”，则是彻底之意，也就是说：若能不用则更加好。然而如果用了，也没犯戒。
至于“靴履裘毳”，藕益大师说“小乘一向听许，大乘亦不全遮，以其非专为此而害命故。”大乘不全遮，是指皮靴、皮鞋不可穿，但羊毛衣可穿，至于连皮带毛之衣，则不可；简言之，若不害其命而得之毛，则可用。
【“如我此说，名为佛说;不如此说，即波旬说。”】
【义贯】
“如我此说” 者，即“名为佛说”；若“不如此说”，而违于此说者，“即”是魔王“波旬”之说。
第三节 断盗心清净明诲
【“阿难,又复世界六道众生，其心不偷，则不随其生死相续。”
汝修三昧，本出尘劳，偷心不除，尘不可出；纵有多智，禅定现前，如不断偷，必落邪道：上品精灵、中品妖魅、下品邪人诸魅所著。彼等群邪亦有徒众，各各自谓成无上道。”】
【注释】
“其心不偷”：心无偷念。偷心系以贪为本，故心若不贪得他人财物，方能断偷心。
“如不断偷，必落邪道”：“不断偷”，即带偷行禅，则必堕落于邪道之中。又，此处所谓“偷”，是指凡是得之不以道，或诈骗而得，或现邪通、邪智令人心生恐惧、忧虑而献出财物等，都属于偷盗所摄。若人有偷心(欺世盗名、诈财之心)，又以邪定为助，而发邪通，因而遂行其詃(juǎn：诱骗)世偷盗之意，则必堕邪道之中。
“上品精灵”： 《楞严文句》云：“盗日月之精气而为神灵。”此谓，若带偷修禅，则证上品禅定者，来世即堕为精灵，也就是俗语所谓的妖精。
“中品妖魅”：《楞严文句》云：“盗人精气为妖魅鬼。”亦即《地藏经》中所说之噉精气鬼。世人有贪淫、多淫者，因脱阳而死，即是由于自行不端，而为此等妖魅所趁，夺其精气。
“下品邪人，诸魅所著”：“著”，附。带偷禅之人，得下品定，即成为邪人，而为诸鬼魅所附着，变得疯疯癫癫，行事妖异。
“各各自谓成无上道”：连这些妖精鬼怪，都自说自己成无上道，虽则可笑，亦复可怜。
【义贯】
“阿难，又复” 诸“世界”中之“六道众生，其心” 若“不”起“偷”念，“则不随其” 偷心而堕“生死相续”不断。
“汝修三昧”之目的，“本”是为了“出”六道“尘劳”烦恼，然而若“偷”盗之“心不除”，即使努力修定，则“尘”劳亦“不可出；纵” 使现“有多”世“智”，乃至相似“禅定现前”，但“如不断偷”心，而带偷修禅，“必落”于妖“邪”之“道”；若得“上品”相似定，即堕为“精灵”；若得“中品”相似定，即堕为“妖魅”；若得“下品”相似定，即堕为“邪人”，恒为“诸”妖“魅所”附“著。彼等群邪亦有” 甚多“徒众，各各” 皆“自谓”已 “成无上道”。
【诠论】
至此，于三种清净明诲中，若不断淫心，则堕于魔道，为魔眷属。若不断杀心，则堕于鬼神道，为鬼眷属。若不断偷心，则堕于妖邪之道，为妖精灵怪之眷属，果报甚重，可不惧乎？
【“我灭度后，末法之中多此妖邪，炽盛世间，潜匿奸欺，称善知识，各自谓已得上人法，詃(诱)惑无识，恐令失心，所过之处，其家耗散。
我教比丘循方乞食，令其舍贪，成菩提道。诸比丘等，不自熟食，寄于残生，旅泊三界，示一往还，去已无返。云何贼人假我衣服，裨贩如来，造种种业，皆言佛法？却非出家具戒比丘为小乘道，由是疑误无量众生堕无间狱。”】
【注释】
“潜匿奸欺，称善知识”：“潜”，潜踪。“匿”匿诈。“奸”奸邪。“欺”，欺世盗名。“称”妄称。此言：私底下，暗行奸邪欺诈，而在表面上，堂而皇之地自称是众生的善知识。
“得上人法”：“上人”上德之人，内有德智，外有胜行，在凡夫人之上。故称上人。换言之，即是证圣道之人。《大般若经》云：“一心行阿耨菩提，心不散乱，是名上人。”又，《十诵律》云：“人有四种：一粗人，二浊人，三中间人，四上人。”故“得上人法”，即是证得圣人之法，得道之谓。
“詃(诱)惑无识”：“詃”：《玉篇》：“詃，诱也，诈也。”“惑”，迷惑。“无识”，无智识之人，亦即愚人。谓以种种手法、谎言，诱骗没有知识的人。
“恐令失心”：“恐”，恐吓，吓唬。“失心”，丧失本心。例如恐吓人说：“全世界末 ri快到了！”或说快天灾地变了，或说快世界大战了——而其如是等恐吓之目的，是要信徒求他设法拯救；而想得救的人，就须供献其家财，或一大笔，或全部家产皆须奉献，如在美国发起之“人民庙堂”，全体移民南美圭亚那，建立一与外界隔绝之社区；后其教主令全体服毒自杀。
前两年之“飞碟学会”，妄言某日为世界末 ri，上帝将来地球接其信徒上天堂，且审判其他不信的人；结果，上帝没来，世界末 ri也没到！这些真是所谓“妖言惑众”，末法时期非常多——为何会有这么多众生如是愚痴，会去信受它呢？实是可悲，亦复可怜。
“所过之处，其家耗散”：“家”，家财，家产。《楞严正脉》云：这些妖邪之人，“主于取财，而妖言妖行，或现妖通，自言自在，诈称得道知识，愚者不测，倾家奉之。”
“循方乞食，令其舍贪，成菩提道”：“循”顺。“方”，方所。顺着所在之方所，而行乞食。以此方便而得舍离贪爱之心。贪爱之心指内贪及外贪：外贪饮食、六尘、世界，内贪根身。以三界轮转皆缘于贪，而贪爱依于无明；若能舍对三界之无明贪爱，方能成就菩提。故《圆觉经》云：“永断无明，方成佛道。”
“不自熟食”：“熟”炊爨。不自己炊煮食物。
“寄于残生，旅泊三界”：“寄”，寄居。“残生”，残余未了之报身。“旅”，旅行。“泊”，停泊。
“示一往还”：最后示现于天上人间一往还，亦即是“最后身”，从此不再轮回。
“去已无返”：“去”，涅槃。示现涅槃之后，再不返于六道受生死。此指相上而言，即是入小乘之涅槃“化城”，然终将回小向大。
“云何贼人假我衣服，裨贩如来”：“贼人”，盗贼之人。“假”，藉。“衣服”法衣，袈裟。“裨”，与“稗”同，小贩。“裨贩”即贩卖。此云：为何贼心之人，实在并非如来弟子，却假藉如来之法衣，披着如来所传之袈裟，而出卖如来。出卖如来，指作出违佛所说之不如法行，破坏佛法，称为贩卖如来。经中记魔王波旬之言：我将于末法时期，于佛法中出家，着佛袈裟，持如来经典，而破坏佛法。可悲的是：末法之季共有万年，现在才到最初之五百年而已，而这种乱相(种种“相似佛法”——举凡种种佛法之“改革”以及俗化、外道化等皆是)，已经到处都是。
“造种种业，皆言佛法”：造种种恶业、不如法业，都说他所作的是佛法，就是“非法说法”：不是佛法之言行，而说是佛法。
“却非出家具戒比丘为小乘道”：“却”，反而。“非”，非斥，诽谤。反而诽谤出家具戒如法正行之比丘，说是行小乘，而妄自称他自己的非法行是“大乘”。这就是末法时期非常普遍的现象：凡看到人持戒正行，就说人是“执着”，是行“小乘”；而对于他自己的破戒、犯戒却说是“不执着”、“大乘的方便”。说持戒正行为小乘，与上一句相对，是“法说非法”：是正法的，他反而妄说是非法。
“由是疑误无量众生堕无间狱”：“由”，因此。“是”，此，指非法说法，法说非法，颠倒是非。“疑误”，令人于正法起疑惑，而致误导。此谓，由于这样的非法说法，法说非法，而令众生于法起疑惑，因而误导众生入邪途，来世堕于无间地狱，受无量苦。
【义贯】
“我灭度后,” 于“末法之中，多此妖邪” 之人，“炽盛”于“世间，潜匿”其“奸”邪“欺”诈之行(偷偷地遂行其奸欺)，诈“称”自己已为得道之大“善知识，各自” 皆“谓已”已证“得上人”之圣“法”，欺世盗名，受人供养，进而“詃(诱)惑无” 智无“识”之人，故作“恐”怖之言论，佯为预言，以“令”其恐慌“失”其本“心”，其“所”经“过之处”，皆令“其”信徒之“家”财损“耗散”尽。
“我”于律中“教”诸“比丘”,于维生方面，须“循”顺“方”所而“乞食”，养此身命以修道，勿蓄金钱财物，以此法而“令其舍”内外“贪”，舍无明贪爱已，得“成菩提道”。又，“诸比丘等，不自” 行炊爨“熟食，寄”居“于”此世间，以了“残”余之“生”涯，于菩提道上暂时“旅”行停“泊”于“三界”之中，最后“示”现“一”度“往还”于天上人间，既“去已”后再“无返”回六道受生死。
(如此皆是如来弟子如法、离贪之行)。“云何贼”心之“人，假”藉“我”正教之法“衣”及法“服”，披着袈裟而“裨贩如来”，妄“造种种”恶“业”，而“皆”自“言”是“佛法”(此即非法说法)，“却非”斥诽谤“出家具戒”正行之“比丘”谤彼“为”行“小乘道”，而妄称他自己的非法为大乘道(此为法说非法)，“由是”颠倒是非故，而令众生“疑”惑正法，“误”导“无量众生”造恶，来世皆“堕无间”地“狱”受无量苦。
【诠论】
关于“裨贩如来”，这里所指的是种种不如法行、败坏佛法、破坏正法、混淆邪正之行。这是最严重的“贩卖如来“。另外，于物质上的贩卖如来，例如贩卖佛经、佛像(不论是画的、雕刻的、铸造的，都是)，也是属于贩卖如来之类。佛弟子最好不要作这种事，更不要以贩卖佛经、佛像为生，果报都很重。至于香、烛、炉、供具、法器等，则无损。
