画儿

　　问：朋友与你诉说与他人的矛盾，当你没有能力为他调和的状况下，怎么办才好？请师父慈悲开示

　　答：至少我们可以做一个忠实的听众。如果我们没有能力帮忙，看看我们怎么能安慰她？我们陪着她痛苦，也能减轻她的痛苦。如果我们没有能力，也可以看看我们是否听。如果自己听了以后，不能调解，自己还会增加染污，可以喊“不”。假如我们可以不影响自己，又可以适当调解，未尝不是我们自己能力的增长。所以，面对处在矛盾中的人，我们要极力消除她的痛苦。

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　　问：我的朋友不多，想多交一些朋友，这是不是属于攀缘呢？请师父慈悲开示

　　答：当然看你用什么心啦。如果你是因为寂寞，想要热闹一些，也是属于一种攀缘。如果是从人我一体的角度，我们把慈悲心修起来之后，自然不攀缘自有人缘。如果没有智慧不能从根本上用功，不知道人缘是怎么生起的，是盲目的攀缘。要看发心与智慧。

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　　问：当别的师兄对你有看法的时候，你保持什么状态好？请师父慈悲开示

　　答：一个人生存在世间上，要让人家对你没有看法，几乎是不可能的。看法，或者有好的，或者不好的，或者无所谓的。我们保持什么状态好呢？

　　从学佛来看，不管人家怎么待我，只要有助于我修学，就是好的。比如，有人捧你，我们对自己要有清晰的认知，不要让自己盲目陷入到别人的称赞中，别人一赞叹你了，你就被卷入了。

　　当别人有什么看法的时候，要作为对自己的参考。要将自己认知自己，与别人的看法两相比较，随时警醒自己，是否陷入对自己的执着，要保持交相参照。你批评我的时候，不一定你的批评都是正确的。当别人批评错了，要保持冷静。保持冷静过程中，要成为参考。如实认知。别人赞叹我，那就是鼓励、引导，我就得到赞叹的加持。他批评我，也是加持，因为他也是期望我好嘛。有则改之，无则加勉。

　　如果别人对我无所谓呢，至少我没有损伤他。为什么他对我无所谓呢，也许我对他关心太少，我应该反省。我们这样来对待别人对我们的看法，这样就能保持我们有很好的心态学佛。

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　　问：如何与小人（用心不良）相处？请师父慈悲开示

　　答：与小人相处就是不要用小人的心，要用大人的心。如果遇到小人，我们斤斤计较，我们也变成小人了，我们今天造作的是小人的业，将来就还要和这些小人打交道。如果我们学习诸佛菩萨的用心，把遇上小人的因从我们内心消除，没有这种业了，将来就不会遇上这些小人了。我们会遇上小人，就是因为我们过去也用小人的方法来对付人家。不与小人相计较，学习佛菩萨用心，就能从根本上改变。

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　　问：如何对丈夫、妻子或父母、儿女不生有染着的贪爱心，而生慈悲心呢，在理事上如何结合呢？请师父慈悲开示

　　答：贪爱心与慈悲心实际上就是这么一种的区别，要明白贪爱心与慈悲心的区别，首先就是要懂这个道理，再在事情上结合，就很容易。所以，理上明白更重要，能不能把理弄懂，深入于我们身口意三业很重要。

　　我们首先说染着的贪爱心的体相用是怎么样的？然后来说慈悲心的体相用是怎么样的。

　　染着的贪爱心往往对夫妻、父母、儿女存在的事情不能认知真实相状，而由于无明认为我有我相，人有人相，众生有众生相。而我们无明就是认为有真实自我，在自己五蕴上认为有真实自我，在夫妻父母儿女身心上也认为有真实对象。当违背万事万物没有自性的认知，以为万事万物不变，这就是一种染着心。

　　比方，父母夫妻虽然显现相状，但是随着时间过去，人每天都在变化。我们呢，会忽略人的变化性，而以为对方没有改变，有一种常一主宰性，这就是一种无明，而这种无明很容易背离现实，这就是一种染着。染着以后，对符合自己心意的，就发生贪爱心，很喜欢。但是因为这种喜欢是发生在染着上的，什么叫染着？就是不如理不如实的认知。我们往往是活在认知过程当中，其实，与对方有距离。比如，丈夫是谁，有什么性格，有什么优缺点，我们的认知与现实过程的本来面目可能不是一致的。一旦我们脱离对方本身真实面貌，而活在自己认知面貌中，贪爱心就基于自我对他的印象而发生。你认识的对方，与真实的对方有距离。于是，你认识当中的对方，与真实的对方有距离。由这种不如理发生贪爱心，实际上由于我们的认知而发生的贪爱心。一旦我们的贪爱心与对方恒一常在对境发生冲突，我们的贪爱心就容易发生打击。

　　我平时爱开玩笑，说女同志生活在感情当中，谈恋爱时，因为对方而感动。结婚之后，发现自己的丈夫与自己所认知的有距离，于是常常问，结婚前你对我很温柔，你现在怎么对我不温柔了？这就是自己认知与对方真实面貌差异的挑战。要让对方符合我们的认知呢，还是让我们的认知符合现实当中的对方？这个很重要，否则，容易发生烦恼。由错误认知，而发生染着；由染着而起到贪爱是一种烦恼；当烦恼发生，会扰乱我们内心。比如，我们认知上错误了，会发生烦恼。一个是认为这个人很好，十全十美；二一个是认为这个人与自己不着调，我不喜欢。我们喜欢与不喜欢，也许都不是建立在真实的对方基础上，而是建立在自己对对方的认知上。这一切与对方真实面貌不一定一致。染着就是不如理不如实的认知。这种背离现实的认知，就是染着的体现。

　　由这种染着而产生的贪爱或嗔恨，都是我们自己所制造出来的情绪。而这种情绪一旦出现，一旦贪爱，就会让我们身心烦乱。恋爱当中的男女是盲目的。我们一旦盲目，就会扰乱身心，这样，将来就会受苦。爱得有多深，也许将来受苦就有多深，担心就有多深。

　　爱是这样，嗔恨也是这样。你一嗔恨对方，身心也不能清净。爱和嗔恨，也许给我们带来的都是受苦。爱也许会好一些。好像爱得很知足很实在。对方如果能缘着我们爱的形象发展，爱的戏会越唱越真越幸福。而对方不能满足时，爱则可能转恨，相当痛苦，损伤自他与周围人。

　　染着到错误认知到烦恼到造作恶业损伤自他，致使受苦。这就是染着的贪爱心的体相用。

　　而慈悲心呢，与染着的贪爱心不同，一定是源于清净心。不清净就谈不上慈悲心。我们学佛，要求把染着心净化为、上升为有智慧的清净心、慈悲心。

　　慈能予乐，就是见到人我没有分别，人我是一体，人我是空性的，于是从人我一体上来生起无缘大慈、同体大悲。就是我们没有我、人、众生相，虽然没有我相、人相，不妨显现为自他的相状。这就是显现即空、现空双运的智慧，就是它仅仅是一种现象，而这种现象本身是随时随地在变化的，而这种变化的本体没有恒一主宰的自主性。所以说，我人众生都是一种空性的东西。能够从空性上去认知，现空双运的时候，清净的智慧就出来了。由这种清净智慧，我们对对方发生慈心。就是我想得到利益吗？我想，那么对方也想。所以说人同此心，心同此理，由这种没有人我的区分心，而发起人我一体的一种真实给予对方快乐的心，这就是慈心。而且这种快乐不仅仅是世间上的快乐、暂时的快乐，而是非常究竟、圆满，乃至将来尽未来际利益众生的心，这个叫慈悲心。而慈悲心，不仅仅是对一个人，而是对尽虚空遍法界无量众生都是这样。为啥呢？因为慈悲心对我们自己成为一种素质。什么叫素质呢？就是自己的一种智慧、能力。不管遇上谁，我都愿意把真实利益众生的心显发出来。所以说它没有对象上的选择，而是对尽虚空遍法界一切众生都选择慈心。那就是真实给予众生真实利益与圆满利益。这个叫慈心。

　　悲心就是同体大悲心，就是众生与我都是自心造作，如是执着产生如是人我相。要看到众生都是自他区别在于我们的虚妄分别心造成的。虚妄分别心上有自他区别，而清净心没有分别，自他一体，与法性、心性、真心一体。站在真心本体上，没有自他界限，于是，我愿不愿意离苦？愿意。所以，众生也都愿意离苦得乐，所以，我们能够站在众生心的角度，帮助一切众生远离痛苦，解决众生所有痛苦，这个叫同体大悲心。

　　慈悲心往往是在如是认知自他一体的真实相状上的智慧基础上，才发生慈悲心，是基于清净智慧的认知。以智慧的认知来产生慈悲的相状就是予乐拔苦，给予众生快乐，自己就得到欢喜；众生受痛苦，也感同身受，这就是同体大悲心。

　　作用，就是让自己的心回归于智慧，回归于自觉，有了智慧之后，我们当下就能自立，是非常安稳、非常享受的。有慈悲心之后，给众生也能够带来无尽好处。乃至于我们暂时的人天果报乃至究竟圆满的菩提涅槃果报，都从慈悲心中产生。诸佛从菩提心产生，菩提心源于慈悲心，而慈悲心不离救度一切众生，给予众生一切快乐。所以，慈悲心在修学佛法中非常重要。

　　我们看了贪爱心的体相用，再来看慈悲心的体相用，实际上两种是不一样的。领会了慈悲心与贪爱心体相用的差别，不断思维慈悲心的体相用，深入脑海，在身心世界里生起真实慈悲心，在世上，遇上丈夫父母，乃至任何一个众生，都能把事情结合慈悲心来用，这样就很好。

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　　问：爱人整天沉迷电脑游戏，对小孩不关心，还经常喝斥，该如何解决呢？请师父慈悲开示

　　答：也许，爱人有自己的天地。为什么他会沉溺于电脑游戏呢？可以和爱人沟通一下。如果有了电脑游戏，家庭、孩子可以不关心吗？这个是个责任心的问题。要用自己的爱心与爱人进行沟通，光是吵嘴、打架没有用。要发展自己的爱心，多沟通和交流，唤起爱人的责任心。

　　遇到这种情况，也是自己的业。要多忏悔业障，多修学，多发展自己爱心，从这几个方面，我们可以试试看。