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首楞严王三昧的六字真言

欺诳─就是把你自己的光明相转成黑暗相!


                     净界法师


    诳 习


    诳,也是以一种不真实的言词来欺骗别人,不过他是为了隐瞒自己的过非。

    前面的诈,他为什么要欺骗呢?为了得到非法利益;这个诳,他为什么要隐瞒呢?因为他自己有过错,所以必须用虚妄的言词来加以隐瞒。二者的差别在这。

    总标:

   【六者诳习交欺,发于相罔,诬罔不止,飞心造奸,如是故有尘土屎尿,秽污不净。】

    别明:

   【如尘随风,各无所见。二习相加,故有没溺、腾掷、飞坠、漂沦诸事。】

    劝诫:

   【是故十方一切如来,色目欺诳,同名劫杀。菩萨见诳,如践蛇虺。】

    诳的现行跟种子主要是一种欺瞒─欺瞒自己的过失。

    他所造的业发于相罔,诬罔不止,飞心造奸;他宣说不真实的言词,有说没有,没有说有,如此的欺罔而相续不停止。为什么呢?因为他要隐瞒他的作奸犯科之事。

    欺瞒的结果──在经典上说,你的心本来是何期自性本自清净,何期自性本自光明。结果我们就在内心当中,产生一种黑暗相,这个黑暗相是怎么生起的呢?

    因缘和合虚妄有生,因为我们不断的去欺诳别人,所以内心当中就创造一个黑暗相,有黑暗相就有污秽的东西,所以在你内心当中,就会出现一种飞尘的假相、土壤的假相…这些种种不清净的屎尿,污秽不净,都是很容易储藏在一个阴暗的地方;因为我们不断的欺瞒别人,所以在光明的心性当中,就创造一个黑暗的相状,就容易藏污纳垢了。

    佛陀对欺诳的譬喻:如尘随风,各无所见。

    说:本来天气非常好,但是吹来一阵风,就把这地上的灰尘吹起了;因为灰尘非常的浓厚,我们就看不到前方了…各无所见。

    欺诳─就是把你自己的光明相转成黑暗相!

    在种子跟现行交互作用之下,未来的果报故有没溺、腾掷、飞坠、漂沦诸事。

    没溺跟漂沦是同一个地狱,叫做沸屎地狱─就是这个罪人,他投生到一个温度很高,又充满污秽屎尿的地狱,就整天泡在沸屎地狱当中;如果这个人欺瞒的罪比较重,他的身体是整个没溺到水中;如果罪比较轻,就漂浮在上面,这就是没溺、漂沦诸事。

    腾掷、飞坠─这叫黑沙地狱,这个罪人他所投生的地方,风吹起地上的热沙,他就随热沙上下左右的飘荡而不安稳。这都是在因地的时候欺瞒别人,就把这个果报相创造出来。

    所以十方如来,色目欺诳,就像贼杀一样─这个盗贼来劫财害命、劫夺我们的功德法财,因为你内心当中产生黑暗相。

    菩萨见诳,如践蛇虺─毒蛇都是躲在暗处的,你一旦欺诳别人,你就在你内心暗处当中,产生很多的污秽,乃至于产生很多的毒蛇,随时会伤害自己。

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切记:佛教的修学是由内而外的!


                     净界法师


    诈跟诳的共同点─都是创造一个假相来欺骗别人。


    我们一般的修学有两个重点:

    第一个:就是内心的真实功德。

    第二个:是你外表的相状。

    佛教徒─他是先成就真实的功德,再现出因缘假相出来,所以佛教的修学是由内而外的,你一定有菩提心,才有资格去修学六波罗蜜的法门。

    但是外道不同,外道他的修学,是只有修假相。

    诸位看看经典,尤其是《阿含经》,当你被外道的咒术所障碍了,你持佛教的咒语肯定可以破坏它,因为外道的咒语,它没有真实的功德,它是一个假相,它完全是颠倒想,它是依止禅定的力量创造出来而已。而佛教的咒语,它是从内心的真实义的功德而发动了这个语言文字相,它这个假相有真实义在里面。

    所以为什么外道的神通,跟佛弟子的神通一接触的时候,马上就被破坏掉了?因为它没有真实义的功德。

    我们讲一个小故事,诸位可以体会一下:

    有一次,释迦牟尼佛带着目犍连尊者到忉利天去说法,到了忉利天,帝释看到目犍连尊者很欢喜啊,他心里想说:诶…舍利弗尊者怎么没有来呢?他们两个是左右的大弟子啊。他的想法是希望舍利弗也能够过来,当然大智慧的佛陀知道他的心意,就跟目犍连尊者说:你赶快叫你师兄舍利弗尊者赶快过来。目犍连尊者是神通第一的,他的神通变化特别的精妙,他马上一飞步就到了舍利弗的寮房,那时候舍利弗尊者正在缝袈裟。目犍连尊者说:师兄啊!师父要你赶快到天上去,他有事找你。舍利弗尊者说:好,我知道了,你先去吧,我袈裟缝好,马上过去。目犍连尊者心很急,就说:师父要你赶快过去…你还不去!他说:你再不去啊,我用我神通力,把你整个寮房抬过去。舍利弗尊者抬头看一下他说:你要有本事把这个针从地上拔起来,你再来动我的身体吧!就把这个针插在地上,结果神通第一的目犍连尊者,他就是没办法动摇这一根针,没办法!目犍连尊者只好先回去,当他到了忉利天的时候,舍利弗尊者已经早就到了。

    我们看目犍连尊者的神通跟舍利弗的神通──

    当我们看到假相,看到这个神通:可以把花变成一只老鼠,老鼠变成一只兔子,其实那是一个假相,那是心念的想像力丰富。

    但是真正神通跟神通接触的时候,是显现他内心真实的功德,就是他的止观的力量。

    我们从这个故事可以看得出来,目犍连尊者的禅定力、智慧力是比不上舍利弗尊者的。

    所以我们受戒的时候,为什么要缘境发心呢?为什么要得戒体呢?诸位你会注意到─佛教任何的功德,都是先有体才有相。

    我小时候学过外道法门,我发觉:外道做什么事情,都只是注意事相,没有重视心理的准备。

    你看我们持戒,你没有得戒体,是谈不上戒行、戒相…谈不上的,你没有真实的发心,不可能持戒的。

    诸位看止观的书籍──不管是《小止观》也好、《摩诃止观》也好,他不是告诉你马上就要修止观,第一个它先告诉你:真正发心!

    你为什么修止观?把心态调整好。

    所以:你会发觉我们修学佛法,为什么我们花的时间比外道的时间长?
那当然!外道都是在修假相而已,那是空壳子的东西。但是佛弟子他很重视你的心态,一定要跟内心的菩提心、清净心相应,一旦让佛弟子修成以后,那个功德就是坚固不可破坏。

    所以你看外道法很容易修,因为他就在修假相而已。

    诈跟诳─就是修假相,它是向外攀缘,跟佛教的真实义的功德不相应。佛弟子所有的假相,都是由内发出来的!

    佛法的修学──诸位要知道:先修心再修相,它是由内而外的,外道只是修假相而已,这一点不同。

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怨的相貌是什么呢?


                     净界法师


    这一科都是在谈:我们从一念的清净本性,怎么就会有这么多的因缘果报出现呢?原来我们在多生多劫当中,有很多很多习气的种子,乃至到了今生,我们又不断的去增长它的势力,不断的生起现行、不断的随顺它;因为种子跟现行的交互作用,就把很多很多痛苦的果报,自己创造出来了。


    所以我们常说:自作自受,你自己把果报创造出来,还得由自己来承受这一切的果报;六道的果报是我们自己创造出来的,也由自己去承当这些果报。

    怨习:

    怨─就是隐藏在心中的怨恨。怨恨跟嗔有什么差别呢?

    嗔心是直接表现出来,你刺激我…我马上就发脾气,这个叫嗔;怨是当下并没有发脾气,而是把心中的恨隐藏起来、把它累积起来,恨累积久了就叫怨!

    总标:

   【七者怨习交嫌,发于衔恨,如是故有飞石投礰,匣贮车槛,瓮盛囊扑。】

    别明:

   【如阴毒人,怀抱畜恶。二习相吞,故有投掷、擒捉、击射、抛撮诸事。】

    劝诫:

   【是故十方一切如来,色目怨家,名违害鬼。菩萨见怨,如饮鸩酒。】

    怨的特点就是嫌─心中有很多、很多的不满;因为不满,他就会造很多很多的业,这个业是嫌恨之业。也就是说,他经常在暗中想要去伤害别人…找机会。因为它累积很多很多不如意的事情,他已经怀很多的恨,而这些恨,他一再的等待机会去采取行动,就是发于衔恨。因为他因地当中,经常想要去报复别人,所以得果报的时候,故有飞石投砺————

    恨本身也是一种躁动不安的相状,所以他会看到空中有很多的飞石;这些飞石是大石头,在空中飞来飞去;投砺,砺是小石头,空中很多小石头,比较尖锐的小石头;就是一种很躁动不安的相状。

    或者匣贮车槛─匣就是一个密闭的箱子;槛是一个密闭的车子;他发觉自己被关闭密闭的箱子跟车子当中。瓮盛囊扑─或者他会发觉自己被关在一个大的缸中,瓮就是缸,我们讲水缸,大的缸中;囊扑就是被绑在大的布袋当中…都不得自在!

    怨的相貌是什么呢?

    佛陀讲出一个譬喻:如阴毒人,怀抱畜恶。就是这个人阴毒,他心中一直想要去报复某人、暗中要去伤害某人。为什么呢?因为他心中已经累积很多很多的怨恨。在过去的种子跟今生的习气相互作用之下…故有投掷,投掷─被人以石头来丢掷;擒捉─就是被抓到大的缸中,或者是被抓到大的布袋当中,不得自在;或者击射─被用很尖锐的利器来加以击射;或者抛撮─在空中被抛来抛去等等诸事。

    所以十方一切如来,以智慧眼看到这个怨恨之心,就像危害鬼;危害鬼他不是公然的伤害你,他是躲在黑暗的地方,突然间跑出来伤害你。菩萨见到怨恨之心,就像一个人饮鸩酒,表面上好像是一个甜美的酒,其实是有毒害的。

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如何来化解心中的怨恨?

                     净界法师



    怨─它是恨的累积,它跟嗔不同。

    你看有些人:你一刺激他,他马上发脾气;有些人,他把心中的恨累积在心中。不过现在的医学已经证实,从一个身心灵的角度来看,一个人经常累积负面的能量,对你身体是很不好的。

    你不要小看我们内心是无形无相的,《楞严经》一再强调,我们心中会创造相状出来。

    所以你心中的恨会产生细胞病变,因为它的那一种力量,是无形相的。我们在观内心的时候─即空、即假、即中─它没有形状,但是它有它的作用,有它的假名、假相、假用。

    所以我们一定要适当的把自己负面的能量化解掉!蕅益大师他提出了:

    如何来化解心中的怨恨?

    第一个、随缘消旧业想:

    这是我们一般常用的方法。我对你这么好,你还不把我当一回事…那就是欠你的!前生欠你的,来还债!一个人经常去做一件好事情,但是你所得到的果报,却是跟你所做的因地不相符合,你的果报非常的差,那就是有两种情况:

   (一)、你本身有罪业,先把罪业逼出来。有时候我们做了一个善法,它不是先表现善法,它先进入阿赖耶识,先把恶法逼出来,就是你本来有三恶道的果报…重报轻受。

   (二)、你真的欠他,没办法,没得说!

    随缘消旧业,这是比较消极的看法。

    第二个、当善知识想:这是积极的!

    诶!这个是菩萨示现来考试的,我必须通过这个恶因缘来增长我止观的力量、来增长我忍辱的功夫。忍辱的功夫不是在顺境完成的,忍力是从逆境的观照当中,点点滴滴的,不断的调整自己,失败了不放弃,不断的调整,慢慢、慢慢,你的忍力才会培养出来,是从逆境中培养。

    第三个、代众生受苦想:这更难了!

    代众生受苦想,就是我们从逆境当中学吃亏,从吃亏当中培养一种慈悲的胸怀、菩提心的胸怀。

    忏公师父说:一个菩萨你不学吃亏,你很难生起菩提心!菩提心的根本在学吃亏,这个吃亏就是─忍让。

    不过也有人说:你情绪不好的时候,唱唱炉香赞也不错,对了!妙境长老就这么讲:有时候我们在修念佛止观的时候,诶!很顺畅,这车子开得很顺,路上没有什么石头;有时候你怎么修,就是都不得力,挫折感很重,诶…唱唱炉香赞…真的有效。你就在山中哼个炉香赞,唱完再去打坐,诶,不同…整个情绪有变化…总而言之,你一定要把负面的能量,把它释放出来。

    有一个西藏法王说:一个人经常把负面的情绪隐藏在心中,你很难去关心别人,你就很难发菩提心。

    因为:你自己都不可能快乐,你不可能给别人快乐,这是个很重要的思考!你自己就闷闷不乐了,你怎么去帮助别人呢!所以我们要知道怎么去化解自己的障碍,我们内心本来是没有障碍的─心本无生,因境有。

    我们学习《楞严经》一路走来,得到一个讯息──我们心中是什么都没有的。所有的东西都是自己的因缘假相显现出来的,我们要知道一个观念:一个东西─它会假借因缘生,它一定可以假借因缘而灭。

    你有本事把它创造出来,你就有本事让它还灭,它本来就没有的。

    所以佛教是讲双向的,你能够让它缘起,你就有本事让它还灭。

    如果说:烦恼是本来就有的,那就糟糕。本来就有你怎么消灭呢?所以菩萨要有善巧─你要怎么去化解…人生的确是充满了不圆满,因为我们过去造了很多的善业,但也累积了很多的罪业;在得罪业果报的时候,的确是有一些困境,我们应该要不断的去化解它,不要继续让它产生一个怨恨。

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这个我来造业,也由这个我来得果报,这个思想是错误的!

                     净界法师




    见习

    见:是指心中的邪知邪见,对于宇宙真理的一种错误认知。

    总标:

   【八者见习交明,如萨迦耶,见戒禁取,邪悟诸业,发于违拒,出生相反,如是故有王使主吏,证执文籍。】

    别明:

   【如行路人,来往相见。二习相交,故有勘问、权诈考讯、推鞫察访、披究照明、善恶童子手执文簿,辞辩诸事。】

    劝诫:

   【是故十方一切如来,色目恶见,同名见坑。菩萨见诸虚妄遍执,如临毒壑。】

    我们看邪见因果的相貌──八者见习交明,邪见为什么叫明呢?因为一个有邪见的人,他是要假借语言文字来发明他心中的想法,他要表达出去的这叫明。

    关于邪见的相貌,以下提出了三个(应该是有五个,后文再补充):

    第一个、最重要就是萨迦耶见─这叫身见或者我见,这是我们一般凡夫最容易产生的邪见,我们认为在这刹那、刹那生灭的五阴身心当中,有一个真实的自我,由这个我来造业,也由这个我来得果报,这个思想是错误的!我们这个身心世界,完全是假借因缘所生,等到因缘结束的时候,完全觅之了不可得,没有一个真实的自我。

    第二个、边见或者断见、常见─断见就是人死如灯灭;常见就是人死了之后继续做人,猪死了以后继续做猪,这是一种常见。

    第三个、见─见取见─是指非果计果,把无想天的果报当作涅槃,就是见取见。

    戒禁取─就是我们一般说的戒禁取见─非因计因。比方说,外道持牛戒、持狗戒,把无益的苦行当作生天之因。

    邪悟─就是我们一般说的邪见─拨无因果。说:造善业不可能得到安乐的果报,造罪也不可能得到痛苦的果报,生命是没有章法的,人生只是个偶然,既然是偶然,那就即时行乐了,完全不重视自己的罪业,这就是邪见。

    因为五种的邪见,他内心当中就发于违拒,出生相反─他对真理会产生抗拒,而且会产生一种违背真理的想法。

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阎罗王是怎么创造出来,诸位知道吗?

                      净界法师



    见习

    见:是指心中的邪知邪见,对于宇宙真理的一种错误认知。

    总标:

   【八者见习交明,如萨迦耶,见戒禁取,邪悟诸业,发于违拒,出生相反,如是故有王使主吏,证执文籍。】

    别明:

   【如行路人,来往相见。二习相交,故有勘问、权诈考讯、推鞫察访、披究照明、善恶童子手执文簿,辞辩诸事。】

    劝诫:

   【是故十方一切如来,色目恶见,同名见坑。菩萨见诸虚妄遍执,如临毒壑。】

    出生相反:就是相反于真理的一个知见;佛陀说诸法是因缘生,他却说一切法是真实有…相反。

    所以,他得果报的时候,如是故有王使主吏,证执文籍─他临命终时,就遇到阎罗王,或者是善恶童子的审判,乃至于种种许多证明文件的东西,在临终的时候显现出来,使令他无法争辩。这个王使,就是阎罗王。

    很多人都问这个问题:到底有没有阎罗王?答案是不一定!对啊…一般来说佛教徒不太可能遇到阎罗王,一个人临终发现阎罗王一定是外道,邪见的人;我们的心本来没有阎罗王,阎罗王是怎么创造出来,诸位知道吗?

    是邪见,看经文就知道。

    所以我们看到那些把阎罗王讲得头头是道的人,这个人一定是外道种性,佛教徒不可能有阎罗王,有阎罗王表示你这个人没有正知正见,狡辩的人,才会产生阎罗王。

    我们的内心─本来清净,但是你打什么妄想,它就会出现什么相貌出来!

    这个阎罗王就是邪知邪见创造出来的,如是故有王使主吏,证执文籍。

    不过我们一般民间传说有十殿阎罗,本经讲到主要有五个阶段─五殿(待会说明)。

    如行路人,来往相见。这个邪知邪见的人,他平常用语言文字来狡辩、来为他自己的邪见辩护,但是到临命终的时候,就不是这样子,就像一个人在道路行走,完全没有遮障,这时候你的所作所为,完全被别人看见了…来往相见。

    一个经常生起邪见─现行跟种子作用的人,他临终的时候,要经过五个程序:

    第一、勘问:他死亡之后,先到阎罗王的地方,作初步的审问─阎罗王亲自审问。

    第二、权诈考讯:如果不认罪,阎罗王就用种种的严刑拷打,来使令你认罪。

    第三、推鞫察访:如果再不认罪,阎罗王用各种方式旁敲侧击,来证明你的过失。

    第四、披究照明:再不认罪,用一种很特殊的业镜,把你今生所造的罪业,从镜子中把它显现出来!

    第五、善恶童子手执文簿,辞辩诸事:再不认罪,就请善恶童子出来,就是我们头顶上面的善恶童子,拿着记载的文簿,把你在什么地方、做过什么事讲出来,而且配合文辞,加以详细的解释你当时的心态,使令你无法抵赖。
邪知邪见特别重的人,他临终就有五个阶段的勘问审查。

    所以十方如来看到邪知邪见,就像一个人掉入到坑洞一样,爬不出来。菩萨见诸不实的遍执,就像一个人堕落到一个充满毒蛇的深坑,是必死无疑的。

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