思过黑鹰

  大方广佛华严经　　

（第一八一三卷）　　

2007/8/23　　香港佛陀教育协会　

　



诸位法师，诸位同学，请坐。请看大用无方第八段，「明毛光照益三昧门」，请看第四十四「法清淨光」第二首偈：

【因缘所生无有生。诸佛法身非是身。法性常住如虚空。以说其义光如是。】

前面两句我们也学了很多，这个意思可以说永远是无有穷尽的。不深入大乘不知道大乘的殊胜，现在即使学佛出家的同修，对于学习大乘的机缘愈来愈澹薄，即使有心想学，没有环境、没有增上缘。在我们一般很现实的讲，没有好的老师，没有同参道友，也没有理想的道场，这三个重要的缘都缺乏，所以是愈来愈困难。世尊当年在世，那个环境比我们现代环境好不了多少；古佛距离我们很远了，世尊示现降生在这个世间弘法利生，真是叫法弱魔强，经上讲九十六种外道。不过好一点，那时候的人心比我们现代应当是淳厚很多，即使是外道，外道裡面很多都是佛菩萨在住持，应化在其中，重要还是在人心。现代这个时代人心不善，不相信伦理道德，不相信因果，不相信圣贤的教诲，他相信什麽？他相信名利，尤其是重视利这个字。

中国的文字是智慧的符号，你看利字，你懂得中国製造文字的用意，你就能看出来。你看利，一边是个禾，禾是什麽？稻穀，那边是个刀，这就是什麽？这是吃的东西，吃的东西一定是人家来争的、来抢的、来夺取的，这个字很可怕。你能把这个捨掉，捨掉才能和谐、才能和平，和睦相处；如果对这个东西重视的话，这社会永远没有和平。所以你看中国这文字，你不知道怎麽读法，你不认识它，你看它的意思就晓得。金，那就更可怕，黄金，你看金字边两把刀在抢，那是什麽？钱，那钱就争得更厉害！中国的文字，叫你一看到这个东西，钱不是好东西，利不是好东西，你能把这个捨弃，你就开智慧了，你就不会被魔控制。人只要贪财好利，就很容易被魔掌控住，为什麽？你的磁场跟他相应，就这麽个道理。如果能把这些东西捨弃、放下，跟佛菩萨的磁场相应，你就得佛菩萨加持。如果你贪名贪利，你跟妖魔鬼怪的磁场相应，得他们的加持。他们也有神通，他们也有福报，但是他的加持会让你在一生当中造无量无边的罪业，死了以后三途去了，三途裡面肯定是地狱，这多可怕！这是我们应当要知道的。

我们讲到『诸佛法身』，大乘教裡面讲得很多，「心淨佛土淨」，又告诉我们「平等即佛，佛即平等」。这个磁场，在我们这经上讲是毛光，毛是毫毛，放光，不一定是指白毫，我们身上的毛细孔，每个毛细孔都放光，身光。这就是现在西方人讲的磁场，中国古人讲的气氛，气功裡面讲的气也是这个，佛法裡面叫光；换句话说，气也好，光也好，磁场也好，总而言之，都是波动的现象。这波动裡面就有清淨的、有不清淨的，有善的、有恶的，统统都在毛光裡面振动，波动的现象。这种波动，特别是心地很静，我们讲有大智慧、有甚深定功的人，他这种波动（光波）力量很强，它的范围广大，遍法界虚空界，不受干扰。宇宙之间其他的波动很多，会不会受干扰？不会。什麽人的波动会干扰？我们能想像得到，心散乱的人，没有主见的人；换句话说，没有目标、没有方向的人，这种人他的气场、他的磁场很容易受到干扰。为什麽？非常不稳定。佛菩萨、修行人，佛菩萨那不必说了，修行人他一生当中一个方向、一个目标，他就不会有干扰。一个方向，西方淨土；一个目标，往生淨土，亲近弥陀。如果只有这一个念头，任何不善的磁场都影响不了你，它都干扰不了你，这个道理要懂，这是毛光照益。

我们一心嚮往西方极乐世界，我们会接受到阿弥陀佛的光，就是阿弥陀佛时时刻刻在加持你，从来没有间断过，只要你一心。所以念佛成就的人为什麽那麽快，二、三年的时间他就成就，道理在此地。实在讲二、三年成就已经不希奇，心力、愿力强的人，特强的人，《弥陀经》上讲需要多少时间？若一日、若二日到若七日就成功。我们在《往生传》裡面看到的，真有，七天之内成就。我们从前初学佛的时候，在《淨土圣贤录》裡面看到，宋朝的莹珂法师三天。

早年我住在美国，我在讲经的时候跟诸位报告过，ＤＣ那边有个周广大先生，不称他居士称他先生。这个人很善良，在那边开个麵包店，一生没有宗教信仰，得了癌症，病重的时候医院裡放弃治疗，家人把他带回家，很严重。这个时候家人才去求佛问神，到处去拜，找看有没有办法救？就找到华盛顿淨宗学会。淨宗学会也有个同学非常热心，去看他，看他的时候就告诉他，跟他开导，不要留恋这个身体，讲西方极乐世界的好处，叫他一心念佛。他真有缘，他就接受，不怀疑就接受，而且叫他家人不要再找医生，我也不吃药，你们统统念佛帮助我。淨宗学会的同学也有几个人轮流帮助他助念，他念得很好，他说我念的时候痛苦没有了。三天往生。没有学佛，也没有皈依，也没有受戒，但是他一发愿念阿弥陀佛求生淨土他就皈依佛了，他真的皈依阿弥陀佛，很好的例子，三天。临终之前三天闻到佛法，三天三夜念佛不间断，符合《无量寿经》上所说的「发菩提心，一向专念」，这一个方向、一个目标专念，家亲眷属，还有几个佛友，佛友不多，只有十几个人，就成功。

这个讯息传到我这边来，我们感到无限的欣慰，《弥陀经》上讲的不假。为什麽短时期接触到他能成功？我们知道他能够听到就接受，不怀疑，马上就干，过去生中修过这个法门，那一生没修成功，这一生在临终时候听到，把宿世的善根引发出来，勇勐精进，万缘放下，没有一丝毫留恋，所以他很顺利就成就了。更希有难得的，人一生不信佛，死了也不信佛，死了以后中阴身闻到佛法，他搞明白了，跟着这些助念的，那都不是人身，中阴身跟着助念也能往生。这个因统统都是宿世善根，在这一生当中没有缘闻到佛法，一听到他就觉悟。像这样的人，意志、信心这麽坚定，魔的磁场不能影响他。他的念头这一动，阿弥陀佛的毛光他就受益，只要念头一动都加持到了，所以这裡头感应不可思议。

我们生活在这个时代，这个时代是法弱魔强，如果我们没有坚定的信心，方向目标还犹疑不定，退心、着魔是很平常的事情，我们见得太多了。这是我今天到此地来，有同修告诉我，现代这个时代魔的力量很大，他的磁场能干扰你，让你心神不定，让你胡思乱想，让你远离正法，你被他控制了。我们今天读到这段经文，法清淨光的加持，《华严经》上教导我们，「一切众生本来是佛」，这句话非常重要。我们明白，我们接受，知道自己本来是佛。现在跟诸佛不一样的，就是我们现前有妄想分别执着，这个东西没放下。除此之外，我们的法性，法性本具的智慧德能相好，跟诸佛没有丝毫差别。只是这三大类障碍把我们智慧德能挡住了，无量劫来生生世世都不知道这个事实真相。这一生当中难得有这个机缘，在圆教一乘大经裡面读到了，佛告诉我们了，我们今天真正知道了自己的身分。知道之后怎麽办？这努力要把障碍排除，回归自性，从这个地方建立信心、建立愿心，一心向道。

今天世间全球zai 难多，活得辛苦，要捨，捨什麽？捨就是把苦捨掉，你要不捨，那你就有得受的。释迦牟尼佛在三千年前做出样子给我们看，我们现在能体会到这裡面的意思，无尽的感恩。《般若经》裡面告诉我们诸法实相，十二个字，「一切法无所有，毕竟空，不可得」，这真的，一点都不假。所以在一切现象裡面，只要不执着、不分别就对了。古德说得好，「若人知法常空，其中实无缚脱。只了众生自性，从本以来，无有一法可得，谁缚谁脱？」这个话是再来人说的。什麽是再来人？像惠能大师一样，真的把妄想分别执着放下，大彻大悟，明心见性，所以他知道。我们今天这是佛菩萨、祖师这样告诉我，我们有没有知道？世出世间一切法，法空性寂，性是清淨寂灭，法是什麽？万法皆空，包括我们身体。我们身体一部分是物质，一部分是精神，阿赖耶的见分是精神，相分是物质，皆空。见相两分都是自证分变现出来的，自证分是什麽？自证分是性，常寂。如果真的知道万法皆空，我们对于世出世间一切法不会再生一丝毫贪恋的念头。如果有点贪恋的念头，你不知道，你不晓得它的真相。它真相常空，你自然就放下了。放下什麽？放下妄想分别执着，你过菩萨的生活，法身菩萨的生活，不是普通人的生活。佛经裡面讲解脱，解是把烦恼解除，实际上就是妄想分别执着解除了；脱是什麽？脱离六道，脱离十法界，这解脱的意思。

现在我们知道，这三种烦恼，妄想是无明烦恼，分别是尘沙烦恼，执着是见思烦恼，名字不一样，意思完全相同。这个东西是真的吗？现在佛告诉我们，不是真的，它是不相应行法。所谓不相应行法就是完全是虚假的，你不能说它有，也不能说它没有，它是虚妄的，是个错误的抽象概念。我们讲错误虚妄抽象概念，它没有，那现在在！现在在是迷，迷，它在；觉，它没有了。它好像一片乌云，一片黑暗，把我们自性的光明障碍住，一觉了，这黑暗就没有了。我们几时能够清醒过来？实在讲这问题不在外，在内。要在外就好办，佛菩萨大慈大悲肯定帮我们的忙，这个事情是在自己，与佛菩萨不相干。为什麽？一念不觉，是你自己一念不觉，不是别人给你的。现在你要一念觉，一念觉容易，念念觉就不容易了。我们在这裡学习《华严经》的时候一念觉，可是下了课堂之外又迷了、又不觉了。这是什麽原因？有原因，无量劫来我们被妄想分别执着薰习的时间太久，习气太重，习气太深，一下除不掉。听经的时候好像很明白，听完之后又煳涂，老毛病又发了，所以不得受用。

那怎麽办法？佛教导我们在圣教裡面，在大乘裡面，认真去薰修。周广大三天能往生，古时候莹珂法师三天能往生，靠什麽？三天三夜不间断的薰修，那个功力大，所以他能成就。我们今天的薰修，每天我们在《华严》学习两个小时，这两个小时在薰修，大乘教在薰修；还有二十二个小时，二十二个小时烦恼习气在薰修，两个小时跟二十二个小时怎麽能比？所以不成功在此地。所谓是「一日暴之，十日寒之」，我们每天烦恼习气的薰修是佛法薰修的十倍，问题出在此地。如果是二十四小时分分秒秒都在薰修，那个力量大！七天不间断，这个功力我们一般讲至少可以超过七百年。七百年你做不到，七天可以做到，分分秒秒不间断。每天两个小时，七十年未必能有成就。所以功夫不能间断。

大势至菩萨教我们的一个原则，这个原理原则可以用在任何法门裡面，不仅是念佛，他说的是「都摄六根，淨念相继」八个字。都摄六根就是放下万缘，先决条件你要把外面那些诱huo，那都是魔，那都是魔掌，名闻利养、五欲六尘都在那裡诱huo你，你要把这个放下。眼把色放下，耳把声放下，鼻把香放下，舌把味放下，身把触放下，意把法放下，你心清淨了，这讲清淨。这段都是讲清淨，六根清淨，六尘清淨，内外都清淨，放下就清淨。然后怎麽？淨念相继，不能中断这叫相继。无论世法、佛法，哪有不成功的道理！菩萨教给我们的方法简单、快速、有效，我们也容易明瞭，也容易记，缺乏的就是没真干，真干就成功。所以在大乘裡面讲一生成就，你有没有信心？真正听懂了，有信心，一定要真干。

这裡面缚就是烦恼，烦恼束缚你。哪来的烦恼？烦恼确实没有束缚我们，哪有什麽脱！为什麽？六道十法界都如梦幻泡影，这不是真的！所以大乘圆教讲「无缚无脱」。你一定要理解就是《般若经》上所说的，「一切法无所有」，真的无所有，「毕竟空，不可得」。这个地方古德所说的，「从本以来，无有一法可得」，法是什麽？法就是心，心就是法，法就是本性，本性就是法。六祖说「何期自性，能生万法」，万法原来就是自性，你在相裡面能见到性，功德就圆满，不再着相，不再分别相。不分别相，智慧开了。不执着相，你就得解脱，你得大自在，相不干扰你了，知见不干扰你了，你放下分别，知见不干扰你了，这才能入佛境界。

永明大师《宗镜》裡面说，《宗镜》给我们解释一乘，ㄧ乘是真的，「唯有一乘法，无二亦无三，除佛方便说」。一乘是讲真的，二乘、三乘是方便讲。什麽叫一乘？「离相清淨无生心也。此心悉能包含运载一切诸法，故名ㄧ乘」。《华严》是一乘圆教，一乘是什麽？一乘是成佛的。二乘裡面讲小乘是罗汉，大乘是菩萨；三乘裡面讲小乘是罗汉，中乘是辟支佛，大乘是菩萨，都不究竟。一乘是成佛，什麽叫一乘？永明大师给我们解释得很清楚，就是离相清淨无生心。此地无生，就是不生分别、不生妄想、不生执着，就这个意思。能生万法，在万法裡没有妄想、没有分别、没有执着，这就是离相清淨心，这就是佛乘，这个心是真心。悉能包含运载一切法，包含一切法好懂，「何期自性，能生万法」，自性就包含万法，这个好懂。什麽叫运载？运载是讲佛法，比喻把凡夫，凡夫要能够乘一乘，他就把你运回，从凡夫地运载到如来地，用这个来做比喻。也就是说你学一乘，你就能成佛，不需要当中走许多的冤枉路，好像转运站一样，转运太多很辛苦，一站一站转运。一乘就是直通，直通车，没有中途转站的，这叫一乘法。
古大德在这些方面说得多，归纳起来几个重点，我们的学习就方便。古德说「了物非物」，了是明瞭，物是什麽？万物，就是所有一切现象。为什麽说非物？现代科学家告诉我们，物质现象是波动产生的，根本就没有。所以科学家只承认宇宙之间有场存在，这是个科学的名词，什麽叫场？场是能量。宇宙之间有能量，这个能量肉眼看不见的，它不是物质。能量聚的时候，能量它有波动的现象，聚集在一起的时候它会现物质现象。物质从哪裡来？物质从无中生有，那个无是讲能量。

知道这个事实真相，物物皆空，佛法讲性空。性有，性有为什麽说空？这个空的意思是它不是物质，它也不是精神，我们六根接触不到。不但眼耳鼻舌身不能接触，我们的意念都达不到，想都想不到，所以叫它不可思议。你不能够思想，思想是用意识；你不能说，你说不出来，叫不可思议。就是说明六根都没有办法接触到，它存在，它不是物，但是它是物的本体，物都是它变现的，能生万法。宇宙是它变现的，虚空是它变现的，虚空裡面所有一切法统统是它变现的。

这性是谁？这性就是自己的自性。所以你什麽时候见性，见性就成佛。成佛分有很多种，有自性佛，自性佛每个人都有，每个人自性都是佛，所以佛讲「一切众生本来成佛」是自性佛。自性永远不生不灭，自性没有相，现在现相了，现在人间，你要是觉悟，把妄想分别执着放下，你是人间成佛。如果你在天上，你也觉悟，在天上也把妄想分别执着放下，那你天神成佛了。天佛跟人佛是一个佛，没有差别，为什麽？智慧德相一样的圆满，理上一样圆满，事上一样圆满。可是众生所接触的不一样，那是什麽？那不是你自己的境界，那是凡夫境界。所以说凡夫看佛是凡夫，佛看凡夫是佛，不相同。

然后你就想到十法界都有佛，佛法界、菩萨法界、声闻、缘觉、天、修罗、饿鬼、地狱、畜生，都有！佛无所不在，无处不在，无时不在，阿鼻地狱也有。地狱众生见不到，为什麽？他业障太重，不是见不到，他在，他现地狱身，也帮助地狱罪苦众生，过去生中曾经闻法的，曾经有修行的，他不幸造了大罪业堕地狱，他还是有佛性。所以佛无处不在，无时不在，我们永远都在佛的怀抱当中，只是自己不觉悟而已。什麽时候觉悟什麽时候就得受用，这属于性德，跟性德相应。不得受用是跟性德相违背，相违背的是烦恼，相应的是智慧。如果我们的修学常常跟智慧相应，渐渐跟烦恼远离了，这个现象好！只要你能把烦恼放下，智慧就现前；你不能放下烦恼，智慧不开。智慧不是从外面得来的，是你自性本来有的，烦恼障碍了智慧。烦恼是什麽？贪瞋痴慢疑，我们讲得粗一点，自私自利、名闻利养、五欲六尘，这是烦恼。世尊教导我们不是用言说教，现身说法，做出榜样给我们，我愈体会愈深刻，体会得愈深，感恩的心愈重。

他老人家实在太慈悲，为我们现身说法，做出最好的榜样来给我们看，这真放下了。世间人所争的，最高的王位，他得来了，他是王子，十九岁捨弃王位的继承，捨弃了，出去求学访道。这告诉我们什麽？道学超过王位，他是向上一着更深、更高层次裡面去求，古大德跟我们讲的，世味哪有法味浓！这是释迦牟尼佛给我们示现。一生过的生活随顺大自然，都是我们要学习的，树下一宿，日中一食，永远不求人。中国古人所谓「人到无求品自高」，品德最高尚的是什麽人？无求。释迦牟尼佛给我们做出来了，日常的生活，你看三衣一钵，树下一宿，日中一食，他所过的是究竟圆满大觉的生活。他为我们示现求学十二年，十九岁出去求学，到三十岁十二年，那个学是什麽？世间学问。学了十二年，等于说毕业了，佛法裡面讲无学了，再没地方学了。他到恆河边菩提树下入定，把世间所学的统统放下，为什麽？不能解决问题，跟我们说世间学问不能解决问题。那个学问也很了不起，现在的科学、哲学都达不到。因为他们用的方法特殊，他们用禅定的方法，很深的禅定，能够把六道轮迴的空间维次都突破。他有能力上升无色界天，他有能力去参观阿鼻地狱，我们现在科学家、哲学家都做不到，他有这个能力，还是世间法。六道裡面没有障碍了，出不了六道，这就是障碍。所以他要入更深的禅定，突破六道，再深入突破十法界，这才大彻大悟，诸法实相真正通达明瞭。

所以了物非物，这个物是十法界的依正庄严，怎麽是非物？原来是梦幻泡影。《金刚经》上所说的「一切有为法，如梦幻泡影」，它的存在「如露亦如电」，存在的时间非常短暂，短暂到给你说，基本上不存在。这明瞭，真的明瞭了，森罗万象，原来「物物性空。知心无心，则心心体寂」。所以心是清淨寂灭，物是万法皆空，就是心裡没有念头；有念，心就动了。体寂就是六祖讲的何期自性本不动摇，从来没有动摇过，那是你的真心。这个无心是无妄心，知心这个心是真心，没有妄心，妄心是什麽？八识五十一心所。你看唯识裡讲八心王、五十一心所，没这个东西，这个东西是迷了才有，悟了没有。所以真心心体清淨寂灭，就是大般涅槃。明白这个道理，了解事实真相，大小乘教裡面讲的三解脱门，我们就更清楚、更明白了。

「知心空寂，即入空寂法门」。这些都是法身菩萨的境界，只要你没有妄想分别执着，你得把这个放下你就入了。我们在日用平常生活当中，可不可以不用思惟，不需要去想？可以，根本不需要去用思想。用思想你用妄心，如果说不用思想，你用的是真心，你用的是智慧，真心处理事情没有一样不圆满。释迦牟尼佛在示现开悟之后，然后从事于教学，一生没有中断过，教学四十九年，他教学有没有去预备功课？没有，他没有书本。无数的人，不同的族群、不同的宗教，那个时候不同的国家，这些人世尊天天接见，他们所提出的问题，释迦牟尼佛有没有去想一想，这问题我要怎麽答覆他？没有，随问随答。四十九年没有一个问题把佛问倒、佛不能答覆了，没有。他的智慧从哪来？自性本具的。为什麽能够解答？你自性智慧开了，你照见是能生万法，万法都是你自己自性变的，你还能不知道吗？你还会有障碍吗？所以《般若经》上讲「般若无知，无所不知」，无知是什麽？无知是空寂，它起作用的时候无所不知。

我今天心怎麽样？心不空、心不寂，心裡头有妄念，心裡面有烦恼，心裡头有习气，所以我们的心是动的、浮动的，这些是妄心、念头。这就是佛讲的十法界，十法界依正庄严从心想生，因为你的念头从来没断过，一个接一个，所以这境界现前。如果这个念头哪一天断掉了，断掉，境界就没有了，觉后空空无大千，你醒过来了。醒过来的世界是一真法界，现在十法界是梦中境界，这要懂，这不能不知道。所以对这个世间不可以贪恋，要像释迦牟尼佛一样捨得乾乾淨淨。所以一生不建道场是正确的，这释迦牟尼佛给我们示现的。后人，这中国祖师大德，这后人德行、福报都比不上佛陀，佛陀给我们示现最大的福报，身体好。你看都是住在野外，每天风吹雨打、日头晒他都没有关係，这身体多好。

我们在前几年读到一本书，《旷野的声音》，写澳洲的土着，他们生活在沙漠裡，他们不穿衣服，晚上睡觉也是在野外，也是找棵树下，都是这样的。吃东西都是野生东西随便找来吃，不过他们很聪明，知道哪些可以吃，哪些不能吃。这些我们讲是野人，没有开化的；他们看我们这开化叫变种人，不正常的人，他们认为他们那是正常的。他们远距离互相通讯不需要用电话，心灵感应，感应力量很强，不但可以说意思能够通达，也能够看得到他现在在那裡做些什麽，就像电视一样，但是他不要用机械。我们读了这些东西，我们就想到世尊当年在世他们的身体好，我们现在不能跟他相比。

中国祖师大德这是不得已盖个茅蓬，茅蓬很小，多半都是自己盖的，不需要请工人。山上砍几棵树做个柱子，用土四面筑四道牆，上面盖茅草，很简单，一个小茅蓬大概两天就盖好，能够遮蔽风雨，真正修行人都是住茅蓬的。寺庙做什麽用的？寺庙是教化众生的，那裡有讲堂，那是学校，教化众生的。自己的生活都住茅蓬，这是什麽？心地清淨，一尘不染。在中国，有不少祖师大德住茅蓬，有的时候自己种点蔬菜，种点水果，种点粮食，粮食裡面多半种玉米，这可以做主食的，像花生、玉米、蕃薯、马铃薯，这些可以做主食，蔬菜，很方便，几十年不下山，真成就了。

与众生有法缘，他们来讲经说法，这建寺庙，寺庙不需要自己建，信徒们去建。真的古德讲的话有道理，「只怕没有道，不怕没有庙」，庙是弘法的时候才需要，不是弘法不需要。如果与众生没有法缘，永远住茅蓬。茅蓬确实舒服，冬暖夏凉，因为那土牆筑得很厚，它有隔热、有防寒有这种功能，我们小时候在农村裡面都住茅蓬。我们要想成就，还是要过古人的生活才行。过现代人的生活，可以做为一个佛学家，佛教的学者，可以做这个；像祖师大德这种成就很困难，为什麽？你在现在这种生活环境裡面，得清淨心可不容易！每天的诱huo都在你眼前，你怎麽能清淨？所以知心空寂重要。

「知心无缚」，你的心是清淨的，没有烦恼缠缚你，烦恼是你自己妄心裡头起的念头，没有。外面会不会影响你？外面只要你不接受就没影响。好像外面讯息，我们讲的毛光照过来，你不接受它，它东西传给我们，我们不接受就毫不影响。永远保持心地清淨平等，你就入解脱之门。

「知心无相」，你就「入无相法门」。真心无相，妄心，相而无相，即相无相，能变能现的心无相，所现所变的境界哪裡会真的有相？这个道理要懂。六祖大师最后说的一句话，「何期自性能生万法」，后头还要加一句，「万法皆空，唯一真心」，万法就是一心；或者说「万法皆空，不离一心」，这是正确的。

「觉心无心，即入真如法门」。这真心，真心裡头没有妄心，妄心没有了，妄境当然没有。妄境是什麽？十法界依正庄严。真的像永嘉大师《证道歌》上所说的，「梦裡明明有六趣，觉后空空无大千」。如果我们能把世出世间一切法的执着放下，六道就没有了，你在梦中醒过来了，可是你还在梦中，梦中又作梦。不知道有没有同学有这个经验？作梦，作梦觉得在梦裡头又作梦，梦醒过来，是梦中之梦醒过来，可是你还在梦中。梦中之梦是六道，醒过来之后，六道没有了，可是你还在四圣法界，四圣法界还是梦，不过四圣法界裡头没有恶梦，六道裡头有恶梦。从这个醒过来之后十法界就没有了，十法界没有了你才见到一真法界，入真如门。

所以要知道，八识五十一心所是有为法，这是天亲菩萨将《瑜伽师地论》裡头弥勒菩萨讲的六百六十法，他把它归纳为百法，对于初学的人来讲就很方便，这一百大类就是讲的宇宙的真相，佛经讲诸法实相，让你了解。百法裡面前面九十四法，九十四大类都叫有为法，有为法有生有灭。后面六法叫无为法，无为法裡头有抽象的东西在裡头，但是你看不到生灭的现象，就称无为。你看到它有生有灭，譬如像我们讲动物有生老病死，植物有生住异灭，矿物、山河大地有成住坏空，自然现象也有成住坏空，凡是有这种现象都叫做有为法。虚空没有这个现象，虚空也是自性变的，有没有生灭？也有生灭，它时间太长了。除了生灭现象之外，你在裡头看不到它有任何变化，所以也算它作无为法，虚空无为。所以真正无为法只有一个真如，真如无为，这是绝对的。其他的五条就是相似无为，不是真无为，相似，它裡头没有变化。所以要知道，真心没有八识五十一心所，八识五十一心所是一念不觉而后发生的，变现出来这种境界，你晓得这是假的，不是真的。

晓得是假的不是真的，你就不会有胡思乱想，为什麽？胡思乱想很冤枉，消耗能量。在我们现在讲消耗能量，就是伤害身体，精神、肉体都受损害。这就是一般人体质不能跟修行人相比，修行人体质跟一般人不一样，你就懂得了，为什麽不一样？他不消耗这些能量。他没有妄念，我们平常讲他没有自私自利的念头，他没有名闻利养的念头，他没有贪图五欲六尘享受的念头，他没有贪瞋痴慢的念头，这个体质当然就不一样。体质不一样，相貌也不一样。所以总的说，「若能知心如是，即入智慧法门」。如是就是讲知心空寂、知心无缚、知心无相、觉心无心，你能真正的知了，这就入智慧之门，那就是自性本具般若智慧现前。

清凉大师说得好，「上来诸门」，给你讲的空寂法门、解脱法门、无相法门、真如法门、智慧法门，「乃至无尽，不离一心」，总而言之，不离一心，这个一心是真心。「一心即法界故」，什麽是法界？一心是法界，一心是自己的真性，法界就是一心，法界就是法身，法身就是一心。我们念佛法门，说老实话，直截了当就修一心，你看《弥陀经》上讲的念佛的目标是什麽？「一心不乱」。用什麽方法来达到一心不乱？用执持名号。所以念佛，为什麽要念佛？不是我们念阿弥陀佛，阿弥陀佛就高兴了，不是！哪有这种道理！是用这句名号把所有那些妄念都打掉，用一念打掉一切妄念，先达到一心，这一心就是阿弥陀佛。我心裡只有一句阿弥陀佛，这不是真正的一心；再进一步，阿弥陀佛也没有，一心现前，真的一心现前。功夫成片到事一心都是一句阿弥陀佛，这是过渡时期；最后的境界，这句阿弥陀佛也没有了，那就是理一心不乱。你真的明心见性，真的叫大彻大悟，跟禅宗上见性同一个境界，他用的是参究的方法，淨宗是用持名念佛的方法，方法不一样，达到的境界完全相同。

不但是淨宗的境界、目标跟禅完全相同，给诸位说，八万四千法门每个法门终极的目标、方向完全相同，只是方法不一样。佛为什麽说这麽多方法？那是众生根性不相同，所以方法不一样。总要适合他的根性，他欢喜，学起来容易，成就快。由此可知，佛教化众生不是用他自己的意思，恆顺众生、随喜功德，这个道理要懂。所以佛在《般若经》上说，释迦牟尼佛讲的，他四十九年没有说一句法，谁要说佛说法度众生那叫谤佛。佛何以没有说法，不是说了四十九年吗？佛是顺众生说的，不是自己要想个什麽方法来教人，不是的。佛观众生看你的根机，你过去生中生生世世他都知道，无始劫带来的习气他明瞭，他教给你的法门就适合你生生世世的习气，你一接触就觉得很容易，就一点困难都没有。每个人修的方法不一样，这无量劫来的习染不相同，只可以说什麽？有大同小异、有小同大异。小同大异那就要开另外法门。明白这个道理，就知道世尊是应机说法，也是感应，众生有感，佛自然的应，并没有起心动念。

末后一句说，「若知触物皆心，方了自性」，这个了就是明瞭，也就是见性。你六根所接触的境界就是你自己的真心，就是你自己本性，你见性。性在哪裡？遍法界虚空界无有一法不是自性，这个人真见性了。我们学会了，人家问我们，我们说一切法都是我们自性，我是不是真的见性？这个悟，佛门裡头有两种，解悟跟证悟，你知道一切法都是自性，你解悟，你没有证得，没有证得怎麽样？不得受用。这种在禅宗裡教学不说，一定让你自己证得；教下说出来，说出来之后再叫你去证得。这就是宗门、教下的方法不一样。禅宗裡面不讲，要你去证得，证得之后再跟你讲，那一说你全明白了。教下是先给你讲，讲了之后你自己去证得，用什麽方法证？没有别的，就是放下。所以你能够放下执着，对于世出世间先从哪裡下手？先对一切人、对一切事、对一切物不执着。你执着是搞成习惯，总要减轻，这叫修行，一定要放弃、要减轻，你才能见性。

你念佛求生淨土，到极乐世界品位就上升，这是佛教我们的。在西方极乐世界提升品位很缓慢，他不退转，很缓慢；在我们这个世间，对于品位是大起大落，要提升容易，要坠落也容易，大起大落。所以佛在经上说，在我们现前这个世间修行一天，等于在极乐世界修行一百年。所以这个世界好，不是不好。为什麽？这个世界的魔障多，你都能够通过，都能不受障碍，那比极乐世界是快多了。佛这个话我们相信绝对不是假话，极乐世界没这麽大的冲击，你接受冲击，你能够有定功，你能够不起心、不动念，那是智慧，你大幅度提升了；如果你考验不过，小小的挫折就起心动念，烦恼现前，马上下堕，所以你升得快，你堕落也快，这是这个世间。

所以「境缘无好丑」，这是蕅益大师讲的，好丑在自己心灵的感受。无论是顺境、逆境、善缘、恶缘，我们用平等心去对待，用清淨心对待，用真诚心对待，如如不动，境界清清楚楚、明明瞭瞭，那是智慧，如如不动是禅定，定功，这就大幅度的向上提升了。小小的境界现前，心就动了，顺境，贪爱的心起来，贪心起来；逆境，瞋恚就起来，不但佛法不能成就，世法也不能成就。这个道理我想并不深，应当可以体会，要认真努力学习，学习就是修行。

修行这两个字的定义你一定要搞清楚，行是行为，行为多，世尊教学把它分为三大类，行为分作三大类。第一个是言语，口业的行为；第二个是身体的造作，身业的行为；第三个是思想、见解，这是意业的行为。身、语、意叫三业，行为再多，总不出这个三大类。三大类的行为有错误，与自性相违背，与性德违背，把它修正过来叫修行，这个事情得搞清楚。不一定说是我在念佛堂每天念十几个小时、二十个小时，一天念十万声佛号、二十万声佛号，算不算修行？不见得。如果他一心念佛，把杂念都打掉了，他是真修行；如果一面念佛，一面还在胡思乱想，他没有修行，那一点用处都没有，古德所说的「口念弥陀心散乱，喊破喉咙也枉然」。

所以你要晓得，念佛是个方法，把错误的思想、见解、言语、造作打掉，这叫修行。方法很多，八万四千法门，你要活学活用，总的一个原则，就是无论在什麽境界裡面要如如不动，也就是学放下执着、放下分别、放下起心动念，这真修行。淨宗同学念头起来，无论是善念、是恶念，只要念头起来了，阿弥陀佛，把这个念头换过来，换成佛号，这叫修行。不起心、不动念的时候也要念阿弥陀佛，为什麽？不起心、不动念你堕在无明裡头，还是错误；一句阿弥陀佛这是觉，清醒，这不是无明。佛号裡头不杂妄想，世间前面讲你确实了物非物，真正明瞭这一切法是梦幻泡影，你想这干什麽？你要这干什麽？释迦牟尼佛应有尽有，全丢了。

早年翻经的安世高，我们也介绍多次，安世高，那个安是他国家的名字，安息国，安息国的王子，他父亲死了他继承王位，安息国的国王做了半年，他把王位让给他的叔叔，他出家了，以后到中国来，他死在中国。在中国早期翻经翻得最好，他是汉朝时候到中国来。安息，唐朝叫波斯，现在的伊朗。你说国王不要了，跟释迦牟尼佛学，真成就了。《神僧传》裡面有他，他还真显了神通度他的同学，由此可知，他过去生中生生世世高僧。他那个同学是[共+阝]亭湖的龙王，[共+阝]亭湖好像是在九江，九江还有蛇村，这个遗迹还在。这个龙王过去生中跟他同学，都是在一起修行的。那时候修行人吃饭都出去托钵，他这个同学很难得，明经好施，明经，经教通达，讲经说法，又喜欢布施。可是有点小毛病，就是分别执着没有放下，每天去托钵，人家供养很好的，很喜欢；供养不好的，心裡就难过，就这麽一点点毛病。死了以后堕到畜生道，畜生道当龙王。因为他明经，所以牠很灵，这个龙王灵，真叫有求必应。因为他好布施，福报很大，[共+阝]亭湖一千里之内的人民没有一个不去烧香拜牠，牠是大福德鬼神，大福德。

安世高知道牠寿命快终了，寿命终，做龙王造不少孽，因为牠一不高兴的时候牠就害人，船行到湖裡面牠就把它弄翻，杀了不少人，造不少业，决定堕地狱，所以他来救牠。他翻经告一个段落之后就去帮助牠。这个龙王也很厉害，龙王知道牠要堕地狱。所以就告诉庙祝，就是寺庙裡头的住持，告诉他，明天有个高人到这边来，好好的招待他，他是我前世的同学。所以一去的时候，大家都晓得。结果安世高就叫龙王现身给大家看，牠都不好意思。不要紧，这样才能够忏悔，才能消除你的业障。结果一现身是条大蛇，所以现在叫蛇村。他给牠说法，给牠祝愿，牠超生了。超生，那条蛇就死了，人家看到一条很大的蛇，那个村叫蛇村。安世高离开之后，这个龙王把牠自己所有的财物统统奉献出来，让安世高在南昌盖个佛寺，所以那个佛寺是龙王做斋主，龙王生天了，到忉利天去了。安世高坐的船在湖裡面走，赣江走的时候，看到船头上有个穿白衣服的童子在那个地方拜了三拜，很多人看见，安世高说这就是龙王，牠现在生忉利天。这些我们都不能不知道。好，今天时间到了，我们就学到此地。

思过黑鹰

    大方广佛华严经　　

（第一八一四卷）　　

2007/8/25　　香港佛陀教育协会　　

诸位法师，诸位同学，请坐。请看大用无方第八段，「明毛光照益三昧门」，第四十四光最后一首偈，还有点意思没有讲完，我们先把经文念一遍：

【因缘所生无有生。诸佛法身非是身。法性常住如虚空。以说其义光如是。】

这四句偈，前面三句总的意思就是教我们不要着相，着相就错了。我们前天引用古德的话说，「知心空寂，知心无缚」，没有烦恼，心没烦恼，「知心无相，觉心无心」，你就不会再有分别执着。『因缘所生』，通常我们就执着因缘生法，一定是讲四缘，亲因缘、所缘缘、无间缘、增上缘，这佛常讲。如果执着它，这就是世间法，不出六道轮迴，如果不执着就超越了。知佛说法都是方便法，真实法是没得说的，所说之法统统是方便说。方便从真实裡面开演出来的，所以这方便法能够引导我们入真实，不是上上根人，从上根以下，就是上中下根都需要用方便法来诱导。最忌讳的就是执着，不但不能执着，不能分别，到最后佛告诉我们不能起心动念。见佛种种神变，无量无边的变化，见佛菩萨说种种法，不起心、不动念，你就入佛境界。

起心动念你是菩萨，这个菩萨是哪裡的？十法界裡面的佛菩萨，没有脱离十法界，起心动念就没脱离；不起心、不动念脱离了，就是一真法界。《华严经》上讲的华藏世界、极乐世界都需要不起心、不动念，这是诸佛如来果地的境界，不执着六道就超越了，总要晓得这个道理。所以修行没有修别的，就修这些，对佛法一切经教我们学习、我们依教修行，真的向上提升，修行是非常认真，但是不执着，不执着又非常认真，这就对了，这是什麽？空有二边都不住，这大乘中道。依教修行，每天学习经教，这不着空，不落空；没有分别执着，不着有；二边不着，二边都非常认真去做，这就是菩萨道，菩萨叫中道；再向上一着，就是不起心、不动念，中道也没有了，那才是真正契入。所谓是二边不离，二边就是空有二边，二边是假的，中道也没有，都是佛的方便说。理我们懂得，事，我们一定要晓得自己现前的境界，现在我们应该在哪个方向去下手，去怎麽学习法，就非常重要。《华严经》末后这首是如来果地上的境界，什麽人契入？圆教初住菩萨。也就是说真正放下起心动念，起心动念是妄想，妄想分别执着全都放下。这是佛在最后嘱咐我们，前面种种法门到最后教你不要着相，法要不要修？要修。一个是提升自己，一个是给十法界的凡夫做最好的榜样，做种种示现，自行化他。

前面我们引用永明延寿大师《宗镜录》裡几句话，《宗镜录》裡每句每字都是经典裡面节录下来，所以它是《大藏经》的精华。寿公慈悲，《大藏经》，尤其在古时候没有印刷术，经典都是手写的，有机会看一遍不是容易事情。大的寺庙丛林那样的寺院才有一套《大藏经》，就是有藏经楼，普通一般寺庙裡没有，能够有个十几二十部、三十部经典就不错了。甚至于很多小庙一部都没有，有些简单的，像《普门品》、《弥陀经》，这流通量最广的有这麽几种。你就晓得，古德所说「人身难得，佛法难闻」，真难！哪裡像现在这麽方便。现在我们是享受科学技术的方便，印刷术发达，《大藏经》缩小了，而且价格非常低廉。普通一个人家裡面都可以供养一部《大藏经》，这在从前是作梦都不敢想像到的。

寿公大师希望人人都能把世尊四十九年所说的经典，重要的话能够记住、能够学到，所以他把《大藏经》这好的东西节录成一部书，叫《宗镜录》。宗就是心，宗是最重要的、最主要的，佛法所说的心最重要，为什麽？心能现万法，能变万法。六祖能师讲得好，「何期自性能生万法」，心是能生，能生、能现、能变，当然它是最主要的，万法是所生、所现、所变的。

佛经上告诉我们「即心即佛，是心作佛」，这个我们淨宗同学听得多了，淨土宗常说。可是另外两句话很少听到，「即境即佛，是境作佛」，确实这两句话没听说过，境是什麽？境是境界，六尘。心是什麽？心是六根。我们这一大段末后的两段毛光照益，前面一段讲六根清淨，这段讲六尘清淨。六尘是属于境界，那我们知道六根是我们人身，眼耳鼻舌身意这六根，这个作佛我们容易懂。境界是色声香味触法，它也能成佛吗？色是我们今天讲的物质，其实六尘都是物质，物质有有形、无形。色是什麽？物质是你眼睛看得见的。香，香是气味，眼睛看不见，鼻子可以闻得到，它是物质。味，酸甜苦辣咸鼻闻不到，舌头能尝到，这六种都是属于物质。物质，我们在大乘教裡面明白，物质有法性，六根有佛性，六尘有法性，佛性跟法性是一个性，所以即心即佛，心就是佛，佛就是心，是一不是二。

后头一句是心作佛。这句话很重要，即心即佛是自性，本来就是，这《华严经》上佛给我们说「一切众生本来是佛」，就是即心即佛。但是你现在不是佛，你现在是凡夫，为什麽是凡夫？因为你起了妄想分别执着，把你的佛性障碍，你佛性裡面的智慧德能现不出来。实在讲还是现出来，变质了，有了障碍把智慧变成烦恼，把德能变成造业，把相好变成果报，六道轮迴的果报，它变质了，还是自性裡头本来具有的。所以我们起了妄想分别执着，它就变形，还是它。你就晓得，烦恼妄念造业所现三途六道的果报全是自性，这是真的不是假的，只是自性带了迷而已。一真法界裡面自性不带迷，所以它显出来的是智慧、是德能、是相好，这就是没有障碍，有障碍它变质了。就如同我们的比喻，我们用红黄蓝三色三副眼镜戴上，外面有没有起变化？没有。我们自己感觉得外面有变化，障碍是障碍自己，没有障碍法界，法界没有障碍，自己的根性也没有障碍。它当中就是这麽一层东西，这一层东西不是真的，它不是物质，也不是精神，这个道理总要懂。但是这个东西你不放下，你以为有它就有，你以为它没有它就没有，都在一念。以为有，这一念迷了，它就起作用。所以这个东西首先要晓得，它是错误的，它是虚妄的、是不真实的一种抽象概念。觉悟的人就是明白了，这一明瞭他不放在心上，就立刻不起作用。释迦牟尼佛在菩提树下夜睹明星，大彻大悟，就是那时候放下，放下他就作佛了，是心作佛，这很重要。佛是希望我们要发心作佛，作佛就是妄想分别执着统统要放下，佛不希望你只当阿罗汉，或者是只作菩萨，这不是佛对我们的愿望。好像做父母对儿女，总希望儿女把书念好，拿到最高的学位。拿到博士学位父母很开心，博士学位是佛，拿到硕士也还不错，硕士是菩萨，学士是阿罗汉，没有到究竟圆满，没有满足父母的期望。我们没有回到佛的境界，佛陀对我们的期望我们没有能做到。这是不能不晓得的，是心作佛。

即境即佛，这是六尘。即境即佛，是境作佛，这是境界，为什麽？后面这地方有，「心有心性，心能作佛，境有心性」，心性叫法性，「安不作佛」，那怎麽会不作佛？这四句就把《华严经》上的一句话解答了，《华严经》上告诉我们，「情与无情，同圆种智」，情就是心能作佛，无情就是境能作佛。《华严经》上这个问题，我们在五十年前，佛光山刚刚开山，星云法师办了个佛学院，东方佛教学院，请了几位老师，我也是其中之一。有两个老居士在台湾是很着名的，一个是唐一玄居士，他那个时候好像将近八十岁，方伦居士大概七十岁的样子，我们那个时候才四十多岁，有几位法师，星云法师是院长。我们曾经就这个问题来讨论，没有答桉，没有看到《宗镜录》上这句。就是问情与无情同圆种智，怎麽把它讲得圆？无情是什麽？树木花草、山河大地、砖头瓦块它能成佛吗？同圆种智就是成佛，种智是一切种智，圆是圆满，有情跟无情都同样的圆满一切种智，这都成佛。唐老那个时候年岁最大，学佛也最久，学了几十年没法子解答。佛在经上给我们解答了，有情有佛性，当然成佛，无情有法性，它怎麽不成佛？现在江本博士给我们做出证明，无情法性裡面有见闻觉知、有色声香味，见闻觉知能不能成佛？当然能。这答桉好，这佛说的。

现在我们又碰到一个问题，这世界上许多宗教，我们可以从《法华经》、《华严经》、《愣严经》裡面讲的观世音菩萨这段经文得到启示，那就是经上说菩萨有德能化身，所谓三十二应，应以什麽身得度他就现什麽身。应以ji 督身得度他就现ji 督身，应以阿訇身得度他就现阿訇身，回教的传教师叫阿訇；换句话说，所有一切宗教都是观世音菩萨的化身。我在日本访问的时候，中村康隆今年一百零二岁，我跟他见面，他就告诉我，全世界所有宗教的创始人都是观世音菩萨化身。这跟我们的想法完全相同，真的是这样的。

《宗镜录》引用释迦牟尼佛一句话，佛说「一切外道经书，皆是佛说，非外道说」。这又得到一个证明，我们看其他宗教的经典，我看的比较多，看得生欢喜心，差不多百分之八十相同，不同地方很少。所以我们能够想像得到，由于古代交通不方便，没有资讯，许多人老死不相往来，佛菩萨应化在各个不同的地区，一定随顺他们的风俗习惯，随顺他们的生活方式，这方面就不一样，但是方向目标完全相同。尤其是五戒十善，每个宗教都有，都是教你不可以杀人，不可以偷盗，不可以欺骗人，都讲这些。所以说五戒十善，我们看了许多宗教，几乎是共同的基本修学的科目。

末后说，佛经确实是把宇宙万法真相说得很清楚、很明白。但是这些法难信，为什麽？不是我们凡夫的境界，也就是我们的妄想分别执着没放下。放下那全明白了，不必佛说；带着妄想分别执着很难听得懂，很难体会。它讲的是「转深转细，难解难知」，那大多数的听众总还有疑虑，还有怀疑，只要有一丝毫怀疑，「尽居惑地」，依旧是住在六道裡面，惑地是指六道。如果听了佛所讲的难信之法不怀疑，他能超越六道，他在四圣法界，他不怀疑。但是他没有证得，他要证得那就超越十法界，他就入一真法界。不怀疑的人是在方便有馀土，有疑虑的都是在六道，在佛的凡圣同居土，这我们不能不知道。

我们要晓得，我们自己有大病，这是身病、心病，有大病。知道自己有病，你才会去求医，你才治疗。那我们得找医生，佛是大医王，我们跟他学习。心病是什麽？身病不要紧，身病从心病来的，心要没有病，身就没有病。我们的心病是贪婪、瞋恚、怀疑、傲慢，这讲贪瞋痴慢疑，愚痴，这是大病。这个病与生俱来，为什麽？迷了之后，我们自性裡头本有的智慧德能就变成这个毛病。贪瞋痴慢疑，这五种大病是从我们般若智慧变现出来的，觉悟了它都变成智慧。所以有病他才造业，没有病那是具足功德，他不造业，他叫修诸功德。造业就有果报，果报就是饿鬼、地狱、畜生，三善道是人、天、修罗，变现出这个境界。我们要想脱离，除了求诸佛如来这个大医王之外，找不到第二个人。只要依照佛菩萨教诲去做，准能恢复自性，准能反璞归真。为什麽？因为你本来是佛，你本性本善，你本性本觉。马鸣菩萨说得好，本觉本有，当然可以恢复；不觉本无，当然可以放下。也就是说不觉就是迷惑，烦恼决定可以能够断得掉的，给我们信心。永明大师编《宗镜录》这本书，他说了四句，应该也是他编《宗镜录》的目的，「宗镜所录，随闻一法，可断深疑，能成大信」。「信为道元功德母，长养一切诸善根」，这是我们应当要知道的。

我还有份资料在这个地方，说明我们的修学除了依靠佛菩萨，还要靠祖师大德来帮助我们。佛菩萨是教授，祖师大德是助教，距离我们就更近，我们常常跟着他，道业才会有进步，为什麽？他们给我们的指导，都是我们现前切身的问题，我们学习就有下手之处。弘一大师他也从经论裡节录一些格言，跟永明大师的方法一样，不过永明大师节录得多，整个《大藏经》，那大工程，他只节录少分，有经典也有祖师的语录。他是现代人，距离我们不远，所以很适合现代人的根机，对我们的学习就方便太多。我们从他的节录选择几条，做为自己勉励自己，也跟同学们一起学习。

第一条《梵网经》上讲「应代一切众生受加毁辱，恶事向自己，好事向他人」。我们选这条，就是现前学佛的同学也好、不学佛的同学也好，就是不能忍，真的古人讲是个形容词，现在变成事实，心浮气躁。心浮气躁再加上烦恼习气，不但道业不能成就，世法善业也不能成就，感得现前可以讲全球的zai 难。我们在资讯裡面所看到的，报导说前所未有，过去没听说过，这今年是异常zai 难。《梵网经》上这几句话我们应当学习，毁是毁谤，侮是侮辱，我们受是代一切众生受。怎麽叫代一切众生受？这道理要懂，我们受给众生看，他不能受，我能受，我受给他看。别人无故对我毁谤，我不毁谤他，我不怨恨他；别人对我的侮辱，我也不憎恨他，我也不报复他，做出样子来给众生看。一般人决定受不了，他遇到这些事情他有怨恨、他有报复，他想出种种方法去反击。佛教导我们，这菩萨行，只要沉默，一句话不说，这显示出定力，也显示出智慧。世间人多，有些人看不出来，但是也有些明白人看出来了，恶事、不好的事情向自己，好事给别人。这就是可以代替别人承受过失，这是菩萨行。你行善做好事，自己不居功，什麽人喜欢要这功劳，给他，那些要名要利的，名给他，利给他。我们只希望社会能安定，世界能和平，圣贤教诲能够落实，能够发扬光大，这就是大好事，名闻利养谁要就奉送给谁。
《梵网经》上教给我们，戒律裡面也这样教我们，我们这裡选三条，第一个是「身语意业不造恶，不恼世间诸有情」，不但不造恶，这身语意业最重要的是意，意是念头，没有恶的念头，没有不善的念头，这就好。心清淨了，身口自然清淨。恼是恼害，让众生生烦恼。这是什麽？这是真正利乐有情。我们怎样帮助一切苦难众生得到真正利益？不让他生烦恼。如果让众生生烦恼，我们就错了，要真正忏悔。「正念观知欲境空」，这正念，正念是无念，至少没有分别执着的念叫正念。实在讲真正得正念的是阿罗汉，没有证得阿罗汉的念都不正。这佛在经上讲得很多，没有证得阿罗汉之前不要相信自己的意思，为什麽？自己的意思不正确，不是正念。观知，你观察了解欲境空，这就是六尘境界，《般若经》上所说的「一切法无所有，毕竟空，不可得」，这是真的。空无所有，你在这裡头起分别、起执着是错的！末后一句话说得好，「无益之苦当远离」，这佛在经上常讲无益，没有利益的苦行没有必要。佛是教导学生以苦为师，苦对自己有利益；这个苦对自己没有利益，你就不要去学了。

下面一句说「名誉及利养，愚人所爱乐」，佛说「能损害善法，如剑斩人头」。这是教导我们要把名看破，要把利看破，为什麽？名利是人之所好，这两样东西能损害善法。损害什麽善法？损害你的清淨心，损害你的戒定慧，这你就明瞭。我们希望真的能够放下妄想分别执着，像世尊一样，像惠能大师一样，一生证得圆满的成就；善财童子在《华严经》上的表法，龙女在《法华经》上的表法都是一生成佛，他们能，我们为什麽不能？那你就晓得，我们就是被名利害了，对名利过分的执着，不肯放下，所以你一生不能成佛证果，道理在此地。所以佛末后这两句话说得很重，它能损害善法，如剑斩人头，这人头是自己。

又说「世间色声香味触」，这六尘。因为这个句子是七个字一句，后面包括法，色声香味触法，「常能诳惑诸凡夫，令生爱着」。你可不能受六尘的诱huo，这些东西能诱huo人，法，这裡面包括邪法。尤其是现前许多zai 难发生，传递讯息的有科学的报导，有预言家的推测，也有灵媒传递讯息，很複杂，能不能相信？世间相信的人不少！学佛的人该不该相信？这要知道，学佛的人不要去理会这些事情，为什麽？佛讲得好，「凡所有相，皆是虚妄」、「一切有为法，如梦幻泡影」，这问题整个就解决了。你只要心地清淨，一切境缘当中不惊不怖，没有惊慌、没有恐怖，这在逆境恶缘；顺境善缘裡面不生贪爱，什麽样境界对自己都是提升灵性的增上缘，有什麽不好！世间人相信这些鬼神，你好生去想想看，他为什麽会相信？贪生怕死，不了解事实真相，这愚痴，那就上当了。苦难还没来，他自己已经先尝到苦头，冤不冤枉？所以佛法裡面没有迷信，佛法是正信，佛法是真信。

下面一条智者大师说的瞋恚，「瞋是失佛法之根本，坠恶道之因缘，法乐之冤家，善心之大贼，种种恶口之府藏」。这是我们常常要警惕，无论在什麽环境裡头，不能有瞋恚心。同学们应该都记得佛门裡面有句谚语，叫「一念瞋心起，百万障门开」。无量无边的业障都现前。所以佛法修行，菩萨修行裡头虽然是六个科目，最重要的两个科目，第一个是布施，布施是放下，菩萨六波罗蜜摆在第一。瞋恚摆在当中，就是忍辱，第三个就是忍辱，布施、持戒、忍辱。能忍，你放下的功德、持戒的功德才能够保得住，才能成就；如果不能忍，前面功德立刻就没有了，叫火烧功德林，那个火就是瞋恚，所以功德很难。我们过去讲席当中做过多次的报告，福德不怕瞋恚，你能够带得去的，功德不行，功德一碰到瞋恚就没有了。所以功德很难修，你修一辈子功德，到临终时候发一顿脾气，全没有了，都烧光了。功德是什麽？功德是戒定智慧。一发脾气，戒定智慧都没有了。所以佛才说忍辱能成就功德，能保持功德，在一切境缘当中都要修忍。特别是顺境，顺境善缘裡面修忍，不生贪恋，这要忍，逆境裡面要修不生瞋恚，只要能做到这个，智慧就现前，真的是转愚痴成智慧。所以一定晓得，这个东西对于修学障碍真大，不但是障碍你修行，而且什麽？堕恶道的因缘。

学佛懂得这个道理，所以送往生的时候，这个往生的人断气了，佛告诉我们八个小时之内不可以碰他，不但不能碰他的身体，他躺在那个床，床都不能碰，为什麽？他有感觉，碰他的时候他会痛苦，痛苦怕他会生瞋恚心，这就麻烦了。人在断气的时候家亲眷属不可以啼哭，哭的时候他动感情，他对家亲眷属有留恋，极乐世界去不了，把他拉回来了，这个关係太大！有很多人不懂，认为家亲眷属过世，他还不哭好像不近人情，这不懂得，不晓得这事实真相。你哀悼要等到他八小时之后，他神识离开，那要为他安全起见，最好十二小时、十四个小时之后，这很安全。八小时几乎是大多数，绝大多数八个小时离开，有少数会到十二个小时、十四个小时，十四个小时很安全了。怕他生瞋恚心，所以这个时候只让他听佛号，大家一起念阿弥陀佛送他。瑞相你会看到，十二个小时、十四个小时之后，你看他的面相，比他生病的时候一定更好看，身体更柔软。这是他给你的回报，他给你的讯息。

下面一段《华严经》上的，佛说「多瞋及怨结者，此是愚痴人，以瞋恨故，于自诸苦不能解脱，何由能救一切众生」。这《华严经》上，贪瞋痴，佛对于瞋讲得特别多，为什麽？瞋恚是地狱的果报，是地狱的业因。人一生在世不跟人结怨，这比什麽都重要。不结怨那就要忍耐，事事要忍有大利益，这个大利益临终的时候走得好，没有冤亲债主。现前的冤亲债主要化解，宿世的冤亲债主也要化解，宿世怎麽化解？我这一生诵经、念佛、忏悔、积德修善，把功德全部迴向给宿世的冤亲债主，怨结就能化解。这一生当中不跟人结怨，不跟一切众生结怨，也不跟鬼神结怨，处事待人接物，印光大师教给我们两个字的祕诀，「诚敬」，真诚、恭敬，这问题解决了。这两个字很重要，我们在《文钞》裡面读到，有人向大师请教，有没有最简单、最容易的方法，让我们很快就契入佛法？印光大师就提出这两个字，「诚敬，入德之门」。凡是有意无意跟众生结怨的，这都是愚痴没有智慧。

经典裡面，祖师大德特别告诫有权、有地位的人，有权、有地位的人他要做好事太容易，他要做坏事也非常容易。你看看了凡先生，他做宝坻知县，有权有势他做好事，他想到什麽？农民纳税太重，他有权可以把税收减轻一点，他就做了。他自己发心想做一万桩好事，太太天天愁闷，你许愿做一万桩好事，现在在衙门裡我到哪裡去做好事？就感动得天神晚上托梦给他，你一万桩好事已经圆满了。他说怎麽圆满？减粮这桩事情就圆满，全县几十万人得利益、得好处。他醒过来之后自己还怀疑，刚好五台山有个幻余法师去看他，他把这个事情告诉幻余法师，幻余法师给他证实，这是真的不是假的，所以公门积德行善太方便！他做秀才的时候许愿做三千桩好事，十年才圆满；做了官做一万桩好事，一个念头就圆满。翻过来作恶也容易，如果对人民多找他一点麻烦，你造恶了，那多少人受累。

所以，在在处处我们明白这个道理，菩萨是一切时、一切处与人方便，这个道理要懂。你给别人方便，别人给你方便，常常想到业因果报丝毫不爽，我希望别人怎麽对我，我应该怎样对人，这就对了。我自己是个很普通的人，说实在话，是中下根性的人，没有智慧、没有福报，生活在这个世间没有依靠；家裡面人没有作官的，也没有财富，父亲靠薪水过日子，家裡没有产业，一生都是租房子。学佛之后能有这点成就没有别的，自己晓得自己业障很重，天天改过，天天自新，起心动念都是想到我希望别人怎麽对我，我要先对他，所以法缘殊胜，跟一切众生广结善缘。现在大家都知道，我法缘非常殊胜，不是过去生中种的因，这一生当中结的缘，不跟人结恶缘，处处跟人结善缘。能够体谅别人，能够尽心尽力帮助别人，尽心尽力就是圆满，我只有这麽大的能力，我都做到，做不到的，我心裡常常念着。所以有这些烦恼习气，贪瞋痴慢这些习气，自己的苦不能解脱，你怎麽能够帮助别人？佛教菩萨度众生（就是帮助众生），一定先自度，「自己未度，而能度人，无有是处」。

后面有两条，这是我们现前道场大家在一起学习的，有些新来的听众，我们重複也不妨碍。「学道之人必须先学谦卑」，我对谦卑很重视，为什麽？这是根，自己没有谦卑，其他的全都是假的，都做不到，一定自己先学谦卑。释迦牟尼佛谦卑，一辈子谦卑，孔子一辈子谦卑，这是世出世间大圣大贤。天主教的《玫瑰经》头一段，「圣母玛利亚的谦卑」，这耶稣的母亲。有谦卑才有自爱，谦卑是性德，是你自性裡头本来有的；你迷失自性，谦卑变成傲慢，傲慢是自性裡没有的，谦卑是自性裡有的，性德；换句话说，你真正做到谦卑是自爱。人做到谦卑，没有人不尊敬你，没有人不欢喜你，所以从这个地方学起。「爱人如己，尊重于他，关怀照顾，尽心尽力协助于他」，你的法缘就殊胜，法缘就是这麽来的。别人会很尊敬你，别人会信赖你，信得过你。

尤其处现代这个社会，现代是斗争的社会，如何能够化解冲突？这样去做就都化解了。人与人之间的冲突，族群跟族群的冲突，国家跟国家的冲突，都能够化解，没有不能化解的。国际上纠纷，这麽多年来，多少人去调解，都没有办法化解，不是不能化解，是调解的人没有谦卑。多半都是用批评，你哪点错了，你哪点错了；换句话说，调解的人伤害两方的自尊心，他怎麽会服你？怎麽会听你劝告？你就晓得，谦卑是化解冲突最重要的因素。

学佛不能不重视这三个根本，儒家的笃行是《弟子规》，决定不能够轻视它。现在很多人一看到《弟子规》，这小孩子学的，这有什麽意思？他不知道中国古圣先贤所说的，「博学，审问，慎思，明辨」落实在「笃行」。要是做不到，那些所讲的全是空的；真正做到了，那就是修身、齐家，对内诚意、正心。《弟子规》的精神，《弟子规》的形象，是修身齐家。你能有这个认知，你就会非常欢喜学习，真正能学习，家和万事兴；公司行号裡面学习，他的公司行号决定兴旺。我们现在看到有几篇，公司行号裡面的员工学习，写出的心得报告非常感人。证明这分教材对于和谐社会会起很大的作用，真正能把溷乱的社会带回到祥和。

佛家的行证是十善业，佛讲信解行证，信解不能行、不能证没用，那是佛学、玄学，不起作用。行证就是十善，千经万论不离十善，佛在《十善业道经》上讲得很清楚、讲得很透彻。佛家的表法，成佛，成佛的大圆满就是十善的圆满。我们看到很多佛像，特别是画的佛像，佛像的圆光，那个圆光就是我们现在讲的毛光照益，那个光的上面写了三个字，「唵阿吽」，这三个字就是十善业的圆满。唵是身，阿是口，吽是意，身口意三业圆满，那是佛，佛光上有这三个字。那你就晓得十善业道，是佛门从初发心到究竟圆满都不能离开的法门。从前章嘉大师告诉我，他举个比喻，他说十善业像什麽？像你在台北要到高雄去乘火车，十善业就像车票，你买到车票上车，沿途还有人检查，到站的时候还要收回，你就晓得它重要了。菩提道上时时刻刻不可以离开十善业，你真的是在佛道上走；失掉十善业，你就走到邪道，你就走到岔路。

道家的修功，就是《感应篇》，《感应篇》裡面特别重视因果教育。因果是真的不是假的，起心动念都在造因，因遇到缘，果报就现前，怎麽能够不谨慎？所以我们希望同学都能够把这三个科目学好，这个根扎稳，然后于世出世法，随修一法没有不成就的，你有根。修行最重要的，我们常讲要放下自私自利，要放下名闻利养，要放下五欲六尘的享受，要放下贪瞋痴慢。《遗教经》裡面讲「行少欲者，心则坦然，无所忧畏，触事有馀，常无不足」，这十六个字放下，与佛遗教就相应。

莲池大师告诉我们，他说得非常之好，他劝我们「放开怀抱，看破世间」，放开怀抱就是现在讲拓开心量，量大福大，心量小的人没福，看破世间「宛如一场戏剧，何有真实」。古人有这麽个说法，人生如戏，这比喻得好，舞台上表演是假的，不是真的。人生到这个世间来干什麽的，这要知道，到这个世间来佛讲得很好，四个字「人生酬业」。业是你过去造的业，你造善业，这一世来享福的，酬报，善因善果；过去造不善的，那你这一生来受苦的。佛在经上用一句话答覆我们，这是什麽？这是讲因果。佛陀对我们的教诲，把人生的意义说得更为鲜明，提升自己的灵性。上上根人一生就作佛，上根之人也能作菩萨，也能作罗汉，中下根人至少要生天，不至于再堕三途，这就对了。

佛这种教诲，西方人他们懂得，我们看到美国魏斯医生的报告，他从催眠当中得到的结论，人生的目的是学习。如果这一生当中学习的不够好，来生还要到人间继续学习，就是这个功课如果学好了，拿到满分你就上升，这个说法跟佛经裡面讲的相应。学得不好？不好降级。所以来生还回到人间，那是留级，没学好还继续学。在人间我们就晓得，佛给我们的功课是什麽？十善业道，十善业道修好了生天。经上讲得很清楚，上品十善生欲界天，欲界天的上层，像他化自在天、化乐天，除上品十善之外还要修四无量心，心量拓开。四无量心是慈悲喜捨，我们前面统统都读过。懂得提升自己的灵性，我这一生没有空过。我们今天遇到无比殊胜的法门，希望在这一生当中提升到极乐世界。真正要想到极乐世界，《无量寿经》不能不读，为什麽？《无量寿经》上有往生的道理，有往生的方法，有往生的效果、往生的境界，统统说得清楚明白。往生的条件你看看，「三辈往生」、「往生正因」，这两品经文不长，非常重要，这裡面就举出十善业道。

由此可知，十善业道是往生极乐世界必须具备的条件。你念佛念得再好，念得再多，没有十善业不能往生，这要知道。没有十善业，说老实话，你人都没做好，你怎麽能到极乐世界去作佛？哪有这个道理。所以到极乐世界，我们就想到上品十善这生天，至少我们修到生天的标准，我们再念佛求生淨土，这就没问题了，这才合理。何况经文一展开「善男子，善女人」，那个善是上品十善，具足上品十善的男子女人，念佛求生淨土决定得生。可是十善怎麽样去学习？怎麽样去落实？给诸位说，离不开《弟子规》跟《感应篇》，《弟子规》跟《感应篇》就是十善业的落实。今天我们自己要认真反省，问问自己十善有没有做到？十善为什麽做不到？《弟子规》没做到，《感应篇》没做到。如果《弟子规》跟《感应篇》都做到，十善就做到了。出家《沙弥律仪》没做到，这是佛教衰。佛没有责任，祖师大德没有责任，是我们自己没有认真去学习，责任在自己不在别人，这不能不知道。

莲池大师又说，这个话都是劝我们放下的，「达宿缘之自致，了万境之如空，而成败利钝兴味萧然矣」。这话是劝我们放下的，宿缘，过去生中所造的业，感得我这一生的际遇，这一生的遭遇有顺境、有逆境，不是没有原因的。晓得因是自己造的，就不怨天、不尤人，不会怪别人，我自作自受。这一生生活很清苦，过去没有修财布施，所以感得这一生物质生活贫乏，知道是自己修因感果不会怪人，心就安了。了达万境如空，读《般若经》真的明白，「凡所有相，皆是虚妄」，对于富贵就看澹了。自己一生当中，成败利钝不再计较，为什麽？一场空，真的所谓生不带来，死不带去，佛门裡面常说「万般将不去，唯有业随身」。这个事实真相要常常能够提起来，时时刻刻能提起来，世间一切都是虚幻的，没有一样是真实的，你真的看清楚、看明白了，就看破了，你才会放下。

放下什麽？放下分别执着就好！分别执着一放下，六道轮迴就没有了，那你要念佛往生决定得生，而且往生不生在凡圣同居土，至少是方便有馀土，品位就高了。这才叫提升自己的灵性，这种提升决定在这一生当中去做，为什麽？快速。到极乐世界提升是很慢，时间很长，这个地方提升快。我们这个地方干什麽事情叫大起大落，成就快，堕落也快，一念善行立刻提升，一个恶念马上下堕。西方极乐世界善恶缘都没有，所以那个地方没有退转，进步很慢，没有这麽快。真正明白人、真正看破的人，应该把目标放在什麽地方？往生极乐世界生实报庄严土，这是真正有智慧人。生实报庄严土，分别执着没有了，不干傻事了，起心动念澹薄了，这种人生实报土，生实报土花开见佛。凡圣同居土下下品往生，到西方极乐世界，《观经》裡面告诉我们十二劫才花开见佛，他在花苞裡头十二劫，在花裡面修行。不过那花很大，花跟我们虚空法界一样大，那裡面有佛，化佛，有阿弥陀佛、观音、势至天天来教你，是佛的化身，没有见到报身；花开见佛见到报身，花开见佛是生实报庄严土。所以我们要争取在这一生能达到，这是一等聪明人，真正觉悟的人。对这个世间一切的一切兴趣没有了，兴味萧然，什麽兴趣都没有，努力争取实报庄严土。唯有兴趣萧然，你才欢喜放下，没有一样放不下。这都是莲池大师教我们，教我们看破放下。

后面还有一段「畏寒时欲夏」，太冷就想夏天；「苦热复思冬」，夏天就想冬天，冬天就想夏天，这是一般凡夫。「妄想能消灭，安身处处同」，你把寒热妄想打掉，那就是一样的了。打掉什麽？就是对于冷暖寒热这种分别执着，你有它就真有，为什麽？一切法从心想生。说到这个地方使我们想到妙善法师，就是金山活佛，我们看到乐观法师的记载，他出了一本书《金山活佛神异录》，写这麽一本书告诉我们，金山活佛就一件单褂，裡面就是一套小褂裤，外面就是一个长褂，一年到头就是这样。他从来不洗，他也没有第二套衣服，冬天他也不冷，夏天他也不热。我们从这个地方就晓得，他把冷暖的分别执着放下，安身处处同。一生从来没洗过澡，身上有青莲花味，衣服领子虽然很髒，都是黑色的尘垢很深，但是闻闻有香味，一点也不难闻，没有异味。最后在缅甸一个居士家裡，一定准备好，请他洗个澡，洗澡的时候往生，他淋浴，他站着往生的。听说年岁也八十多岁，站着走的，一生最后一次洗澡的时候往生走的。这是让我们把分别执着放下，你就入真实的境界。总是要想到一切法从心想生，不想，一切法都平等，想的时候就不一样。「草食胜空腹」，草食是素食，劝人不要吃肉。「茅蓬过露居」，有个茅蓬住比释迦牟尼佛就强很多，释迦牟尼佛是露天，树下一宿，日中一食。「人生解知足，烦恼一时除」，这知足常乐，知足最富。人有亿万财产，他还不知足，他还要想尽方法去赚钱，到最后死的时候，所赚的钱还是别人的，他自己都带不去，这愚痴。知足，烦恼没有了，智慧现前，把烦恼都变成智慧，这是正确的。

蕅益大师也有句话告诉我们，要我们修忍辱波罗蜜，「善友罕逢」，人生在一世确实知己有几个人？古人一生当中遇一个知己，都愿意为他死。佛法讲善友很难遇到，可是「恶缘偏盛」，尤其是现在这个环境，想佔你便宜的，想得到你利益的，在你身上得一点好处的，这种人多，真正帮助你成就的人太少了。「非咬钉嚼铁，刻骨镂心，何以自拔哉」。特别是我们现前的社会，你要不是有坚定的信心，坚强的意志，难免不被时代淘汰掉。后面一句话他老人家劝我们，「何不趁早放下幻梦尘劳，勤修戒定智慧」。尘劳就是世间的俗务，真正觉悟明白了，把世缘统统放下，趁早，要勤修戒定智慧，祖师说的话意思很深、很圆满，从哪裡下手？从戒下手。戒从哪裡下手？我们今天讲四个根本，真正学佛人，沙弥律仪在家可以学。比丘戒在家不能学，沙弥戒在家可以学，在家的戒律往上提升一个阶层，就是沙弥律仪，要真正干。我们这一生没有空过，这一生做得有成就，这一生永远超越六道轮迴，不再干傻事了。这四十四光我们就学到此地。