思过黑鹰

楞严经讲座 十三集

我们今天《楞严经》七十八页原文，是继续上一次阿难所问，佛说的见性（能见之性）究竟在什么地方？那么上一次原文，佛说的话我们已经讲过了，现在是阿难再提出来。

【阿难言：我今于此重阁讲堂，远洎恒河，上观日月，举手所指，纵目所观，指皆是物，无是见者。】

阿难的答复，他说现在我们坐在这个讲堂里头，所谓重阁是文学的形容词，是修建得非常好，建筑非常好，重楼迭阁。这个讲堂里头向外面看，“远洎恒河”，平视、远望这个平野里头，前面是恒河；抬头看，上到太阳月亮；乃至手所指示，找一个目标，“纵目所观”，“纵目” 把眼睛极力地向前面看。“指皆是物”，所指得出来、看得见的，都是物理世界物质的东西。“无是见者”， 这个里头找不到自己（见精）。我们眼睛看到一个东西，所有都是东西，换句话说哪一个是精神东西呢？精神跟物质是两个东西，这个见精是精神的，精神是什么？他说不像别的物质一样能够看得见。“无是见者”， 这个“是”啊，是指没有这一个所谓真正的见。古文这个“是”是当“这个”。但是这一句话由古文变成白话，偶然读错了也没有关系，意思一样，“无是见者”，没有一个东西不是东西，样样都是物质的东西，实在找不到一个精神能见的作用在哪里。这是阿难的答话。

【世尊。如佛所说，况我有漏初学声闻，乃至菩萨，亦不能于万物象前剖出精见，离一切物别有自性。】

这个话同我们的意见一样。他说，“世尊！”就是加重语气又叫了一声，他说佛啊！照你老人家刚才所讲的，他说何况我们没有成道的人，是有漏凡夫之身。所谓有漏，六根（眼耳鼻舌身意）都有渗漏，并不是圆满的，并不圆满清净，都有渗漏的。他说凡夫是有漏之身。他说何况我们有漏的“初学 ”，我们刚刚来学的跟佛的这些弟子们，专门出家修道的称为“声闻众”，依佛的教化，因闻声而悟道，所以称为声闻众。也就是说，有一个好老师跟到嘛，近朱者赤、近墨者黑，也就是我们中国文化所谓墨子的话，等于素丝染色一样，跟到什么人，跟好人就会学好，跟坏人也会学坏了。声闻就是跟到好人跟到佛，因佛的音声教化而修道的。但是没有证道，没有证到无漏果位。他说我们不懂，就是说何况有漏初学的身份，刚刚初学的人。他说扩大一点讲，乃至在座的菩萨们，我相信他们也不能够“于万物象前”， 也不可能在万有的物理世界这个物质的前面“剖出精见 ”，他说他来分析一下看，大菩萨们智慧很大，他也不能够剖析分析得清楚。

譬如我们看到这一个小钟，钟是东西，我们看到了。除了钟以外，你的精神（看见的这个东西）不在钟上面，可是在眼睛里头也没有。他说大菩萨也找不出来，也不能够“于万物象前”，万物的现象的前面，剖析出来这个精神、能见的作用。他们也不能够“离一切物别有自性 ”啊！他说大菩萨们也不能够离开宇宙万有以外、所看得到以外，他轻易把自己这个人这个生命能见的见性、这个自性拿得出来吗？他说他们也做不到，不要说我们。这是阿难拉了这些大人、大菩萨们给自己壮胆的，他说不相信问他们。他们也做不到，不要说我们刚刚学的。

那么，我们看佛的答话，【佛言：如是。如是。】你看，佛这里整个地承认，他说是这样，是这样。佛承认阿难这一阶段讲的话，他说对，是这样，是这样。但是这是讲，也就是等于我们眼睛看物理世界的东西，当我们看到一切的时候，找不到自己能见的这个自性，找不出来。因此唯物学者（认为），除了物质世界以外，没有生命的存在。这是阿难当时，我们晓得佛在世的时候那个时代的哲学。拿现在来讲，如果有人说看到现像是现象，我脑子的反应知道东西，那也是物，这个里头脑神经也是物（细胞），也是物质的，除了物质以外没有一个精神的东西。这个物质毁掉，这个功能毁掉了，就看不见了。所以都是物啊。没有一个什么叫精神的，更没有个什么叫自性的，讲这一面。佛说：对的，你讲的对。就是这一段话你讲的对。

现在佛又转过来，【佛复告阿难。】我们看佛经的逻辑，正面、反面，分析得很清楚，现在反一面来讲的，佛再说了：

【如汝所言，无有精见离一切物别有自性。】重复一道。他说你刚才讲的对，就像你讲的一样。实际上，在你们认为，没有一个能见的这个精神、这个非物质的见性这个作用，离开了一切物质世界别有自性，实在找不出来一个特别的、能够单独成立的这个自性，没有，他说照你刚才讲的。这几句话是重复阿难那个重点，等于我们说民主时候当主席的，这个人提出意见报告了，讲了一大堆理由，然后你当主席在上面，已经很冷静地听完了，把他的中心扼要的几句话就复述出来：你的意思是不是这样？这个就是这个。把阿难的意思整个地浓缩拢来，佛就再讲了，“如汝所言”，照你刚才讲的，“无有精见离一切物别有自性。”找不出来一个能见的这个精神的作用，离开一切物质以外，没有一个自性单独地存在，是不是这样？

那么，【则汝所指是物之中无是见者。】好，阿难应该没有答话，至少点点头：是这个意思。他说那么照你这个意思啊，“则汝所指是物之中无是见者。”所有一切，我们眼睛看万物当中，这个看过了就没有了，这个看的时候就没有一个能见的精神这个东西了。他说照你这样讲，这个所谓能看见这个东西就没有，空洞的嘛。当我们眼睛看这一面，有这一面；转过来看这一边就看这一边，那一边就没有了。他说就没有一个东西喽。

他说好，我现在【今复告汝】，我再给你讲。【汝与如来坐祇陀林，更观林苑，乃至日月，种种象殊，必无见精受汝所指。汝又发明此诸物中，何者非见？】

佛马上提出来一个反问的问题，这就是很高明的逻辑，你们诸位青年同学做教育的，他这个教育诱导法一点一点教得很清楚。他说现在我再问你，你同我（如来，佛的自称），“坐祇陀林”，我们今天坐在这个林园当中这个讲堂里头，在讲堂里头透过窗子看外面，看一切的整个的园林、花园，乃至抬头看天上的太阳月亮，“种种象殊”，我们眼睛看到各种现象各有差别。“殊”，特别的。人是人，人不是狗；狗是狗，狗不是牛；每一个现象都有它一个特殊的象征，“种种象殊”，看万物的现象，各有特殊的一个样子。“必无见精受汝所指。”我们看东西的时候，看到人，这是我看到人。他这个人身上并没有我的见精到他那里去，我眼睛里头也没有一个东西跑出来。他说“必无见精受汝所指。”我们指不出来的。假使指出来：我看到了这个佛像了，这指得出来；一指：这是一个佛像。但是佛像身上并没有我能够看见的这个作用的功能，精神并没有在这个上面。当我们不看佛像了，佛像还是佛像，我们看别个地方又是别种现象了。所以“必无见精受汝所指”，可以接受我们把它指得出来的。他说你刚才的意思。那么我要反问你了，“汝又发明此诸物中何者非见呢）？”

问题在这里，注意哟，这个逻辑不是嘴巴上辩论，我们要谈明心见性就要知道。他说刚才讲的，我们眼睛看一切东西，现象有那么多的不同，在对方物理世界里头、现象界里头，看不出有我们精神能见的作用留在它那面。就在自己这里也找不出来。因此我们可以承认，这个世界都是物理的世界，除了唯物以外，没有个精神的作用。所以我们讲精神作用是人为的、假想的，唯物学家这个学派他是那么讲，我们这个生理能够思想的，这也是唯物的作用出来的。假使这个物质死了，身体也是物质，思想都没有了；除了唯物以外，没的一个唯心的东西。那么他说，现在你也认为是这样看，除了东西以外，找不出一个“见精”、能见的东西哦。哎呀，他说有一个道理摆在你前面你就不懂。佛没有那么说，如果我们把它变成白话说得清楚要加上，佛还要感叹：哎呀，真是，有一个很明显的道理，再告诉你，你还是不懂。“汝又发明此诸物中何者非见（啊）？”他说你想想看，当我们看到佛像，你眼睛看到佛像的时候，你这个见性的作用就在这里。这个里头，当我们转过来看一条牛的时候，见性就在这个牛上，我们就知道这个有牛了，看一个人就知道人，他说哪一样又不是能见起的作用呢？你说没有，哪个地方又没有呢？没有它，死人看东西他就不知道了。

当我们活的见性透过这个机能，脑子啊、眼睛啊，透过这个工具，“发明此诸物中”，所有的物象里头，“何者非见？”哪一样东西没有我们的见性在啊？都有啊。当你看见的时候它就在那一边起作用，何者非见呢？他说你找找看。

那么阿难答话了：【阿难言。我实遍见此祇陀林，不知是中何者非见。何以故？若树非见，云何见树？若树即见，复云何树？如是乃至若空非见，云何为空？若空即见，复云何空？】

阿难的话没有完，我们先把它切断，因为这个文字翻译得太美了，也组织得太严谨了，大家读多了就会记不得，读了下半句，忘记了上半句，就糟了，所以把它切断。阿难说，对，我老实说“遍见此祇陀林”。对呀，我眼睛一提，整个的公园建筑，外面的佛像统统都看见了。“不知是中何者非见？”看到的东西，就用我的精神活着就能够看见啊。他说哪一样没有我的能见的在呢？处处有我能见的在啊、“何者非见”啊？“何以故”呢？他说，什么理由啊？

“若树非见，云何见树？”当我们看到树的时候，知道是树，可见我们这个见性到树那儿，跟树两个一相对：哦哟，这是一棵树。当我们知道它是树，我们的见性已经起了作用。所以“若树非见”，看到树的时候，说这个上面没有我们见性啊，“云何见树？”我们怎么能够看得到树呢？“若树即见，复云何树？”如果说树就是我的见性，那还叫做树啊？那就叫做我了。树是树，我是我。

这个文字你看，我们诸位同学学科学的，我常常说，所以现在教科书的化学物理这些课本啊，翻得学生读科学都没得兴趣，文字没得文学化。有本事啊，把教科书自然科学的变成文学化，嘿，那中国青年人个个都是科学家了，因为中国民族喜欢文学。不过现在的文学也没有了。像这些是文学境界。你看一个文学的笔法写出来，那么高深逻辑的东西，哲学科学的东西。

“若树非见，云何见树？”当我们看到树的时候，这个上面没有我见性作用，怎么知道它是树呢？“若树即见，复云何树？”如果说树上面看到树，树就有我的见性，那还叫做树？叫做“我”了嘛。那就叫做见性了，那不叫做树了。树是树，见是见。

“如是乃至”，照这个逻辑，“如是”是这样，推理下去，“乃至”扩充下去，眼耳鼻舌身意、色声香味触法，“乃至若空非见，云何为空？”当我们抬头一看虚空的时候，就看到了这个虚空，虚空就是我们的见性所发现的作用。他说虚空假使没有见性啊，“云何为空？”那我们怎么样看得到虚空呢？“若空即见，复云何空？”假使虚空就是见性，那还叫做虚空？那不叫做虚空了，那就叫做是我的东西在那里了，不叫做空了。

【我又思惟，是万象中，微细发明，无非见者。】他说佛啊，你刚才说对了。所以我又想、想、想，想了半天，这个万有世界所有的现象里头，你仔细、很细微地去研究、去找、去开发、去明白它，“无非见者”，当我们眼睛看到那里，这个见性就起作用了。他说没有哪一样不是见性的作用，处处都在。

上一段，上一个礼拜起我们停留住的，佛把阿难带领，他说你去找明心见性，见在哪里？到处都没有。阿难说对对对，没有，什么地方都没有。现在他又把他带一圈带回来，他又说哪里都有。他说对对对，哪里都有。就是那么一套。哎，这是什么道理？上一次讲的是无所在，现在讲的是无所不在。注意。

阿难答复了这个话，就是简单一句话：“对对对，哪里都有。”“佛言：如是如是。” 嗯，对，对，你说的对了。

这一下佛不讲话了，他说“如是如是”，对了，你说对了。大概佛也讲累了，把嘴就闭着了。

【于是大众非无学者，闻佛此言，茫然不知是义终始。一时惶悚，失其所守。】

这样一来，好了，“于是大众（在座的）非无学者”，没有达到无学地，修行没有达到无心地，所以唐代那位诗僧贯休说的：“修行不到无心地，万种千般如水流。”做有为工夫都是空事。“修行不到无心地，万种千般如水流。”就是这个道理。那么无学位是佛学的最高的果位，大阿罗汉们已经修行到达无心之地，这就叫无学位，不需要学了。不然，乃至初果、二果、三果、四果等等，没有证大阿罗汉以前，都还在有学位。这个学位不是我们的学位了。

所以佛讲了这个话以后，“于是大众非无学者”，一般没有证果位的这些人，听了佛这样一来，“茫然不知是义终始。”白听了。

你看佛在现场说法哦！不像我们，我们是根据经典来，在这里抠文字。佛现场说法，没有文字，就是讲话哦，记录下来的东西叫做经典。经典就是当时的对话记录下来的，也可以说是个对话录，佛的说法一个对话记录。

你看佛跟阿难讨论到现在，当时了不起的人，没有证果位，听了都不懂。一下说什么万象里头没有见，一下说万象里头何处非见呢，处处皆有我们的见性。阿难一下跟着“对对对。”这一下又“是是是。”搞得莫名其妙，所以大家听得也莫名其妙。“不知是义终始。”不懂得佛（所谓“义”就是“这个道理”）这个道理是讲些什么啊？究竟万象里头有见性、无见性？物质里头有没有精神作用？精神跟物质这两元是不是一体的？搞不清楚了。“一时惶悚”，大家听佛讲了半天啊，慌了，心慌了。为什么慌啊？因为他们都出了家学佛的，那我还学了半天，那还学个什么啊？！你讲的话我都不懂嘛！“惶悚”就白干了，这个事情很严重啊，所以“一时惶悚。”“失其所守。”自己平常用工夫的这个成绩，自己认为了不起的，拿到鸡毛当令箭，有一点境界的，这一点境界都掉了，给佛这样一讲都不是嘛，那都是你心意识自己的假设嘛。都是你的假设有什么用？就搞不清楚了。

【如来知其魂虑变慑，心生怜愍，安慰阿难及诸大众：诸善男子！无上法王是真实语，如所如说，不诳不妄，非末伽梨四种不死矫乱论议。汝谛思惟，无忝哀慕。】

这个大家听了，佛也不说话啊，大家也傻了。大概如果演成电影啊，满场的那些修道的就是你看看我、我看看你，都是这样的表情：怎么办啊？这个东西危险啊，这跟了半天，跟了那么多年，我们都白玩了，跟到他玩个什么啊？！所以如来（佛）知道了，“知其魂虑变慑”，晓得大家心里头很惊慌，魂都掉了一样。本来以为自己有功夫了，气脉也打通了的，头顶也发光的，觉得了不起，这一下都完了，那些都是假相。大家都慌了。

那么，“心生怜愍”，佛起慈悲心，因此他又开口了。“安慰阿难及诸大众”，佛说，“诸善男子”，他说你们诸位，“善男子”是佛的谦虚，你们大家诸位善男子，大家好人，全体好人。他说，“无上法王”，是佛，佛称法王，一切万法里头是最高的，所以佛称“法王”。等于我们中国文化里头称孔子为素王，是一样的。素王，没有土地、没有权力的，万古千秋，永远受人崇拜的，不是利害关系的，所以孔子称“素王”，白纸一张，一个人顶天立地，同佛称“空王”一样的。佛也称“空王”，也叫做法王。他说，“无上法王”，一个成佛的人，绝没有打妄语，他说你们不要听不懂，以为我上面乱讲。

“如所如说。”四个字注意。一切佛，“如所”，照那个实在的是怎么样，就讲怎么样。“所”，所讲的、所看的、所指的，是茶杯就是茶杯，是毛巾就是毛巾，这就是“如所”，是什么就是什么。“如说”，实实在在地看到什么讲什么，自己没有证到的事情绝不吹牛，绝不讲假话。如所如说，老老实实，不诳不妄，不骗人，不讲假话。

佛法不是一般末伽梨等外道的法门。印度各种外道很多的辩论，这个地方我们跳过去了，那么要介绍起来，等于在讲印度哲学的课，那一讲没有完了，起码要一年了。他说不像其它外道们，都是有很高的逻辑、论辩，没有真实的东西。他说我讲的话“汝谛思惟，无忝哀慕。”叫大家好好用功，你想一想，参！就是后世禅宗所谓讲“参”，你们好好参一参去。你们仔细想一想，“无忝哀慕”，用不着在那里难过，掉下眼泪呀，挂着一个脸哪，好像掉了东西一样。他说你仔细想一想。

这个时候引出了一个人，另外一位主角出来了。本来是阿难的事，这一下大乘菩萨、首座菩萨，是七佛之师，佛的老师文殊菩萨出来了。

【是时文殊师利法王子愍诸四众，在大众中，即从座起，顶礼佛足，合掌恭敬而白佛言：世尊。此诸大众，不悟如来发明二种精、见、色、空，是非、是义。】那么先切到这里。

这个时候文殊菩萨到底是大教授师，在佛的弟子里头的身份，大乘菩萨里头的阿阇黎、大教授师。在大乘菩萨里头，他另一个身份是法王子，除了佛以外，他可以继承佛说法的，等于世间的国王、皇帝的长子、太子，是一样的，法王的太子，所谓称为“法王子”。那么其它的经典也称他为“文殊童子”。童子并不是他年轻哦，因为大乘菩萨修学到达八地菩萨以上的，都称“童真菩萨”，到达第八不动地以上的菩萨，都称为童真菩萨，都可以称童子，因此观音菩萨也可以称观音童子，普贤菩萨也可以称普贤童子。不过一般习惯都称“文殊童子”，其它的诸大菩萨不大喜欢用这个名称。

所以文殊菩萨是大乘菩萨里智慧第一，他当然懂了，他是故意代表我们不懂的人。他一看这个冷场了嘛，像演戏一样不对了，这一班人傻了，他只好站出来代表大家。“愍诸四众”，他可怜大家不懂。这四众弟子：出家的男的比丘，女的比丘尼，在家的居士、女居士等。“在大众中，即从座起。”他站起来了，到佛前面磕个头，以礼貌要请问、请法。“合掌恭敬”，自己合掌，很恭敬站在一边而向佛说。

“世尊。此诸大众”，注意他的话，“不悟如来发明二种精、见、色、空，是非、是义。”他说你老人家慈悲，他们大家不懂一个道理，不懂你讲的那么清楚，开发、说明两种道理，正面、反面：“精、见、色、空”。不是四个字两组哦，不是“精见”一组、“色空”一组哦！是一个字一组哦！精对见、色对空。可以说四个字一组。也可以说两个字一组，“精见”，就是我们看见这个作用，我们这个见性，人为什么睡觉了、死了就不能看见了，看不见了？这个见性究竟唯物啊、唯心呢？再进一步说，妈妈没有生我以前，我们看见看不见呢？在娘胎里头看不看得见呢？告诉你，看得见。胎儿也在看，看自己里头的境界。所以，叫做内观、内视，见性还在看。人在做梦还在看呢，在梦中还是看见东西。这个见性生前、死后。这个精魂、这个精神作用，能够同物质的关系，“精见”；“色空”，色就是一切物质，色法；空，物质没有了，空的境界，虚空。他说大家不懂这个道理。换句话，一个空的一面、同有的一面，怎么样是精神作用？怎么样是物质作用？精神跟物质作用两个二元一体，空跟有也是二元一体。不是说离开有以外才得一个空，空就在有中。所以大家求空并不需要离开有，离开有求一个空，那个空也是有啊，要知道这个道理。

所以他说你老人家讲了半天，大家不懂你开发明白二种（正反两面）“精见色空，是非、是义。”是的；非，不是的；不是的、就是的，他说这个不懂。这个话是难懂，是的，“非”不是的，“是、非”；“是义”，不是的、就是的。他说他是不懂，哈哈。

你看这个中国文字啊，写佛经，哎呀，看了真佩服啊，这个中国文学方块字，这个文学玩得确实……我这个口头语啊，这个“玩”字讲惯了，因为我看世界一切都在玩，游戏三昧，所以我“玩”字是讲得，这个文字真正是到了最高明。“是非、是义”，换句话说你这样读法也可以，“是非、是义”，是的、非的，究竟哪个对呢？他说他们搞不清楚了。照这样一解释呢，白话你这样一翻嘛就明白一点。如果照真的古文一个字一个字来，“是”是的，“非”不是的；“是”是的，不是的这个就是是的——不晓得讲些什么。文殊菩萨讲到这，没有完。

【世尊！若此前缘色空等象，若是见者，应有所指；若非见者，应无所瞩。而今不知是义所归，故有惊怖。非是畴昔善根轻鲜。唯愿如来大慈发明，此诸物象与此见精，元是何物？于其中间无是、非是。】

好！文殊菩萨果然大慈悲。他说佛啊，刚才你对阿难讲的，把他辩的昏头昏脑，不但阿难昏头了，大家都昏头了。文殊菩萨出来说，世尊啊，“若此前缘色空等象”，正如你老人家讲的，我们眼睛前面看到物理世界一切的东西，前面所有所看到的前缘。缘是缘，不是因哦，所有万物皆是缘。我们看见、或者我们去想它，因在这里。所以因、缘是两回事，这个因缘，讲到因缘时候再来解释，下面马上到达因缘的作用了。他说所有前缘，摆在我们前面的，“色空等象”，一切的物质（就是色法），我们现在叫物质，佛学叫色法。他说一切的物质乃至于空（虚空）。虚空也有现象啊，我们抬头看到虚空什么都没有。他说，前面这一切的现象，“若是见者，应有所指。”你说物质世界里头，哪里都有我的见性在内。他说，当我们看到什么，见性是什么，应该指得出来啊。应该我们找得出来，喏，这个不是你的见性吗？譬如现在看这个杯子，这个是杯子、是物质，大家看见了，那么多人都看见了，这个上面没有那么多见性啊！假使有，我这样一抓，把大家的见性都抓扁了。他说指不出来呀！就是物象上面，有我们的见性，“应有所指”，应该指得出来。拿现在的观念，拿科学来讲，拿证据出来。应该可以证明的呀，“应有所指”。

但是，话又说回来，“若非见者，应无所瞩”啊！你说万物的前面没有我们看见这个能够见性这个精神作用的话，那就看不见啦！我们精神不去看的话，那个物象摆在那里，青的是山，绿的是水，同我什么相干啊？我没有看见啊。我没有注意它，就看不见嘛，对不对？他说如果没有我们的见的话，“应无所瞩”，那就看不见啦。所以你说有啊？还是没有呢？

“而今不知是义所归”，他们大家同我们一样，他说我们现在就是不知道，这个佛法这个最精要的道理，是义，这个最精要的道理，“所归”，究竟在哪里？“故有惊怖。”因此大家害怕了，觉得我学佛都学不对了，都白学了嘛！

他说这个道理啊，“非是畴昔善根轻鲜。”文殊菩萨给大家讲一句脸上贴金的话，他说这不能怪他们前生根器不好啊。他说实在是道理太高了，他们都很乖啊，智慧都很高的啊，只是你这个道理讲的太高了，不能怪他们多生多世没有修持，善根太轻了，他说不是吧。实际上文殊菩萨也骂了人，他会讲话。就是说，他们为什么听不懂呢？前生没有修，没有智慧，所以嘛蠢蠢的……不过他也转一个弯，就变成不骂人了，这个叫做骂人的艺术。他说你不需要怪他们前生善根轻薄啊！你还是要讲。哈！

“唯愿如来大慈发明”，他说希望你老人家大慈大悲，再进一步给大家说明。

“此诸物象与此见精，元是何物？”物理世界的各种物象、各种东西，同我们能看见的这个见性，这里没有讲见性——见精，这个精神的作用，物理跟精神的作用。“元是何物？”它的根根，物质跟精神两个的根根，原来是个什么东西？这个“物”不能作现在的文字，不是现在看到“物”字就当物质的世界、物质这个观念来看。这个文章是唐朝翻的，那个时候物就是讲“这个东西”。是个什么东西呢？

“于其中间无是、非是。”在精神跟物质的中间，这二元一体的中间，“无是”，没有对；精神里头没有物质，物质里头没有精神。“非是”，都是，精神里头也有物质，物质里头有精神。“无是”，没有哪一样东西不是，没有哪一样东西是。这“无是非是”，哎呀我的外婆啊，这个中文给他这样一应用啊，所以后人读《楞严经》叫做“愣严经”，愣住了，脑子越读越愣。其实文章是真的好啊。你把它读懂了，会赞叹自己民族的文章，“无是非是”。不过你不要轻视了外文哦，各个国家各个民族，它的文艺境界都有很高明的哦。你不要认为“YES”“NO”那就叫做文学，那是讲话，那叫做“宰羊”、“莫宰羊”、“相同的”！“赶快”也可以把它变成文学，就是看你的，这就叫什么了？文章写不写得好，要修行来的哦！叫做“文字般若”，五般若里头的一种。实相般若，明心见性；文字般若，真明心见性了，他的文章境界自然就会好，智慧开了，自然的，真的不要你学的，不会写的东西会写，即使科学不懂的你看了也会懂，那就是文字般若开发了。境界般若；方便般若；眷属般若。那么真悟道了，智慧成就了，这五般若一时都来了的，不是次序而来的哦，就有那么厉害。所以般若波罗密多的法门，就是见性、成佛。

现在，文殊菩萨替我们大家讲了话了，提出来要求了，他还为我们跪在那里、站到等的。

【佛告文殊及诸大众：十方如来及大菩萨，于其自住三摩地中，见与见缘，并所想相，如虚空花，本无所有。此见及缘，元是菩提妙净明体，云何于中有是、非是。】

这个明心见性在这一段文字写得清清楚楚哦，要大家真的要谛听哦，谛观哦，仔细去想。

佛答复文殊，佛告诉文殊菩萨及诸大众，当然目标是跟文殊菩萨在对答、在对话，对到文殊菩萨讲话，实际上精神是照顾到大家的。我们引一句不恭敬的话，等于《西厢记》上说的，“打丫头，骂的是小姐”。他指着文殊菩萨讲，实际上对着大家讲。所以这个文字的精神在这个经典也描写了。“佛告文殊及诸大众”，他怎么说？

“十方如来及大菩萨，于其自住三摩地中，见与见缘，并所想相，如虚空花，本无所有。 ”

这一段要注意哟，这几句话特别勾起来哦，要背来哦，背来一生受用不尽。假使背来当咒子念，死后决不堕落，我可以保证。你们如果堕落了，下十二层，我下十九层，你们下十八层，我下三十六层，不能随便说的哦，说笑都不可以哟，所以真的。记住啊，这是佛的精要。你要真正当咒子一样念，你一定会成就的。

怎么样说法？“十方如来及大菩萨”，十方三世一切佛，以及一切诸大菩萨。“于其自住三摩地中”，在他自己成就、成佛、成菩萨，自己永远住在——那已经不叫定了，我们普通人想修定，普通人打坐不算入定哦，打坐是练习习定哦，打坐的目的是先求止哦，把这个念头求止。止了以后再来起观。也可以说止中再来起观，观中有止，止观到达了才是定境，那个才称定。还不称“住”。不需要去定它，不要用力用功了，不用心了，自然而然，随时随地都在这个境界里，那叫做“住地”，比定还要超一层了。你不要认为盘个腿打坐，我也在住在三摩地中，你那个什么地呀？你那个“莫得”地。

“十方如来及大菩萨”，这个自住三摩地是什么？自性住，住在自性的，一切众生皆有，自性本来是佛，住在自性的（自己的本性）三摩地。“三摩地”是翻音，梵文的翻音，我们汉代初期的佛学翻译不叫三摩地，叫三昧，简称，就是三摩地。三摩地的意思是定慧等持。密宗呢，叫做悉地，也叫悉昙。悉地、悉昙，都是这个东西，没有两样东西。不过宗派不同，地区不同，应用不同。你看你们念准提咒啊，“稽首皈依苏悉地”，就是本性自性地中。他说一切佛明心见性了，住在自性三摩地中。后来我们禅宗祖师们不采用梵文的名称，叫什么？禅宗术语四个字：本地风光。大家都有，个个一切众生本来是佛，所以叫本地风光。他说，住在自性三摩地中。

注意啊，十方如来及大菩萨，“于其自住”住在自性的本地风光三昧中。“见与见缘”，见：能见的，这个能见的；见缘是所见的。能见的与所见的。譬如你们打坐念佛，念到闭着眼睛来讲，我们讲小一点，讲大的听不懂了。你们有些打坐念佛，“阿弥陀佛”念得昏头昏脑也好，三摩地也好、“两亩地”也好，不管了，反正念到“哦……”有时候满清净的。清净也是缘哦，你自己感觉到“哦，现在空空洞洞。”这个里头就有见与见缘，你能见的见到现在这个清净、空洞这个境相，这就是见缘。或者，你看到佛菩萨的像，这也是见缘。你那个能见的见到，“嗯，我看到佛菩萨了。”两个东西。懂吧？必须要搞清楚哦。所以我叫你们自己眼睛闭起来，比较容易懂。因为再一看外面，境界大了，你自己又变成“愣严经”愣住了，看不懂了。“见与见缘”，他说我们能见的，以及所见的，在佛的境界里头。

“并所想相”，也是两样哦，也用眼睛的。你观想一下，我观想“阿弥陀佛”，你不要观想佛像，观不出来的。四个字总会写吧：“阿弥陀佛”。你脑子里想一想，“阿”，你看：耳朵，一个口字，就写出来嘛。这就叫想，想出来这一个字叫想。想一个字，在我们把它定住了，“阿”字放在这里，也叫修止啊！定不住哦。“阿弥陀佛”四个字，想出来都摆在这里，你定住了也行喽。但是这个想出来观出来的，一切观想起来，这个是想，思想出来的。既然思想得出来，就有我们思想出来这个境界，这个境界就是相，所以“想”、“相”，两回事。想是思想，相是现象，就是境界。这几句话要背来哟，现在我一点一点解释完了。

“如虚空花，本无所有。”他说在佛菩萨的境界里、见道的人的境界里，能见与所见都是虚空中的花朵一样，了不可得，本来都是空的。本来空哦，不是你去空它哦。你不要上座：“哦哟，我现在把它空了。”那个空不是你去空它哦。“我现在把它空了。”已经不空了，有个我在了，不叫做空喽，空是来空你的哦。你看我们大家活了二十几岁也有，六七十岁也有，在坐大概还没有九十岁的，活了几十年了，你看，你所有的思想感觉，你空不空啊？你想拉都拉不回来啊，它来空你的，不是你去空它的。自性本空。

所以他说“十方如来及大菩萨，于其自住三摩地中，见与见缘，并所想相，如虚空花，本无所有。”本来就没有。所以禅宗六祖悟道了，“本来无一物，何处惹尘埃。”它沾不住的。“如虚空花，本无所有。”本来就没有。就是这个道理。

下面，最重要的一句。上面这个讲的很清楚了，佛在这里指示的非常明白了。这不是我说的，是佛说的，你们注意哟，尊重佛说的话。下面：“此见及缘，元是菩提妙净明体，云何于中有是、非是？ ”

他说你要知道，能见的（“此见”，能见的），“及缘”以及外面所见的对象；能见的自性以及所见的对象，本来都是一体，心物一元，本来就是菩提妙净明体。菩提是自性、自悟、自觉。谁都没有迷过，本来就是菩提，每一个都清净、都悟了的。他说本来就是菩提的本身；本来是妙不可思议；本来就是干净的；本来无一物，何处惹尘埃？没有染污的；本来就是净土；本来就是光明之体，心物一元。“云何于中有是、非是？”你要懂，心物本来一元的，空有也是一体，本来就是这个东西。所以《金刚经》上说：“无所从来，亦无所去，是名如来。”来也无所从来，死了没有真死，来了没有真来，所以叫做如来。所以在这个中间，你们为什么还要找一个哪一样又是的？哪一样才是对的？哪一个又是不对的？换句话，为什么在这个中间，还要起分别心的作用呢？如果当下不起分别，就是了嘛！愣头愣脑就是楞严了，一愣就过去了嘛。

你说有些人还问我：老师啊，我用功有时候到达很愣头愣脑的，不晓得愣头愣脑那个对不对？我当然说不对嘛，为什么呢？等于你要走私，到海关的时候嘛，过关已经过去了，官员又没有检查你，过了关了，自己里头又夹带有一点走私货，回来就问我这个看海关的事：你给我检查看哦，刚才我拿过去了，我没有偷带东西，不相信你再看看。我倒要检查检查。所以你这个愣头愣脑不要问了，一愣就过去啦。

“云何于中有是、非是？”不要起分别嘛。

【文殊！】佛说，叫文殊的名字。【吾今问汝，如汝文殊，更有文殊是文殊者，为无文殊？】佛举一个例子，他说文殊啊，他叫文殊菩萨名字。我们现在问你，你名字叫文殊，对不对？——对。你就是文殊，我叫“文殊”就是你？——是。再没有第二个人叫文殊了。他说是，就是我，文殊就是我，我就是文殊。就是这个道理嘛。你说是两样吗？是两样，“文殊”是两个字，同我不相干啊。可是这个东西后来变成我的名字，“文殊。”“哎。”就来了，他就是你，你就是他。所以“云何于中有是非是”啊，你不要起分别嘛。

那么，佛说了，你就叫文殊，文殊这名字就是你，再没有第二个文殊。所谓自性，自性本来在这里嘛。除了这个以外，再没有另外。大家打起坐来，拼命把两腿一盘，还要问：这个腿呀，这一只在上啊，哪一只在下？哪一个才好，功德大一点？管他呢，两个都是肉腿，道也不在腿上、这个手印好啊，那个手印好？都是手。你没有手，两只手如果剁掉了就不能成佛啦？！那是手嘛，那同你什么相干啊？！所以打起坐来盘好腿，“嗯，不要吵，我现在求空。”那已经不空了嘛。他说你自性自住三摩地啊，本来没有动摇过，你何必于中求有是非是？等于你是文殊，再没有第二个文殊。

文殊菩萨一听，他说【如是。世尊。我真文殊。无是文殊。】文殊菩萨说“对。”我就是文殊，除了我以外，没有第二个叫文殊。文殊就是我，我就是文殊。“何以故？”什么理由？

【若有是者，则二文殊。】文殊是名字啊，我是我啊，另外还有个文殊啊？好了，那变成有第二个东西，出来三样了。

【然我今日非无文殊，于中实无是非二相。】但是文殊菩萨说，我现在站在这里，你叫“文殊”，我就会答应，这就是我，我就是文殊。他说中间没有哪个是、哪个非，就是这个。这是文殊菩萨出来证明。

注意哟，这一段，那么我乱七八糟这个人，我是教书的，同这些都不相干。不过可以给你补充一下。

上面佛说的，自性在哪里？无所在，无所不在。就在你自己那里。分别的也是他，不分别也是他。

那么，古人禅宗有个公案，有一位禅师，你们去注意注意啊，这叫参禅了，参参这个公案看。有一个人，问这一位禅师，你把佛法修行的捷路（径），就是走捷路的大要，明心见性的大要告诉我，好不好？这个禅师说好，他说那也很容易。他说那请你说。这个禅师怎么说啊？他说有一个房间，有六个窗子，眼、耳、鼻、舌、身、意，六个窗子。中间有一个猴子，这个猴子关在这个房子里头，这个房子有一个窗子。他说外面啊，你在那一个窗子来叫猴子，猴子在里头“哦！”就会答应了，随便你哪个窗子来一叫，它都会答应。你在六个窗子一起叫，猴子“哦！——”这样转过来，它也会起作用。你懂不懂？这个人说：好，我懂了，悟了。

我们这个心就是这样，眼睛要看的时候，所以《西游记》把心变成孙悟空变成猴子，眼睛就起作用了；耳朵要听的时候，耳朵就起作用了；脚要走的时候，两腿就起作用了。心一动，一个房子里有六个窗子，中间关一个猴子，哪个窗子里叫这个猴子，猴子里头都会答应了，起反应作用。六个窗子一起叫，这个猴子在六个窗口都答应了，“哦！——”转一圈就是了嘛，转得很快。懂了。但是懂啦？哎呀，他说我问你，里面猴子睡着了，外面猴子还要叫，这个时候怎么办？问题来了。

里面的猴子睡着了，譬如我们等一下回去，十二点以后，天气热，至少两点钟以后一定睡觉了嘛。里面猴子睡着了，外面猴子还在叫，他说这个时候怎么办？这位禅师说：“哦。”这个时候啊，此事啊，这一件事啊，我告诉你，等于什么？你们注意啊，等于苍蝇在蚊子的眼睫毛上做个窝。你听哦，等于苍蝇（苍蝇那么大，蚊子比苍蝇更小哦）在蚊子的眼睫毛上。蚊子的眼睫毛我是没有看过了，哈！那要显微镜来看。苍蝇在蚊子眼睫毛上做一个窝，然后在十字街头大叫。你注哟，然后它这个苍蝇还在十字街头大叫：“土旷人稀啊！”这个土地太广了，像巴西一样，像美国那些没有开发的，土太广了；人稀，人太少了。“土旷人稀。”这就是禅宗。

一个房子里头六个窗户我们容易懂，一个猴子在里头，我们的心。哪个窗子一叫，猴子在里头答应。睡着了，猴子睡着了，即睡着了无梦无想时，我到哪里去了？就是这个。你这个做主的到哪里去了？这个要参了！

等于苍蝇在蚊子的眼睫毛上做一个窝，在十字街头大叫：“土旷人稀”。谁能够答得出来嘛，可以说通关，海关的第一关通过！只是通过第一关哦，后面还有好几关。

现在我们回转《楞严经》的原文。刚才文殊菩萨答复了，“非无文殊，于中实无是非二相。”他说在这个中间，文殊就是我，我就是文殊，没有哪个叫是，没有哪个叫不是。没有这个分别作用。

【佛言。】佛说了。【此见妙明，与诸空尘，亦复如是，本是妙明无上菩提净圆真心。妄为色空及与闻见，如第二月。谁为是月？又谁非月？】

佛在这里直指人心，见性成佛，讲的很清楚。文殊菩萨答复了以后，佛说，“此见妙明。”你们不是要求自己明心见性，眼睛是看的作用，那个能看的见精是什么啊？这个见精就是心的作用。此见极妙，极光明。“与诸空尘，亦复如是。”但是，它是本来空的。空并不是有一个相，有一个空相就是不空了。他说本来就空的，“亦复如是”，一样的，同空一样。“本是妙明无上菩提净圆真心。”叫我们自己要了解自己此心哦。你这个本心本来就是妙不可言；就是光明；就是自己有觉性的；就是本来干净、本来圆满的真心。你不要被自己妄想蒙蔽了。

“妄为色空。”一有妄想起来啊，它就变成两层作用了。“色空”，物理的、同精神的。色与空，两层作用的。

“及与闻见。”再扩大的呢，这个猴子等于六个窗子一叫啊，耳朵这个窗子叫它，它就听见，眼睛又看见。见、闻、觉、知，《楞严经》始终有四个字“见闻觉知”，眼睛看见，耳朵听见；觉就是感觉，身体上生理有反应，感觉；知是知道，思想。他说我们这个自性一起了作用以后，就有见闻觉知。见闻觉知同那个本体的功能有没有关系呢？见闻觉知如第二月。

上次《楞严经》 佛说过，第二月并非月影哦，是分化出来的，不是影像哦。是精魂、精神的分化出来，“如第二月，谁为是月？又谁非月？”你不能够说不是月亮，不是第一个月亮本来来的，它就是月亮，第二月也是个月亮。“又谁非月？”都是月亮。所以凡夫的心光同圣人的心光，以及我们对面的心光，光光相照，都通的哦！如第二月，并非月影。上一次讲过了。

【文殊！】他又告诉文殊。【但一月真，中间自无是月、非月。】所以“千江有水千江月，万里无云万里天。”就是这样。所以只有一个月，这个月亮，千江有水千江月，都是第二月，不是月影，也是月影；也可以叫它是第二月。这个中间只有一个月亮是真的。等于我们一个电灯泡，放在一个四面八方的玻璃镜子里头，再一看四面八方镜子里都有电灯泡、电灯的亮光，这个里头只有一个是真的。可是你不能够说那个玻璃镜子里的亮光不起作用哦，它反照出去一样的透亮的哦。照光的力量、反射作用也很大的。要研究研究我们自己生命就是这样。他说只有中间这一个。所以“千江有水千江月”，你不要认为这个是月，那个不是月啊，都是月影。但是同一个月，一个本源的功能，本源只有一个。

【是以汝今观见与尘，种种发明，名为妄想，不能于中出是非是。由是精真妙觉明性，故能令汝出指非指。】

“是以”，所以，你现在能够看见物理世界一切现象，“与尘”，与一切物理世界物质的作用。“种种发明”，各种智慧的开发、明白，他说我说都叫你们是妄想。实际上这个妄想也是真性发的作用啊，不要佛说这个是妄想，你们一听，把妄想看成仇人一样，就把它丢了。佛没有妄想他能够说法吗？不过，在悟了道的人不叫妄想了，那叫般若，方便般若。没有悟道的人啊，般若也叫做妄想。就在这里，就在这中间的差别。

所以他说，你现在给大家所建的种种发明，名字叫做妄想。既然在妄想，就是分别妄想，不能够在这个中间说这个对、那个不对。

所以你要懂，“由是精真妙觉明性”，我们这个本体心，明心见性成佛的本体，“精真”，这个最妙的，使我们能够成佛的、自己证得菩提觉悟的，这个本妙明性，也都是这个作用、这个本体的作用。所以，才使你们（故能令汝）“出指、非指”，指出来：这个肯定这样是对的；“非指”：否定哪一样是不对的。你的肯定、主观成见，与客观的肯定，其实都是妄想。不过，如果懂得妄想也是自性所发生起的作用，那就不能说你不对了。是这一段。

这一段佛说的，很直指的，现在我们要翻过来四、五章，要到九十页了。那么讲到这里，阿难就提出来了。这一段上面特别要注意啊，我们《楞严经》开头到刚才讲完这一段，诸位啊，要百读不厌，读一百次一千次。不光要敲木鱼念过去，不算哦，硬是一句一句要把它读懂。敲木鱼的作用是警觉你不要昏头昏脑，不要愣头愣脑，使你脑筋清醒。所以“啵！啵！啵！”那个鱼啊是不睡觉的，据说，眼睛永远是瞪着的，叫我们不要昏头昏脑，所以佛教采用木鱼“啵！啵！啵！”。结果我们敲木鱼念成“啵！啵！啵！啵！阿弥陀、陀、陀、陀”，脑子都没有思想啊，已经在睡觉啦，失去了木鱼的作用。

所以你要念这个经啊，要用你的智慧，百读不厌，不要随便念过去。成佛有余。太多了，可以一个人成十个佛了。上面最重要。不过每一句都重要。下面是开始分析了。（引磬响）

思过黑鹰

楞严经讲座 十四集

今天我们这个《楞严经》是九十页，接着上一次讨论的这个见性、能见之性，就是我们这个生命的本体这个问题。那么上一次七处征心、八还辨见所讲的，就是一个现象界同本体关系的论辨。一般人错认了，把所有的现象、作用当成了本体了。甚至于说有一点清净，清净也是一个现象。那么，佛所讨论的就在这个地方。这个重点现在再继续下去。

【阿难白佛言：世尊。诚如法王所说，觉缘遍十方界，湛然常住，性非生灭。与先梵志娑毗迦罗所谈冥谛，及投灰等诸外道种，说有真我，遍满十方，有何差别？世尊亦曾于楞伽山，为大慧等敷演斯义，彼外道等，常说自然，我说因缘，非彼境界。我今观此觉性自然，非生非灭，远离一切虚妄颠倒，似非因缘与彼自然。云何开示，不入群邪，获真实心，妙觉明性？】

这是阿难提出来的一段要问的问题，三个问题，中间有许多是申述理由的。阿难对佛讲，他说：“世尊。”这是尊称。“诚如法王所说”，诚然，照你（佛）前面所讲的话，“觉缘遍十方界，湛然常住，性非生灭。”他说照你这样讲，我们这个本觉、自己的觉性，能够一切见闻觉知，眼睛看得见、耳朵听得见，身体有感觉、能够知道思想的，这一切根本的作用，本来无所不在，遍满十方，本来是不变的。虽然有万象的变化，它本体是不变的。“湛然常住。”“湛然”是形容，清清净净的，随时都在那里。现象尽管有变化，它不动。那么，所谓见性，这个觉性是不生不灭的。他说刚才你所讲的是这个意思。先把佛上面讲的，我们上礼拜一所讨论的到这里为止，他把它归纳起来，这几句话。

他说根据你所讲的这个道理，那么同印度过去所有的外道。印度很多宗教，婆罗门教，现在所谓印度教，（是）婆罗门教的演变起来。这各种的哲学的学派，所谓“先梵志”，是婆罗门教的一派；裟毗迦罗这一派（这是他们一个祖师爷的名字）所谈冥谛，宇宙生命同我们生命最后那一个是什么都没有，空空的，什么都看不见，那一个所谓“冥谛”，静默的。这是婆罗门教一派所讲的。这是一个，所谓叫做总名（中国翻译）叫冥谛。就是说什么都没有，一切都空完了，那个默然不动的，那个就是，就是道。他说，你所讲的同他讲的，一样嘛。

还有，“及投灰等诸外道种”，印度还有些外道，修苦行的，所谓“投灰”，不洗澡，不洗脸，而且把人搞得很脏。中国道家也有这一派，一辈子不洗澡，说洗了澡啊，是伤了元气了，把元气就弄掉了。那么印度也有这一派，“投灰外道”。那么我当年在大陆，还真实看到一个修道家的，每一天还要跳到厕所里洗澡，他说“道在屎溺”，这句话是庄子说的，道在大便、尿里头，所以每天跳进去洗一趟澡，一天两次。所以这个世界上的人类很有趣，各种各样修道的法门。目的都追求一个道，所谓真谛，可是方法就产生了千差万别。所以这些，所谓“心外求法”，佛法讲外道，指他们都在心外求法。他说你所讲的那一个不生不灭的体性，同一般投灰外道他们所说的，他们怎么讲？他们的理论，说有一个真我。我们这个身体我是假我，所以脏一点干净一点都不相干，这是外相。那个真我啊，是不垢不净的。他说同那个真我，遍满十方，那个真我也叫做“大梵”，遍满十方。现在譬如说瑜珈，修yoga 的，它的基本理论也如此：有一个真我，这个身体是假我，那个真我也是遍满十方，无所不在。

他说佛啊，你所讲的同他们这些所讲的，“有何差别？”这样看起来是一样啊。你说这个东西也无所不在的啊，他说没有什么两样啊。这是第一点，第一个问题，他提出来，你所讲的我们这个自性湛然常住，遍满十方，同他们讲的这个最高的哲学，他说没有什么两样。

第二点，他说你老人家（讲佛自己），也曾在楞伽山（楞伽山就是现在在锡兰，在锡兰岛山顶上，讲过一次说法，那么记载下来，现在我们就叫做《楞伽经》，佛教里有一本《楞伽经》，是唯识宗、法相宗、禅宗最重要的。）他说你曾经也在楞伽山顶为大慧菩萨们敷演斯义，也讲过这个道理，这个本心本性无所不在，常住不变的。他说你当时在楞伽山上说《楞伽经》的时候，也讲过这个道理。而且你讲的，一切心外求法的外道们常常说这个生命是自然来的，由一个自然的体来的。那么佛说非自然，不是自然的，一切万有现象变化是因缘所生。他说你也常说，批驳外道们说自然，不是自然来的，一切万有是因缘所生。“非彼境界”，你讲一切万有的构成是因缘所生，不是外道们所讲的那个自然来的那个境界。那么，这几句话，是阿难引用佛在楞伽山上说《楞伽经》这个阶段，要点。

“我今观此，觉性自然，非生非灭，远离一切虚妄颠倒，似非因缘与彼自然，云何开示？”他说照刚才你讲的话，讲到这个本体问题，据我的了解，我们一切生命一切众生，本觉自性觉性自然，也是很自然的啊，无所不在啊，因此它是不生不灭的啊。只要不作颠倒妄想，所谓常住真心，现在就在这里啊，“常住真心”。只要不作颠倒妄想啊，那么此心本来如此嘛，常住真心。

那么这样一来啊，好像同你老人家自己在楞伽山顶讲的话又不同喽？又不是因缘，又不是自然的，他说我越搞越胡涂了！“云何开示？”请你怎么样开解明白地告诉我们，使我们不走岔路，不要走到邪道上去。真正能够明心见性，获得自己的生命真实真心，得到“妙觉明性”，使我们真正能够见到真心，见到本心。那么，三个问题。

现在佛的答话：【佛告阿难：我今如是开示方便，真实告汝，汝犹未悟，惑为自然。】

佛说，我不是跟你两个讲得那么清楚啊，“如是”这个样子，很开明地明白指示给你。他说我讲的话都是方便（方便是教育的方法），明白告诉你了，已经直接告诉你了。他说你还是没有懂。“惑为自然”，又生出怀疑，又牵扯到同其它外道哲学，这个宇宙生命是自然来的，你怎么又有这个怀疑呢？

【阿难。若必自然，自须甄明有自然体。】他说你假使认为宇宙万有这个生命是自然来的，自然代表一个什么东西啊？自然是个名词。他说，总有一个真正存在的一个功能、一个体。所谓“自”，现在经典上用中文这个“自”，它自己本身，有甄别、可以能够分析、找得出来的，有一个自己来的、当然的本体的功能。【汝且观此妙明见中，以何为自？】你现在仔细自己研究研究（研究不要叫我们看外面），我们自己反省自己，眼睛张开能够看见、思想能够懂得一切，这个作用。他说，你观察自己，这个非常玄妙、非常明白这个能见的自性中，“以何为自？”它的体在哪里呢？你所谓自然这个“自”在哪里来呢？

【此见为复以明为自？以暗为自？以空为自？以塞为自？】譬如我们眼睛张开看东西，前面有光明才能看见了，这是要光明。假使没有光明，我们也看见了，看见了黑暗。光明过去了就是黑暗，黑暗的反面就是光明。他说那么你说自然会看见，这个自然是在光明那里来？还是在黑暗那一边来？还是以空来的呢？还是以阻碍来的？四种：明、暗、空、塞，这四种。哪一方面来的？

【阿难，若明为自，应不见暗。】假使说我们看到东西是靠光明看见，靠自然光明看见，那么光明走了，黑暗来了，光明跑了，那么这个本身看的功能属于光明的，光明跑了，我们就看不见黑暗了。事实上黑暗我们还看得见，不是属于物理自然来的，是我们自己的作用。

【若复以空为自体者，应不见塞。】同样的理由，假使以虚空为自然的自体，那么障碍的时候我们就看不见障碍了。

【如是（像这样）乃至诸暗等相以为自者，则于明时见性断灭，云何见明？】同样的理由，当我们看见黑暗的时候，你认为黑暗的本身是一个自然的功能，那么黑暗跑了的时候光明来，我们怎么样又看到光明呢？

那么这是反问阿难。阿难的答话：【阿难言：必此妙见性非自然，我今发明是因缘性，心犹未明。咨询如来，是义云何合因缘性？】阿难说，对呀，阿难的问题本来在这里嘛。他说现在你老人家讲的，我们这个能见之性不是自然来的，“性非自然”，不是属于物理的自然。那么据我现在所了解的，我们看东西是因缘所生。但是因缘生，看东西有东西、有虚空、有光明、有眼睛、有各个作用，很多的原因兜拢来，才看见一个东西，就是因缘所生，有因、有缘。“心犹未明”，但是，他说我心里还不明白，所以再提出来问你老人家，“咨询如来，是义云何合因缘性？”所以我再请问你，既然不是自然，怎么样合于因缘所生的道理呢？佛法本来讲一切万有是因缘所生，怎么样合于因缘的道理？

【佛言】佛就说了。【汝言因缘，吾复问汝，汝今因见见性现前，此见为复因明有见？因暗有见？因空有见？因塞有见？】佛又在因缘上面跟阿难论辩，所谓论辩就是解剖分析给他听。他说你所讲的因缘，我们现在把它加一句话，他说你又执着了这个因缘的道理了。他说我现在问你，譬如“汝今因见见性现前”，你张开眼睛看东西，就看到东西，譬如我们张开眼睛看这个本子上的字，就看见了。“因见见性现前”，那么我们生命中能见的自性这个功用就出来。他说你假使认为是因缘所生，“此见”这个能见之性啊，还是因为光明才能看见呢？还是因为黑暗才能看见？还是因为有空、有空间才能看见？还是因为有阻碍才能看见？就是明、暗、空、塞四个方面。

【阿难！】佛又说了。【若因明有，应不见暗；如因暗有，应不见明。】譬如我们眼睛看东西，因为光明而看见。那黑暗来了，我们也看见黑暗啊。可见能见的不是属于物理自然光明的作用哦，那个明暗是个现象，空（空间）同阻碍也是个现象，我们能见之性不属于这个现象上。

【如是乃至因空因塞，同于明暗。】所以由这个道理，不管是有空间的关系、阻碍的关系，同明暗的道理是一样的。这一段我们比较讲得快一点，因为我们中国一般人的个性，对于这个逻辑的论辩不大欢迎的。简单明了，一看回来，都懂了。

【复次阿难，此见又复缘明有见？缘暗有见？缘空有见？缘塞有见？阿难，若缘空有，应不见塞；若缘塞有，应不见空。如是乃至缘明缘暗，同于空塞。】同上面一段是一样，不过把明、暗、空、阻碍，分开来一层一层地讲，道理是一个道理。他说你看我们这个能见之性，不属于这个现象界的。“阿难，若缘空有，应不见塞。”我们眼睛张开能够看东西，因为前面有虚空有空间才看得见。那么闭起来的时候，眼睛受了眼皮的阻碍，我们就看不见了。事实也看见啊，看见眼睛受了眼皮的阻碍，前面是胡涂、黑暗的。“若缘塞有，应不见空”，那么张开眼睛，同时又看到空了。可见空、塞，同我们见性没有关系。“如是乃至缘明缘暗，同于空塞。”

【当知如是精觉妙明，非因非缘，亦非自然，非不自然。无非不非，无是非是。】这里有个重要的问题来了，佛的直说来了，直话直说来了。所以你应该了解，“如是”，这个推理下来，我们的本性，能够看东西的、能够起思想的，见闻觉知这个本体。“精觉妙明”，这是形容词，这个本心本性有这个功能，不是因缘来的，不是因缘所生的；也不是自然而来的。但是，因缘、自然是两个名词，你不要执着了。你说绝对不是自然、也不是因缘，你又给名词骗了。所以，“非不自然”，也不能讲它不是自然。它本来自性功能本来是这个作用。“无非不非”，否定了一切，都不是，“无非不非”。

那么，你说那个能够否定，也是你的思想出来的，这个东西也是主观的作用，也不对，“无是非是”。换句话说，你说哪里不对啊？哪里都对。

现在一个结论，只有两句重要话，包括上面七处征心、八还辨见，非常重要的来了，千万记住哦。【离一切相，即一切法。】佛在这里直指，直指人心，见性成佛，都说完了。是“离一切相，即一切法。”一切现象界都不是它。所以阿难讲了七处征心呢，心在内，不是；在外，不是；在中间，也不是；在眼皮合拢来，也不是。佛说哪样都不是。看光明也不是，黑暗也不是。你不要给佛瞒过去了，佛没有骗你哦，都不是，执着了的都不是，阿难都在执着，颠倒妄见。实际上啊，内外中间统统是，没有哪样不是。“离一切相，即一切法”。所以叫不即不离。

因为宇宙万象就是这个本体变出来的一个投影。所以“是第二月，非是月影”，佛在前面都讲过了。所以他的话处处都是直讲的。佛说，我是实语者、不诳语者，所以明心见性的道理，他给你讲的清清楚楚。尤其这八个字，注意哟，“离一切相，即一切法。”就是它。那么再回转来说，妄想是不是它呢？“离一切相，即一切法。”妄想不是。不是呢，不是本体的功能，它哪里起得了妄想呢？也靠这个功能起来的。等于说，我们点一支蜡烛，点一个煤油灯点起来，有亮光、有黑烟，黑烟不是亮光，亮光絶不是黑烟。但是黑烟不是油燃烧的功能、这个能源出来的吗？也是它出来的。所以，“离一切相，即一切法。”佛给我们说完了，明明白白指给我们。

【汝今云何于中措心，以诸世间戏论名相而得分别。】他说你啊，他讲阿难，你怎么搞的啊？他说你都被自己的思想观念、学过的主观成见，或者你是学宗教，或者你是学科学，或者你是学哲学，或者你是学什么东西，先学的那一套成见、主观的观念名词，自己给自己骗了。他说你为什么在这个中间，用心抓住自己的东西，“以诸世间戏论名相”，以世间一切的学问说明这个东西，都是戏论，戏论都是笑话，都是说的笑话。“而得分别。”你拿那个笑话当真实。

【如以手掌撮摩虚空，只益自劳，虚空云何随汝执捉。】他说等于拿这个手掌啊，拿这个手去抓这个虚空一样，你怎么样抓也抓不到。缘起性空，性空缘起。所以，“离一切相，即一切法”，就是缘起性空、性空缘起的另一个说法，同一个道理。

所以在这里，我们插进来中国禅宗祖师一个故事，在禅宗最有名的。因为《楞严经》，大家素来把《楞伽》、《楞严》，尤其是学禅的人，所谓“《法华》《楞严》”，一本《法华经》、一本《楞严经》，“抱本参禅”，离不开这两本经典的。尤其是《楞伽经》。后来五祖、六祖他们两位师徒，以《金刚经》，加上四本，最重要的经典。

那么我们晓得禅宗最有名的百丈禅师，唐代百丈禅师，中国的丛林，所谓禅宗，是百丈师徒所开创的。百丈禅师是马祖的弟子，得法的大弟子。不是我们这里这位妈祖，这位妈祖是姓林的，不是姓马，不是禅宗，这位妈祖是观世音菩萨的化身。那个禅宗的马祖姓马，他的法名（出家的名字）叫道一禅师，四川人。那么，是六祖下面非常有名的。百丈，所以讲到禅宗啊，我们特别注意，统计下来，禅宗的大部分祖师啊，福建特别多，台湾、福建特别多。你像百丈，是那么了不起，影响一千多年的这一位大师，哪里人啊？福州人，就是福建人。这位百丈禅师去跟马祖参禅，很久了，做侍者、做小沙弥，师父上堂啊，他端茶啦、拿毛巾啦，就跟在旁边，叫小和尚的。那么他当然参禅哦，那个时候参禅，并没有什么参话头啊，就是怎么样是直指人心、见性成佛，心在哪里？性在哪里？一切经典都是话头，并不要另外有个话头。那么他跟马祖很多年没有悟道。

马祖是在江西，江西所谓在中国的地区都作为南方，三江地带，有名的，所谓江南，江南包括了这三江的地带。马祖在江西有一天晚上啊，晚边了，出去庙子外面散步一下，因为跟他的学生太多了，这些出家人、徒弟。百丈啊，侍者就跟在后面。师父出去了跟着，算不定还拿着拐棍啊，要什么用的东西都带着。那么我们可以想象：马祖慢慢在前面散步，他就跟在后面走，一边走一边心理在参究这个问题。

等一下马祖走到水边，看到一群野鸭飞过来了。野鸭你们在台湾海边，大概中历一带、桃园一带海边上就看到了。在江西，我们浙江、江苏都蛮多的。野鸭，就是“滕王阁序”上所讲：落霞与孤鹜齐飞，秋水共长天一色。那个孤鹜，鹜就是野鸭子。那野鸭子啊，当然我们吃素的人不要谈了，吃荤的人特别好吃那个野鸭子，野鸭子晚上啊，有时候住在田边哪、水边呀，自然歇到。马祖在前面走，有人过来，野鸭子就“噗——”这样飞过去，一群“噗——”这样就飞起来了。马祖就回头看看这个百丈。不过如果我们要把它演成一个电视啊，百丈一定低个头，很专心在想一个问题，比方：“怎么样是离一切相，即一切法？”马祖看到他那个样子，他就问他：哎，这是什么啊？飞过去了那个。这个百丈大概看到师父那么一问啊，心里头正想“怎么样是离一切相……”这个师父莫名其妙，野鸭子他都不知道啊？他问他“这是什么啊？”百丈说：“野鸭子。”“到哪里去了？”他说：“飞过去了嘛。”这一句话答得很不礼貌，野鸭子嘛，飞过去了，这你还要多问。

那么他讲了这一句话以后啊，百丈这个当老师的就拿这两个指头把他鼻子一转过来一夹住，这个鼻子这样抓住，你们自己试试看！一扭。以前老师们处罚学生常常这样，再不然就拿这个在头上一敲：怎么那么笨，所以经常吃这个* 了。他就这样把这个指头啊，把他鼻子一扭。他本来问“这是什么啊？” “野鸭子。”他就把他鼻子一扭。这一扭啊，鼻子连头都歪过来，“哎哟。”好痛哦，就叫了，硬是好痛。马祖就放掉了，他说你怎么不说飞过去了呢？你懂了吧？鼻子一扭。他先问他，这是什么啊？“野鸭子。”哪里去了？“飞过去了。”大概这个态度有一点：飞过去了嘛。好像老师很啰嗦，飞过去了还要问。所以他把鼻子一扭。一扭了以后，“哎哟。”他就放掉了，他说你怎么不说飞过去了呢？

百丈回头就跑，跑到房间里来了，跑到那里大哭。那么这些师兄弟就跑拢来了：师弟啊，怎么搞的啊？想家啦？想回福建哪？想回去看妈啊？就是像我们同学们，用功用得不好就想回家去看看妈妈去了。“不是想家。”那是什么啊？他说“你去问师父。”这些师兄弟们就跑来问马祖，说百丈怎么刚才跑到房间里呢，大哭哎，什么事啊？马祖说：他会了。就是他悟道了。所以我们大家回去夜里多扭几下，一扭就悟道。他会了，他悟了。那么这些同学都“啊，悟道了。”大家又跑回来，说师父我们问了，你哭个什么啊？师父讲你会啦。百丈就哈哈大笑。所以同学们又怪他了，说你这是神经了，一下哭、一下笑，什么意思啊？他说这个意思很简单啊，刚才哭，现在笑嘛。就是那么一回事。所以有名的百丈悟道的公案，“野鸭子飞过去了。”

到了第二天他还是做侍者哦，马祖上堂说法，等于说要上来讲《楞严经》。那么过去那个大丛林，他们师徒兴的，当时改革是佛教革命，本来佛教是出家人不准种菜、不准种地，到处化缘；也不准大家住在一起。他两师徒不管，就盖大丛林，大家共修在一起，可以种地，自谋生产，不靠化缘。所以当时很痛苦哦，大家骂他们是破戒比丘，都在骂他。他两师徒不管。所以他变成一个共修的大丛林。

那么他上堂说法，等于皇帝上殿一样。你们没有看过丛林，那个说法堂很高啊，和尚说法的那个座位，就是皇帝上来朝见一样，大和尚出来说法，那威风大得很啊。要人到方丈里头请，请了以后大和尚出来了，上堂说法，前面一个小和尚端着一个茶盘，里头还放着个香炉，檀香烧的香烟缭绕；这边还有个和尚拿着拂尘，马尾做的；这一边还拿着锡杖；这一边……哦，大家一排哟，两边一二十个，慢慢把他拥护出来，然后登台坐在上面。前面还有个帘子，一个维摩龛一样，前面一个帘子，侍者把帘子拉起来，看到他很端庄坐在那里。大家都磕头膜拜，他再开口说法。说法不讲经哦，随便他怎么说，骂人也可以，什么也可以，这叫开堂说法。说法不是讲经，所以丛林下说法有说法堂，讲经有讲经堂，课堂是讲经的，那是两样。

他第二天出来说法，百丈还是做侍者哦。把帘子一拉上去，师父已经坐好。还没有开口呢，马祖准备：“今天——”“今天”还没有讲出来，嘴巴动了一下，百丈“呯”把帘子就放下了，这个好不礼貌。把帘子一拉，师父要开口了，他“呯！”把帘子放下。表示电影闭幕了，已经说完啦，马祖只好穿个鞋子也下座了。也没有说，也没有骂他。

回到自己方丈，马祖就打个盘坐在禅床上一坐，百丈这个侍者他就过来站在旁边。这个中间还有些过节，我们大概讲。后来啊，马祖看看他，又看看旁边那个墙角里头和尚用那个拂尘，那个拂尘我们唱戏也看到，挂的很长的马尾巴的那个毛做的拂尘，马祖看了这个东西一下。百丈就把这个拂尘拿起来。这个不是开玩笑的哦，这里都是传法哦，所以禅宗在这个地方不用言语文字了。百丈就懂了，把这个拂尘一拿起来，说：“即此用，离此用。”马祖（师父）就是那么看那个东西一下，哎，他就懂了，跑过去把拂尘在师父前面一拿：“即此用，离此用。”

马祖呢，在古代的语录上记载啊，就给他振威一喝，这四个字要注意，“振威一喝”。“振威”两个字。因为马祖的相貌啊，马祖画的像这个是真像，不是假的，所以历史上记载他很威严，相貌如帝王，威风很大啊。“振威”，那个眼睛一瞪，大叫一声，就是喝他一下。百丈又把这个拂尘放回去。等他把拂尘一放回去了，马祖就说：“即此用，离此用。”这么一段。这叫做禅宗。

你们学禅宗的所谓参公案，所谓公案，就是故事。百丈禅师怎么悟道这个故事，这个历史的故事。所以后来到了百丈禅师出来说法的时候了不起了，那下面的黄檗啊、临济啊，那是禅宗鼎盛的时候啊。我们上面这个“百丈清规”就是他所建立的。那么，他常常告诉后辈的弟子们，他说我当时给马祖这样振威一喝啊，“三日耳聋。”三天耳朵都听不见声音了。并不是他声音大把他耳朵真的震聋了。这是什么意思？为什么他一拿起拂尘，这一点我可以给你们讲了，免得你们去参了，你们也不会去参。拂尘拿起来；他悟了道了，悟了道还修不修啊？再说啊！给你们讲明白一点。野鸭子飞过去了，对不对？野鸭子是飞过去了。我们现在上课到现在，讲的《楞严经》都是野鸭子，你们还有没有？哪一句还记到的啊？——飞过去了。都空了嘛！一切现象过来，都是飞过去。

所以他就把他鼻子一扭，“哎哟。”这是真痛哦，他马上放了，他说你怎么不讲飞过去了？你说痛过了，是不是飞过去了？舒服过了呢？也飞过去了。高兴过了，飞过去了；痛苦过了，飞过去了。那一个知道喜怒哀乐、知道痛苦、知道飞过去了那个没有动过哦。所以他悟道了，回去大哭，高兴的哭。所以师兄弟们问他，你为什么哭啊？“你去问师父。”他也很调皮，他也不好讲我懂了，自吹自擂也不干。师父告诉他，“他懂了。”他就哈哈大笑。师兄弟们问他，你怎么刚才哭现在笑呢？他说对呀，刚才哭，现在笑。没有错嘛，是刚才哭、现在笑，都飞过去了嘛。但飞过去了，还修不修呢？所以他也在逗师父了，他也不请问师父，不像阿难问佛一样，一点一点问。禅宗归禅宗之徒，不问了，等到师父上台了：你还说个什么法啊？！就“呯”把它放下了。假使是平常，他要挨揍哦，那不得了哦。这一下他会了，这两个在打机锋，所以他也不骂他，回来师父在打坐。

他心里还不稳当哦，不晓得这一下做对了没有哦，所以站在师父前面看着师父。那么师父看看他，就眼睛歪过来看看那个拂尘。不能说没有错哦，这种做法不对哦，他也懂了，拿起拂尘，拂尘是打灰尘的啊。“错了。”即此用，离此用。那么马祖就喝他一下：“没有对。”没有对，他就归还原位。归还原位，马祖告诉他，还是他那两句话：“即此用，离此用啊。”离一切相，即一切法。这个道理。

那么，我们现在拿这一段公案说明这个事情，大家比较有味道一点。一切用，一切法。那么你知道了“离一切相，即一切法”，修行不修行呢？更要修行。所以即此用，离此用，执着了一点都不对。上面七处征心、八还辨见，那么辨了半天，所以佛说阿难这样不对、那样不对。因为阿难认为这个是道吧？那个是道吧？他说都是颠倒妄见。颠倒妄见一拿掉了，就对了。所以“离一切相，即一切法”。

那么我们现在再继续下去。

【阿难白佛言（向佛讲）：世尊。必妙觉性非因非缘，世尊云何常与比丘宣说见性具四种缘，所谓因空、因明、因心、因眼。是义云何？】

阿难又问，他说你刚才讲的，我们能见之性既然不属于因缘，那么你平常为什么同一般比丘们说法、出家人说法，你说一切都是因缘所生？你说眼睛能够看东西，必须要有空间、有距离才能看，必须要光明才能看，必须要心动才能看，必须要眼根才能看。只讲四缘，这是这里讲的。在法相唯识上严格地讲，眼睛看东西是九个因缘，才能看东西，缺一不可。耳朵听声音只要八个因缘。眼睛必须要光明、有距离、有眼睛，眼睛坏了也不能看哦，还有视觉神经，种种作用，九个因缘。耳朵听声音并不需要光明了，但是要空间，要空；没有空，耳朵也听不见。所以有九个因缘、八个因缘的差别。那么在这里只讲四缘。

他说你平常跟一些比丘们讲，眼睛看东西是因空、因明、因心、因眼；刚刚你也说不是那个因缘的道理。这是什么道理啊？

佛说阿难啊，【我说世间诸因缘相，非第一义】啊！他说我讲因缘没有错啊，是讲世间万有现象的构成，世间一切作用，都靠因缘而生。一切的有法、一切有，都靠因缘而生。“第一义”，就是哲学所讲形而上的道体，这个就不是因缘来的了。所以我讲的因缘法是世间法，非第一义。

【阿难，吾复问汝：诸世间人，说我能见，云何名见？云何不见？】他说阿难你还没有懂啊，我现在再问你。就凭世间一般人，都说我能够看见，我问你，“云何名见？”怎么样叫做看见？“云何不见？”怎么样叫做看不见？

【阿难言。（阿难答复，）世人因于日月灯光，见种种相，名之为见。若复无此三种光明，则不能见。】

阿难说，世间人看见东西是太阳的光、月亮星星的光，或者是电灯的灯光。因为有这三种光明的关系，就看到一切现象，就叫做看见了。假使没有光明呢，就叫做看不见了。他说这很简单，这是阿难的答话。

佛说，【阿难。若无明时，名不见者，应不见暗。若必见暗，此但无明，云何无见？】他说假使照世间的观念，没有光明的时候就叫做看不见，他说这是世间人的粗心大意。没有光明的时候也看见，看见什么？看见了黑暗，他不能叫看不见。假使对于黑暗的境界里，就叫它看不见呢，那么黑暗境界只是没有光明，我们眼睛还是看见哪，看见什么？看见前面都是黑暗，还是叫做看见。

【阿难，若在暗时不见明故，名为不见；今在明时，不见暗相，还名不见。】他说假使在黑暗中间，没有光明，我们随便就叫它看不见。那么同样的道理，我们现在在光明中，看见一件东西，但是看不见一个东西哦——看不见黑暗。他说那也可以叫做看不见吗？这个是不对的啊。

【如是二相俱名不见。若复二相自相陵夺，非汝见性于中暂无。】所以照世间人习惯，粗心大意，只是把光明来叫做看见，黑暗就叫做看不见。“如是二相”，光明跟黑暗两个现象，“俱名不见”，那么我们也可以讲，黑暗的时候看不见光明，光明的时候看不见黑暗，随便笼统地叫做看不见。“若复二相自相陵夺，非汝见性于中暂无。”所以只有光明跟黑暗两个现象彼此的变化。我们看见光明、看见黑暗，这个见性的作用没有变动过。这是这个道理。

【如是则知，二俱名见，云何不见。】所以（如是）由这个道理你要知道，“二俱名见”，当我们在黑暗里头，看见黑暗，在光明里头看见光明。他说在这两个现象里头，我们那个见性都叫做看见，不能叫做看不见。

【是故阿难，】由这个道理，阿难你要知道。【汝今当知，见明之时，见非是明。见暗之时，见非是暗。见空之时，见非是空。见塞之时，见非是塞。四义成就。】

所以由这个道理，你就要了解，当我们看见光明的时候，光明是个现象哦，我们能看见那个东西不在光明上面。“见明之时，见非是明。”那个能见光明的，并不在光明上面。“见暗之时，见非是暗。”当我们把灯都关了，夜里看到黑暗的时候，我们能见暗的，不在黑暗的上面。同样的道理，看见虚空的时候，我们能见虚空的那个能见，不在虚空上面。当我们受了阻碍，受了墙壁的阻碍，或者手掌把眼睛蒙到看不见的时候，我们那个手掌蒙到看不见，我们还是看见了，看见我们现在看不见，所以也不在那个阻碍的上面。这个道理你懂了，“四义成就。”明、暗、空、塞，因缘所生的，同能见之性没有关系。下面重要的来了，最重要的要你们记住，要背得来，就受用不尽了，“离一切相，即一切法。”

现在更重要的来了。【汝复应知，见见之时，见非是见。见犹离见，见不能及。】

这叫我的外婆啊，见啊、见啊、见，我的妈都不够，他不晓得讲些什么。这四句除非当成咒语念，当成止血咒也可以，流血流出来，你把它画一个符，再念一下“见见之时，见非是见，见犹离见，见不能及。”这个血就止掉了，哈哈，这个是讲些什么东西呢？

注意哟，你要明心见性啊——他说阿难啊，你现在懂了没有？“汝复应知”，你现在应该知道。“见见之时”，第一个“见”，见道的见。“见见之时”，当我们见道的时候，见到现在所见的那个后面、那个本性——明心。换句话说，明心见性的时候，那个见道这个见，“见非是见。”不是眼睛看见这个见哦，所以你们注意哟，打坐起来有一点亮光了，闭着眼睛，看到一点亮光了，看了道家的书，圆陀陀、光灼灼，哎呦，这是本性。

道家有些书上说的，打坐看到亮光了，“圆陀陀、光灼灼”，形容词，然后一般学道的人，打起坐来看到眼睛啊、眼角膜啦，或者眼睛发炎啦、肝经发炎了，看到一个亮光来，脑神经发炎，“哎哟，见道了，你看，发亮，发亮，圆陀陀，光灼灼。”那是相啊，那是你心里头起见的作用了。那不是见性耶。“见见之时”，当你见道的时候，“见非是见。”那个见道的能见之见，不是眼睛看见的这个所见的见耶。那么见道的时候、明心见性的时候，能见的见有个见吗？那个能见的见，能所双亡，所见的现象一切皆空了，没有了，能见的作用也不动了。“见犹离见，见不能及”啊，那个能见的本能所达不到的。换句话就叫做，能见所见是能所双亡。

所以见性、明心见性，你说我见道了，见到空空洞洞，哦哟我见道了，见到法界自在哟，圆融法界哟。我不是眼睛看到，是心见到的也不对哦，心见就是能见哦。

名词，这个理论，都无实义，没有真正有一个东西。有一个东西有一个境界就不是了。所以我们学佛做功夫的，要想明心见性，千万记住哦，今天有几句《楞严经》的要点哦，不要白听了，要背来哦，青年同学们。像我们学佛啊，老实告诉你，比你们年轻多了，二十一二岁，这些要紧的地方都背来了。现在老了，想都不要想，一讲到就背出来。“离一切相，即一切法。”“见见之时，见非是见。见犹离见，见不能及。”就要背来。那么你用工夫啊，你念佛也好，参禅也好，修止观也好，修密宗也好，显教……到哪个境界自己就清楚了，就不是者，不要被他骗了。什么叫做魔境界来也不怕了，佛境界来也不喜欢了。因为真见道的时候，“见见之时，见非是见。见犹离见，见不能及”啊，放下的更要放下。

所以，百丈拿起这个拂子，“即此用，离此用。”马祖就给他“喝。”他就赶快放下了。振威一喝，一放下了，他就告诉他：“即此用，离此用。”见不能及，不能抓一个东西。

因此佛说，【云何复说因缘自然及和合相？】所以在这个道理上，他说你怎么样还迷糊啊？还在那里讲什么因缘生法；还在讲自然的道理；还是讲因缘和合才生出一切。他说这个不是第一义啊，第一义讲见道，最高的境界是一切相皆离。所以我们念的《心经》，观自在菩萨告诉舍利子是“是诸法空相”，一切空啊，“是诸法空相”，一切相空完了。你有个清净、有个光明、有个自在，还是相嘛。所以是“诸法空相”，真得到诸法空相以后嘛，才不生不灭、不垢不净、不增不减哪。“是故空中无色，无受想行识”，一路无到底，“无智亦无得。以无所得故，菩提萨埵。”是大乘菩萨道。《楞严经》也是这样告诉你啊，所以他告诉你不要执着因缘与自然。

【汝等声闻狭劣无识，不能通达清净实相。吾今诲汝，当善思惟，无得疲怠妙菩提路。】他说你们啊，一班跟我学的声闻众，依到我的嘴巴上在转，依到佛的嘴巴在转，闻声而入道，永远不能通达自性本来清净的这个实相般若。实相无相，本来无相。这是第一义。

他说你们不能了解这个大乘的义理，所以我现在严重地教诲你，你要好好去思惟哦。思惟就是禅，就是禅那，叫思惟修，你要仔细去研究。不要“哎呀，反正我没有用啦，参不通了，我再用功也没有用了！”不精进，容易退悔，就不行哦！“无得疲怠”，不要放逸，不要懒惰。大道、妙菩提路，只要一味地精进，总有成就处。他是勉励阿难的话。这一段。

那么这个讲完了，阿难开悟没有呢？阿难到底难，蛮困难的，阿难又来了。我们翻过来，九十七页。

阿难听到这里，【阿难白佛言，世尊。如佛世尊为我等辈，宣说因缘及与自然，诸和合相，与不和合，心犹未开。而今更闻见见非见，重增迷闷，伏愿弘慈施大慧目，开示我等觉心明净。作是语已，悲泪顶礼，承受圣旨。】

阿难同我们一样，听了佛的话，他又提出来说，他说佛啊，“如佛世尊为我等辈”，现在你替我们大慈大悲讲了那么久，讲了因缘也不是，自然也不是，和合所生因缘道理不对，不和合也不对。他说老实讲我听了心里头没有开悟耶。阿难讲的很老实，他说我没有开悟耶。最后尤其听到你什么见啊见啊、不见啊、又见哪，他说我今更闻见见非见，见道的时候、明心见性的时候是没有可见的，那我还学个什么啊！换句话他早应该去留头发去了，他说我何必跟你出家呢。他说你来一个什么“见见非见”，“重增迷闷。”他说越来越胡涂。他说你使我越来越胡涂，希望你老人家大慈大悲，“施大慧目”，把我们智慧的眼睛打开。“开示我等觉心明净”，怎么样能够明心见性。讲到这里他自己也很痛苦，怎么那么笨啊！所以话讲完了，他又站在那里“悲泪顶礼”，一边哭一边磕头，他说你再慈悲讲一讲，我在这里等着听。

【尔时世尊（这个时候）怜愍阿难及诸大众，将欲敷演大陀罗尼。】陀罗尼是密宗经常用的，总持法门，翻译的意思“陀罗尼”，总纲要，“大陀罗尼”，大的大纲要、要点。所以有些咒语也叫做陀罗尼，这一切大纲要。佛要讲一个大纲要了。这个大纲要是什么东西？我们要注意。

【诸三摩提妙修行路。】这个我们要特别注意了。一切修行的法门，最高的三昧、这个境界，最妙的修行的道路。现在不讲明心见性喽，讲我们怎么样修行。修行跟明心见性，修行是有为法，有所为，要去做功夫的哦。上面七处征心、八还辨见，“见见之时，见非是见，见犹离见，见不能及。”那是直指人心、见性成佛哦，不修而修，顿悟法门。现在讲渐修法门。渐修到了就会顿悟了。他说现在要讲一个“诸三摩提妙修行路。”

【告阿难言，（佛同阿难讲，）汝虽强记，但益多闻。于奢摩他微密观照，心犹未了。】注意哟，修止观哦，这是大乘的止观。佛告诉阿难，他说你呀。阿难是多闻第一，所谓我们中国文化里头就叫博闻强记，学问渊博得很。阿难头脑好得很，佛讲的什么他都记得，渊博得很。换一句话记忆力特别强，悟力并不那么高。有人，我们普通教育也知道，有些学生啊，悟性特别高，一讲什么，还没有讲完，他已经懂得了。你说“有没有水啊？”“哦，老师啊，你要喝茶啊？”他就那么聪明。有时候说：“要不要水啊？”“水有啊，我们这里自来水素来没有断。”然后讲了半天，说我要喝茶，“哦，老师要喝茶，那我再去买茶叶吧。”那……有些人是这个样子啊。阿难是博闻强记，佛说“但益多闻”，多闻也有个难处，修行有两个障碍，所知越多啊，障碍越大。道理懂得越多了，方法懂得越多了，修行越困难。

所以我常说，真的修行人两种人，一个大字不认识，也不问道理，信就得救，“阿弥陀佛”，好了，他就成功了。要么绝顶聪明，“见非是见，见不能及。”干脆就不见了，“野鸭子飞过去了”，那也行。可是飞过去了又想把它抓回来，抓也抓不回来，半吊子的都很可怜。所以越学得多了，成道越难，佛也讲这个道理。“汝虽强记，但益多闻。”

“于奢摩他微密观照。”你对于修止观、修止这一条路，尤其是修心地法门修止的，这个最微细、最奥秘，如何起观照法门，“心犹未了。”他说你心不知道，我现在要告诉你。

【汝今谛听，吾今为汝分别开示。亦令将来诸有漏者，获菩提果。】他当时同阿难讲，你现在仔细听，我为你分别的、一点一点慢慢来，分析给你听。他说我不是光为你哦，也流传后代，使将来修道的人，一般有漏众生，能够大彻大悟，得菩提道大果。这是佛说的，这是佛要讲这个法门了。

【阿难。一切众生轮回世间，由二颠倒分别见妄，当处发生，当业轮转。】注意哟，还在明心见性这个见的作用。我们不要忘记了，因为我们现在重述佛的话，时间过的久。如果我们大家有阿难的头脑一点点哪，应该还记得佛在说明心见性以前做了这个表示，他说你们看，这样……他说大家看到我的手啊！大家说看到了。你说现在，这个手你说哪个是正的啊？哪个是倒的啊？阿难的答复说：依世间一般人的观念，这样叫做正的，这样叫做倒的。佛没有说哪一样是正、哪一样是倒哦，佛只说世间一切人都在颠倒。本来是这个手，你说究竟哪一样叫正的，哪一样叫倒的？人为的观念嘛。我们躺在地下的人，一定说这个手是正的；啊呀这样倒起来了。究竟哪个是正哪个是倒？一切众生都是颠倒妄见。去掉了颠倒妄见了，不颠倒，就得正见，就成佛了。

那么佛在前面拿手表达了以后，然后讲一切都是颠倒妄见，都是你的主观成见挡住了，不能成佛。佛讲了一个空，你又抓一个空；讲一个清净，你又抓一个清净；讲一个菩提，你又抓到“鼻涕”； 讲一个波罗蜜，你又抓到“菠萝”， 讲一个菠萝，你又抓到那个菠菜；抓一个真如，你又“粉蒸”真如去了。他讲一个名词，你抓一样。众生，世间人，讲一个道，抓一个“道”；说有一个外教讲一个上帝，就抓一个上帝，那个上帝哦哟，又可以这个样子、那个样子……那都是代名词，颠倒妄见。所以不能见道，自己被颠倒妄见困住了。佛说有个三摩提，就讲一个“四摩提”了。现在，佛又退而求第二义。他说所以啊，你因此不但不能悟道，你得定得止都不能得。为什么呢？他说都因为颠倒妄见。

佛说，“阿难。一切众生轮回世间，由二（两种）颠倒，分别（心所生的）见妄。”见，就是观念上、见地上、观点上所产生的，虚妄分别。“当处发生，当业轮转。”怎么讲呢这八个字？在你本身在那个地方动机、出发点，就在那个上面受果报。“当处发生，当业轮转。”就在它转动、被业力所转去了。当你在那个地方一动念，着在某一点，你就某一点困扰了。当我们一个人说，“哎呀，那个东西，今天想看电影了。”哎呀想的要命啊，这个电影不看哪，夜里都睡不着觉，一个礼拜以后都在后悔。“当处发生，当业轮转。”真的看了电影以后啊，那才上当了，那一次哎呀我不去看就好了。就是当处发生、当业轮转。我举看电影这个例子，随便举了。任何我们起心动念，都是当处发生、当业轮转。你自己认为怎么样才对，自己被它转。谁困扰你呢？没有人困扰你。都是你自己。

那么，现在佛分析，哪两种妄见呢？【一者众生别业妄见。二者众生同分妄见。】

第一个，一切众生个别业力，譬如我们，我们都是人，我们人都受人的果报。譬如今天我们都是台北人，下一场雨，大家凉快了，这是我们同业，共同的业力。但是啊，有人还觉得还不够凉快，还流汗呢。有人体质弱一点，要加衣服了。那个是别业，业力。业从哪里来啊？业由心造。所以病从哪里来？病由业生。轮回果报。病由业生，业从哪里来？业由心造。所以要找到明心见性，找到本来，心空业也空，就可以转业了，就转这个轮回，就把它倒转来转了。倒转轮回，就倒驾慈航，就成菩提妙道了。所以他说业分两种，别业妄见、同分妄见。你们学唯识的知道，别业妄见，异熟果；同分妄见是等流果。这两种妄见。

那么佛说了，【云何名为别业妄见？】个别的业力不同，所产生的虚妄，自己妄见、虚妄观念，自己的妄想。

【阿难。如世间人目有赤眚，夜见灯光，别有圆影，五色重迭。】他比方，世间人眼睛生了病了，得了角膜炎眼睛发红了，那么，厉害了，眼睛发炎了，眼睛看到夜里的灯光，光上都有圆圈。眼睛有病了，这个灯光并没有圆圈，但是因为眼睛有病，看到灯光才有圆圈。乃至有颜色，看到灯光上面有彩色，红、黄、蓝、白的，其实灯光没有彩色，是眼睛的病态，反影。

【于意云何？此夜灯明所现圆光，为是灯色？为当见色？】他说我问你，有病的眼睛看灯光上面，有彩色有圆圈，你的意思怎么样？夜里看这个灯光有这种现象，还是灯光出了毛病呢？还是我们自己的眼睛能看见的这个作用出了毛病呢？

【阿难，此若灯色，则非眚人，何不同见？而此圆影，唯眚之观。】他说，你假使说是灯光本有这个颜色的，是灯光的病态。那么，我们眼睛没有角膜炎、没有发炎的人啊，何不同见呢？他就看这个灯光很正常啊，并没有圆圈，也并没有彩色。为什么这个灯光上的圆影，只有有病眼的人才看得见呢？

【若是见色，见已成色，则彼眚人见圆影者，名为何等？】假使你认为这个是我们能见的那个作用出了毛病，“见已成色”，那么，这个能见的东西已经构成了有彩色有圆圈了。那么，“则彼眚人（一个眼病）见圆影者，名为何等？”那个眼病的再看到圆影，是什么东西呢？这个意思，这一段大家觉得搞得难懂一点了。“若是见色，见已成色。”能见的、所见的这个东西，已经变成色相了、光影了，那么，有病眼的人，这个光影是病眼来的，并不是这个能见来的。就是这个道理。

【复次，阿难。若此圆影离灯别有，则合傍观屏帐几筵，有圆影出。】他说假使认为灯光上那个幻影、圆影，离开灯光，它本身是存在的。那么好了，不要灯光，随便看桌子上啊、看椅子上啊，都有这个幻影出来喽？事实上没有。

【离见别有，应非眼瞩，云何眚人目见圆影？】他说，假使离开了我们眼睛能见所见作用，另外有个幻影，应该不是眼睛看得见。它本身像一个茶杯一样，它本身永远存在的，那个幻影应该存在的。其实幻影不存在，只有有病眼睛的人才看得到，叫做幻觉。

【是故当知】，所以你要知道，【色实在灯，见病为影。】对方，物理世界这个光明，是灯发出来的，那个色相是这个灯光发出来的，我们看了这个光，反影过来，产生了一个反影，有个幻影的影像，是眼睛生病了。“见病为影。”

【影见俱眚，见眚非病。】那个幻影，幻想的，譬如一个神经病了，看到鬼、看到什么，他看到是……他脑子有了问题，才看到这个景象。“影见俱眚。”那么因为脑子有了问题看到这个幻影，那个幻影存在，更加引起这个神经问题了，它两个都是病态。“见眚非病。”可是就是神经病的人，背后有一个不病的。他那个能想能知的那个没有病。可惜精神病的人他自己好不了，他没有回转来找自己那一个没有病的。他只跟现象跑了，没有找自己那个。“哎呀，我不舒服啊。”不舒服是感觉，那一个能感觉的那个没有不舒服的。

所以，【终不应言是灯是见。】所以不应该说是灯光看见。【于是中有非灯非见，如第二月，非体非影。】所以，他说你不应该说，看见幻影，或者属于灯光，或者属于我们这个眼睛的那个能见的作用；也不能够说是灯啊、或者是见啊、能见的本性啊。他说等于这个幻影是第二月，“非体非影。”幻影就是幻影，不是本体上出来。你说没有啊，但是也靠本体，也靠那个本身的起了一个病态的功能，才有这个幻影。

【何以故？】什么理由呢？【第二之观，捏所成故。】一切幻影，幻影，注意哟！譬如我们人的幻想，幻想靠在你的思想过去有这个影像，才出来一个幻想。所以幻想是第二月，还是靠你那个本质来的。因为你意识上面听过有鬼，才有鬼。外国人那个鬼跟中国人那个鬼两样，他那个意识从小的教育，他所熏习的影像就两样。所以这个第二月影是两样的。所以，一切的幻影，所以你打坐起来，哎呀，我的境界、我的工夫，也是你的第二月。因为你学了那一个法门，受了那一个主观的影响，就在意识的影像出现这个作用。“捏所成故。”等于我们把眼睛拼命地揉，揉一阵，眼睛张开就看到眼睛前面有一点一点，这个是自己造出来的。我们心理状态也是这样。

所以【诸有智者不应说言，此捏根元是形、非形，离见、非见。】所以有智慧的人永远不会认为，所有的幻相，你说它是真的吗？它是假的。但是你认为幻想是假的，也错喽。哎，它也是因为你本身的影像里头所变化出来的。所以呀，他说“诸有智者”，不要讲这个捏出来这个影像“是形、非形，离见、非见”，离开了这个幻像以外，另外有一个别见。【此亦如是】，这个道理也是这样。这是讲别业的妄见。

【目眚所成。今欲名谁是灯是见？何况分别非灯非见。】所以啊，他说，刚才举这个例子、比方，也是这个道理。我们眼睛有病，看一切，等于我们戴一个有色的眼镜，看一切东西都会变色了。这个变色了的，你不能够说这个变色是灯光变的，或者是眼睛变的。这个中间这个差别啊，那个能见、能看、能变的，始终没有动过，我们没有错啊，时间来不及了，他就讲等于我们眼睛有病所看的影像、观点都不同。同样的道理，我们的心理，我们的智慧程度有差别，也是心理的病态，智慧的病态，各人的病态不同，观念思想差别就不同了，这个属于别业妄见的范围之一，还没有完，时间到了。

思过黑鹰

楞严经讲座 十五集

现在正式讲到我们这个后天生命的形成，所谓都从个别业力所起的作用，同本体现在讲的并不相干，讲它的用，那么这个用分两个，这个业力所产生的虚妄所见，业力产生的妄见，虚妄的见解。这个见包括了两个意义：一个是我们现有生命活着的，这个自己的智力、智慧的能力；所了解的事物一切事、一切东西；乃至我们个别的生理不同，业力因缘所生的虚妄的见地，就是有主观的成见。每个人有不同的业力不同的观点，所以叫做别业妄见。那么在佛的指示认为别业妄见，因为一切众生不了解自己的心性之体所产生的病态，业力是一种病态，这个病不是我们普通讲生病这个病了，基本的所谓见眚。我们也要了解所谓佛在《阿弥陀经》上讲我们这个世界是五浊恶世。五种都是受染污了很脏，见浊：观念、思想、智慧方面的不够。见：世间法与出世间法的见都是脏的，不对，不清净光明。所谓五浊是见浊、命浊、劫浊、众生浊、烦恼烛，叫五浊恶世就是指这个世界。

所以这个别业妄见、同分妄见，也可以指到世间法上，我们世间社会上乃至人类众生个人不同的见解，你认为好的他认为坏的，你认为对的他偏要说不对，别业妄见的不同。同分妄见，有共同观点的、相同的这个业力也是后天生命起的作用，在《楞严经》叫做同分妄见，相同、同业所感。别业妄见交待好了，现在讲同分妄见，共有的。

云何名为同分妄见。怎么样叫同分妄见呢？同分妄见我们拿人类来讲，一个时代的历史有共同的观点，争这个是非的，世间法上。每一个地区、每个国家、每个家庭，一个家庭有四个孩子，四个兄弟姐妹个人观点不同，但是也有相同之处，是他的同分妄见，共业所感。同分妄见是共业所感，别业妄见是别业所感，各有各的因缘来的。现在讲的同分妄见。

“阿难。此阎浮提。除大海水。中间平陆。有三千洲。正中大洲东西括量。大国凡有二千三百。其余小洲在诸海中。其间或有三两百国。或一或二至于三十四十五十。”

那么这个讲到这个地球上分几大洲。大洲里头的内陆里头又有小洲。各个小洲譬如日本有三个岛，日本有三个岛，中间隔个海叫小洲，这些很多，世界上。

“阿难。若复此中。有一小洲。只有两国。惟一国人。同感恶缘。则彼小洲。当土众生。睹诸一切不祥境界。”

在古代历史上很重视这个，假使在一个小洲里头或者分成一个国家或者两个国家，那么这一个国家或者两个国家的人共同命运（命运就是业力所感），那么在这个小洲上发生灾变。譬如我们说海山煤矿的灾变，是这一般人同业的力量，其他人还有些人享福唱歌、跳舞呢，他的业力又不同。各有各的痛苦，各有各的业报，就是说同业所感的不同。同业里头还有别业，同一个劫难里头还有人很幸运的呢！所以别业中间有同业，同业里头有别业。

那么尤其东方古代包括印度、埃及、中国、日本差不多，古代就是所谓天人治世。认为天变的zai 难，天变譬如说扫把星出来了，太阳变成两个太阳了，又多一个圈圈了。灾异在中国的文化里头这个叫做灾祥，也就是灾异。那么看我们中国历史上，我们从古代就非常重视这个事。哪一个星座出了问题，天文，就有关地球上人事。中国的历史记载得最祥细了，最多，差不多每次都是有校验的，他这个地方就是讲这个灾祥的东西，也就是灾异。象煤矿这些是人祸还不算是天灾。天灾、人祸不同。他说一个国家里头共业所感，“当土众生”在那个里头共有的，“睹诸一切不详境界”大家都看见了。

“或见二日。或见两月。”或者看到太阳变两个，或者看到两个月亮出来，那么这个中间天文台上看到不算数。

古代象读中国的历史，这个灾祥以肉眼睹见，出现在哪个方位哪一省。那么有一个方法推算的，就知道某一个地区某一个时间会发生事情。譬如说我们常常看到太白升天，太白是个星座的名称，太白也叫做长庚星，很多的名称。太白升天或者晚上看到这个星座一道白光出来、很长一个带子拉出来，就有兵变、就有战争。但是看这个光线向哪一方面走，指着哪个方向，这个灾变战争起在哪个地方，那是在历史上的统计，屡次屡验，很多，这是个专门的学问，灾异方面。那么现在这里提到：

“其中乃至。晕蚀佩玦。彗孛飞流。”这是讲星座的问题了，晕就是月亮外面多了彩色圈圈，月亮发晕了，等于人酒喝醉了，那么如果我们夜里看到月亮难得碰到的。碰到这个境界讲风景很美丽，在月亮旁边七彩的光明一圈一圈的，可是是个灾变。那么懂得古天文的，就很担心了，就要一算了，掐指一算，在什么地方、什么地区会大概会出什么事情，那不是说一个煤矿的事啊，那是小事啊，整个国家整个什么，晕蚀就是这个东西。“佩玦”太阳旁边或者早晨晚上这个云彩，有玉佩的形态，或者是个半圆的形态包起来，象科学仪器一样，这些都属于灾异方面。所谓“示”，我们中国字这个“示”告示的示，这个天垂象，天象上表明有关于人事的。

“彗孛飞流”，彗孛就是刚才讲过扫把星，就象我们扫地上那个扫把一样，出来了。那么天文台上报告扫把星经常看到，以天文仪器，与我们不相干。我们讲在地面上当场看到的，也不要望远镜，这就关联大了，接近这个地球近了。天文台上用几千倍的望远镜，看外星球外太空外面很多很多随时发生这种问题，那同我们这个地球没有关系。“飞流”就是流星，现在掉下来的石头就叫做陨石。因为是天上掉下来。就是说以天文的观念，某一个星球坏了，经过这个太空不晓得旋转了多少几十万亿年，落到地球上来变成小小一块石头，这就属于陨石，这就是属于飞流。

“负耳虹霓。”负耳，就是太阳月亮旁边那个云彩，好象多出一个耳朵的赘瘤一样生疮一样，就是有这个灾变。“虹霓”就是虹彩了，虹霓就是公的母的，公的是虹，早晨的谓之虹，晚上的谓之霓，雌性的、阴性的，这个是虹霓。我们小的时候读书，读一本书，你们中间同学大概也背过，叫做《幼学琼林》，象我们是十一二岁要背的，不是正式课本，课外的，可是要背。所谓“虹霓地中乃日月之晕气”，太阳月亮的一种怪气，所谓阴阳怪气所变的。现在晓得这个气象太阳照下来，气候冷气与热气的接触，经过日光的反照所变的，以科学的解释没有错。但是又有个问题来了，为什么天天都有这个事，天天有太阳照到冷热气团会撞的，但是没有天天有彩虹啊？为什么某一个时候某一个地区会有啊，这个问题就不规律了，不是科学可以推测了，那个这个是认为天象人事有关。种种恶相。在佛经上只提了这些，我们这几句也是带过去了。如果详细做研究啊，尤其拿中国史来研究，几千年这个资料就太多了，象我们现在老古出一本《天文大乘》里头收集历代的资料就很多了。这些灾变的资料，

“种种恶相。但此国见。彼国众生。本所不见。亦复不闻。”他说这种现象出现在某一个国家只有这个国家的人看见，其实全国还看不到。某一个地区，其他的地区人听也没有听到，也没有看到这个现象，因为不相干。譬如说我们现在坐在这里，很舒服啊，冷气开着，在研究《楞严经》，阿弥陀佛啊。在中东在打仗啊，要死人啊，昼夜不安，很痛苦在那里。可是我们坐在这里，甚至有人报纸也没有看，啊？外面还在打仗啊？不知道吧？恐怕很多还不知道，不问不闻。这就是我们现在这一坐人共业，同中东地区那个地方的共业不同。实际上全地球人类没有一、两年太平过，每年都闹事，不是东边冒火就是西边冒烟。大家也不看电视也不看报纸，只觉得我们坐在这里一天啊，不听听《楞严经》、不打打麻将这个日子很难过啊。在别的地区人家一天都活不下去，很痛苦。就是别业妄见业力的不同，同分妄见这个业力的不同。叫同分妄见是共业，注意这是佛学的名词，别业妄见叫别业，同分妄见还有个名称叫共业不同。

那么小而言之譬如说我们最近发生的煤矿的灾祸，在这个煤矿一百多人包括他的家属，同业妄见，共业里头发生的灾。但是他也有别业妄见啊，有一个矿工到现在好象究竟是出去玩还找不到呢，他溜出去，他没有上班，他大概知道都不知道，也有这种人啊。还有人一发生灾变，不止一个，为了救人家，自己就拼命跑进去还不逃出来。跑到里面拼命叫赶快逃命啊，出去啊，自己向里头钻。结果他倒第一个救出来了，因为他钻到最深的地方去了，火在上面烧，当然也痛苦了，可是他先得活了，所以多肯救人还救了自己。象这种就是同业与别业的不同，这是说明这个。

阿难。吾今为汝。以此二事。进退合明。阿难。刚才我们解释上一次，佛解释我们眼睛能够看东西，就是说我们的思想我们的感觉每个人不同，同样一个东西的观点，对一件事大家意见不同，普通叫意见，在佛学就是见---见解不同，在禅宗叫做见地，所见的不同。同样一件东西，说观点，你看我们到百货公司看买东西，每一件衣服，有人穿衣服，哎这个好难看，丢开了，可是它永远都卖完了的。就是我经常引用啊，我们那边乡下人讲，乡下不认识的人，说臭猪头，卖猪肉摊上的臭猪头没有关系，臭猪头还有烂鼻子的菩萨要吃呢，还可以买去拜佛呢，有臭鼻子的菩萨要吃呢。这就是说明什么？说明每一样东西，你所喜欢的他不一定喜欢，他喜欢的你不一定喜欢，各人的别业妄见不同。

但是现在穿这个露背装的时候，你看现在我们大家这样穿无所谓。我现在想想退回去，象我们小的时候读书，叫我们那些父亲母亲叫我们那个老祖母叫我那些老师看见，一定马上要把她送进精神病院，她疯了，他觉得到了妖怪的世界了。那个时候袖子这样转，我这样转一定要挨骂了，那不行，夏天还要这样转拢来，还要做得规规矩矩。说这个扣不扣上来就要吃这个了，就要挨打了，手这样转一下，他说你干什么？你是流氓啊？就要挨骂了，这是流氓打架的办法，就不行。现在觉得无所谓了，这就是每个时代见解不同，见就是观点不同。现在光讲见，这个观点见解都是心的作用。现在佛解释了，因为阿难问到因缘生法，因缘自然的道理现在甩开了，由这个问题在中间还告诉他别的，比方，比方再归元，现在还在讲这个问题。

“阿难。吾今为汝。以此二事。进退合明。”他说我现在为了你，说了两个东西：一个别业妄见，一个同分共业妄见。别业妄见象每一个人都有眼睛，可是这个人眼睛生病了，或者角膜炎了或者严重的发炎了，或者生了别的眼病，他看一个灯光变成一两个了。等于一个人带了一个有色的眼镜，看东西都变色了。可是他变色了我们没有变啊，是他的别业妄见不同，同分妄见的差别。我现在给你说明了共业、别业的不同。“以此二事，。进退合明”正的、反的分析给你听，说完了。如彼众生。别业妄见。瞩灯光中所现圆影。虽现似境。他说假使拿别业来讲，上面讲过，一个眼睛有病的人，病由业生，有病就有业力。业从哪里来？业由心造。他说那他因为病眼看一个灯光外面多了一个圆圈，那一个圆圈虽然好象看到---生病眼睛发炎了看起真有个圆圈。

“虽现似境”虽然呈现出来象一个圆圈的境界。

“终彼见者。目眚所成”。实际上那是个幻影，没有真的圆圈了，讲句老实话那个有病人看到那个圆圈是目眚所成，因为眼睛有了毛病才看成了一个圆圈。眚即见劳。非色所造。他说那一个眼睛有毛病看这个圆圈，所以呀，使我们的观念就不同了，而影像不同。眚：眼睛毛病，见劳，使我们能见的透过眼睛所见的呀，变成一个幻像了。这个幻像在佛学叫尘劳，上面讲过的，尘世间、物质世界的一种作用叫尘劳。

“眚即见劳。非色所造”实实在在并不是父母所生眼睛不是它出来的，它发炎了才出来，不发炎没有出来，有病态才出来。也不是“色”---也不是物质的，也不是灯光自己爆出来的一个圆圈，也不是的。除非这个灯光要爆炸了，它多出来一个圆圈我们看到，那个也是尘劳。所以眚即见劳，非色所造。

“然见眚者。终无见咎”。可你要知道，我们眼睛有毛病看东西观点就两样了，有一个没有毛病的。

“然见眚者”这个见不是眼睛看见的见啊，上次讲过啊，“见见之时，见非是见，见犹离见，见不能及。”，是见道的见哟，用这个“见”字是讲明心见性。我们心里头知道我现在眼睛发炎看东西都两个影子啊，就是眼睛有毛病了现象两样，你那个心里头知道眼睛有毛病，我看到这个是假的不是真的。那个“然见眚者”能够见到眼睛有病态的那个东西，就是我们心性的自体。

“终无见咎”那个没有毛病，毛病是现象有毛病，自体心性之体没有毛病。譬如说一个打坐念佛的人，念念哎哟，我着魔了，我发抖了，我害怕了，我不打坐了，赶快下坐了，不念佛了。不念佛还有没有？没有。所以我不敢念佛了，所以不敢打坐了。你看他那个打坐坐出来的偶然的现象，不一定是不对，也不是魔障，是一种变化的过程，结果他的心理配合，哎呀，我着魔了，害怕了。你那个知道自己我现在发抖了的那个没有抖啊。那个抖就让他抖，格老子看你抖到几时去啊。它抖抖不抖了，哎哟，得定了，又看它定到几时去啊。这个心性之体没有动过。“终无见咎”是这个道理。所谓找那个能见的本相、本性，不要被相所转了。所以《心经》、《金刚经》都叫你不着相，你着在相上被现象转了，就糟糕了。修道是找你那个本、根本，不是着这个相。相尽管怎么变，有了神通了，我飞起来，飞起来怎么样？飞起来庄子说的还是很辛苦了，飞一阵还是要回来的呀。多辛苦啊，还不如不飞还坐在这里蛮好的。以庄子的观点很对啊，你有神通怎么样？玩一阵还是靠不住的呀，神通也是变相。佛又说下去。

“例汝今日。以目观见山河国土。及诸众生。皆是无始见病所成”。再进一步，佛告诉阿难，你懂了这个道理吧！眼睛有病看的东西都变色了，这是眼病，现象界的病，那个是因缘所生的。你那个能知道自己现在眼睛不对了、看东西都变色，那一个心性的知性没有变过，第一步给他讲这里。第二步，佛说例汝今日，你要注意哟，拿这个道理来给你比方，现在“以目观见山河国土”你眼睛看到这个世界，看到山，看到天，看到云，看到电灯，靠得住吗？“及诸众生”，你也看到那么多人，都靠不住啊。“皆是无始见病所成”。你不要认为我现在看的世界很真实，这个不是真实，假的呀，这个世界。那你看前面坐了那么多人，你们每个人后面大家都看到后面人家的后脑，你把眼睛闭起来看看，一个都没有，这个都是假的。这个世界如梦，你活了一百年，你觉得我哪里都看过，有些老朋友，我都劝人家，没有事，你出国去游一趟看看啊。有些老朋友问我“老师啊，我何必出去啊”。“没有事啊，你出去看看嘛，活了一辈子也没有出去看看，你去看看”。梦是人生，梦比人生还真实一点。而且梦里很好玩哪，梦里比现在好玩啊，现在玩得很累哪。梦里玩，玩了又不负责，管他妈的那是个梦。我们现在这个梦要到殡仪馆的时候想到了，几十年也是个梦，可是没有办法。我问你是不是梦啊？你讲我也听不见，我讲你也听不见了。其实现在就是活的梦。醒、梦是一样的。

“见与见缘。似现前境”。见与见缘都是个幻像。

“元我觉明见所缘眚”。实际上都是我们现在的心性的病态，所看的现实世界，是个梦境，梦境是个病态。

“觉见即眚。本觉明心。觉缘非眚。觉所觉眚。觉非眚中。此实见见。云何复名觉闻知见”。这个马上麻烦的又来了，这个文字啊。他说现在“元我觉明见所缘眚”就是看见的现实世界你不要以为是真实的，也是心理的病态。

“觉见即眚，”就是我们这个本觉，能觉成佛的本觉之性。我们这个本觉之性---根本，个个众生本来成佛那个本性，生命本来，现在变成了病态了。本性能明心见性的本觉自性，现在我们活着，搞惯了，众生颠倒嘛！把这个颠倒的当成真实了，是个病态，等于眼睛生了病。

“本觉明心，”但是你要注意哟，我们那个本觉本有自己的心性本来很明白，

“觉缘非眚“那个能觉到一切皆是因缘、一切世间如梦如幻，那一个东西没有病态哟。那个本性本觉之性没有病态哟。

“觉所觉眚。觉非眚中。此实见见。”所以叫我们自己反省找自己的心性，把六根眼睛所看见，耳朵所听见……一切如梦如幻。所以《金刚经》佛告诉你简单几句话：一切有为法（世间一切有为法，有为法就是因缘所生），如梦幻泡影（都是病态），如露亦如电（世间上露水一样，一下就过去了，亦如电，闪一下就没有了，一百年一下就没有了），应作如是观（你要这样去观察）。你就找到了自己的般若的实相，般若实相就是本性。这里所讲“觉非眚中“，那个般若实相、那个本觉之性，那个本身能观的那个没有毛病，自己很明白，”此实见见“。就是那个东西嘛，那个就是见道之见。他说见道之见的时候啊，

上面所以佛讲过了，见非是见。不是眼睛看见这个见啊，无相的呀，见非是见。见犹离见，见不能及啊，不是眼睛看得到的呀，一切放下了，都放开了，连你所有的境界都放掉了，那个就是。

“云何复明觉闻知见”呢？为什么你在这里还要在这里分析，把它分开哪一个是感觉、哪个是听觉、哪个知觉、哪个是看见的见性呢？他说为什么你还要在这里老是那么抓到鸡毛当令箭，给这些名词所困，一个一个去找？佛的话还没有完啊，告诉阿难的。

“是故。汝今见我及汝。并诸世间十类众生。皆即见眚。非见眚者。彼见真精。性非眚者。故不名见。”

所以你懂了这个道理，“汝今见我及汝”你现在张开眼睛看到我，释迦牟尼讲自己，乃至你低着头还看看自己的身体。“并诸世间十类众生”抬起眼睛可以看社会上世间一切的众生，你都看到。你不要认为你眼睛很高明、明头脑聪明啊，你所看到的，你以为是真实的啊？佛说“皆是见眚”，都是自性所起的病态作用。“非见眚者”，那个不是病态的，能见道那个见，我们明心见性要想见道，注意哟，那个能见到的见不是病态哟。“彼见真精”那个能见道的是真正的本心的精魂。“性非眚者”它不是病态，“故不名见”，没有一个见。

你说我现在看见一个圆的了，噢，发亮。还有人说我打坐见到自己在打坐，老师啊，我明心见性了，我已经看到自己了，那是第三个病态，你赶快去看精神分裂科吧，真的哟。但是懂了道理也没有关系，懂了道理打坐有时候有这个境界，因为用心太紧，坐到好的时候，马上看见自己坐在这里，看自己很清楚啊，还很端正坐在这里。自己坐歪了也看得很清楚，你要转来就转来，这等于道家所讲的出阴神。出阴神也好，出阳神也好，第三重病态，不是第二月、第三月啦！这个就是这个道理。要懂这个道理呢，你知道它是第二月第三月那也无妨，就怕你不知，知道了你玩玩没有关系，可以回来的。

所以佛说真见道那个见没有一个见，能见、所见都空了，没有真正见。人家说我明心见性了，你见鬼了，佛告诉你“故不名见”能见、所见皆亡。等于说庄子有个比方，有一句话：忘脚履之适也。一个人买一个鞋子，新鞋子穿得很痛苦，新鞋子总有鞋子的感觉。鞋子穿到什么时候最舒服啊？快要破掉的时候，天不知地知，你不知我知，那个鞋底都漏洞了。天不知地知，你不知我的鞋底漏洞了，所以我知。这个时候那双鞋子最舒服，“忘脚”也忘记了鞋子也忘记了脚了，“履之适也”这个鞋子的使用的价值，边际效用到了最高的时候。所以新鞋子并不高明，旧鞋子是好穿。真见道的时候，什么功夫啊，什么境界呀，都没有了，放下还要放下，空--连空都没有了，有个空它还是病态，连空都不空了，不空就是有吗？既然空都不空了，还有个什么？那差不多谈见道了，佛说这个时候叫“故名不见”，这个时候不叫见与不见了。

“阿难。如彼众生同分妄见。例彼妄见别业一人。一病目人。同彼一国。彼见圆影。眚妄所生。此众同分所现不祥。同见业中。瘴恶所起。俱是无始见妄所生。”

这一小节我们把它快点过去，佛说阿难，上面我给你讲过。譬如一个众生同分妄见，我们共业所感，共同所看到。比如现在我们全堂人，我们现在这个时候的共业所感，善业来研究《楞严经》，在共同在研究这一部，这是我们同分所见。别业妄见：同坐在这个讲堂里的人，有人觉得冷气不够凉，有人觉得可惜没有带背心太寒了，有人觉得吹得我左边头痛，有人最好这个老兄给我换一个最好了，我在那边好凉快。同业里头有别业的妄见，个人身体不同、感受不同、观念就不同。他说不管你别业妄见不同，或者是共业的妄见不同，“俱是无始见妄所生”这都是心理上的一种变态，这个心理是拿菩提心来讲啊，悟道的心、本觉之心来讲，都是个变态。

“例阎浮提。三千洲中。兼四大海。娑婆世界。并洎十方。诸有漏国。及诸众生。同是觉明无漏妙心。见闻觉知虚妄病缘。”

他说由这个别业妄见同共业的妄见你懂了以后，以个例子看这个阎浮提我们这个世界，这个三千洲，小洲了。大洲四大洋洲，四大洲。那么中洲也分八九个，中洲。小洲就更多了，譬如马拿马新开的过河后人开的也算是一洲了。三千洲中兼四大海四大洲，乃至整个的娑婆世界这个太阳系统，以及十方“诸有漏国”包括了外太空的星球，“有诸众生”以及每一个世界上的众生。都是，这个是共业，“同是觉明无漏妙心，见闻觉知虚妄病缘”，没有成道没有自己明心见性成佛以前，不管你怎么智慧高明、学问怎么好，不管你怎么笨，怎么好（怎么笨和怎么好两头是一样的，最后是平等的，笨到极点就是聪明，聪明到极点就是笨。两个很平等的）都是病态。所以以神经病例讲这个人天才儿童---精神病，因为他精神特别聪明也是病态；白痴也是精神病；脾气坏的---精神病；脾气特别内向的也是精神病。所以以精神病科的医生看这个世界上基乎没有一个不是精神病的。以佛眼看来所有众生皆是病态，除了一个人不生病，证得菩提成佛。所以啊，我们赶快成佛，才脱离了这个精神病。

所以佛在这里讲整个世界上见闻觉知，我们眼睛能够看见的、耳朵能够听、能够感觉的、能够知道的，都是虚妄病源，都是个病态的心理。下面佛的结论，八个字。和合妄生。和合妄死。生死也是个病态---假相，我们不要被生死困住了。所以我今天和几个朋友在顶楼说笑话，我说我老了，有个同学看到很悲哀的样子，好象老师走了就没有老师了。哎呀，我说我总归要死的呀，我假使没有死啊，我还不会得中阴身，还没有投胎的机会呢。难得有个死的机会，再有个机会才能投胎嘛，死都害怕还有什么出息呢！死同吃干饭一样，生同吃稀饭差不多，生死平等都是两头，生死也是骗人的一个虚妄境界，悟道的。所以佛在这里告诉你。

“合和妄生、和合妄死”，你那个能生能死的那个没有生死啊。所以轮回六道，在佛学叫做分段生死。人死了因为业报变牛啊，变狗啊，或者人死了再来变人啊，一段一段分了，凡夫是分段生死。你那个能使你生能使你死那个本体，就是本觉妙明，这个东西没有生死，它也不是病态。所以要了生死是要找到这个本来面目才能够了生死。不是说我打坐，坐好了，阿弥陀佛再见，这叫了生死？这不过很会死，死得满不错，会盘起两个腿死，如此而已呀，和躺下来死也一样的。

禅宗有个禅师叫邓隐峰，马祖的弟子，比百丈的辈份还高。他要死的时候问大家，他说古人啊，得道的人坐脱立亡，打起坐来走，再见，说法完了就走了，叫坐脱立亡。站到起就走，有些祖师合个掌，谢谢，人就站在那里就死掉了，坐脱立亡。邓隐峰问大家古人坐脱立亡都有，他说这个太没有意思了，有没有倒转来死的呀？大家说没有没有，这个没有见过。他说好，拿顶在地下就来个倒栽葱，两手、头顶在地下两个脚朝上就死了。死掉了怪呀，穿个长袍和尚衣嘛，这个人倒转来衣服要倒转来，他衣服还贴在身上的，就那么死掉了，你看怪吧。他的一个姐姐出了家的也悟道了，一个尼姑。大家告诉他你弟弟涅磐了圆寂了，好怪呀，倒在地上死，衣服还贴在上面，抬也抬不动，拿不走啊，别人搬不动他。这个姐姐说讨厌，她也得道了，她来在邓云峰身上一拍，“你呀，从小到现在喜欢做怪，要死还要做怪呀。”姐姐骂他一句。他又翻过来说“哎呀，这样做怪呀，就站着去死吧。”就走了。这样才叫做了脱生死，因为自身生死自由。

所以凡夫是分段生死，证得了阿罗汉得道了的人叫做变易生死。坐脱立亡功夫最高不过是分段生死挨到变易生死的边缘了，还不算了生死。了了生死，菩萨成佛了生死，了生死怎么样呢？不生也不死，不生也不死怎么办？又生又死，都在六道轮回中，所以涅磐生死等空花，所以诸佛菩萨都是再来人，因为他了了生死，因此就不畏生死。凡夫因为不了生死叫分段生死，所以害怕，他觉得我死了没有我了，这一段又没有了。罗汉得道了的变易生死，他还是有点害怕生死，生死倒底很麻烦。

我常说再来投个胎啊，再拣哪一位女士的肚子住十个月就变成我的妈妈，然后这十个月的旅馆账啊，一辈子都还不掉的。世界上观光饭店啊，呵，只有这个肚皮这个观光饭店这个价钱无比。你一辈子实在欠了这个账还不了的，所以最好啊，这个了了生死的人啊，有些人啊就是另外一种生死来了，他不肯经母胎，譬如密教的祖师莲花生大师，因为弘扬密教，他可以不入娘胎了，从莲花中心，莲花这个耦莲花籽里头啊蹦出一个小孩了，那从莲化化生，所以叫莲花生。我们生阿弥陀佛极乐世界都是这样生的，莲花生。

还有一种呢，那就怪了，那是秘密，有许多人怎么来的你也不知道，你看到是个孤儿，不一定是个孤儿，他怎么来的也不知道，这个都是了了生死。

所以凡夫的众生一切的生死，佛的结论两句话，和合妄生，和合妄死。和合：和合是因缘自然，一半因缘一半自然。若能远离诸和合缘。及不和合。则复灭除诸生死因。圆满菩提。不生灭性。清净本心。本觉常住。所以什么叫悟道？悟道就是了生死。

“若能远离诸和合缘，”不著一切因缘法。“及不和合”：但是也不要怕这个因缘生法，该有这个缘的嘛，就去给他当儿子也没有关系，叫他几十年妈妈就算了。再轮回转回来算不定她又变成你的外甥女了，真的哟，这个因为轮回转得很厉害哟。

所以弥勒菩萨有一次看一个女孩子抱着一个小孩，大概一岁多吧。抱在怀里，这个小孩玩一个拨浪鼓，牛皮做的蹦蹦跳。弥勒菩萨出来化缘，就看到这个女的抱这样一个孩子他站在这里就笑，别一个同参的说他，“你怎么搞的，不正经。人家一个妇人家抱一个孩子在玩，你怎么看人家妇人家？”他说“你不要乱讲，他说我看到他们的三世因果，我在这里忍不住笑了。”他说“怎么？”他说：“你晓得这个女孩子抱的是什么人？是这个女孩子的外公，他这个外公死了以后做了一次牛，这个拨浪鼓上的牛皮就是他前生自己的牛皮。这个孩子这一生呢，又变这个外甥女的孩子，你看多有趣了，自己还摇自己拨浪鼓，嘿嘿还在玩还在笑，所以我看到了就忘记了化缘，我就笑了嘛。”这个因缘就是这么一个道理。和合因缘，这就叫轮回。得道的人呢，就怕这个和合因缘。所以父母跟孩子啊，兄弟姐妹，不管你这一生的善报恶报，都是前生自己造的，多生累世的因缘所生。有因缘和合才能投生，不然就不能生。他说远离一切因缘。

所以那个张拙秀才，宋朝一个读书人学禅宗悟道的时候，他后来他的偈子，“随顺世缘无挂碍”，这一句诗就是《楞严经》上“远离诸和合缘，及不和合”，虽然跟着因缘里头随波逐流，但是不给因缘骗起走了。所以“随顺世缘无挂碍，涅磐生死等空花”。这个才是了了生死。

佛在《楞严经》上在这里说假使能做到“远离诸和合缘，以及不和合”，象罗汉我得了道，我绝不来了，抗拒，“不和合”，那也不究竟，那没有了生死。罗汉出定的时候，那个业力照样把你吸住了，还是要转生的，你没有办法。你入定住了八万四千劫，一动念一样给因缘业力吸住了，没有了生死。了了生死的人就是这两句话：随顺世缘无挂碍，涅磐生死等空花。那么就是可以离和合妄生、和合妄死。到达这个境界呢。

“则复灭除诸生死因”，那才叫了生死，那才叫做跳出三界外，到哪一界去啊？还在这里，可是三界不受拘束，随顺世缘无挂碍。

那么这个人修行到如此才说是圆满菩提，大彻大悟。菩提就是觉悟。菩提是梵文的音，翻译成中文就是觉悟，大彻大悟。圆满菩提是大成就、大圆满，不生灭性，真正明心见性了。明心见性了它的形容词。

见到自己“清净本心，本觉常住”，这个时候自己晓得了，我们一切众生无始以来自己这个本心本来清净，清净的本心，我们的心并没有受过染污，不生不灭、不垢不净、不增不减，“清净本心，本觉常住”没有生死、没有变坏的。所以《心经》告诉我们是诸法空相，不生不灭、不垢不净、不增不减，同样的道理，这个时候才是明心见性。

“阿难。汝虽先悟本觉妙明。性非因缘。非自然性。而犹未明。如是觉元。非和合生。及不和合。”

你在这以前，刚刚以前，你已经悟到，不是禅宗讲的悟，理解上悟到了本觉妙明，自己本来觉性本来很妙的，很光明。你已经了解了，自己的本心本性啊并不属于因缘所生，也不是物理自然的作用。但是你还没有明白，“如是觉元，非和合生，及不和合”这个能够本觉的本性啊，不属于因缘和合、自然所生，但是也离不开因缘与自然的作用。用上离不开这个作用，他说你还没有懂。

“吾今复以前尘问汝。汝今犹以。一切世间。妄想和合。诸因缘性。而自疑惑。证菩提心和合起者。”

阿难，我现在“以前尘问汝”，就是用你眼前看得到的事情问你，可是你老是听不懂。“汝今犹以，一切世间，妄想和合”你总是拿世间心拿世间的妄想思想来推测这个佛法的道理。“诸因缘性，而自疑惑”那么你看世间法都是因缘所生，这个现象你蒙住了，他说你学了一点佛学，又被佛学骗了，佛学的名词把你困住了，你又不懂。所以你不懂自己证到菩提的境界，证到菩提就是大彻大悟那一刹那的境界。这个此心此性是“和合起者”，你认为这个要怎么因缘碰得好，我一下子悟道了呢？你还认为是因缘和合所生吗？

“则汝今者妙净见精。为与明和。为与暗和。为与通和。为与塞和。”

现在你这个眼睛能够看东西的，佛叫它是妙净见精，佛讲的妙净见精，我们并不妙啊，我们没有明心见性啊，明心见性了晓得自己这个能见东西、这个作用这个心的作用就是妙净见精，能见的精源。“为与明和。为与暗和。”你看见外面的光明你才能看东西吗？你在黑暗里头看到黑暗，这个我们能看东西和黑暗捏在一起吗？还是和光明捏在一起吗？“为与通和。为与塞和”，还是水泥沙和土一样合拢来了，还是水泥一样，给这个门打开内外交通和空间两个凑合在一起吗？或者说我们拿水泥做一个墙壁就看不见了，难道我们的见精就和到水泥里吗？

“若明和者。且汝观明。当明现前。何处杂见。”

假定你说光明来了，我们能看的东西就在光明里头，如果你这样认定啊，现在你眼睛张开看这个光明，“当明现前，”这个光明在你眼睛的前面，就是你看见东西了。“何处杂见”？你在光明里头找一找，哪个有一个明心见性的这个见在光明里头啊。譬如我们打坐，哎哟，我看到光明，哎呀，我见道了，你光明里头有一个你呀，你找找看？是你看到光明不是光明看到你啊，那个都是幻像啊。光明里头你找找看？“何处杂见”这个中间哪里有一个你能见的作用在呀？

“见相可辨。杂何形像。”如果说光明里头有我能见的精神在，可以找得出来，他叫阿难你拿出来我看看是什么样子的呀？

“若非见者。云何见明。”但话又说回来了，当我看见的光明里头没有我能见的作用在，那怎么样看得见光明啊？譬如我死了，那个能见的离开了这个身体，眼睛还是张开的，眼睛看见不晓得什么东西了。“若非见者，云何见明”你说这里头没有能见的精神在，那怎么样看到光明啊？

“若即见者。云何见见。”你说光明里就有我能见的这个精神在，如果你这样认定对。“云何见见”那我问你怎么样在这个光明中怎么样明心见性啊？

“必见圆满。何处和明。”你说我那个能见之性啊，圆满无所不在的，那么它怎么样同光明融合在一起的呀？

“若明圆满。不合见和。”即然光明、能见两个作用圆满了，用不着两样配合拢来才能看东西喽。

“见必异明。杂则失彼性明名字。”能见之性同这个有相的光明是两回事。你说佛啊，你不要乱讲乱辩了，能见之性同光明的现象是两回事“见必异明”，两回事。“杂则失彼性明名字”你把它混合起来一谈，那也需要辩论清楚啊。就是你思维清楚、研究清楚。

有许多人研究不清楚，打坐啊念佛念到有光了，闭起眼睛一陀光，啊，我得道了，他就搞错了嘛。所以这一段佛叫你要研究清楚啊。光明是相，那不是见道的性。能见光明是自性，那个相有什么关系啊？你坐久了以后，那个气通过后脑这个地方自然看到各种现象，乃至看到佛菩萨了，你晓得那不过是气通过，讲一个生理作用气血在里头，我们虽然外面在打坐啊，你里面气血在活动啊，你晓得吧？所以前天我到一个馆子吃饭，跟几个同学坐在那里，看到镜子里头那个水池养的活鱼。那个水里头不是要把水喷出来吗？实际上那个水不动，死水就养不了鱼了。所以要把水要电动把它喷动，喷到了这个水就起波浪了，就是产生了空气有氧气，那个鱼就活得了，活的水才能养鱼。什么叫活水？水要动啊，不动就是死东西。你以为打坐念佛坐着入定不动，你以为真的不动啊，外表不动，它那个自性在里头血液循环规律的动，比那个普通的动得规律呀，动得更大啊。所以可以长生不老啊，所以能够产生各种神通啊，那么动动动，动到这个地方，气血动到后脑，眼睛闭着也可以看到东西，那有什么稀奇啊！哎哟，我得道了，你神经了，神通的兄弟二号叫神经。你过了这一部分他又什么都看不见了，上了顶以后，万念皆空---无念了，那什么相都空掉了。所以最容易在这里，道家就叫做走火入魔。火也没有，魔也没有，是你唯心所造。所以佛在这里告诉你见啊、不见啊要搞清楚。

你说在那个时候看到光明看到佛像，你看到佛像还是佛像看到你？当然是我看到佛像了。你哪里看到佛像？张开眼睛有没有？有啊，在前面。那就是说你目有见眚，也不是眼睛，气刚好走到后脑，视觉神经这里没有通过，它就发生这个现象，配合你意识里有这个佛像的境界，佛像境界就出现了，就这么一回事。

有些人就动起来，动起来因为身体上有风湿呀，现在要通过了，通过了要动，有些人头脑清楚一点来问我，我说让它动让它动，你动大一点吧，让它吧，它动得很规律的。这样摇几下，前面一二三，这里一二三一定很规律的，为什么？它身体内部自然的法则，这没有什么稀奇，你不要认为是道，也不要认为是魔，一点问题都没有。它动完了，它等一下不动了，你叫它再动，它还懒得动呢。这是生理自然法则，不要认为是道，这是过程的现象，认为这是功夫啊，夫功差不多，都是自欺欺人，要把这一段搞清楚。

所以佛经告诉你，这个能见中间“见必异明”，譬如我看到这个境界，你知道这个境界这个能见的就不是这个境界上。你知道光明的它不是光明。“杂则失彼性明名字”如果你认为光明那个境界就是道，你杂乱了，你就糊涂了搞不清楚，你不但是着魔了，你对于什么叫能见之性，什么叫所见之相，你都搞不清楚了。所以《金刚经》上告诉你，凡所有相，皆是虚妄。那个相是因缘所生，所以气脉通过这里这个因缘就变了。

你比如说有一个修道的人，我们这个道友里头，朋友啦，他是个大医生，最近去年到现在几次夜里长途电话打过来。前两个礼拜打来，他们同学接到，老师啊某某医生电话来了，我以为是别的普通事。我说什么事啊？“老师啊，我恐怕四月快要了了”。我一听他向我暴毙。我说你妈妈八十几了，还在呀？我说孩子这两天美国快要回来了，你为什么？“不是啊，我快要了了，所以我和老师讲一声啊”。他是医生，我说怎么了？“心脏跳得不规律”。 我说你自己心电图检查了吗？他是西医。检查了，这里发胀。这个发胀很严重啊，算不定是肝发炎，所以会胀起来，难过。我说你都检查了？消炎的打一针抗生素下去。老师试过了没有用。我说中药的抗压片给它六颗一起下。“也试过了”。我说“几时发生的呀？”“昨天前天”。“怎么不早一点电话问我？”我说告诉你饿两天，然后教你个方法，就是气通过这里食道管进去通到胃里头。胃这里下去了这里有一节肠子叫空肠，空的，这个肠子一节，这个通过去，胃的消化通过这个空肠通过去了变成弯弯肠了，九曲肠弯来弯去，最后就变大便了，变大便就是内伏的那个垃圾堆了，变成垃圾以后通过直肠的咚就下来了，那叫做肛门出大便。我说你现在是空肠这里气走不通。告诉你个方法，这样做，那样做，听懂吧？电话里头讲，然后天天不吃饭，光喝水去打坐，死不了的。我牛吹了第二天还不放心啊，打个电话一问，他四月了了，算不定走了。我打电话一问怎么样？好了。我说是不是照我那个样子？对对对，哎呀老师啊，我几次都把我吓昏了。我说因为你学医的，太注意医学了。修道做功夫境界有时候九死一生啊，有时候同死去了一样啊，你没有死的勇气，你还要来修道？所以道家有一句话，你要修长生不老之道：若要人不死，除非死个人。你有死的决心才可以修一个不死之道。哎哟一打坐，就怕这样那样，哎哟，腿发麻，该不要把神经压断了吧？哎呀，头疼，该不要血压高了？去你的，你还修个什么道啊。见见之时，见非是见。你这个见犹离见，见不是道，呵呵，这样把它改一句，这些人就免谈这个了。

所以这一段要你研究清楚，所以“杂则失彼性明名字”，你思想搞杂乱了，你那个什么叫见性，什么叫见相，你都搞错了嘛，连名相都搞错了，所以杂失明性。合明非义。所以这一杂乱，什么叫光明的现象？什么叫能见之性？这个中间你都分析不清楚啊。“合明非义”那么你说光明跟我的见性两个配合才能看出东西来，不合逻辑，不合理。他举了这个例子，眼睛看光明你就懂了。彼暗与通，及诸群塞，亦复如是。我不给你多讲了，下面通塞他说都是一个道理。

“复次。阿难。又汝今者妙净见精。为与明合。为与暗合。为与通合。为与塞合。若明合者。至于暗时。明相已灭。”

假使你能见之性在光明里头能够见东西，跟光明配合能够看东西，那黑暗来的时候你就看不见黑暗了，因为能见之性跟着光明跑了嘛。此见即不与诸暗合。那这个能见之性就不会看见黑暗了，事实不然哪，光明是现象跑了，黑暗来了我看到黑暗。云何见暗。他说那跟着光明跑了，你还会看得到黑暗哪？

“若见暗时。不与暗合。与明合者。应非见明。”

假使看黑暗的时候，你说我这个能见并没有跟黑暗两个结合，那么只有跟光明两个结合。“应非见明”，这个理论就错了。明来能够见明，暗来能够见暗。

“既不见明。云何明合。了明非暗。彼暗与通。及诸群塞。亦复如是。”

也是一样的道理。这一段论辩的问题我简单的讲到这里，大家自己研究一下，这不是随便讲理论啊，同修道见性有关。那么阿难听到这里怎么办呢？阿难又起来问话了，同我们一样，又举个手起要问话了。阿难起来，又磕个头，顶礼合掌。

“阿难白佛言。世尊。如我思惟。”阿难跟佛讲，好，照我现在听，他一边听一边自己在做功夫，在思想。他说照我现在想想：

“此妙觉元。与诸缘尘。及心念虑。非和合耶。”

他说照佛你老人家刚才讲我有点懂了，现在照我这样想想，“此妙觉元”我们这个本性很玄妙的，本觉之性这个生命的根源，“与诸缘尘”同世间的（身体也是外尘了）这些因缘，同我这个能够思想的想东想西就是心里所起的思念作用了，譬如我们大家眼睛闭到看，心理都在想，你也知道想。阿难现在说我那个知道在想的同这个思想不相干啊，“非和合耶”好象它两个分开的哟，对不对？你没有分开呀？那糟糕，那要吃点化学药品把它分化分化。你看看，你现在听话的，不是有一个能听话知道自己在听话的对不对？这个听话的和知道的不是分开了吗？分不开呀？分不开有问题。

大家就是没有经过好好的静坐，静坐了你就晓得有时候分得很清楚，这是妄想没有关系，知道妄想这个没有动过。阿难这句话你懂了，用功的人看这个经典就晓得不是讲理论了，你功夫不到这里，象阿难这个话就讲不出来。他一边他在听佛说法，当场就在习定就在试验。他说这个很妙能知觉的这个生命本源“与诸尘缘”同外面攀缘的这些尘劳烦恼及心念虑和我里头这个思想好象是分开的，不在一起啊。佛说：

“佛言。汝今又言觉非和合。”佛又抓住他一句话了，阿难并不是不对哟，不过是一点点进步。佛又一步一步把他带领向前面上进。佛又抓住他，说你现在又讲 “觉非和合” 认为这个本觉，自己能够知觉感觉这个本性不是因缘和合的作用。和合就是身体和思想这两个都是尘缘和合。

“吾复问汝。此妙见精。非和合者。为非明和。为非暗和。为非通和。为非塞和。”

同上面辩论一样，若非明和。则见与明。必有边畔。你说两个不和合，那么你感觉到自己，这是妄想，哎呀，我现在看到它，这个妄想它自己乱跑，我不理它，没有关系，那么那个妄想和你所知所见的它有一个边际了？必有边畔哪。汝且谛观。这个谛观不是眼睛看书啊，阿难还坐在那里听，用功啊。他说你仔细看，就是反观了。《心经》上说，照见五蕴皆空，内观，反转来看。

“何处是明。何处是见。”哪里是光明，哪里是见啊？我们张开眼睛看到光明，他说哪个是光明？我们看到光明的时候，我能看光明的在这里？还在脑里？还在光里那里？还在中间？

“在见在明。自何为畔。”光明那边是光明到这里为止，眼睛到这里出来两个才配合，他说如果是这样的话，总有一个边际在。两个手合拢来也有个边啊，有边嘛，不是没有边。他说总有边畔的，自何为畔。

“阿难。若明际中必无见者。则不相及。自不知其明相所在。畔云何成。”

他说阿难在光明里头你认为当我们看到光明的时候，说没有能见的精神在光明之内。“则不相及”，光明同我们的精神没有关系了。那么这种现象“自不知其明相所在，”即然同我不相干，我看光明的时候就不知道有光明啊。等于孔子讲过一句话：心不在焉，视而不见，听而不闻，食而不知其味。所以一个人害了相思病的时候，或者是支票不兑现要坐牢的时候同害相思病一样，那个时候喝茶也不晓得茶味，吃菜不知道菜味。因为心性不在这里，同样的道理啊。自不知其明相所在，畔云何成。那中间怎么有个边际呢？

“彼暗与通。及诸群塞。亦复如是。”也是同一个道理。

“又妙见精。非和合者。为非明合。为非暗合。为非通合。为非塞合。若非明合。则见与明。性相乖角。”

假使说光明跟见性不相合，能见之性跟光明的现象乖角，两个是相反的，等于牛角一样一边向东一边向西，两个配不拢来，我们就看不见东西了。如耳与明。了不相触。等于耳朵与光明不相干，耳朵不需要光明的，眼睛需要光线，耳朵并不需要光线，他两个可以不相干。

“见且不知明相所在。云何甄明合非合理。”

所以能见之性同光明境界里头，你都搞不清楚，这个里头“甄明”你怎么样选择分析清楚光明跟我们见性的关系合理不合理？他说你根本就搞不清楚。

“彼暗与通。及诸群塞。亦复如是。”

下面有一段我们今天把它讲完，阿难。下面是结论很重要。

“汝犹未明一切浮尘。诸幻化相。当处出生。随处灭尽。”这要圈起来要背来啊。

“幻妄称相。其性真为妙觉明体。”这是佛的直指人心见性成佛之路。他上面给阿难的分析，用逻辑的方法把他围剿一翻，头都把他搞昏了，他头脑搞不清楚，没有那么高的智慧。下面一直来了，单刀直入。他说阿难，你还不懂啊，你还不明白，

“一切浮尘”世界上一切这些物理世界的现象，都是幻化的，都不实在的。你看这个建筑，水泥钢筋的建筑实在吗？不实在的，幻化的、人为的，一个梦一样做出来的。三十年前，三十八年三十九年，我们从这里来，谁到这个地方？胜义路这一带是荒地，都是泥巴地，田地。那个时候我记得那个时候人家拿一点地，二十几块钱一平要不要？说疯了？拿这些话来我们谈。现在你看就不同，水泥钢筋，做梦一样起来，千万年以后算不定这里又是空的。一切都是幻化，

“一切浮尘，诸幻化相”，世间一切皆是幻。

“当处出生，随处灭尽。”譬如我们眼睛嘛，抬头看见前面现在有个东西，哎，回去看书，前面这个东西没有了。当处出生，随处灭尽，当下即生即死。“幻妄称相”，这个幻境里头的妄相叫做现象，那个看见幻象这个本性真为妙觉明体。无体无谓这个叫做妙觉明体。

“如是乃至五阴六入。从十二处。至十八界。因缘和合。虚妄有生。因缘别离。虚妄名灭。殊不能知生灭去来本如来藏。常住妙明。不动周圆。妙真如性。性真常中求于去来迷悟死生。了无所得。”

进一步，叫我们分析自己，五阴就是色受想行识，六入就是六根眼耳鼻舌身意，十二处（眼耳鼻舌身意色声香味触法），十八界（六根六尘中间叫十八界）。换句话现在佛在分析我们心理的作用生理的作用同五阴，这个不详细讲了，大家都知道。六根十二根尘十八界都是因缘和合所生，虚妄有生：幻相。

“因缘别离，虚妄名灭”，活几十年在这里，人生真是啊，我们想想好象几十年的事就在眼前。最近常常看到别人的小孩玩，我想我的小时候也是那么动的啊。哎，已经不知道了，算不定明天就告假了，再见了。几十年就是虚妄有生，“因缘别离”因缘分离了，“虚妄名灭”，你觉得死亡了，也没有真的死亡，不过这个幻相变去了。所以现在的电视电影你就看到了，打开一看就有，看完了一关了没有，再打开倒转来一看又有，“虚妄有生，虚妄名灭”。

“殊不能知。生灭去来。本如来藏。常住妙明。不动周圆。妙真如性。性真常中。求于去来。迷悟死生。了无所得”。

你不知道，可惜你不懂啊，没有悟道，不知道这些现象界的生生死死，生灭就是生死；去来：昨天、今天、明天，去年、今年、明年，过去、现在、未来，这是时间上的，都没有，即没有过去也没有未来，也没有现在，因为说一声现在就过去了，说未来已经变现在，又过去了。但是你说那么空吗？不空啊，它都在这里。所以“生灭去来，”。自体、自性没有动过。“本如来藏”，如来藏是本性。“常住妙明”：它缘起性空的，因为缘起性空它没有动过，常住妙明。“不动周圆，妙真如性”：如如不动，所以在密宗呢，北方叫不空如来。如如不动。“不动周圆，妙真如性。周遍圆满”，自己的本性无所不在，可惜你忘记了自己的本性。所以自己的本性使我们的生命能生死来去的自性的真如妙性，无所谓无常也无所谓常。“性真常中”（真如妙性），这个真常中求它生死来去，说几时开悟？本来都没有迷过悟个什么？谁迷了？本来没有悟嘛，你不要求悟啊，自然就不迷了。你本来都很好，你看那一边叫门外，等一下出这个门下电梯都回家，大家都晓得，可见都没有迷过嘛，都清楚得很。妙真常性，本未曾迷何曾有悟啊！“求于去来，迷悟生死，了无所得”所以六祖悟到道时：本来无一物，何处惹尘埃。本来空，所谓空不是没有，那个是本性。那么佛在告诉阿难这一段，因缘自然和合境界讲到这里，下一次开始他是详细分析生理和心理作用为什么是本性的功能。那是下一次开始。

思过黑鹰

楞严经讲座 十六集

上一次讲到佛告诉阿难，一切作用不是因缘，因缘是一个现象，不要执著因缘。它的作用生起当然是因缘组合拢来的，本体的功能并非属于因缘，因缘是个用。也非自然，自然是个物理的现象，能生起因缘、自然的作用那个自性不在因缘生法，也不在自然上。所以上次提到和合，和合的作用，譬如我们现在的生命活着是因缘所生，那么今天我们有一个身体、生理，有一个思想、思维的作用，生理这个作用也是物理，生理和精神结合两个和合构成了我们现在一个生命，看到是活在这里。但是一切无常，性空，所以是说明性空缘起、缘起性空的道理。

那么在般若学系里头，这个自性叫做空性，其实说明了一个空性，空性是一个名称，并没有一个空的存在，假使有一个空，这个空又变成一个东西了。所以缘起性空，性空缘起，后来补救这个般若道理，所以叫做中道。其实说一个中，《楞严经》也讨论到上面，也是一个假相的名词，有一个中，就属于边了，就是一着名相都不对。那么《楞严经》的本身它着了名相没有？它也着了名相，为了表达，它叫做妙真如性，或者叫如来藏。如来藏也好，妙真如性也好，《楞严经》佛有个基本的名言，两句话马上就要提到了：但有名言，都有名词而已；都无实义，并没有个真正的东西，抓到一个东西就错了。但有名言，都无实义，自性本空。那么上次讲到和合，就是《金刚经》所谓讲一合相，身和心两个综合拢来现在假相，叫一个我，叫做我这个生命，其实其中是无我的，那么说明这个道理，现在讲到非因缘非自然性说明无我，自性空相。

现在讨论五阴，佛给阿难所指示的，五阴大部分同学应该都知道，不过我们再提起注意：五阴又一个古代的翻译也称为五蕴，蕴就是含藏在里头的意思。阴是看不见，也是含藏。阳面是看得见的，所以五阴也好、五蕴也好，同义同一个意义，不同的中国字，含义。所谓五阴，色、受、想、行、识。

色：四大谓之色法---地、水、火、风。就是说液体的、固体的、热能、同气流、气体的运动，这四大四种的大类，物理世界的四种大类。等于说太阳的热能是火大类，冷冻起来水大类，气流的运动风大类，这个地球物质的存在地大一类，四大都属于色法。由于这个色法的世界，上面有表色：可以表示的青、黄、赤、白、红、黄、蓝、白、黑，长短、方圆，高矮、大小等等可以表示的；还有无表色：看不见的，比如我们大家晓得应用，科学上的原子核子，你看见过啊？除了专门的科学家在仪器上、在实验室里了解这个东西，普通以为原子还同鸡蛋差不多呢，不晓得是个什么东西，只晓得知道这个名词。这些现在科学研究物理快要接近到无表色的境界。譬如前两天在美国一位同学寄一篇论文给我看，他在外国看到的一个物理学家写的，物质世界的研究分析快要接近到佛法了，最后是空的，电子啊、核子啊空的。那么他看了这篇论文很高兴，马上把原文寄过来。刚刚有位同学讲，他说老师我来翻译，我说我没有叫你翻啊，既然有同学叫你翻，你就试试看了，那不是佛法的问题，牵扯到科学问题。所以讲到色法的道理，有表色，无表色，还有一种色，意境上我们思想理想境界所产生的，意境所生的。譬如做梦里头也有颜色，当然一般人做梦很难得做到有彩色的梦。以前我常讲做梦都是做灰暗的，很难得梦到出大太阳，更梦到梦里头有彩色很少。不过当时我们有位大画家来茵顶先生（音译，网上没找到具体名字怎么写），他说南老师那个话不对，他说我专门梦到彩色的梦，因为他是画家，一天到晚想那个彩色想惯了的，他说我的梦中都有彩色的，普通人很难做一个彩色的梦，这个是意境上所生的色法。所以五阴第一个色法，做一个提前的了解。色法是讲这个身体四大，我们这个身体就是色阴，看不见的，里头晓得有心、肝、脾、肺、肾，你自己没有看见过，这属于色阴。

受，就是感受，这个气候、这个冷气、天气的冷暖、身体的舒服不舒服。受分五种，苦（受苦）、乐（舒服）、忧（心里很忧闷，愁）、喜（很高兴）、舍（一切都没有）。前两种偏向于生理，影响心理；后面两种偏重于心理，影响生理。第五种舍受，一切都没有了，什么都没有了。譬如我们要死的时候，手也不晓得，拿不动了，脚也拿不动了，眼睛也看不见了，一切都丢开了。得道的人空的时候，也有舍受，这个色身可以抛开了，乃至不抛开色身把色身空了化掉。所以受有五种，换一句话是生理、心理。

想：思想，思想这个东西独立一个系统，它是很厉害的，我们一天到晚困扰自己就是这个思想。所以形容这个思想，佛学叫它烦恼，烦恼不是痛苦，烦扰了我们，扰乱了、苦恼。这个思想想宁静，譬如失眠的人想不想，不要想了---睡，做不到，它可以烦恼你，我们一切造业想（思想）很严重。所以色、受、想我们容易懂。

第四个就更难懂了---行。行阴就是生命本能的活动。譬如我们睡着了，只要没有死没有断气，身上的血液还在流行，呼吸还在往来，你意识所谓心不相应行法，时间、空间，它不听你管理的，它自己存在。这个宇宙的万有生命是个运动，行就是一个运动、转动、旋转，是生命的本能，行阴。

识阴：识就是精神状态，是我们能起思想、意识思想作用。

综合拢来，佛学归纳起来，释迦牟尼佛的归纳法，把印度过去的许多宗教哲学家所讲的东西归纳成五阴，说明了我们这个人的生命，生理的身体的、心理的综合就是五阴。现在《楞严经》佛给阿难就分析这个五阴，自性空的道理。那么我们现在看原文。

“阿难。云何五阴，本如来藏妙真如性。”他告诉阿难，这个五阴在《楞严经》上提出，不讲它是空，也没讲它有。这个五阴这个物理世界、精神世界之所以形成，它都是宇宙本有的，就是我们本有生命的功能所形成的。本有生命这一句话，也是个代名词，这个东西妙不可言，就是自性的作用。所以它说五阴非空非有，即空即有，它的本来就是如来，如来是自性成佛悟道的代号。如来藏，一切众生每个人都是佛，只要找到自己这个本来、生命的本来。所以本来是我们自性如来藏的妙真如性。真如也是一个佛学的名称，指一切现象的后面个生生不已、生灭的功能叫真如自性。这是一个总纲，他下面分析给阿难听。

“阿难。譬如有人，以清净目，观晴明空，唯一晴虚，迥无所有。”阿难，比方有一个人，眼睛很好，拿这个眼睛瞪着看虚空，这个眼睛清净啊，没有生病，没有发炎，也没有角膜炎，也没有近视，也没有远视，很好。“观晴明空”看这个万里无云的晴空，这个时候眼睛里看到的整个的虚空，“唯一晴虚”万里无云万里天，就是一片蓝天，虚空。“迥无所有”迥：一点什么都没有，干干净净的。那么我们普通文学形容它一片蔚蓝色的晴空，迥无所有，一点丝一片云也没有。

“其人无故，不动目睛，瞪以发劳，则于虚空，别见狂华，复有一切狂乱非相。”这个人眼睛瞪着看虚空，没有原因的，他眼睛也不转、也不眨，瞪着两个大眼睛看虚空，眼神经看久了疲劳了，瞪着眼睛看久了，眼神经看疲劳了，那么就发现眼睛前面虚空里头好象有些亮光啊，或者一条一条，或者看到虚空里一圈哪，变动了，这个狂华---没有东西看成了有。华并不是开的什么木莲花，牧丹花，不是这个意思，就是乱来的很多的乱相。甚至于有一切狂乱非相，好象神经了，看这个前面有些人啊，有些东西啊。你看天上看久了，尤其有云的时候，这个云啊好象天上的门打开了一样，哎哟，上面还有天神啊，都是你想象，它是眼睛疲劳，一切狂乱非相。

“色阴当知亦复如是。”他说我们这个色阴，看一切世界上一切东西，我们眼睛先讲看见有颜色的这个色阴。他说我们看东西，比如这个杯子，我们看到是咖啡色的。不一定，这个颜色不一定是咖啡色的。你如果拿一个科学仪器，以科学家来讲这个不是，也不一定是这样圆的，这是专学科学的人可以了解了。我们看一个画，比如说我们这里有个佛像，你看久了看，把眼睛瞪着这个佛像，不是这个样子，佛像这个边上好象有圈圈了，慢慢头也看不见了，什么都没有了。所以我们看人世间眼睛看到一切的颜色，好看不好看，对与不对，假相，没有一个真的。所以色阴也是这样，换句话是我们心理上一个病态的作用。再进一步说比如我们心里有毛病，看任何人看我，这个人假使有自卑感的，到哪里人家看他笑笑，这个人笑我。人家好意对他笑笑，这个人在笑我，不对了。心理有毛病看什么颜色一切都变了，等于我们带一个有色眼镜看东西，整个变了。所以“色阴虚妄，当知亦复如是。”

“阿难。是诸狂华，非从空来，非从目出。”其实眼睛疲劳了看虚空看到那些幻象，这种幻相并不是虚空里头来的，虚空本来是虚空嘛，没有东西，本来没有。但是也不是眼睛里头生出来的，就是因为眼神经的疲劳变相，加上我们心理的观念，噢，这个是鬼，这个是神，其实都没有。“非从空来”。不是虚空里头出来的。“非从目出”，也不是眼睛里头生出来的一个东西，是幻相，假有。

“如是阿难。”同样的道理。“若空来者，既从空来，还从空入。若有出入，即非虚空。”譬如我们眼睛看虚空里看久了，有一种幻相、幻影出来，当然不是虚空里头生出来的。假使它是从虚空里头出来，从它那边来回到虚空里去。那么虚空如果有个东西可以出来可以进去的话，那就不叫虚空了。虚空本来就是虚空，没有东西。

“空若非空，自不容其华相起灭。”假使虚空不是虚空，那就是这个实体。实体的东西，没有人开关没有人做主不会出来幻相的。

“如阿难体，不容阿难。”虚空如果是个实体的话，等于阿难你这个身体，我就是我，我这里有两个膀子，我没有办法这两个膀子外面再生出两个膀子来，除非你观想成功，那是另外一回事，这里没有两个膀子。等于你的身体，不会变成第二个身体，虚空就是虚空。

“若目出者，既从目出，还从目入。即此华性从目出故，当合有见。”若从眼睛里头出来这个幻象，即然从眼睛里头出来，最后没有了应该进到眼睛里头回去啊，事实上不是这样。所以眼睛前面看到的幻像，“即此华性”这个狂华幻相自己的性质从眼睛里头出来的话，那么我们眼睛先要有感觉了，它跑出来我们眼睛自己先有感觉，它还是应该先看到眼睛啊，事实上不是这样。

“若有见者，去既华空，旋合见眼。”假定幻像从自己的眼睛里头出来的话，那个应该先看到自己的眼睛，或者自己的眼睛先看到有个东西跑出去。那么即然离开了眼睛到了虚空里头去了，眼睛里头就空了。再从前面虚空回来的时候，进到眼球里头旋合见眼，旋就是回转来，应该先看到眼睛，事实上不是这样。

“若无见者，出即翳空，旋当翳眼。”假如说看不见，当我们眼睛看到前面有个幻影，一个幻影一起来的话，整个虚空就看不清楚了。“出即翳空”等于虚空里头有个障碍，翳就是一片云雾一样把它遮住了。“旋当翳眼”它回转来的时候应该先把睛睛遮住了，这是说幻影这些现象。

“又见华时，目应无翳。”再说当我们眼睛看虚空看久了的时候看到这个幻相，那么为什么会看到？要眼睛没有毛病才看到啊，眼睛没有障碍的时候才看到啊。

“云何睛空，号清明眼。”本来是个虚空，虚空它本身不是一只眼睛，眼睛是眼睛，虚空就是虚空，两个观念不要搞错了。那么这一段，好象他两边的分析，拿眼睛和虚空两个讲色相，眼睛里头疲劳了，看久了东西看到许多的幻相、幻影。幻影的本身既然叫做幻影，它是空的没有。譬如我们夜里到一个半明半暗的地方，忽然看到一个影子，哎哟，有鬼，没有鬼，有什么鬼？那是幻影，是眼睛眼花了，眼睛偶然的花。那么你觉得有鬼，鬼在哪里？“鬼还看得见啊？”这句话自己打自己的嘴巴。鬼看不见你有什么可怕呢？说鬼很可怕，怎么可怕？比你凶还是比我凶啊？鬼如果比人能干的话，那我们这个世界早应该属于鬼了，不属于我们的。鬼是什么变来的？鬼是人死了变的，人死了可以变鬼呢，你用不着怕，它把你弄死了你也好做鬼，跟他俩一样平等，还可以打一架，看谁打得赢，所以一点没有可怕，那都是幻相，没有真的，影子。那个影子是偶然眼睛的疲劳，尤其夜里看影子，在佛学讲都是假带质境。偶然看到一个角落里有个茶几，因为灯光不对，呀，那里有个人，一身冷汗就跑了，其实你进去看看，那里没有东西，一摸是个茶几，或者是扩音器摆在黑暗里头。你一看哎哟，一个长头发，舌头那么伸出来的很可怕，一点事都没有，都是幻相。所以世界上的色相靠不住的。再进一步说，这个漂亮，那个不漂亮，这个颜色好看，那个颜色不好看，都是你心里的假相。比如我们去看一张画，你说这张画（当然比张大千小一点，张中千画的，不过同张大千差不多）好啊，怎么好？你看，这个山里头，山上还有个房子有个人，你把它分析了看，一个平面的纸就是那么这样画上去。你一看，嗯，山、水、纸，上面什么都没有。这个画面是个幻相，是你的看嘛。同样的道理，人世间一切的苦受、哀乐、悲欢、喜爱、美丑、好坏，一切皆是幻相。

“是故当知色阴虚妄，本非因缘，非自然性。”所以你应该晓得，这一切的色阴都是假相，空的，因为自性本空。非因缘所生。它的现象是因缘来的，但是因缘一散就没有了。非自然性，也不是物理世界，物理世界它存在几千万亿年，这个世界也要变去了。

“阿难。譬如有人，手足宴安，百骸调适，忽如忘生，性无违顺。其人无故，以二手掌，于空相摩，于二手中，妄生涩滑冷热诸相。受阴当知亦复如是。”他说这个人啊，吃饱了饭没有事了，要玩玩。吃饱了饭平安没有病很无聊啊，无聊就要找一点聊一聊了。拿两只手自己搓，没的玩，电视也没得看，就要自己搓起来了。“以二手掌，于空相摩”这样摩擦，摩擦就发电了，那么就感到这两个手掌里搓干了，汗也没有了，发干，涩了。刚开始手心有水分有汗是滑的。本来不搓它没有事，凉的。一搓烫了发热很难过，发电，有涩、滑、冷、热，这就是现象出来了，那么就产生了感觉。本来舒服没有事，无聊的就没有事，没有事就叫做无事，无事就是无事。你说我现在很清净，你们打坐起来有个清净，有个清净就有事。真正的清净是无事，无事你说我还知道无事，那可见你很多事，对不对？所以真空了以后就是空，空了还有个空相，那就不叫做空，同一理由，你就懂了。所以两手一擦，就有感觉了，感觉冷啊、热啊、舒服不舒服，感觉就这样来的。感受在佛学就是色受想行识，触法里头来的，有触就有受，两个一接触。譬如说我们冷气开了，有了冷气就感觉到这个冷气舒服不舒服，没有冷气呢，大家在流汗，气候热的。因为假设春秋二季，温度刚好，我们坐在这里很舒服，也没有凉爽的感觉，也没有热的感觉，这是最平静的时候，所以感受是感出来的。“受阴当知亦复如是”感受是靠外界接触来的、发生的，自性本空。

“阿难。是诸幻触，不从空来，不从掌出。”我们两个手那么一搓就有冷热的感觉了，或者两手一打，自己又舒服又痛、又好玩、又打痛了手也打红了，所以这个感触这还是幻的，假的、偶然暂时的暂有。并不是虚空里头来的，虚空里头没有东西。但是也不是手掌里头来的，我们手掌跟虚空两个动，没有感觉，不过有感觉，有风的感觉。因为这个空中有气流嘛，我们手这样一碰它就有风了嘛，这是触的来的。手掌的本身没有东西出来，要两个手掌摩擦，他才有感觉出来。

“如是阿难。若空来者，既能触掌，何不触身。不应虚空，选择来触。”譬如两个手这样搓，我们手上发生感觉。他说这个不是虚空中来的。假使是虚空中来，我们手心两个手搓这个感觉，这个地方没有感觉啊？头上也没有啊？为什么这里来啊？假使虚空来，我们全身都有手心这个感觉了？没有啊。只有手心搓它才有这一下的感觉，其他的部分没有啊。如果它从虚空来，其他部分都同手心一样有同样的感觉，可事实上其他身体部分没有。那么它在虚空里头来，这个感觉的作用如果从虚空里头来，难道它是有头脑选择一定要到手掌心里头来吗？这就是说明这个东西不是虚空中来，是我们自己的两个手掌自己把它磨擦出来的。

“若从掌出，应非待合。”如果你说这个感觉是从手心里头出来，那么好，我们一只手心啊，绝没有感觉，一定要两个手心合拢来搓才有这个感觉。如果说我们内部就有这个感觉，那么一只手心的时候，不碰它不摩擦它这没有，不应该等到两掌合拢摩擦它才有啊。

“又掌出故，合则掌知，离则触入，臂腕骨髓，应亦觉知入时踪迹。”如果说是手掌里头出来。两个手掌合起来，那么右边手出来，左边手出来，两个合起来才有，所以感觉从手掌里头出来。“离则触入”把两个手掌不搓了、分开了，那么这个感觉应该回到身体里头去了。离：两个手掌分开了，分离了。触入：那个接触的作用就回到身体里面去了。那么回到身体里去了，好了，要透过手腕这个地方、臂膀、骨头、关节地方都应该晓得啊。可是我们觉触不出啊，这里回转来我们不知道啊。“亦应觉知入时踪迹”那么整个的膀子触回转来的时候应该晓得进来的现象，事实不是这样。

“必有觉心，知出知入。自有一物身中往来。何待合知，要名为触。”说假使两个手掌里头有这个东西的话，合拢来它这一搓发生摩擦的感觉，两手掌分开了，应该从两个手掌回到身体里头来啊，应该看得见呀。如果有一个能够感觉的这个东西。现在你看啊，我这个手心里头出来两个东西，它会烫、会凉、会热、会干。“必有觉心”有这个感觉心理作用，如果认为是存在的话，它能够知道这个作用在手掌心出来，知道这个作用在手掌心进来。“自有一物身中往来”那么身体上就另外有个会感觉的东西在里头跑来跑去了，那就身上有鬼了，没有鬼啊，没有一个东西呀。“何待合知”自己有个东西跑来跑去知道的话，就不需要两个东西相对凑合一搓才知道啊，可是要搓起来才知道。这是举一个例子说明。那么有触才发生感受，身体的感觉状态，感觉状态必须同外界相对接触了才发生。譬如我们穿一件衣服，试着说这件衣服舒服不舒服，要接触了才有感受。接触与感受之间是因缘啊，怎么不是因缘？但是这个因缘不会永远，随起随空，缘起性空，它就散了，就没有了，那个能感觉能起因缘的那个不属于因缘上面。

“是故当知，受阴虚妄，”这个感觉的作用它自性本空。所以“本非因缘，非自然性。”自然就是一天到晚都有这个感觉了，没有这个感觉了。是因缘所生，但因缘自性本空。所以佛说受阴本非因缘非自然。佛只讲到这里，同时我们懂了这个道理就要理解了，你们用功啊，念佛啊，打坐啊，到达什么境界，哎哟，我感觉到气脉通了，你不打坐有没有？那是你坐出来的，你坐到了某一个程度啊，它身体内部必然起这个作用，叫你是功夫可以，你认为这个是道，那你才昏了头了，那你受骗了，那个是感觉的状态。身体什么感觉那不是道。受阴虚妄，本非因缘非自然性。但是不能说你没有功夫，你坐久了才出来，不坐久了这个气脉功夫还不出来呢。这个问题后面还有讨论的，现在先了解到这一步。这是解决了两个问题，色阴、受阴。第三佛说的想阴。

“阿难。譬如有人，谈说酢梅，口中水出。思蹋悬崖，足心酸涩。想阴当知，亦复如是。”这是心理作用了，思想是心理作用。他说比如有一个人嘴里讲口干了，我们历史上有一个故事望梅止渴，三国时曹操带兵打仗的时候，夏天部队打仗打得没有水喝了，打得口干得要命，又在跑，后面追兵来了，逃不动了，不得了了。曹操这个头脑很聪明，他说快走几步，我晓得前面有梅子林，有梅子酸梅，快走几步，马上到了，其实没有。大家一想有酸梅可以吃啊，口水就流出来了，再干也不怕了，就拼命跑，这是望梅止渴。这里也提到我们嘴里讲到酸梅，口水、酸水就流出来。你心里想现在坐在这里，下面是悬崖，万丈悬崖，你现在坐在喜玛拉雅山的山顶上，掉下去就不得了，假使在那里幻想，自己就会发抖。“思踏悬崖”悬崖是万丈悬崖，掉下去就没命，你的脚心就会酸了。所以爬山的时候啊，不要想，两边一看那么高，完了，你要跌下去了。你把它看成平地嘛，没有什么了不起嘛，充其量跌下去，跌下去什么？跌下去叫做死，不过如此而已嘛，你胆子就大了。你越想那个悬崖啊，脚心就酸酸的，爬都爬不动了，就会跌下去了，足心酸涩。所以这里我有一个朋友讲他带孩子，他有一天告诉我，他说我懂了一个道理，他说我刚听经回去啊，哎哟，看到这个孩子啊一两岁，在那个顶楼上，就看到我在下面，他叫要爬下来。我想这一下完了。他说我怎么办呢？站在那不动，“哎，你看你后面，后面过去有个东西你去拿，我马上上来。”这个孩子一听回头了，一回头慢慢下来找那个东西去了。他说我赶紧跑上楼就把他抱下来。这个时候你说，你不能跳啊，他咚跳下来了，就完了，你一慌就完了。所以想阴虚妄就是这样，“思蹋悬崖，足心酸涩”。所以他说想阴这个思想东西本来自性体空，所以你打坐起来说是怕妄想，妄想，你都知道它名字叫妄想，你还怕？那好笨啊。晓得是妄想还怕它什么？它也不留住的。你看我们的思想，常常许多人坐起来都怕自己思想空不掉，我们大家想想看，哪一个思想你能够把它留住？你把自己思想留住看？做不到的，留不住啊。有一样东西你天天想，想我明天就有一千万，一千万、一千万你想想看？两个钟头都想这一句话，而且都没有其他的杂想，如果你做到，我给你磕一百个头。决定做不到的啊，因为思想本身是靠不住的，它本来不停留的、虚妄的，所以叫做妄想。所以想阴当知亦复如是。想阴也是自己构成的一个假想，是个幻相。

“阿难。如是酢说，不从梅生，非从口入。”所以讲到酸梅我们嘴里就流口水了，那个口水酸味的哪里来呀？嘴里并没有酸啊，都是自己虚妄想出来的。

“如是阿难。若梅生者，梅合自谈，何待人说。”同一道理，佛给他分析论辩了，我们嘴里讲梅酸嘴里就流口水了，当然不是那个梅子来的，我们嘴里讲一个梅子没有一个真的梅子。所以这个酸味不从梅子那里来。

“若从口入，自合口闻，何须待耳。”假定说这个酸味不是梅那里来，是我们嘴巴里出来的。那不讲梅子的时候你嘴里怎么不流酸水？除了胃酸过多，你嘴里不会流酸水。因为耳朵一听，听到了“酸梅”，那个味道很酸嘴里出酸水，他说假使那个酸味是从嘴里出来的，何必等到耳朵听到了才有那个构想呢？

“若独耳闻，此水何不耳中而出。”假使因为耳朵听到了酸，所以这个口水啊就有酸味出来，他说那个酸水就从耳朵里流出来多好。这个佛也说了一句笑话，也是说了一句真话。

“想蹋悬崖，与说相类。”我们想高山下面是深潭，掉下去就会死，自己就会害怕起来。这个道理也是一样，这里他就简略过去不多说了。

总而言之。这一段在说明“是故当知，想阴虚妄，本非因缘，非自然性。”这个想阴啊虚妄的。不过有一点再三声明啊。佛经《楞严经》讲虚妄，并不讲没有啊，非空非有啊。你说绝对没有，你想想那个酸味口水就出来，可见是有，不空。你说是有吗？不想它就没有，可见是空。所以呀缘起性空、性空缘起，佛在《楞严经》换一个话说非因缘，非自然。你不要执著一定是因缘能够生出来，因缘生法是偶然的暂时有，不是永恒不变的，它是无常的。思想、我们的妄想也是无常，所以妄想本来无常，为什么你要念佛学佛打坐用功夫拼命在去妄想？这好笨，多费力气啊。妄想就是妄想，它本来空，要你去去它干什么？它才不留在你这里呢，它是自性空的。所以他说这些都要叫你清楚，非空非有的道理。这是讲了想。行阴，这个宇宙间物理、生理、心理运动的这个动能。

“阿难。譬如瀑流，波浪相续，前际后际，不相踰越。行阴当知，亦复如是。”行阴，为什么我们妄想不能断？在这一段里头就要深入了解了，所以佛在讲唯识的时候提到这个。什么叫行阴？生命的动能。譬如一股流水，瀑流水一个波浪一个波浪来的，不只瀑流水，我们常讲这个灯光也是一样，我们开关一打开，看到永远是亮的，不是永远亮啊。这个看到是亮光，那个电能在消耗，一亮了以后就没有了，不过很密集的接上来，我们表面上看永远是一个亮光，实际上前面一点亮已经散开了，没有了；流水也一样，我们看到一股流水在流，眼睛看到那个流水的时候，那个浪花已经过去了、没有了。那么我们永远看到在前面流，后面不断的接上来。你比如点一个蜡烛，灯也一样，蜡烛这个亮光一点它黑烟一冒就没有了，就跟到黑烟就没有了，但我们看到永远有一个亮光在那里跳，是下面的油抽上来一个一个在冒。所以我们的思想也是这样，我们的精神觉得昨天的事情想得起来，昨天、今天、明天，实际上每一个思想都同流水一样过去了。我们肉体也是这样，中午的我已经不是上午的我，晚上的我已经不是中午的我了。那一餐饭吃下去的营养已经没有了，等一下回去还要宵夜，不吃宵夜要等明天了，等八个钟头再吃了。这个生命就是流水一样一个一个接上来的，这是行阴如瀑流水一样。“波浪相续，”前波后浪一个一个连接上来的。“前际后际”前面后面中间，不需要提中间，前后就自然有个中间。“不相逾越”，中间没有办法的，明天没有办法现在变成明天，一秒一秒慢慢的一秒一秒过去，连接起就是行阴，逾越就是不能越等。所以我们这个行阴，生命存在就是运动，在中国的易经上所谓讲乾卦，天行健，这个天体永远在转，太阳月亮行健，它很强健永远在生生不已的转，就是这个道理，不相逾越。行阴就是天行健的道理。“行阴当知亦复如是”同样你们要知道啊，昨天打坐的境界好，今天没有了，行阴当知亦复如是，没有什么稀奇呀。有些人过去一个好境界，现在还做梦一样，疯了一样，哎呀，我现在再也回不来了，你怎么不想明天有个更好的境界呢？好笨啊，笨到这个样子，怎么可以学佛呢？那只能学糊涂客涂，不能学佛，学糊涂可以，所以要懂得这个道理。

“阿难。如是流性，不因空生，不因水有，亦非水性，非离空水。”所以，他说拿那个瀑布的流水来比方，你看到一股流水在流，这个流水的这个现象这个性能并不是虚空来的，也不是流水自己有的。水平就不流，所以中国我们小的时候念的那些课外读物，所谓人平不语，水平不流。人一平了满足了就没的话讲了，人平不语；水平了就不流了。所以它不是虚空里头生，也不是水性自己要动，亦非水性。但是离开了水、离开了虚空空间哪里有一股流水呢？所以它这个现象不是空也不是有，自性的功能。

“如是阿难。若因空生，则诸十方无尽虚空，成无尽流，世界自然俱受沦溺。”当然流水的这个作用不是虚空中来的，你们想想这个道理，这个地球上面有四大洋，对不对？太平洋大西洋，你说海还有底没有？没有底的话不是一个茶杯一样盛到，这个水到哪里去了？地球是个圆球啊，而且地球还倒转来，这个水有个地心吸力吸住了。海洋的下面就是地心，地心的上面就是海洋。这个东西也很玄妙，假使有一天地球毁灭了，这些水又到哪里去了，晒干了？还是到太阳那里去了，还是到哪里去了？同样的道理，自性是非空非有。所以这里也提到并不是虚空里头有水性，假使虚空里头本来有水性的话，十方世界整个是流水的，那么整个的世界都淹在水里头。某一个地方有，某一个地方没有。你看我们研究地球物理，这个地球也很妙，到了最后科学归到哲学的时候，就没有办法可以解释了，就很神妙，怎么样会变成这样一个东西？

“若因水有，则此瀑流性应非水，有所有相，今应现在。”假使说这股流水是因为水有，那么这个瀑布这股流水“性应非水”，瀑布是瀑布啊，不是一滴水构成的。它是由多种水每一个水分子构成的，那么瀑布的本身是个什么形象呢？但是瀑布是个假相。有相的，由高到低，有承接的地方才变成瀑布。

“若即水性，则澄清时，应非水体。”瀑布固然是水做的，水平不流的时候就没有瀑布了。

“若离空水，空非有外，水外无流。”所以你说瀑布的这个流水的现象不能说它是虚空自己有的，不是自然来的，也不是水构成的，但是也离不开虚空也离不开水。“空非有外，”所谓虚空是整个的，没有内外。“水外无流”离开了水没有一个流动性的叫做瀑布，因此这个水的动能，这个瀑布的流动，非空非有，即非因缘，也非自然，是自性功能来的，宇宙万有有一个东西看不见摸不着那个的如来藏性的功能。

“是故当知，行阴虚妄，本非因缘，非自然性。”性空缘起的。现在讲了第四个行阴。第五个识阴，就是我们的思想，心意识的作用。

“阿难。譬如有人，取频伽瓶，塞其两孔，满中擎空，千里远行，用饷他国。”我们读到这一点佛经啊，现在我都想笑，佛说了一个故事，现在果然有人在干，在美国很多人做这个生意。佛说譬如有一人拿一个频伽瓶（好的，宝贝的瓶子，空瓶子），在这个地方，空瓶子拿来把它盖起来，两头都把它塞了，把它带到美国去。把这个空瓶子在这里台北我们一装，到了美国你挂一个招牌：出卖台北空气。美国人马上来买，美国人就好奇得很。现在美国因为空气染污，有人出卖山上带一瓶空气下来，一卖五块钱美金。山上的空气，赶紧买来，把瓶子一打开，鼻子对上去。美国人会玩这一套，我们不晓得是笨还是聪明，所以不玩这个。佛说譬如一个空瓶子把它两头一塞住，“满中擎空”这个里头都是空。“千里远行，用饷他国”。把它一带带到外国去，欧洲去、或者美国去了。这就讲我们这个身体是个空瓶。你说思想，现在西方这一两百年来根据西方的文化唯物思想解剖，这个脑子不过现在心理学、医学也不大承认的，思想不一定脑子出来的。我们东方人过去思想心，指到这里，不是心脏啊，这里，也不是这里。那么西方人知道脑子，所以东方人跟西方人，哎，你怎么搞的，你怎么晓得痛苦啊？心里难过，东方人一定这样。西方人你怎么痛苦啊，他一定指指这里（师示）。其实啊这个里头也没有东西，喜、怒、哀、乐、悲、愁、欢喜，空中生有，这个身体就象空瓶子一样，两头通气的。识阴虚妄，所以这个意识思想，我们感觉到在身体内部啊，本来就没有。“识阴当知亦复如是。”是个空瓶子，里头没有个东西的。

“阿难。如是虚空，非彼方来，非此方入，”这个人带来一个空瓶子两头塞了，把它从台北带到美国，下了飞机打开还是里头虚空，这个虚空不是台北带过来，也不是美国装进去。虚空就是虚空。

“如是阿难。若彼方来，则本瓶中既贮空去，于本瓶地，应少虚空。”假使虚空可以带得动的话，我们现在一个空瓶子把它装起马上上飞机，到了美国下飞机，我们台北虚空就少了一瓶了，可是没有少一瓶。

“若此方入，开孔倒瓶，应见空出。”而且到了美国把虚空瓶子打开这一倒，应该看到哎呀，台北虚空来了，也没有看到虚空出来啊。

“是故当知，识阴虚妄，本非因缘，非自然性。”所以我们这个思想身体，你看死了的时候，一口气不来，就不会讲话了。你说从哪里跑出来？有些说从这里出来，从这里出来。有些学密宗的，一定这里走。哎呀，我说我告诉你真的得了道的人，管他上面下面，足底心都可以一样走。不得道的人只好告诉他，这里走，那里走，东边走，西边走，随便你往生哪一方都可以。此身这个身体以内本来是个空瓶一样。识阴虚妄。一切心意识的作用，自性本空，本非因缘，非自然性。这是佛给阿难分析五阴不是因缘自然的道理。

有人说《楞严经》很科学性的，一点一点帮我们分析剥开了，把五阴这个观念先把你拿掉，即非空也非有，五阴。那么我们念《心经》都晓得，照见五蕴皆空，怎么样去照啊？有人打起坐来，就把眼睛回转来照里头，你越照越不空，那个眼睛啊，本来是个空的嘛。你还回转来照？智慧去照，所以正思维修，理上去分析，那是慧照，智慧的慧照见五蕴皆空。现在佛讲五阴本非因缘非自然性，是慧照的道理。

现在讲六入。六入就是六根，眼耳鼻舌身意，这完全从人体上分析了。眼睛，耳朵，鼻子，舌头，身体，思想。

“复次。阿难。云何六入。本如来藏。妙真如性。”其次，他说这个六入，六根。眼耳鼻舌身意，对色声香味触法，所谓根尘的作用。

“阿难。即彼目精瞪发劳者。兼目与劳。同是菩提瞪发劳相。”这个注意哟，拿眼睛来讲，首先讲眼根，眼入，这个色相。“即彼目精瞪发劳相”，就是刚才讲过眼睛瞪起来看虚空，刚才说过的，拿眼睛看虚空，眼睛不动看久了，眼神经视觉疲劳了，引发心理的幻影，变相。劳并不一定是眼神经的疲劳啊。佛学我们在《楞严经》有个名词要记得啊：尘劳烦恼。整个的世界一切是个虚幻的世界，整个的总称叫做尘劳。尘：是我们物理世界所有的生命，所有的现象。劳：劳苦的劳，就是电风扇一样转得太多了。现在我们晓得用机械，现在都晓得了，机器用过度了，要保养它，不保养它，机器发生了疲劳要出问题的。同样的道理，人的自性也会发疲劳。所以为什么你打坐入定，到某一个时候非出定不可呢？定久了定的疲劳，它也要出定玩玩的哟。“目精瞪发劳相”你看眼睛看虚空看久了，“兼目与劳“你的眼睛同外面那个幻相，眼睛、虚空、同眼睛看虚空中间的这个幻影、假相，同是菩提瞪发劳相。三样东西，整个合起来就是自性的一个病态，所以有物理世界、精神世界。精神的生命与物理的生命这二元是一体的，《楞严经》是二元一体的，这个体也无体，是个假称，这个名称叫做菩提自性如来藏性。所以他说由眼睛看虚空看疲劳所发生的色相，这些幻像（都是包括眼睛在内，包括外面的幻像在内）同是菩提瞪发劳相。都是自己自性本来都是大彻大悟的，每一个众生都是佛，自己要搞，自己把自己迷住了。所以真正佛法只有两句话，最踏实：天下本无事，庸人自扰之。人不要庸人自扰就对了，他说同是菩提瞪发劳相。

“因于明暗二种妄尘。发见居中。吸此尘象。名为见性。”眼睛看这个虚空，看久了有这个幻像，因为虚空里的光线有光明有黑暗，由于光明、黑暗两种现象，黑暗过了就是光明，光明过了就是黑暗。“二种妄尘”，所谓妄尘，佛学的名称，就是物理的现象。光明与黑暗是物理世界的现象。因为物理世界有光明与黑暗，譬如我们把电灯一关了，马上就变出一个黑暗了，一开了就是光明了。这个电灯本身发见有光明黑暗两种现象。“发见居中”有明、有暗、我们看得见光明黑暗三样东西，一明、一暗、我们看见了，“发见居中”在这个中间发见。“吸此尘象”因为我们看见了有光明有黑暗，人啊，就把那个光明黑暗那个现象、下意识就把那个影子留到了，所以人啊看惯了光明，一看到黑暗怕死了。世界上有些生物、有些生命喜欢黑暗不喜欢光明啊，黑暗里头它活得很，一到光明它就看不见了。譬如猫头鹰，看到光明它就很惨了，它等于我们到了黑夜，就不敢动了，这是习惯的问题。他说我们因为看惯了黑暗、光明，这个能够看见这个作用“吸此尘相”自己被它迷住了吸住了，这个现象下意识就在心里头“名为见性”，不是悟道的明心见性的性啊，”就是这种作用我们叫做眼睛能够看得见这个性质，眼睛看得见这个性能这个性质。注意哟，这个地方这个性：看见的性能，看见的性质，这个是看得见这个性能。不要看到见性两个字，哟，因为看到光明看到黑暗，有个能见的在中间，把这个中间拿到了叫明心见性。你不要昏了，不要解释错了，解释错了你会着魔了。这个叫做能见，看见的性能。

“此见离彼明暗二尘。毕竟无体。”你要知道，眼睛看光明、看黑暗这个作用这个所见的这个性质，如果离开了黑暗与光明这两边的现象毕竟无体，你自己找找看，也没有在脑子，也没有在身体内部，什么都没有，它是个空的，“毕竟无体”另外没有一个见的东西存在。“如是。阿难。当知是见。非明暗来。非于根出。不于空生。”所以阿难你应该知道，能看见东西这个性质这个能见所见的这个作用，不属于光明，也不属于黑暗，也不属于眼睛，也不属于虚空来的，总而言之，自性的功能，是我们如来藏性的功能。佛在这里不过没有说明，这里都是否定了不属于黑暗不属于光明也不属于眼睛也不属于虚空中来。

“何以故。若从明来。暗即随灭。应非见暗。”如果属于光明的话，黑暗来的话光明已经没有了，那能见的功能也没有了。

“若从暗来。明即随灭。应无见明。”如果从黑暗来的，那么黑暗过了光明现象来的时候，我们能见所见的作用跟着黑暗跑了，应该看不见光明了。

“若从空生。必无明暗。”如果说这个能见所见的作用是虚空里头来的，既然虚空里头来的，“必无明暗”这个虚空不管明暗啊，虚空就是虚空，现在电灯开了，这个虚空啊，整个亮了同虚空没有关系。等一下电灯关了，虚空前面整个是暗的，同虚空没有关系，这个虚空都不管，它不染的。不给光明污染也不给黑暗污染，同样，虚空就是虚空。

“如是见精。本无自性。”由这个道理你自己去参，所谓参就是研究正思惟分析。我们眼睛能看见东西这个见的作用，“本无自性”并没有个固定自己能看所看的作用存在。

“若于空出。前瞩尘象。归当见根。”当然也不是虚空里头来的，假定从面前的虚空来，他说那从眼睛出来，同上面的辩论一样，回到身体里头来应该先看到眼睛，

“又空自观。何关汝入。”再说虚空能够看，同你的眼睛有什么相干啊？

“是故。当知眼入虚妄。本非因缘。非自然性。”所以应该知道，眼睛能够看东西这个作用，本来空的，不要你去空它。非因缘所生，因为它的作用不是因缘所生，也非自然，他的功能是如此。那么佛在这里都是批驳否定否定，否定了以后你在中间如何找出自性，要我们自己去找了。

思过黑鹰

楞严经讲座 十七集

上次讲到六入根尘相对，所起的作用，那么佛现在说到六入等等非因缘非自然，那么过去也有人提出来一个疑问，现在也有同学提出来这个问题，佛说的一切法皆是因缘所生，这是佛说的，都是因缘所生。那么这里批驳了，非因缘，非自然。

有一年我在一个庙里正好吃了饭经过那里，听到有两位出家人正在吵正在争论，一个说我讲错了，非因缘非自然讲错了，一个人说没有讲错，两人在吵，我经过那里，听到很有趣，听了一下我就过去了，我没有管。不过我后来告诉另外一个人，我说他们俩个在争啊，非因缘非自然性不是我讲的，佛说的呀，那么佛也说错了？现在同样有一位同学提出这个问题，这是个问题啊。佛法讲缘生，

所谓在后世般若宗的，经常提到缘起性空，性空缘起，因此有中道观，中道就是不落于有，也不执著于空，非空非有，即空即有，是名中道。那么这也是般若的中观正见。中是个名称了，因为空是一边，有也是一边，即空即有，非空非有，所谓不落在一边就称中道。这是佛过世以后六七百年龙树菩萨创立的中观。

象我们普通的《金刚经》也是般若。那么龙树菩萨同时著一本书叫《中论》，有人比方我们中国文化《大学》《中庸》，《中论》我们中文也有翻译的，翻译成偈子。譬如，中论一个偈子很重要。“诸法不自生，亦不从他生，不共不无因，是名为无生”这是《中论》的一个偈子，一个纲要，我们先了解这个文字。因缘讲因缘缘生的，诸法不自生，宇宙万有的现象：一切事、一切物、一切理综合拢来叫法，佛学的名词。就是一切事情、一切东西，一切理论、逻辑的思考综合起来谓之法。那我们现在观念简单明了就叫它宇宙万有并不是自己来的，不是自然来的。

譬如人，我要生一个儿子，生不出来。这个鸡自己莫明其妙生个蛋可以孵小鸡的，生不出来，都有因缘，都有原因的。 一颗种子不种在地下，不会发芽，不会抽枝，再不会结果，要土壤、日光、空气、水、泥巴种种因缘凑合。所以一切法不是自生。也不是上帝造的，也不是菩萨造的，所以也不从他生。我的生命，人生人，我们小的时候讲笑话，我们乡下小的时候，龙生龙，凤生凤，老鼠生儿打地洞，不是自生的，各有所来的，不是他生的，也不是共生。所谓因缘自然和合而做，不是共生的。但是也不是无因而来的，都有前因后果的，所以佛法叫做无生法忍，生而不生，一切万有生而不生所以叫无生。你看宇宙几千万年，我们看历史啊，看人类历史看到那个兴衰成败，可以看到人喜怒哀乐，很难过、很高兴，但是历史都过去了，都没有了；宇宙万有闹了几千万亿年几百万亿年，佛经一句话犹如昨梦，犹如昨天做的梦一样都过去了，了不可得，没有一点痕迹留下来，所以生而无生。但是要注意啊，龙树菩萨讲一切法都是缘生的，无生就是性空的，因缘所生都不牢固的，偶然暂时的存在，过后就没有了。“诸法不自生，亦不从他生，不共不无因，是名为无生”。

《中论》的开始，你们找龙树菩萨的中论看，非空非有，缘起性空。但是注意哟，他是讲诸法一切万有的现象，但是本体形而上这个本体，能生万有那个东西啊，生而不生，等于说没有动过。一切万有的变化，它没有变化，变来变去他自性空的，现在《楞严经》讨论的也是这个。因为这本经啊，虽然不是大经。象《大般若经》一共一部经六百卷，《华严经》一部八十卷，还是小的，整个的没有翻译过来，现在也没有了。要翻译出来不晓得一万两万卷不一定。

这个《楞严经》十卷，我们现在刚刚开始还是在第二卷第二部分，虽然不算很大的经典。千万注意啊，中国的书叫卷？顺便告诉你们年青同学为什么叫卷？我们从秦汉时代发明了纸张，以前是雕刻，我们中国的文字用笔雕刻在骨头上，后来发明了笔、纸，把这个文字用笔写在纸上，一条很长，最后写完把它卷起来，叫一卷。譬如说假使画关公关老爷看兵书，也拿着我们精装的书，拉着胡子这样看，这张画画得再好一毛钱都不值，关公要看兵书那个时候还是用卷，卷拢来的，还是这个样子拉起来看，卷拢来。或者一只手拿着个圆筒也可以，结果有些画关公画，还装钉得很好啊，这样翻过来，那个时候没有这样装钉，所以书叫卷。后来我们用了这个名词，所以写一篇论文一样，到一个相当的阶段一个段落叫做一卷。

那么现在第二卷了，因为这个经典太多了，我们读书读经往往看很多的书啊，看了后面已经忘记了前面了，等于我们走路爬山一样，从哪里入口忘记了，最后在山上迷路了，读书也会是这样。不相信，我想你们读书啊，一本书读完了，整个的全书的由头到尾的精华统统抓住了，这个系统在哪里就很难了，要一点读书的头脑。《楞严经》同样的，佛问阿难要他明心见性追求生命本来那个形而上道，阿难有没有犯了戒，佛没有责备他，问都不问，就问他你为什么出家？为什么看色还动心，临事还会动心。动心的那个能在哪里？不问你动心不动心，动心、不动心两个都是现象，等于有和空，他不管你现象，叫你追出那个生命最高的根本---形而上道，这一点要注意。

因为讨论了形而上道，所以告诉他本非因缘，那个本体第一义谛，本体---明心见性那个生命的功能能生万有的那个，它不属于因缘。因缘是个现象，现象是因缘生的，并不是否认了因缘生，因缘生是对的，现象界都是因缘生的。

现在不讲现象界，讲最根本的，那个不属于因缘，也非自然，这个道理。他从开始起讲形而上明心见性，对于心起的作用他不管，这个经典的重点在这里。现在我们拿到这个重点，上次六入讲到眼睛了，现在讲耳朵。眼耳鼻舌身意这个六根和外界的接触色声香味触法六根六尘进入，我们眼睛一看了好的，今天上街看了一个好的东西，钱不够，可惜很想买，现在坐在这里还是想到那个东西，因为眼睛看到了、喜欢了、进入了。耳朵听到了人家恭维我的话很高兴，骂我很气，进入了，所谓六入，根尘进入这个作用。现在讲六入，上次讲到眼入。现在讲耳入，要耳根听进来，我们听了人家讲话，社会人类事非就是这样来的呀，他讲我不好，我生气，我要报复他，就是这样，其实那个话讲过了都空了，都没有事。现在说明这个问题，非因缘非自然性。

“阿难。譬如有人。以两手指急塞其耳。耳根劳故。头中作声。兼耳与劳。同是菩提瞪发劳相。”譬如，这是比喻，比喻限定为比喻啊，不要把喻当成真事啊。我说比喻啊，那个烧饼啊有月亮那么大，烧饼是烧饼，月亮是月亮，不要把月亮当烧饼啊，那就把比喻用错了。所以我们要知道，你看你们读国文的或者中国现在有没有这个课本不知道了，几十年都没有看了。过去诸葛亮的《出师表》，好象在初中高中都有。《出师表》你看诸葛亮对刘备的儿子讲得很不客气啊，因为他是干爹的身份，虽然是宰相，他是干爹。他讲刘备的儿子不可引喻失意，可见刘备的儿子有思想很滑头很会讲话，引喻失义就是就是用的意义不对，烧饼有月亮那么大，不要把月亮拿来当烧饼啊。可见这个皇帝干儿子不大乖，跟这个干爹俩经常辩论，辩论经常引喻失意，喜欢用逻辑讲比喻，结果把原意丧失了，这个你们看啊。现在讲比如，就是这个比方，“譬如有人。以两手指急塞其耳。耳根劳故。头中作声。兼耳与劳。同是菩提瞪发劳相”，这个是重点，大家马上可以试验，现场也可以试验，你们平常回去试试也没有关系，不好意思回去试，好意思现在来。比如有一个人拿两个指头把耳朵蒙住，就是这样蒙住。把耳朵蒙住了，“耳根劳故”，耳根气给它蒙住了，蒙住了疲劳了，就是紧张了，这里用“劳”字。拿现在医学说，紧张了，气不通了嘛。“头中作声”我们把手一蒙到耳朵里头嗡嗡就有声音了，因为气不通了嘛。身体这九个洞都要通气的，不只九个洞了，每个毛细孔都是洞，要跟空气俩个通的呀。他说这样一来呀，耳朵里有声音了。“兼耳与劳”包括你的耳朵、包括耳朵蒙住里头那个嗡嗡的声音，“同是菩提瞪发劳相”，那个声音本来没有，因为我们拿手把它蒙住了，气走不通了。等于我们这个太平洋上，就是上面空气的热力、太阳的热能太高了，那么高空有冷气，热气上去了，被气压住了，有了台风了，嗡嗡这个声音一样的。“兼耳与劳”，这个耳朵本来就是假的了，何况耳朵里头这个器官听觉发生这个紧张疲劳的现象，他说这两样东西并不是承认这个声音没有啊，有啊。当我们耳朵蒙住了，嗡嗡嗡有这个声音啊，但是这个声音是幻像，偶然的，暂时的，是尘劳的现象，是宇宙间偶发的现象。能听到声音的，能知道现在耳朵塞了的，那一个没有声音的，就是这个道理 。所以“兼耳与劳，同是菩提瞪发劳相”

菩提代表自性，菩提者梵文发音，中文叫觉也，自觉自悟出的自性。“同是菩提瞪发劳相”，瞪：等于眼睛瞪久了就发生一种幻觉了，耳朵蒙久产生幻觉。等于你们有些打坐的坐到后面。耳朵里好象本省那个夜里那个卖茶的，那个叫的那个声音发出来了。

不管你修外道、佛法、密宗，显教都不管，只要你打坐久了，会有这个境界，不稀奇，因这那个气机通过后脑通过视觉神经的时候，你那个神经气脉有障碍，有闭塞了，它要钻通以前，发这个声音，你根本不要理它。修道家的人，噢，这是功夫啊，道家书上你看看叫脑后鹫鸣，“吱”尖的声音。那么有些人认为功夫来了，还有道家认为气脉阳气通了，管它阳也好阴也好，那是说后脑部分气脉没有走通。你们现在的要懂得科学啊，眼、耳、鼻是一科啊，你看看医生眼耳鼻喉科，眼科现在把它分开了，耳鼻喉是连着的，耳同喉咙鼻子那是通的，中间的通道，这个通道走不通了，那个自来水管一样，水不通，有一点点空，那个水要通过去“哧”这样的声音，里头也是一样。所以这是偶发的现象，不要理它，噢 这个功夫啊，不过你耳朵会做鬼叫而已嘛，有什么了不起，功夫如果说是这样。过了这一关就没有了，那个耳朵更清净了，更好了。耳聋了，耳朵老年聋了都会恢复不聋了，那就是气通了。所以佛在这里讲“兼耳与劳”，劳就是发这些怪的声音，“同是菩提瞪发劳相”，换句话都是假相、幻相。所谓幻相并不是完全否认，有这个现象，不过你不要把它当成是真实，就是这个意思。

“因于动静二种妄尘。发闻居中。吸此尘象。名听闻性。”他说我们这个耳朵听觉的作用，佛把声音在古代二三千年以前很科学了，佛讲得很科学了。他把所有的声音归纳两个现象，我们现在听到冷气机响，听到的这个声音叫做听到动相，相就是现象，动的现象；假使冷气机都关掉了，这里一点声音都没有，街上马路上车子什么声音都没有，你说我们还听到听不到啊？听到啊，听到什么？听到静相，什么都没有，那个时候很可怕啊，因为我们的耳朵听有声的听惯了，到一个地方听到完全没有声音，一个人把你丢到那个高山顶上，喜马拉雅山顶上或者把你丢到山洞里头去，什么声音都听不到，你会吓死了。其实也没有什么可怕，那个是静态，我们听到是动态，相就是态。所以我们耳朵他归纳起来，“因于动静两种妄尘”我们不听动态的时候，听的是静态，中间没有休息过。所以一动一静两种妄尘，所谓妄尘就是万有物理世界的假相，听到有声音叫做动态，听不到声音的时候叫做静态，这两种是物理世界所发生的假相，“发闻居中”他说听有声音叫动态，听不到没有声音叫静态，那个能听动态的能听静态的那一个功能，“发闻”发生听的作用的那个也不在动上也不在静上，“居中”在这个中间起的作用，“发闻居中，吸此尘相”可是我们习惯了，我们这个生命、人生生命习惯了，把这个听进声音来，声音过了把那个观念还留着。

譬如说今天有个人，假使尤其男女青年碰到，哎呀，你好英俊，好漂亮啊，那个动相那一句话狗屁一样早放过了。他坐在这里听《楞严经》还想到在笑啊，真讲得好，讲我漂亮英俊。就是“吸此尘相”吸铁石一样把那个现象吸牢了，心理作用，吸此尘相。那么“名听闻性，”是后天的作用，心理作用把那个声音的作用这个人讲我好讲我坏，心理还在怀念那一句话，那句话是听闻。说你怎么晓得他讲你好？我听到的嘛。你现在听听看，他算不定背后在骂你呢。可是当场他听到，他就自己意识上就吸进来了，这个就叫听动听静这个作用。

听闻性不是讲明心见性，不是形而上那个性，是听觉的性能，在唯识学就叫耳识的作用，唯识所以不取用什么性啊，这些都很少用，这个就是眼识，耳识，这是耳识发生的作用。声音听进来了，当然我想到他恭维我，他对我很好，已经不是耳识，不是听闻的作用，意识起的作用了，等一下佛会讲到意识的。

“此闻离彼动静二尘。毕竟无体。”阿难你要知道，能听到动态的，能听到静态的，那个能听的那个性能“此闻”，它不属于动，也不属于静，离开了动、静两种现象毕竟无体，它无自性。同唯识讲的一样，无自性，那么般若呢叫做性空。

“如是。阿难。当知是闻。非动静来。非于根出。不于空生。何以故。若从静来。动即随灭。应非闻动。若从动来。静即随灭。应无觉静。若从根生。必无动静。如是闻体。本无自性。”

有一个动态它就听到了，它没有死亡，不生也不死，同时也不是耳根里头出的，因为耳朵的本身是一个细胞神经构成的，这个耳朵同木耳一样，它这个上面没有装的发音器啊，只有吸收的那个功能，这三个上面都不是。“如是闻体，本无自性”所以能听的作用最高的自性空的，空性。所以空性你不要去守一个空嘛，所以你修观世音法门你拼命要听声音，“南无阿弥陀佛”，那么你陀了半天陀到哪里去了？管你佛陀啊还是陀佛啊，声音没有了，它就听不见了，就空了，静态来就守在静态上，静态过了动态上。他说能闻之体，本无自性。无自性不是讲明心见性啊，他讲听觉的功能，缘起性空，无自性。

“若于空出。有闻成性。即非虚空。又空自闻。何关汝入。”但是佛又关照一下，你不要抓到，那我懂了，这个自性，明心见性这个性是空的，空是个名词，不是这个虚空，这个虚空是物理的虚空。你假使认为听声音作用从虚空中出来，“有闻成性，即非虚空”那个空既然能够听了有作用了，就不叫做空了，它叫做有了，它只要起了作用就不叫空了，叫做有了。“若于空出，有闻成性”只要有听够有听到它就变成一个功能了，是个性能了，就不叫做虚空了。再说“又空自闻”再说虚空能够听声音的话，虚空自己听这套。“何关汝入”那同你耳朵有什么相关呢？

“是故。当知耳入虚妄。本非因缘。非自然性。”阿难，你要清楚，这就是参话头啊，叫你打起坐来一个一个分析自己哟，正思维，把自己观察清楚就这个就是叫做正观，止观的般若正观，你要把自己观察清楚。下面他就教你正观，“是故，当知”所以你应该知道，“耳入虚妄，本非因缘，非自然性”耳朵听一切声音本来空的，即非属于因缘的作用，也非属于自然而来。最后最高的原则都是自性的功能，就是这一段。所以我们听了这一段注意哟，你们将来念佛打坐听到，呀，菩萨跟我讲话，还有些坐到，有个鬼呀跟着我天天跟我讲话。你赶快去扎两针就好了，那是脑神经听觉神经这里有一点毛病，稍稍调整一下就好了，千万不要信菩萨跟你讲，你等一下就变萨菩了。就糟糕了，神通的第二号老弟就来找你了，神通的二号神经啊，千万不要信。你记住佛的话，耳入虚妄，本非因缘，非自然性。所以佛在《金刚经》也提到“若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。”就是这个道理。自性如来不是在色相上，不在音声上。这是《金刚经》上佛说的，这是讲到耳入虚妄，跟下来佛说鼻子了，鼻入，呼吸。做气功的、讲止观的、修安那般那的做出入息的，要注意了。

“阿难。譬如有人。急畜其鼻。”譬如有人把鼻子很紧急的用气功的方法抽气。

“畜久成劳。闻有冷触。”把鼻子拼命倒抽冷气，这样抽，你鼻子有冷气进来、凉气进来，同体温两样的，新的空气给你吸进来就凉的感觉。

“则于鼻中。因触分别。通塞虚实。如是乃至诸香臭气。兼鼻与劳。同是菩提瞪发劳相。”你要注意哟，那个练气功的人把鼻子拼命，嗯，气进来了，呵--我的气好长啊。然后把鼻子抽进来，你看我的气已经到了丹田，嗯，到了足底心。其实啊气没有到那里，那个里头的感觉是意识的感觉作用。气归气，两回事，气有没有进来？有进来，不是你那里气都通到那一边去了，后面有个感觉的作用，这个要研究过再讲了。他说把鼻子吸气进来就有凉气的感觉。新的空气进来，因触的分别，鼻子进来接触了空气就有感觉了。有了感觉这个空气我们意识上有了这个分别：觉得鼻子嗯，我今天感冒了不通，现在我鼻子通了，通和塞、虚和实。鼻子很通的感觉到气进来很大，很虚的。鼻子有了鼻涕，或者有了感冒了不通，觉得实在，糟糕了我感冒伤风了。如是就有这种现象。“乃至诸香臭气”鼻子吸进来闻到香的、臭的、辣的各种味道，这些是现象界的作用，这是因缘生的。“兼鼻与劳”但是这种现象，因缘所生的鼻子这个神经的敏感，“同是菩提瞪发劳相”都是我们觉性自性菩提发生的一种变相，所发生的一种现象。

“因于通塞二种妄尘。发闻居中。吸此尘象。名嗅闻性。”因为鼻子通、不通这两个生理的作用，这样生理的作用二种妄尘。通与不通是假相，感冒了就不通，鼻子有了其他的毛病也不通，医好了就通，所以这两种现象的妄相，虚妄不实。但是我们感觉到鼻子通不通，发生这个作用的那个自性，“发闻居中”在这个中间在通不通中间，“吸此尘象，名嗅闻性”知道通与不通，那个是鼻子能呼吸的那个性能，那个作用。

“此闻离彼通塞二尘。毕竟无体。”他说你看这是偶然的感觉状态啊，鼻子空气一吸进来，通、不通有了现象才有感觉，没有现象它没有作用，离了通与塞这两种现象，“毕竟无体”它无自性，自性空的，它无自体。

“当知是闻。非通塞来。”所以能够知道鼻子呼吸的通与不通，也不属于通也不属于鼻子塞，

“非于根出。”不是鼻子的作用，“不于空生。”也不是空中来的。下面同上面同样的道理，

“何以故”，什么理由？“若从通来。塞自随灭。云何知塞。”假使从鼻子通的时候来，鼻子闭着的时候就没有作用了，他怎么晓得自己现在鼻子塞到了？

“如因塞有。通则无闻。”这也是一样的道理，

“云何发明香臭等触。”如果因鼻子塞了起这个作用，那么鼻子通达的时候它就不起作用了？同样道理，佛就一句话带过去了，闻各种香味臭味这个理论也是一样，

“若从根生。必无通塞。”假使说鼻子就是鼻子，就是两个洞，这两个洞都是自然会有通气的作用，他说为什么有时候并没有生个鼻瘤啊，感冒了就会缩紧了，就会闭塞了呢？

“如是闻体。本无自性。”闻：能够鼻子能够呼吸的那个机关那个作用，它没有固定独立自己的作用，整体都是整体的生命功能这个自体所起的作用。

“若从空出。是闻自当回嗅汝鼻。”假使虚空中来，那个虚空的作用会碰到自己的鼻子，同以前所讲的都一样。

“空自有闻。何关汝入。”假使虚空有能呼吸的作用，那么同你的鼻子有什么相关呢？

“是故。当知鼻入虚妄。本非因缘。非自然性。”也是一样道理，我征求一下大家的意见，都是一样，我们是否要跳过去。多数同意吧，我们把它跳过去了，我们讨论一下意。

“阿难。譬如有人。以舌舐吻。熟舐令劳。其人若病。则有苦味。无病之人。微有甜触。由甜与苦。显此舌根。不动之时。淡性常在。兼舌与劳。同是菩提瞪发劳相。因甜苦淡二种妄尘。发知居中。吸此尘象。名知味性。此知味性。离彼甜苦。及淡二尘。毕竟无体。如是。阿难。当知如是尝苦淡知。非甜苦来。非因淡有。又非根出。不于空生。何以故。若甜苦来。淡即知灭。云何知淡。若从淡出。甜即知亡。复云何知甜苦二相。若从舌生。必无甜淡。及与苦尘。斯知味根。本无自性。若于空出。虚空自味。非汝口知。又空自知。何关汝入。是故。当知舌入虚妄。本非因缘。非自然性。”

“阿难。譬如有人。以一冷手。触于热手。若冷势多。热者从冷。若热功胜。冷者成热。如是以此合觉之触。显于离知。涉势若成。因于劳触。兼身与劳。同是菩提瞪发劳相。因于离合二种妄尘。发觉居中。吸此尘象。名知觉性。此知觉体。离彼离合违顺二尘。毕竟无体。如是。阿难。当知是觉。非离合来。非违顺有。不于根出。又非空生。何以故。若合时来。离当已灭。云何觉离。违顺二相。亦复如是。若从根出。必无离合违顺四相。则汝身知。元无自性。必于空出。空自知觉。何关汝入。是故。当知身入虚妄。本非因缘。非自然性。”

“阿难。譬如有人。劳倦则眠。睡熟便寤。览尘斯忆。失忆为忘。是其颠倒生住异灭。吸习中归。不相逾越。称意之根。兼意与劳。同是菩提瞪发劳相。”这一节我们研究一下，有用处的。讲我们的思想，我们现在最重要的，前面管它耳鼻喉科都不要了，我们现在学心理科。他说人的现象，“劳倦则眠”疲劳了睡觉。“睡熟便寤”，觉睡饱了睡够了就醒了。“寤”不是完全醒，有一点将醒未醒，头脑清楚了。疲劳睡觉，睡够就醒了，这是一个现象，就是我们现在医学讲脑神经作用了。

“览尘斯忆。失忆为忘。”览尘，看了前面，看书啊，接触了事情，跟外界一接触，外界的一切现象在佛学的名词，注意一个名词叫尘劳，这个现象注意啊，这个尘就是代表尘劳，那么拿我们现在来讲外界一切的现象。“览尘斯忆”眼睛接触外界一切了，就有记忆力，我看过某人，哎，我认识啊，很多年前哪里见过的。“失记为忘”失去了记忆就叫做忘记，记不住了叫忘记。见过的东西记得住啊叫记忆，记不住叫忘记，这个忘记，记得到、记不到。一下要睡，睡够了就醒，没有谈到做梦啊，这里不谈，两头，做梦在中间不谈了，专门讨论。

“是其颠倒生住异灭，”怎么讲法呢？先解决四个字，佛学讲人生境界四个过程，我们这个人的生，生、老、病、死。人的生命叫生老病死，物理世界不叫生老病死叫生、住、异、灭。生就是形成了，这个现象形成；住就是存在；异就是变化，现在人文科学理论上有个新名词，叫做异化，哪一种思想的异化，其实啊乱造名词，就是古人的变化，现在的新名词叫做异化。生出来存在，异就变化了，异化。灭：最后没有，四种现象。人生呢就是生老病死，物理世界是生住异灭，我们这个生命变化就是这样，一天到晚生老病死。我们每一个人心里的思想、感受、感情也好、思想也好，也离不开这四个现象，生住异灭，所以感情都是靠不住的，思想也是靠不住的。一下有了感情慢慢会变去了，永远有那个感情多没有意思啊？它非变了不可，变了以后又有一个意思，意思以后没有意思，没有意思又有意思，就是那么在乱变叫做颠倒众生。颠倒众生明明晓得他“我爱你”那是我害你呀，他讲错了一个声音，你听见我爱你而已啊，可是你爱呀，爱者就是害。所以爱有多深翻过来恨就有多深，爱得热得快，冷得也快，那靠不住的，什么爱呀爱啊，我爱你啊，是颠倒众生有骗人的话，不是骗人哟，是自欺的话。所以世上人只做了三件事，做一辈子自欺，欺人，被人欺。就是自骗，骗人，给人家骗，就这样活了一辈子，一辈子是谁都做了这三件事，这就叫颠倒众生，都在生住异灭中。

“吸习中归”把这个习惯性的，疲劳了睡觉，睡了醒，醒了就乱想，把这个习惯性的变成真实，假的当成真的，颠倒众生，吸习中归。

“不相逾越，”自己还很有次序，你说你不要睡嘛，这个疲劳了不睡，噢，那违反卫生原则啊，那有人永远不睡也死不了啊！众生颠倒。那个习惯了很可怕，心理作用。

“称意之根”这种习惯我们普通就叫它意识，佛学这里叫意之根，现在新的名词叫意识形态了。哲学上就叫形成一个思想观念，也叫观念，也叫观点，也叫思想，名称多得很，讲来讲去都是那个东西，现在广告学的招牌，讲一个新名称就把你们骗到了，称意之根。

“兼意与劳，同是菩提瞪发劳相。”实际上我们这个能够思想的意识作用，同意识所起的各种心理事相的心理状态都是个假相，都是虚妄的、不真实的，自己欺骗自己，都是自性所起的，菩提瞪发劳相，尘劳烦恼的作用，自找烦恼。为什么原因呢？

“因于生灭二种妄尘。集知居中。吸撮内尘。见闻逆流。流不及地。名觉知性。”由于生灭二种妄尘，我们意识思想只有两种现象，一下这个思想来生出来了，一下没有了，这个思等于想一下就没有了，生同灭。所以在意识上看很清楚，刚刚这个思想一来，等一下没有了，生灭两种现象、妄尘。

“集知居中”那么这两种现象累积起来这个习气，我们意识觉得知道有这个作用。

“吸撮内尘”慢慢累积起来，吸铁石一样，累积久了变成脑筋内在的一种思想，牢固的思想。

“见闻逆流”所以眼睛看见耳朵听来，都归到思想的上面，意识上来，倒转来流，回到心里头。其实你找找看，把我们能够思想的，现在我讲话就是我的意识起作用，在思想透过这个喉咙、牙齿、声带作用讲出来给大家听到。你们诸位现在思想是六根不起作用，就是脑神经思想，我讲的话你的思想都一样，生灭，一下就没有了。你回转来找那个能够思想那个意识的根，眼睛看到的，耳朵听到的，“逆流”倒转来找一下，那个来源在哪里？这个意识思想的来源，逆流而上，从它根根找一下，找不出来，统统是空的。这个意识思想等于天上的浮云一样，偶然起一下就散掉了，就没有了，云散了一点影子都没有。所以我们那个宋代的诗人苏东坡，他的名诗“人似秋鸿来有信，事如春梦了无痕”一件事情过了，春天里做梦一下，过了一点影子都没有，再也找不回来了。就是这个样子。“见闻逆流”你找一下它，“事如春梦了无痕。”那么这个地方呢？什么都没有。

“流不及地”，你把意识之流，意识象一股瀑流水一样，一个思想接一个思想，你找一下它的来根啊，找找找，所谓禅宗止观参话头，就向这里参，结果把意识根参断了，切断了，所谓三际托空。三际托空就是前际前一个思想过去了，后一个思想没有起来，中间没有，一片空灵，这个时候定住啊，那是比较大一点的止了，止观的止，不用任何方法就从意识根止住了，就是“见闻逆流，流不及地”。流不及地这个时候所谓三际托空，前念已灭前面思想过了，后念未生后面思想没有来。中间这一段“见闻逆流，流不及地”，那么这一段你说空了，你知不知道呢？知道，知道自己这个时候没有妄想，三际托空了，这叫做“名觉知性”，这就是意识的功能。

那么这个道理你们学过唯识的就懂了，这是意识清明的现量境，叫明了意识的现量境，这个境界很好，你定在这个境界上，久定啊，那可以会发他心通，久定会发他心通。也可以发宿命通，也可以知道过去很多的前生，也可以知道未来，可是要久定住啊，三际托空。所谓灵明不昧，惺惺寂寂，寂寂惺惺这个境界，但是还不算是明心见性啊。注意哟，这还是意识的功夫啊，不过也不坏呀，许多大阿罗汉由此证果的哟，由此证果的哟，没有这个不能证果啊，就是说这一段很重要。佛的秘密是放在这一包药里头他没有卖哟。我把释迦牟尼佛把它卖掉了，你们一毛钱都不花就拿到了，不过我相信你拿不去，拿去了我就恭喜你。你们哪一位拿到了，我先皈依你，你们随便哪一位，拿到了我就来拜你，拜你为师，你是我的老师，只要拿到了这个境界。但是你要注意不算大彻大悟啊。

下面佛说“此觉知性。离彼寤寐生灭二尘。毕竟无体。”进一步了，他说你要知道，三际托空的时候，这个意识很清明，明了意识，意识很清明这个境界，有感觉有知觉，都知道可是不动心了，这不是压制的不动心，空灵的，这个觉知之性。他说这个觉知离开了“寤”：清醒， “寐”昏沉，睡着了。离开了睡觉、清醒，离开了意识生起，意识的空了这四个相对的现象，离开了生灭寤寐两种现象以外，毕竟无体，它没有个体哟。你说我打坐起来清醒精神很好，一念不生，哎呀我很清楚，那是你没有睡着啊，当然这个意识明了境界现前，当然如此啊。那么你睡着了就糊涂了，那叫做呼图克图啊，就糊涂了，对不对？能糊涂的能清醒的那个不在这上面啊，所以还要进一步参究了，那就可以直达明心见性。佛处处领导阿难立刻要顿悟，明心见性。

“如是。阿难。当知如是觉知之根。非寤寐来。非生灭有。不于根出。亦非空生。何以故。若从寤来。寐即随灭。将何为寐。必生时有。灭即同无。令谁受灭。若从灭有。生即灭无。孰知生者。”

下面道理都一样。“若从根出。寤寐二相随身开合。”注意这一句话，你假使认为这个意识能够思想是从脑筋来的，现在西医认为从脑神经来的，脑神经就是根嘛，脑根身根。你认为感觉知觉这个意识作用而从脑神经身体的反应来的。“寤寐二相随身开合”，睡觉同清醒那不是意识的作用啊，那是因身体的关系，身体疲劳了，头脑需要休息，氧气不够了需要睡觉了，身体疲劳，不是意识疲劳了。那么睡着了，人躺在那里睡，意识去干什么去了？意识跑去观光去了，做梦去了，意识还在玩呢。如果我们睡醒了，每一个人都不承认自己，我没有做梦，实际上没有一个人真睡眠，都在做梦啊，醒了就忘了。完全达到无梦，两种人：白痴没有梦，得道的人没有梦。所以庄子也说，至人无梦，愚人无梦。

一切圣人还有梦啊，孔子还做梦啊，释迦牟尼佛也做梦啊，庄子也在做梦啊，老子有没有做，他骑了一头牛啊，除了城墙以外，我没有问他，好象也做过梦啊，道家华胥梦。圣人无梦，愚人无梦，所以你说一辈子没有做过梦，你要自己考虑考虑，你不是佛、神仙，你就是笨蛋，只有神仙和笨蛋俩才不做梦。普通人都在做梦，但是你没有觉得做梦，是什么？你醒了就忘了，人一醒就忘了。所谓梦境不忘还要有修持的人才做到啊，所以修行有个功夫叫修梦成就，做梦不忘，那么要什么呢？你白天能够清醒念念不忘，不落在无记不落在昏沉，修持久了梦境就不会忘，梦中也会做主。

所以前一阵子有一个同学学佛的问我，一个出家的同学，大概你自己听到，叫做和尚不吃荤，肚子里有数。你前几个月问我，我不答复你骂你一顿，现在告诉你，因为我告诉你没有用啊，要你自己参出来。这位同学问我，老师，我最近比较用功，很得力呀。他说我梦中能够做主，梦中譬如碰到害怕的也不怕，反是醒了不能做主，这是什么理由？我说混蛋，罗嗦，去参去啊，这也不懂。他给我骂得愣头愣脑，反正我这一班同学啊，晓得我那个混账啊，等于送你阿弥陀佛一样，并不难听，等于恭维的话，不是骂人的，他听了笑笑走了。

他现在也没有问我，我也没有答复。你们听听看，梦中能够做主，这个修行很不错了，你们梦中都迷糊了，梦中晓得自己在做梦，这是做主啊。第二还可以转变梦境，梦见火烧了，哎，我把它放出水来，马上变出水来。梦到老虎，我把它变成哈巴狗，那就是梦中可以做主了。梦到害怕的，我把它变成菩萨相不害怕，那梦中做主。

他说为什么白天不能做主？这个问题问得好啊，答复不答复啊？要答复啊？你给我十块钱。他忘记了白天是瞪眼睛在做梦啊，可见你白天念念不能做主。懂了吧？清醒的时候念念能够做主，白天是白日梦，夜里是闭着眼睛黑夜梦啊。他还把白天当成真的，你说他学佛我怎么不骂他混账呢？骂得没有错吧？这是一个混账嘛，账搞不清楚叫做混账嘛。昼夜颠倒，他颠倒了嘛，我当然骂他是混账。

白天你看几个修行人能够白天做主，你发脾气来你能够做主吗？马上不发了，做不做得到？生气的时候，马上笑了，做到吧？这个都做不了主，生死来还做得了主啊？就是这个道理，很简单，修行。白天做得了主，梦中做得了主，梦中还能够转梦，修行差不多了，行不行啊？不行。不做梦的时候你在哪里？不随身开合的，无梦无想主人公何在？所以前天我问一个同学讲，你很对了，我说我现在死了，你还活到，你跟我哪里碰面？他就楞住了。我说你不能说做鬼碰面，我不做鬼的哟。你说我成佛碰面也是鬼话，这里要悟出来。无梦无想时主人公何在，就是这个道理。

所以这一节佛说的“不从根出” 你如果认为意识作用从根就是脑筋、身体上来的。“寤寐二相”睡觉和清醒这两种现象，“随身开合”它跟着肉体来的，没有肉体，你说要不要睡觉啊？人死了那个灵魂要不要睡觉啊？灵魂不叫做睡觉叫昏沉，有昏迷的现象。所以我们白天修行容易昏沉打坐念佛容易昏沉是很危险的事，你要注意啊。“离斯二体。此觉知者。同于空花。”所以离开了这个作用，我们能感觉能知觉的这个意识作用啊，也同虚空中的花朵一样不实在的，梦幻空花。“毕竟无性。”所以意识思想无自性。所以前五识第六识都无自性，是这个道理。

“若从空生。自是空知。何关汝入。是故。当知意入虚妄。本非因缘。非自然性。”

“复次。”第二点。“阿难。云何十二处。”十二处，就是眼耳鼻舌身意色声香味触法。“本如来藏。妙真如性。”他要阿难悟这个道，明心见性见这个本体，明心见性的作用---本体呢在《楞严经》又一个名称叫做如来藏，叫做妙真如，叫做自性。在《华严经》叫做一真法界，名称不同。在唯识宗也就是如来藏识或者叫做真如。在禅宗呢，叫做明心见性这个性。在我们中国禅宗叫什么？---“这个”，这个就是那个，那个就是这个。那么后来有些祖师连这个那个都懒得讲，什么是佛？干狗屎，一点都没有错，复次，阿难，干狗屎，本如来藏，真如自性，也是它，一点没有错。那么他分析了。

“阿难。汝且观此祇陀树林。及诸泉池。于意云何。此等为是色生眼见。眼生色相。”这些我们初初开始研究两段，后面把它跳过。阿难，你现在坐在祇陀树林这个花园里头，“及诸泉池”，你看看门窗子的外面，风景很好，佛的讲堂，外面风景很好。有清泉树木，你看到外面的风景。“于意云何”我问你，你的意思怎么说？“此等为是色生眼见。眼生色相”。譬如我们看前面那个佛像，看那个画，看那个山水，是外面的色相生起了你眼睛能够看的作用，“色生”外面的颜色、物理的作用引起你眼睛能够看见？还是你“眼生色相”，还是你眼睛里头有了外面的颜色？有了外面的现象？还是色生眼见？还是眼生色见？他先提这个问题。

“阿难。若复眼根。生色相者。见空非色。色性应销。销则显发一切都无。色相既无。谁明空质。”这一段要注意了，他说阿难，“若复眼根，生色相者”，假定你认为我们眼睛能够看到外面的色相，那不是色相的关系，是我眼睛的关系，眼睛眼根，这个眼睛上生出来的。他说阿难如果你认为我们看见外面的色相是眼根生出来的作用，“见空非色”他说你眼睛看看这个虚空看，爬到山顶上看看，看前面的虚空什么都没有，前面的空，你看见没有？我们一定说看见，看见个什么？空的，可见空也是个现象啊。“见空非色”，你看到虚空就并没有色相啊，虚空就是虚空。“色性应销”。那个色相的作用就没有了。“销则显发一切都无”。如果说没有，没有就是没了，没有了什么都没有。“色相既无，谁明空质”眼睛看虚空看到了虚空什么都没有，换句话说你没有看见。如果我们看见一个什么都没有，这个是个现象啊，不是虚空啊。你说我看见那个虚空是空空洞洞的，那是你比较的，在唯识学讲是比量，不是虚空的现量，比较来的。因这我比较那个虚空，比较那个颜色，比较台北市的高楼，比较那个红黄蓝白黑的现象，它没有了所以我叫它虚空，其实那个也是个现象，并没有看到真的虚空，真的虚空没有颜色你怎么看得到？你说我看到了一个虚空，这个虚空啊，“色相俱无，谁名空质”，那你怎么晓得有个空呢？譬如说我们晴天爬到山顶上，或者买一个飞机票到上空去看这个虚空，不要看台北市，上空仰头一看，噢，空的。什么颜色？蓝的。那是天色还是色相啊，并不叫做虚空啊，那叫做蓝天的色相啊，并没有看到虚空啊，虚空无相。

“空亦如是。若复色尘。生眼见者。观空非色。见即销亡。亡则都无。谁明空色。”相反的，你如果认为外面的色相反影过来到我眼睛，我眼睛所以能够看见，“生眼见者， 观空非色”那我能够看到虚空的作用，虚空是没有色相啊，“见即销亡”即然没有色相你真看见了，就无所见了，就什么都没有看见了。譬如我们睡着了眼睛闭着睡着了，什么也看不见了。睡着了你看见什么？什么也没有了，色相都销亡了。“亡则都无”没有了就是没有了，“谁明空色”等于我们睡着了，谁管他空不空，有颜色没有颜色啊？睡着了还管它，我睡得好啊，看到一个空我才睡着了，你神经了？睡着了就是睡着了，“谁明空色”没有了就是没有了，也没有空也没有色。

“是故。当知见与色空。俱无处所。即色与见。二处虚妄。本非因缘。非自然性。”所见的、能见的同这个颜色同这个虚空根本就没有一个自体的，诸法无自性。“既色与见，二处虚妄”所以外面的一切色相也虚，我们看的作用也是空。“本非因缘非自然性”，就可以悟道了。所以这个样子，你还在那里意识在观想，观想起来这个菩萨，哟，嘴唇口红不大红，我给菩萨擦一点口红红一点啊。这个地方不大亮，我把他观想亮一点，当然你慢慢去玩吧，三大阿僧祗劫慢慢打坐修去吧，给你去画画去吧。好，这一段。

“阿难。汝更听此祇陀园中。食办击鼓。众集撞钟。钟鼓音声。前后相续。于意云何。此等为是声来耳边。耳往声处。阿难。若复此声。来于耳边。如我乞食室罗筏城。在祇陀林。则无有我。此声必来阿难耳处。目连迦叶。应不俱闻。何况其中一千二百五十沙门。一闻钟声。同来食处。若复汝耳。往彼声边。如我归住祇陀林中。在室罗城。则无有我。汝闻鼓声。其耳已往击鼓之处。钟声齐出。应不俱闻。何况其中象马牛羊。种种音响。若无来往。亦复无闻。是故。当知听与音声。俱无处所。即听与声。二处虚妄。本非因缘。非自然性。”

“阿难。汝又嗅此炉中栴檀。此香若复燃于一铢。室罗筏城四十里内。同时闻气。于意云何。此香为复生栴檀木。生于汝鼻。为生于空。阿难。若复此香生于汝鼻。称鼻所生。当从鼻出。鼻非栴檀。云何鼻中有栴檀气。称汝闻香。当于鼻入。鼻中出香。说闻非义。若生于空。空性常恒。香应常在。何藉炉中。爇此枯木。若生于木。则此香质。因爇成烟。若鼻得闻。合蒙烟气。其烟腾空。未及遥远。四十里内。云何已闻。是故。当知香鼻与闻。俱无处所。即嗅与香。二处虚妄。本非因缘。非自然性。”

“阿难。汝常二时。众中持钵。其间或遇酥酪醍醐。名为上味。于意云何。此味为复生于空中。生于舌中。为生食中。阿难。若复此味。生于汝舌。在汝口中。只有一舌。其舌尔时已成酥味。遇黑石蜜。应不推移。若不变移。不名知味。若变移者。舌非多体。云何多味。一舌之知。若生于食。食非有识云何自知。又食自知。即同他食。何预于汝。名味之知。若生于空。汝啖虚空。当作何味。必其虚空。若作咸味。既咸汝舌。亦咸汝面。则此界人。同于海鱼。既常受咸。了不知淡。若不识淡。亦不觉咸。必无所知。云何名味。是故。当知味舌与尝。俱无处所。即尝与味。二俱虚妄。本非因缘。非自然性。”

“阿难。汝常晨朝以手摩头。于意云何。此摩所知。谁为能触。能为在手。为复在头。若在于手。头则无知。云何成触。若在于头。手则无用。云何名触。若各各有。则汝阿难。应有二身。若头与手一触所生。则手与头。当为一体。若一体者。触则无成。若二体者。触谁为在。在能非所。在所非能。不应虚空。与汝成触。是故。当知觉触与身。俱无处所。即身与触。二俱虚妄。本非因缘。非自然性。”

“阿难。汝常意中。所缘善恶无记三性。生成法则。此法为复即心所生。为当离心。别有方所。”这个注意，佛问阿难就是问我们，叫我们学禅就是参话头自己要参哪。佛问阿难说，“汝常意中”，你所谓脑筋里思想、心里头能够思想这个意识，意识佛的归纳我们思想分三性，善、恶、无记三性。我们思想的分类是分这三性，我今天天天在念佛属于善念，意念---善性。我今天光想害人家，占人家的便宜---恶性，我什么都没有想，昏头昏脑过一天---无记性，就是昏头。但大致我们普通人教育受多的了的思想啊，不属于善就属于恶，那么无记比较少。平常啊懒的人无记多，不要把无记当成空啊，脑子里什么都不用，饱食终日无所用心，那是什么？他是姓黑的，就是猪老哥，饱食终日无所用心，吃饱了一天没有事睡觉，所以他落入无记性的果报，他生来世容易变猪。所以打坐起来昏沉也会遭这个果报啊，不修还好啊，把昏沉当成定啊，就他生来世就修行这一道去了，这一道就到中央市场的，要注意。所以意识是分三性，善、恶、无记。

“生成法则，”象后世我们逻辑，现代这个逻辑翻译也叫法则也叫理则，那么科学用的法则，这个人文科学这个名词是佛经先创造的，《楞严经》这里创造的。一切法是讲有为法。他说我们这个思想有一定的规律，形成一个法则，思想有一定习惯的，有一定的法则。

“此法为复即心所生。为当离心。别有方所”。阿难我问你，我们这个思想啊，这个法则啊，想惯了一样东西。譬如我们喝惯了的茶，一想到我那个茶，喝人家的那个茶不好喝，为什么？没有我那个茶好喝，因为意识上有这个法则了，有个标准。譬如说这个人好看不好看？我不喜欢。为什么不喜欢？因为我喜欢那一种人，他的意识有这个法则。说这块衣料你喜欢不喜欢？我不喜欢，我喜欢蓝的，他喜欢黄的，每个人思想有他的标准，习惯习性一个法则。他说这种思想意识的法则，“为复即心所生”我问你是自心所生出来？“为当离心，别有方所”还是离开这个全心的作用以外，另外有一个地方呢？还是在脑子里啊，还是在什么地方？你说是习惯、惯性，惯性在哪里？惯性在什么地方？那么不是我提过的，

现在心理学的研究更有趣了，人有这个惯性。有个人一只腿锯断了，这里生病锯断了。他自己也晓得啊，下面这一只腿里脚没有了，两个   走路，可是医生还要给他看病啊。他过几天休息一阵，锯断了腿的那一节，他说我那里痛啊、又痛了，医生还要到那个锯掉了腿（那也叫它腿啊）的半只腿，在那个空的地方，噢，我给你打针，真的给他打针。好一点吧？嗯，好一点了，好一点了。这个习气有这样厉害哟。现在心理学上很多地方证明，那么你说他那个没有这个肉体了，它还有这个作用，难道心啊“别有方所”另外有个地方吗？你说在脑子里头在间脑啊、前脑啊、后脑啊，还是在外面？

“阿难。若即心者。法则非尘。非心所缘。云何成处。”他说阿难你认为意识这个思想是唯心所造，心理的作用，我们现在讲是心理作用。他说那么我问你，这个心理作用，“法则非尘”这个心理作用是个习惯性的，习惯性的是没有一个东西的呀，心脏里头没有个东西，脑里头没有个东西的呀。“法则非尘”，不象外面的东西有一个影像啊。“非心非缘”而且心找不到在哪里啊，“云何成处”可见它没有个东西啊。它也不在脑里，也不在什么地方。

“若离于心。别有方所。则法自性。为知非知。”再问你假使说不是心里作用，离开心的作用另外有个别的东西反应的。“则法自性”那么这个反应的作用，意识的作用，“为知非知”是物质的还是唯心的精神的？物质的是无知的东西非知的，不是物质的它是有知性的，有知性的它的心在哪里呢？

“知则名心。异汝非尘。同他心量。”“知则名心”，能够知道。能够知道是心的作用，你说这个意识反应的作用啊，不是我们心的作用那是物理的作用，他说我这里一个物质上面没有个心啊？没有精神啊？“异汝非尘”同我们不同的，它不能起我们思想的作用啊。“同他心量”而且它的作用，它会思想影响我，那么我们科学到现在机械人都出来了，机械人它到底自己不会思想，使用机械人还是要人来指挥啊，他说那个机器人倒底没有感情没有思想啊。

“即汝即心。云何汝心。更二于汝。”你说心就是我，我就是心，“即汝即心”。他说那好了，那你的心就变成两个了，有个我、有个心了。

“若非知者。此尘既非色声香味。离合冷暖。及虚空相。当于何在。”假使说这个心的作用不是知性，是物质的。这个物质的世间，他说我们这个思想啊，又不属于颜色，又不属于声音，又不属于香，又不属于味道，香臭离开合拢，冷的热的都是相对的作用，“及虚空相”也没有个虚空的现象。他说我问你，你的心，意识作用到底在哪里呢？

“今于色空。都无表示。不应人间。更有空外。心非所缘。处从谁立。”所以呀，你仔细去分析，在身体的色相上找不到意识的作用，在虚空也找不到，“都无表示”，找不出来它一个作用在哪里。离开人世间这个生命以外在虚空中“心非所缘”另外没有一个心啊，“处从谁立”你说这个意处，这个意识思想究竟从哪里来的？他说你去研究研究，参究是一回事，佛要他参话头以前把他两面堵住了。

“是故。当知法则与心。俱无处所。则意与法。二俱虚妄。本非因缘。非自然性。”不是心的作用，也不是物质。“是故，当知法则与心”意识思想的法则同普通的心理作用，并没有个固定的地点，也没有个固定的作用。“则意与法，二俱虚妄”所以意识形态思想的构成，同一切思维的法则是人类文化的空话，没的东西，空的，“二俱虚妄”。“本非因缘，非自然性”，完全是空的，不属于因缘不属于自然。

思过黑鹰

楞严经讲座 十八集

现在我们《楞严经》讲十八界，这是我们学佛的基本观念，所谓六根眼耳鼻舌身意，六尘色声香味触法这两种合拢来称为十二根尘。那么中间眼睛看这个色，耳朵听这个声，中间的作用，六个作用中间三六称十八界。十八界所谓界限，就是说眼睛看前面的色相，耳朵听现实的声音，中间的作用是识的作用，那么在唯识学眼耳鼻舌身意前面六个称为六识前六识，后面还有两位，第七末那识，第八阿赖耶识。这八识的道理说明全体是一心的作用，所谓八识心王，一个心王，不是有八个心王，不要搞错了。这个心王统领前面八个识，第八阿赖耶识，第七末那识，前面六个识。

识，我们现在认识这个中国字，“认识”，我认识你，就是认识，中国文字认识这个作用。佛学关于这个识的意思---分别心、分别为识，分别我们看颜色能够知道大小、方圆、长短、好看不好看等等，是识的分别作用。第六意识也有分别的作用，我们能够思想的这个就是第六意识分别的作用。有时我们不思想，比如说我们静坐，不管你修显教、密教、念佛各种静坐下来心里头的妄想分别不动了，你还知道很清净，这是第七识思量，思量的作用，不是思想，想是想，想是第六意识粗的分别作用。思量不是思想，能思是很细，好象自己已经不动心了，可是还知道，那个境界是第七识，是第六识的意根思量的作用。

《楞严经》现在讨论十八界不讨论这个问题，而讨论六根六尘中间十八识怎么起来的，谁做主的。以佛学的道理，我们由眼睛开始六根能够看相对的六识这个作用，《楞严经》有句名言，我们上面好几次以前提到过“前尘分别影事”，这是现前的，我们现实的由第六意识分别而知道各种影像，能够思想、能够有感觉、能够有感情、能够痛苦、能够知道欢喜高兴，这一切作用因缘所生，不是有个主宰的也不是自然来的，都是因缘所生。

可是在《楞严经》这里呢？否定了，非因缘、非自然性，这是直指本体，就是说那个能起因缘的作用的那个功能不属于因缘也不属于自然。因为现在我们上次提到过，佛讲的是第一义，直指人心见性成佛，同时，讨论到这个问题，佛说明非因缘非自然性正是阿难要问的两个重点，一个重点他问怎么能得定修止，得奢摩他，不动心，因为阿难这次动了心了，怎么不动心得止。第二问题问怎么能够开悟明心见性成佛？佛一路答下来，还没有答复完，佛一路给他分析，分析到十二根尘，都是非因缘非自然，要抓住那个生命本来那个东西，换句话说你才真正得了定，得到了止，所谓楞严大定，也就是法界大定，不要你去定它，本来就定的，本来得定的，真的止。那么现在分析非因缘非自然性，修定过程中间的止观，观就是分析清楚，观察清楚，那么这个问题还没有讨论完，今天再开始讨论十八界的问题。在这个十八界里头例子都是一样，重点我们或者讨论到两三个重点，我们首先先讨论眼与色这个关系，中间我们研究看佛分析我们的感觉状态---这个受阴，身和触就是发生感受的作用，譬如我们念佛做功夫，最重要打坐起来都困在这个感觉状态上，所以在感觉状态上要止观清楚，非因缘非自然，第三我们大概讨论意，思想的问题。抽三个要点，下面再跟着讨论下去。

“复次。阿难。云何十八界。本如来藏。妙真如性”。十八界所发生的作用完全是本体的功能、自性功能所起的作用。它的现象是缘起性空，性空缘起，都归到本体的功能上来。本体的功能是我们现在的话，是自性，佛在这里有一个名称叫如来藏，就是心所转了，归到心王，圆明清净自性，如来藏性，妙真如性，真如也就是本体的代名词，自性的代名称。他说这个十八界的作用，不管是物理的、精神的，生理的、思想的，都是这个自性功能所发生的妙用。说明这一点，下面分条的讨论。

“阿难。如汝所明。眼色为缘。生于眼识”。阿难，照你们学佛的，跟着佛很多年了，跟了很久。“如汝所明”象你一样，你所了解明白了眼睛看外面的色，假使眼睛是主体的因，外面的现象就是缘，因与缘，“眼色为缘”互相为因缘。“生于眼识”眼睛看外面的现象相对外面的现象，外面的现象就是色，互相为因缘就有眼识的作用，眼睛能够看东西了。眼睛是个肉体的、物理的，在我们人来讲是个生理的作用，它并不是能够看，是个照相机一样是个工具，能够看东西的那个眼睛的功能是眼识，眼识大家已经很难了解了。譬如我们眼睛看东西，你看到东西晓得那是什么东西那不是眼识的作用，一看东西，我们看这这个手巾就看到了，手巾是色眼睛看到了，你知道这是手巾已经不是眼识的作用，是意识，意识知道了。那么什么是眼识呢？那么诸位把眼睛一直向前面看不动，我一直把手巾这么一晃，你眼睛看到没有？看到那个影子了，可你注意力呢，你的思想在看前面，这个眼睛能够知道了，这一点是眼识的作用，我再给大家讲明。什么是耳识呢？譬如我心理思想一件事，很重要的事在想或者很痛苦的事在想，想得都昏了头了，旁边有人呼架听到没有？听到。可是我还在想，那个想是意识作用。声音听到没有？听到了，那个听到的是耳识的作用，不晓得他吵些什么东西。如果我们的意识啊，耳识听到人家吵架，哎，他吵什么？这已经耳识和意识俩个结合了，起了作用。那么人死了那个眼睛刚刚死了还瞪在那里，耳朵声音也没有坏摆在那里，那个眼识、耳识暂时休息了，关闭作用，可是还是有一点影像的哟，刚刚断气的人还有点影像，不过呢，看前面的人站得很近的人看得很远，站得好远好远，好象台北的那一边了。他那个眼识的功能作用衰弱了。现在说明就是眼识，眼睛相对的是色相，眼色互相为因缘，“生于眼识”，生出眼识的作用，这道理你是清楚的。佛讲唯识都说过。“如汝所明”这个道理你是明白的。

“此识为复因眼所生。以眼为界。因色所生。以色为界”。我现在问你，这个眼识起了作用的时候，是因为眼睛来的吗？“以眼为界”它的作用是不是眼睛的作用啊？他没有叫阿难答。假使叫我们答，假使有个同学答复是的。那么佛就要问了，譬如我们现在一只眼睛坏了、瞎了，你看见没有？眼识还有啊，看见什么？看见一个什么看不见的，那还是看，那还有眼识的作用，眼根坏了，眼睛瞎了，那个眼识能够看的作用还在，因为看到是黑洞洞的。所以《楞严经》上面佛也说过，瞎子能不能看见？能看见，他看见同我们两样，他看到前面黑洞洞的，所以还有眼识。佛说当我们眼睛看见东西，此识，这个眼识，你说“因眼所生”因为眼睛的关系而产生，“以眼为界”它的功能到眼睛为止吗？是个界限吗？还是说“因色所生”或者说不是眼睛的关系，外面的色相进来，我们眼神经起了反影的作用，现在医学说眼睛有视觉神经起了反应的作用，是神经反应的作用吗？佛问阿难，没有让阿难答复。佛又自问自答。

“若因眼生。既无色空。无可分别。纵有汝识。欲将何用”。阿难，假定你搞错了，认为我们眼识能够看东西是因为眼睛作用而来的话，那么“既无色空”，如果眼睛前面也没有色相，也没有空间，也没有虚空，前面没有一个现象可以分析的，那么这个时候，“纵有汝识”你的眼识的功能假使还是有用的话，“又将何用”那等于没有用了。我们眼识的作用就是能分别，哟，这是人，这是男的女的老的少的，就是这个作用，前面什么都没有，这个眼识没有用了。

“汝见又非青黄赤白。无所表示。从何立界”。况且眼识能够看见那个见的作用，我们看见你说我们普通人说我眼睛看得见啊？在佛学说你讲错了，看见的是现象，现象有黑的、白的、红的、蓝的，你能够看见的那个作用不是黑的不是白的，也不是黄的也不是红的，所以“汝见又非青黄赤白”。“无所表示”它没有办法表示这是个什么样子，因为我们心的作用心是什么样子，心没有色相的哟。胖的呀，瘦的呀，象我这个瘦子心就是瘦心吗？那个胖的人就是胖心吗？他说这个心是没有色相的。“云何界立”这个界限从哪里建立呢？

“若因色生。空无色时。汝识应灭。云何识知是虚空性”。你假使搞错了，认为这个眼睛看东西这个眼识的作用是因为外界的色相反射过来起的作用。“空无色时”当外界的色相什么都没有完全空了，一点影像都没有了，你眼识也跟着什么没有了，那么怎么样晓得是虚空呢？既然晓得是虚空眼识就有作用啊。佛在一边自问自答，就替阿难说了。同时，

“若色变时。汝亦识其色相迁变。汝识不迁。界从何立”。再说当我们眼睛看亮光，现在假使马上把灯一关了，这个色相变了，我们看的不是亮光就是黑暗了，就是色相变了。色相变了以后，我们眼睛马上知道，亮光一关了黑暗来了，我们晓得现在看到黑了，“汝识不迁”你那个能看光的能看黑暗的那个没有动过。“如何界立”呢？这个界限你说是在光明上面？还是在黑暗上面呢？界限怎么立呢？那么他在文字上，尤其是翻译成中文，用字很高明。

“从变则变。界相自无。不变则恒”。如果说这个眼识跟着色相变了，它的作用也变了，“从变”它跟到外面景象变了，它也会变了，那么它本身是个变动的东西。“界相自无，不变则恒”那么所谓十八界，眼界和色界中间这个界限在哪里呢？没有界了嘛，都跟着随时在变，没有界限了。

“既从色生。应不识知虚空所在”。跟到变它就变的，我们普通形容的话，墙头的草，风吹两边倒，没有风吹当然不动了，他那有什么用啊？“从变则变，既从色生，应不识知虚空所在”它变去了，它随时变去了，没有自主的，没有自主，它也认识不到什么叫虚空。

“若兼二种。眼色共生。合则中离。离则两合。体性杂乱。云何成界”。如果说我们眼识（眼睛看东西这个眼识的作用）兼两边的，内外都带到关系，同时兼到自己的眼根也看外面的色相，两方面都有，内外都有，他说那么眼睛同外面的色相是共生的。我们上面提到龙树菩萨也讲过，诸法不是共生的。眼色是共同建立的，共生就是三样东西合拢来，那么眼睛看到色相，这两样一结合，中间就没有了。等于两个人一结婚了，媒人就要滚开了，中间做媒的这个眼识就没有了。“合则中离，离则两合”中间没有了，它两边就自己归成一体了，那么什么是眼睛？什么是色相？什么是眼识？这个中间哪个是体？哪个是用？哪个是主？哪个是客？主客杂乱了，体性就杂乱了。“云何成界”所以眼识界怎么成立呢？眼识界我们很重要。我们念《心经》上面这个都有啊，无眼界乃至无有意识界。不过是鸠摩罗什么法师把十八界就两句话就带过去了，无眼界就是没有眼界，十八界里头眼界，乃至一路下去，无眼界也没有意识界。这是鸠摩罗什法师照中国古文写文章的写法，叫做简练，很简化。如果规规矩矩照印度原来的翻法，无眼界无耳界无鼻界无舌界，无味界无香界，一路无到底无意识界，那很多，很罗嗦，所以他无眼界乃至无意识界，无无明亦无无明尽就完了，这里分析开来那么些。

“是故。当知眼色为缘。生眼识界。三处都无。则眼与色。及色界三。本非因缘。非自然性”。所以，由于这个分析，“当知眼识为缘，”当知眼识看色相，互相为因缘，“生眼识界”中间生出眼识的作用。那么眼睛看色相，中间知道了，这是什么东西---眼识界，三种，佛说三样都是空的，缘起性空，“三处都无，”都是空的，只有偶然暂时的存在。譬如我们眼睛抬头一看看前面，当然你们诸位抬头正面一看看到什么，看到前面人的后脑同他的头发，那么前面眼识就是后脑、头发，你眼睛一闭呢，也没有了。眼识过了这个境界就没有了，眼睛看一切东西过后就没有了，当场不加注意也没有了，三处都无。眼上没有东西，色界上也没有东西，眼识缘起性空也没有东西。“则眼与色，及色界三，本非因缘，非自然性”，都是自性空的，缘起性空。所以不要打坐念佛看到什么境界，哎哟我得道了，你得了什么道？食道，没有用，什么道？自性本空，那些都是假相。所以佛在《金刚经》上告诉你：一切有为法，如梦幻泡影，都是假相；如露亦如电，应作如是观，这就是正止观，般若正观，这些都把它看到透。所以眼缘起性空，色相也缘起性空，所以我们讲懂了这个佛学道理用在做人也一样，哎呀这个小孩子好漂亮啊，你看七十年以后，你也说这个小孩子变成老头好漂亮，漂亮不起来了，一切色相皆空，靠不住的，能知色相的那个也空，所以缘起性空，性空缘起。眼识这一段我们讨论过去了。

“阿难。又汝所明。耳声为缘。生于耳识。此识为复因耳所生。以耳为界。因声所生。以声为界。阿难。若因耳生。动静二相既不现前。根不成知。必无所知。知尚无成。识何形貌。若取耳闻。无动静故。闻无所成。云何耳形。杂色触尘。名为识界。则耳识界。复从谁立。若生于声。识因声有。则不关闻。无闻则亡声相所在。识从声生。许声因闻而有声相。闻应闻识。不闻非界。闻则同声。识已被闻。谁知闻识。若无知者。终如草木。不应声闻杂成中界。界无中位。则内外相。复从何成。是故。当知耳声为缘。生耳识界。三处都无。则耳与声。及声界三。本非因缘。非自然性。

阿难。又汝所明。鼻香为缘。生于鼻识。此识为复因鼻所生。以鼻为界。因香所生。以香为界。阿难。若因鼻生。则汝心中。以何为鼻。为取肉形双爪之相。为取嗅知动摇之性。若取肉形。肉质乃身。身知即触。名身非鼻。名触即尘。鼻尚无名。云何立界。若取嗅知。又汝心中以何为知。以肉为知。则肉之知。元触非鼻。以空为知。空则自知。肉应非觉。如是则应虚空是汝。汝身非知。今日阿难。应无所在。以香为知。知自属香。何预于汝。若香臭气。必生汝鼻。则彼香臭二种流气。不生伊兰。及栴檀木。二物不来。汝自嗅鼻。为香为臭。臭则非香。香应非臭。若香臭二俱能闻者。则汝一人。应有两鼻。对我问道。有二阿难。谁为汝体。若鼻是一。香臭无二。臭既为香。香复成臭。二性不有。界从谁立。若因香生。识因香有。如眼有见。不能观眼。因香有故。应不知香。知则非生。不知非识。香非知有。香界不成。识不知香。因界则非从香建立。既无中间。不成内外。彼诸闻性。毕竟虚妄。是故。当知鼻香为缘。生鼻识界。三处都无。则鼻与香。及香界三。本非因缘。非自然性。

阿难。又汝所明。舌味为缘。生于舌识。此识为复因舌所生。以舌为界。因味所生。以味为界。阿难。若因舌生。则诸世间甘蔗乌梅。黄莲石盐。细辛姜桂。都无有味。汝自尝舌。为甜为苦。若舌性苦。谁来尝舌。舌不自尝。孰为知觉。舌性非苦。味自不生。云何立界。若因味生。识自为味。同于舌根。应不自尝。云何识知是味非味。又一切味。非一物生。味既多生。识应多体。识体若一。体必味生。咸淡甘辛。和合俱生。诸变异相。同为一味。应无分别。分别既无。则不名识。云何复名舌味识界。不应虚空。生汝心识。舌味和合。即于是中。元无自性。云何界生。是故。当知舌味为缘。生舌识界。三处都无。则舌与味。及舌界三。本非因缘。非自然性”。

耳识不要讨论了，鼻子也不管了，舌头也不管了，我们看看身触，看佛的讲法，当然这个辩论的方式都一样，不过我们提这个使自己多一个体会，尤其大家学佛做功夫，最容易被身体的感觉困扰，现在看这个道理。

“阿难。又汝所明。身触为缘。生于身识”。身：我们这个身体，整个的身体，这是个总名称，拿现在话讲叫色身。

“此识为复因身所生。以身为界。因触所生。以触为界”。 “因触所生，以触为界”以外界的刺激为界限呢？

“阿难。若因身生。必无合离。二觉观缘。身何所识”。注意这句话，那么大家修行、打坐、念佛都用得上了，佛说阿难，你要研究啊，“若因身生”所以你们觉得打坐气脉通了，任督二脉通了，你要根据《楞严经》这一段问问自己了，任督二脉是生理的作用啊，生理作用哪里来的？它根本功能那里来的？“如因身生”如果你认为身体、生理自然的作用。“必无合离，二觉观缘”，“必无”是假设，假使彻底没有两个东西，哪两个东西？合与离，合就是接触，离就是分开，没有接触。假使我们没有接触就轻松了，譬如一个东西重量给你压到身上、肩膀上，就有触接触了我们晓得受不了；拿开了哎呀好轻松，离开。这是触受，身体的触受。他说假使没有合、离两个作用，两个作用叫什么---觉观，觉：感觉，观：观察，哎哟，拿来打开了，好这一下舒服了。假设没有这个因缘，“身何所识”身体是物质的家伙、死的嘛，一堆细胞嘛，它没有感觉嘛。譬如我们你说气脉通了，你睡着了还通不通啊？睡着了说我感觉到气脉也在通，那么可见你没有睡着，那意识跟身体在内部在接触配合。那么你说睡着了我不知道，不知道这个气脉通了有什么用啊？说明天起来再打坐重新做功夫，那多麻烦，那不叫做道。得了道不生不灭，就不动了；做功夫才有，不做功夫没有，不叫做道，那叫做功夫。功夫就是功夫没有功夫就没有用，是这样一个东西，所以他说你要研究清楚啊，“心无合离，二种观缘，身何所识”，身体的身识哪里来呢？

“若因触生。必无汝身。谁有非身知合离者”。你说不是啦，身体感觉到这样、那样是刺激反应的作用、接触的作用，等于电的插头一样，插对了就亮了，这个电就有反应了。“必无汝身，谁有非身知合离者”那么这是感觉的作用，等于你的身体是个废物，同你身体没有关系了。你的身体没有什么作用，这完全是接触的关系，那我不用你身体接触也是一样。“谁有非身知合离者”他说我们这个人类啊都靠身体作用，哪一个离开身体不是身体而感觉知道有接触、有分开的作用呢？ 这是不可能的嘛。

“阿难。物不触知”。物理作用同我们思想感觉精神作用两回事，

“身知有触”。我们身体知道，碰到外面一刺激，譬如手一打就晓得痛，一接触身体就感觉到了。“身知”里头有知觉，晓得这是痛了。

“知身即触”。现在我们坐在这里，你们也没有人打也不知道痛，也不知道难过坐在这里，坐在这里我知道我有身体坐在这里，知道我有身体坐在这里这个就是触的作用，就是接触东西，物理世界自然接触的作用。

“知触即身”。知道我现在身体现在坐在椅子上，知道我现在眼睛张开，知道眼睛开开这个知觉，就是身体有了生理作用，有这个身体。

“即触非身。即身非触”。但是你仔细观察、分析、正观，“即触非身”那个感觉作用不在你身体上面，靠身体才起作用。等于我们一个电的插头，靠这个插头插到电的开关上电流通过啊，这个插头不是电，“即触非身”插头插进那个开关电就来了，插头不是电，“即身非触”没有插头电不会通的，就是这个道理。

“身触二相。元无处所”。所以身体接触内外的感觉作用，没有一个固定的位置。你说在丹田，丹田在哪里啊？肚脐下面一寸三分，英尺啊，还是台尺啊？还是度量衡，标准局那个尺啊，一寸三分怎么量啊？况且我矮，我的一寸三分和那个胖子怎么量啊？空话，所以丹田在哪里？真正的丹田道家所讲的玄关与丹田，也是无所在无所不在的啊，并不一定在肚脐眼下面一寸三分，那里有大便，你不信信挖进去看看，那里有个什么丹田啊？肠子，没有什么，可是它有这个作用。所以佛说“身触二相。元无处所”，没有固定一个位置。

“合身即为身自体性。离身即是虚空等相”。所以两种作用一接触合拢来，我们身体生命还活着，一口气没有断了，还活着。“合身即为身自体性”自己有个活人的身体有这个作用。“离身即是虚空等相”一口气不来，这个生死的作用，心意识分别意识思量作用一离开了就没有了，整个是虚空的现象。所以我们大家打坐搞了半天，你身见不能空啊，身体感受空不了啊，嗯，我腿发麻了，我的功夫差不多了，再熬一下，再熬一下这不是在那里活受罪嘛，还叫修道？你看大家都在那里自欺欺人，这叫做修腿，不叫做修道啊，道在腿上了嘛。但是离开了打坐还是不能成道啊，虽然如此，这个也同这一段一样，离触即身，离身即触。打坐不是道，道也不离打坐，坐非是道，道非是坐，道即是坐，坐即是道。就要在这里观察清楚，不是在玩弄文字，这是最高一个观察，因为你界限分不清楚，你觉得这个很含糊，非常清楚。所以“离身即是虚空等相，内外不成”因此我们假使念佛、学佛、修道，没有达到可以离身的境界，感觉不能分离。换句话你坐起来感觉分不开的话，你身体不够健康，绝对健康的人，忘记了身体。就是我提到过庄子说的，“忘者履之适也”。那个鞋子穿得很舒服啊，忘记了鞋子也忘记了脚了，对不对？所以你打坐坐起来念佛坐在那里还觉得有个身体在这里念佛，还很苦的熬这个身体，可见身体很多毛病，绝对健康忘记了身体，那舒服得很。那你思想《楞严经》佛说的如鸟之出笼啊，那个思想自由飞翔了，很痛快，可是我们做不到，因为身体不健康，这是顺便讲到感触方面。所以他说

“内外不成。中云何立。内中不复立”。你感觉同生理作用、内在外在都没有，你说十八界在中间，内在外在都没有，中间在哪里啊？

“内外性空。即汝识生”。所以啊性空缘起，里面我们找这个感觉的作用，空的，没有一个东西。内在找不到，外在也找不到。内外性空，因为空，空得越厉害，感觉越灵敏。

“从谁立界”。中间所谓身界，十八界的身界，身界他说在哪里啊？没有一个固定的身界。

“是故。当知身触为缘。生身识界。三处都无”。身体和接触互相为因缘，缘起生出来身体同身的感觉的界限的作用，三处都无，性空的。

“则身与触。及身界三。本非因缘。非自然性”。换一句话说我们身体的感觉的作用，以及身体的反应接触的关系，乃至心意识的了解自己身体的反应的作用，都是自性本体的功能。所以你们学佛修道，先要找到那个本体功能在哪里，就是这个道理。佛没有叫我们找在哪里，他只先否定了，他不给你建立，不做一个肯定的，在哪里？因为那个哪里是假说的，把一切否定完了，你自己去找，哪里都不是。这就是《楞严经》讲非因缘、非自然性，就是禅宗的手法，释迦牟尼佛禅宗手法就是这样传。

所以在我们中国过去唐末一位禅师五祖演，五祖寺的庙子，湖北省黄梅县，五祖演的道场，后来五祖过世了，盖了一个庙子叫五祖寺。后来这位大和尚眼本禅师（法眼），五祖演禅师就是大禅师啊，那在唐代不得了的，成就之高啊，可是他也不大读书了，虽然不读书，一悟道了什么都懂了，他的说法很妙。这个故事就是他先说的，有人问他，学佛要求解脱了，我们说修道人要得解脱啊，尤其参禅要得解脱。他说：师父啊，有什么简单的方法？他说有啊，这个学佛修道啊，他说我告诉你一个故事。他说有一个小偷很高手，当然不是我们台北市报纸上登的小偷给抓住了，那些小偷不是，当然很高很高，等于我们本省有个什么盖的一个庙子叫江漓呀，什么了天津的，比他还要高，这个小偷本事很高。小偷的儿子，小偷有了儿子了，儿子说爸爸把那那套本事教给。他说好，我教你，晚上跟我去教你去偷。这个小偷就带儿子去偷这个人家，进去了把里头房子啊，管你什么柜呀，他一弄就打开了。打开了柜子，让儿子爬进去。儿子一爬进去这个小偷把柜子一盖，就盖住了，就叫有小偷啊，自己就跑掉了。这个儿子在柜子里这个气啊，这还得了，父亲把儿子关在里头，自己跑掉了。这个跑掉当然抓住还不算数，会饿死啊，在这里头出不来啊！这个主人怎么晓得这里有小偷呢？他又生气又痛苦，在里面动脑筋。这户人家听见有人叫小偷，全家人都起来，小偷在哪里？小偷在哪里，以前没有电灯啊，到处点着灯啊，全家人都找，没有啊。他在柜里面听到外面有脚步声音来了，讲话，没有啊，没有啊，这个房间也没有啊，柜子都好好的。这个儿子在里面想办法了，临时急了要出来啊，抓住不抓住不考虑了，先要出来啊，闷死了，他就在柜子里学老鼠叫，老鼠打架，叽叽喳喳叽叽喳喳，这个丫头到了这个房间，哎哟，不得了，衣柜里有老鼠啊，没有小偷啊。快点快点把衣柜打开，把衣柜门打开啊，这个小孩在里头一放出来，第一口气把蜡烛吹灭了，就跑掉了。跑掉了，这丫头又叫，真的有小偷啊在衣柜里出来，那不管他怎么叫，有小偷没有小偷不管了，反正出来了。跑回来了，到家找这个老子啊，大小偷，到房间一看爸爸躺在床上睡觉，还睡得很舒服。他就把小偷爸爸叫醒，你怎么搞的呀，教我，你是带去教我，你把我。这个爸爸说你回来了？对。他说你怎么样出来的呢？他说我就这样乱搞。他说好了，你毕业了。他说学佛就是这样的，你们看学佛就要学小偷，跳出三界外没有固定的方法，不管你密宗也好，净土念佛也好，止观也好，参禅也好，怎么样跳得出来你就成佛，你学小偷也可以，你学老鼠叫也行，你念咒子也可以，念佛也可以，打坐也可以，拜佛也可以，不定的。现在佛就在这里，把我们带到房间里，他说这个也不是，因缘不是，自然不是，静坐不是，三昧不是，说你老人家的佛法在哪里？他不说，就要我们跳出来。你看到吧，他说非因缘非自然性，一切否定，都不是，你去找在哪里。但是他已经告诉我们了，有个东西，这个东西找到了一了百了就成佛了，此所谓《楞严经》的密法。好了。我们看他在意识方面再给我们分析。

“阿难。又汝所明。意法为缘。生于意识”。他说你了解的我们人有个意识。法：外面一切事物、物理世界、人类世界一切事、一切物、一切理，合起来就叫做法。因为有意识思想，外面有一切物、一切理、一切事，意和法互相为因缘，“生于意识”，一生意识就有我们意识的思想。

“此识为复因意所生。以意为界。因法所生。以法为界”。这个同上面一样，反问阿难，你说这个意识究竟在哪里？等于现在的人问这个意识在脑神经里起作用啊？当然不是心脏起作用，是前脑？还是后脑？还是唯物还是唯心的？现在的问题是讨论这个了。当时三千年前没有这些学识，人类没有那么复杂。所以佛只从现状来讲，他说你那个意识思想以什么为界限呢？

“阿难。若因意生。于汝意中。必有所思。发明汝意。若无前法。意无所生。离缘无形。识将何用”。这一段我们注意啊，他说我们的思想感情是意识自己生出来的吗？“于汝意中”在你的意识作用中，“必有所思，发明汝意”一定有你的思想引起才有意识作用。这话怎么讲？我们大家都坐在这里啊，诸位，你们想不想家里啊？我这样一讲都上当了。你看大家都想到家里那个影像了，因为有个家，有这个思想这个思量的作用，现在一提到家里，马上我的家里电灯关了没有？出来门锁好没有？“于汝意中，必有所思”。这个思量作用“发明汝意”才起了意识作用，有思想才能发起了意识的作用。所以西洋哲学家比格尔（笛卡尔）就讲我思则我存，我有思想所以有我，那是意识境界，我思则我存。换句话说比格尔的境界我刚才把他的价钱讲得太低了，他不只懂到第六识，第七识他懂了，思量意识他懂了，他只懂到第七识。等于王阳明，我们中国的理学家王阳明，叫良知良能，也是第七识这个思量作用。第七识是第六识的意根，有思想就有我，就有意识，“必有所思，发明汝意”。“若无前法。意无所生。离缘无形。识将何用”。如果没有前面一个依他起，唯识讲依他起，没有前面一个思想作用引发，那个意识形态就不会构成了，“若无前法，意无所生”意识形态不会构成。“离缘无形”离开了思想因缘，我们的意识状态没有了。“识将何用”这个意识没有用。所以我说讲意识很有趣的。

我们讲一个宗教意识，在这里可以谈了，有些地方不能讲，讲了人家要打死我。呵呵。这个世界上帝、菩萨、宗教很好玩，都是人类的意识造成的。你看我们也有上帝哟，中国人的上帝玉皇大帝，什么样子？中国人的样子，五缕长须，那个眼睛、眉毛也都是中国人的样子，当然也象我这个样子，立起来很凶相。然后头戴中国人的帽子平冠，穿的中国道袍是玉皇大帝，我们一看噢这是上帝，欲界的。西方人那个上帝高鼻子，蓝眼睛，那个就是欧洲人的样子，白种人的样子。东方人阿拉伯人的上帝啊，一块大布缠在头上，胡子是那么弯弯的、翘起来，像印度人脏兮兮的那个样子。西方人的天堂是西方人的样子，中国人的天堂是中国人的样子，中国的地狱是中国人样子，西方人地狱是西方人的样子。西方有神通的人有很多啊，美国也很多呀，那些女的会算命，你去问她，你呀是印度人投胎的呀，你那个丈夫呀是前生你的太太。她从来没有讲过你是中国人投胎的，因为她从没有到过中国，她那个意识形态里头没有个这个形象，她就起不来。所以人类的一切宗教家每一个上帝画的都不同，不相信，你想的鬼呀的同我想的鬼两样，因为我见的鬼呀不是你见的那个鬼，所以你的活见鬼不是我的活见鬼。哈，每一个人意识形态都是自己捣鬼，懂了吧？

所以意识思想，所以你看到的菩萨不是我看到的，我看到你们诸位都是菩萨，活的菩萨，你们看到的他萨菩，他菩萨也两样啊，我们这里这个面孔圆的，有些地方方的、长的，你看那个佛像啊，泰国人塑的就是那个泰国脸，马尼拉那些地方塑的佛像就是他那个样子，中国人塑的就象中国人的样子，不过都笨笨的，大肚子，好象猪肉吃多了，到了五十多岁的样子，就象他一样（指弥勒菩萨像），中国样子，弥勒菩萨是印度人是不是这个样子？这些就是“意法为缘，生于意识”由你思想形态引发了意识的思想，所以佛学是很科学的呀，它是破除迷信啊，真正信一个如来，菩提真理啊，找你生命的本来，那个才是真佛啊。所以你懂了这个道理。

“又汝识心。与诸思量。兼了别性。为同为异”。再说你的意识心理，“与诸思量”以及你能够思想的，思想是思想啊，思量是思，不是想啊。我们现在这个家伙讲得对，不对，这是想啊。什么是思啊？你回去了想想这个家伙坐在那里乱七八糟乱吹，闭着眼睛乱吹，那个样子你没有去想它，那个影像是思，所以想和思俩两样。现在又出来一个心理上有个叫了别，那不是思啊。现在大家在想，如果回去了想到，那个影像很好玩那个是思。那么你晓得自己，现在我怎么去想那个南怀瑾那个家伙，是啊，我怎么想到那边去了，那个是了别，明明了了。了别的意思中文：明明了了，分别得清清楚楚，综合起来叫做了别。这些中文要搞清楚了，这是中国文化，不要一天中国文化，你懂什么中国文化？所以想、思量、了别不同。不然你说我都认得中国字，这是中国文化，那不行，你对于每一个名字观念的逻辑范围没有了解。现在我们了解了，“汝识心。与诸思量。兼了别性。为同为异”。譬如我们现在自己在思想，知道自己想什么那个了别的作用，“为同为异”你自己反省观察一下看，这是止观哪，你自己马上正观一下，是一个还是三个，还是两个？是同一样还是两样？

“同意即意”。如果你观察出来说这个就是意识作用，那就叫做意识嘛。何必叫思量？何必叫了别？它的作用怎么有那么多不同呢？

“云何所生”。如果你笼笼统统认为这是意识作用，他问意识哪里来呢？哪里生出来的？是上帝生吗，菩萨给你的？有许多人说，哎呀老师啊，我这个不是我的智慧啊，是菩萨给我的灵感哪，平常跟我俩讲话，我总说好好好，你真了不起啊，有感应，有感应，菩萨给你灵感。那叫我的方便般若，那是姓方的。菩萨给你灵感，没有你灵感菩萨要给也给不上啊，所以诸法不自生，亦不从他生，不共不无因，是名为无生，这是讲空。但是讲有呢，自他不二，菩萨就是你，你就是菩萨，自他不二，所以你念佛必定往生西方，念佛必定成佛，自他不二，没有两样一体的。可是你讲一体吗？要分别起来作用绝对两样，一切众生一体都是佛，可是阿弥陀佛、释迦牟尼佛、药师佛个体又不同，要了解这个道理。所以“同意即意，云何所生”你要追问观察自己这个意识思想，他第一念，不是现在的第一念，最初有我生命的第一念怎么来的？

“异意不同。应无所识”。如果你说那个了别那个思量那个作用，同第六意识两样，“异意不同”，既然两样，就另外有个东西了，你要找出来。“应无所识”那个就没有意识作用，意识作用在哪里呢？

“若无所识。云何意生”。如果说真的没有意识这个作用，它怎么来的？就是参话头了，父母没有生我以前，我究竟在哪里？假定我现在就死了，死了我要到哪里去？天地没有以前，先有鸡先有蛋？先有外公还是先有外婆？哪里来的？找出这个才是学佛。

“若有所识。云何识意”。假使有一个意识分别的作用，这句话佛问得更厉害。“云何是意”你怎么样自己反观追究一下认识这个意识的作用怎么来？怎么样认识这个意识的作用？怎么来的？

“惟同与异。二性无成。界云何立”。不相信，你自己打起坐来，打起坐来已经是止了嘛，至少身体不活动是止了嘛。你再观察这个道理，已经是止了嘛，念头不乱想，专门观察道理，止观同时的，这是大止观。那么这个止观“二性无成”两边同异都没有，找不到，都空掉了，“界云何立”所以意识中间有个意识界，这个界是假设的有这个名词，没有这个事，逻辑的说法上有这个名词，逻辑是为了思考论辩，有这个名词，实体上没有这个东西，本来无一物。

“若因法生。世间诸法。不离五尘。汝观色法。及诸声法。香法味法。及与触法。相状分明。以对五根。非意所摄”。意识里头讨论多一点了，“若因法生“你认为意识思想是外界引起的，如果唯识所讲的依他起。现在教育学的理论这个人性是可塑性的，可以塑造的。换一句话说也是可以染污性的，可污性的，你把它染成什么颜色就变成什么颜色，思想就变了。其实，我们讲到教育学，这是教育博士，你博了半天，中国几千年都说过了，墨子就讲过这个话嘛。你说中国墨子讲的不科学，不是高鼻子蓝眼睛讲的没有价值，现在中国人的悲衰，外国人说了就对，其实中国早有。墨子说“素丝染色”人性无所谓善无所谓恶，象一个丝一样，一个蚕做的丝，一块白布一样，你把它染成什么颜色就是什么颜色。但是墨子、荀子讲人性是后天的，现在佛所讨论的明心见性不是后天的，后天就是有了生命以后，佛所讨论的明心见性是最初那个生命哪里来的？讨论这个地方，界限要搞清楚。所以依唯识学讲我们意识思想是后天依他起性，靠外界的染污，外界所引发的。“世间诸法，不离五尘，”如果你认为外界引发，外界的东西不离五尘啊，什么五尘啊？色、声、香、味、触这五尘，外界的佛学的归纳。“汝观色法。及诸声法。香法味法。及与触法。相状分明”。你看这个色声香味触，“相状分别”每个感觉每个现象都不同啊，你看色法，眼睛只能看颜色，眼睛不能听。耳朵不能看颜色只能听声音，所以五尘不同啊。“以对五根”眼睛能够看耳朵能够听，都是相对的作用。“非意所摄”，前面的五根眼耳鼻舌身不是意识能够包含的，譬如我们的嘴巴吃到好吃的，哎呀，真好吃啊，意识说少吃一点吧，吃多了会血压高啊，那个嘴巴实在好吃，我再吃一点点吧，它意识控制不了，意识对它没办法。你说这个地方不要去了，不好看啊，自己喜欢好看的地方，不好看看了出毛病，偷偷看一眼总可以吧，意识控制不了，所以它前面五根五法相对。非意所摄。

“汝识决定依于法生。汝今谛观”。你如果认为这个意识境界是依他起，靠外面一切法相所引起的，他说那么好了。你再来观察参究分析，不要向内观，向外观，汝今谛观，你仔细观察，观察就是般若啊。所以《心经》要你行深般若波罗密多时，这个行就是观察得深深的，智慧的观察。“汝今谛观”，你仔细观察，

“法法何状”。每个外法---色声香味触法，它的本身，拿物理的本身你去分析研究它是个什么样子？现在科学已经分析到物理的后面还是空的啊，同佛说的一样缘起性空，是个空相。

“若离色空。动静通塞。合离生灭。越此诸相。终无所得”。所以整个的物理世界的作用以及我们生命、身体同这个思想感觉作用，“若离色空”，开了色法、离开了生理物理作用；离开了虚空；离开了动相动的作用、静的作用；离开了通塞的作用（鼻子冒了不通，感冒好了通。）；离开了配合拢来离开了离开；离开了生、离开了灭，这都是相对了。换句话离开色空动静合离生灭相对的这些现象都把它拿到了，“越此诸相”超过了相对的现象以外，你把那个自性的作用在哪里你找出来？“终无所得”，所以六祖在这里悟道：本来无一物，何处若尘埃呀。离开这些外界的现象，你们注意哟，打坐腿痛、麻，那是腿坐累了，气不通；背上发胀，气不通了，那是神经反应疲劳，瞪发劳相，都不是道。离开了这些以外，你晓得有个了不可得，那个差不多了。离此诸相，终无所得。

“生则色空诸法等生。灭则色空诸法等灭”。所以啊这个生灭法，要有的时候一切都有，要空的时候一切皆空。

“所因既无”。所以你找它最初的来因，自性空的。

“因生有识”。因为身体作用才有意识的思想。

“作何形相”。这个意识没有形相，用过了就是空的。

“相状不有。界云何生”。意识形态现在哲学上经常用，以我们拿佛学来看意识就没有形态，屁的形态，形态是人为的假造的。所以我常常讲，讲到哲学问题，思想有问题这是讲错了的话，思想本身就是问题。人生来就有问题，有问题所以会思想，有思想就有问题，思想谁没有问题啊？个个都有问题，我说你讲错了的。这个话不能随便给人家帽子戴的呀。世界上只有两个人思想没有问题，那个是死掉的殡仪馆的那个没有问题，一个是没有投胎的，就是一个白痴都有问题，白痴“啊啊，”那个也是思想问题。你么讲这个人政治思想有问题，这个人文化思想有问题，这个话通了，上面要加上一个范围啊，不要随便讲思想有问题，思想就是问题。所以现在哲学名称什么意识形态，我说意识就没的形态，你拿来一个意识形态我头都给你，我两个头都割掉，当然我三个也有啊，再出来一个。所以这些都是人为假造的，本来空的。“相状不有，界从何生”所以意识无界，因此你懂了《楞严经》，也懂了《心经》了，观自在菩萨告诉你无眼界乃至无意识界，下面一路无到底，无智亦无得，真到了一切空了，无智亦无得。那叫什么？你就是菩萨，菩提萨多，那就是成了菩萨境界了。你真空到了底你就是菩萨了，那么空到了底就是菩萨了？还没有，刚刚入门。无智亦无得，以无所得故，菩提萨多，依般若波罗密多故，空了以后再起修，那才可以成菩萨。以般若般罗密多故，心无挂碍，无挂碍故，无有恐怖，远离颠倒梦想究竟涅磐，同样道理。讲《楞严经》怎么把《心经》也说了？

“是故。当知意法为缘。生意识界”。意和法互相为因缘互相为因果生出来意识界，三处都无。你仔细观察自性本空，

“则意与法。及意界三。本非因缘。非自然性”。及意识界本非因缘非自然性。佛把十八界也驳完了。不过意这一段我们修止观的修行人好好参一下。十二根尘不是因缘不是自然，两面佛都否定了，但是佛没有告诉阿难，不是因缘不是自然，是个什么？他开始就讲了，都是如来藏妙真如性，都是它起的作用，都是自己的这个东西自性起的作用，那么他的结论佛讲出一个东西，就是那个小偷啊教儿子跳出来就是。你怎么跳出来不管，你打出来也行。那么现在阿难又搞糊涂了。

“阿难白佛言。世尊。如来常说和合因缘。一切世间。种种变化。皆因四大和合发明。云何如来。因缘自然。二俱排摈。我今不知。斯义所属。惟垂哀愍。开示众生。中道了义。无戏论法”。阿难听到这里代表我们出来讲话了，他是我们的代言人，“如来常说和合因缘”，他说你老人家平常说法都告诉我们世间一切万法都是因缘所生，你平常讲的因缘合和拢来才有万法。“一切世间。种种变化。皆因四大和合发明”。你告诉我们世间种种变化，都是因为地、水、火、风这四大凑和拢来、因缘和合才有这个物理世界啊。是啊，佛说四大，不过《般若经》讲四大皆空啊，都是这个四大凑拢来。“云何如来。二俱排摈”为什么你老人家今天说话，这么奇怪啊，他不好意思讲他颠倒。他说你怎么那么奇怪啊，讲到今天了，你告诉我要注意呀，这是因缘哪，这是和合啊。他说你现在因缘也不对，自然也不对，两边都不对，“二俱排摈”。“我今不知斯义所属”我越听越颠倒越糊涂了，本来已经成糊了，现在成了乎图克图了，很糊涂了，搞糊涂了。希望你老人家大慈大悲，开示众生不但开导显示这个佛法，乃至给将来的众生。“中道了义”，所谓中道不属于空也不属于有，非空非有，即空即有，不落在一边谓之中道。缘起性空、性空缘起，要走中观、中道观、中观正见。所以修黄教的密宗，主要的大法不是什么念咒子，不是观想，就是这个智慧的观察，所谓《菩提道次递论》的重点不在修止修观，尤其修大乘观的那个重点。所以中道观的了义法门，彻底一了百了。“无戏论法“他不好意思讲佛，他说你不要给我开玩笑好不好？讲了那么多年都是因缘，现在说又不是因缘，哄了我们半天，稀饭说是干饭，等到我们拿到来吃稀饭，你说那不是，那是广东猪，那不是高梁米饭，他说你究竟叫我们吃什么呢？所谓戏论法，戏论是佛学的名词。什么叫戏论？空，有，即空即有，非空非有，落边际的都叫做戏论，戏论就是小孩子说笑话的，小孩子玩的，戏论。所以《金刚经》上叫你离四句绝百非，四句，哪四句？空，有，非空非有，即空即有，都空掉了，这同见性差不多，离四句偈，这个无戏论法，这要搞清楚。阿难现在要求了。现在注意哟，讲到物理世界的来了。

“尔时。世尊告阿难言。汝先厌离声闻缘觉。诸小乘法。发心勤求无上菩提。故我今时。为汝开示第一义谛”。他说阿难你怎么那么昏头啊？你先跟我剃了光头出家修的是小乘声闻、缘觉，小乘法门特别一路，所以戒律比丘戒比丘尼戒叫别解脱，特别走一路，专走解脱的一路，解脱世间。你先跟我修小乘法门出家，你后来中间发心勤求无上菩提，回小乘心向大乘道里走，要求走大彻大悟成佛之道，至高无上的菩提大道，大彻大悟的道路---菩萨道、大乘道。那么我才转来告诉你大乘道的法门啊。“故我今日，为汝开示第一义谛”。我给你讲的至高无上最高的那一个啊，你在下面还在摸什么啊？等于小孩子在地上摸到来爬，这个妈妈和爸爸在上面，说“在这里，在这里”，小孩子还在地下摸，他说你在下面瞎摸嘛，他说我告诉你第一义是至高无上的啊，我上面讲的非因缘非自然都是第一义谛啊。他说你怎么搞错了呢？

“如何复将世间戏论。妄想因缘。而自缠绕”。你怎么那么可怜啊，你还拿世间的智慧、人世间的戏论，普通一般知识的智慧，妄想都靠思想出来的，因缘啊自然啊，把自己的思想困扰了。

“汝虽多闻。如说药人。真药现前。不能分别。如来说为真可怜愍”。你呀，记忆力很好，学问很好，记性很高，知识很多。你等于药店里头的药剂师啊，给人家会报药的，说了半天，自己不会看病，换句话你是卖药的，自己还不懂得医理，又不晓得吃药。我现在告诉你那个灵丹妙药啊，吃下去立地成佛啊，可是你就吃不下，真药现前不能分别，你搞不清了。所以我认为你是世界上最可怜的一个可怜人了，不好意思讲是可怜虫了，你是最可怜的人。学问越好，成道越难，你真不懂。尤其学佛修道的，方法越学多了，成道是永远无希望，因为不能专心一致了。这个不对，要学止观嘛；不对，要念佛，糟糕，不听话，念佛念念又怀疑；学密宗好，那咒子力量大，咒了半天头痛了，我不能咒；我看我还是拜佛吧，一辈子在那里颠倒妄想，儿戏其间，如来说为真可怜悯。最可怜的人，什么是可怜者？不懂的人不可怜啊，越认为自己越懂越聪明认为自己懂得多，世界上最可怜的笨蛋，佛说的不要说是我说的，不要说我在骂人啊，我没有骂人啊，佛说的。

“汝今谛听。吾当为汝。分别开示”。你现在认真听，我给你好好讲。我不但为你们讲，

“亦令当来修大乘者。通达实相”。为将来世界上包括我们愿意修大乘佛法的人，通达实相般若，什么是实相？实相无相，本体实相无相，无相不是没有啊，实相空相。所以《心经》上观自在菩萨告诉你是诸法空相。

“阿难默然。承佛圣旨”。

“阿难。如汝所言。四大和合。发明世间种种变化”。物质，地就是固体，水就是液体，火是热能，风大是大气气流，物理世界这叫四大，四大类，你刚才说明说的四大和合发明世间种种变化，物理世界才有这个变化。

“阿难。若彼大性。体非和合。则不能与诸大杂和。犹如虚空。不和诸色”。佛现在讲物理的哲学，我们注意啊，首先他已经提出来了物理的哲学。他说阿难“若彼大性”，什么大？四大本身最初最初那个本能那个性能，“体非和合”它不是和合拢来的。譬如一块木头，木头是固体的，有没有液体啊？把木头用高压一压还有浆流出来就是液体了；把木头一摩擦就生火，它有热能；把木头碾成灰了，散开了，空气变成风了。每一样物理，我们身上也一样，四大里头地水火风都有，合和而成。但是它的体性、第一义根本的功能体非和合而来，“不能与诸大杂合，犹如虚空”。四大最初那个功能不是物质了，不是物质他没有说是什么。比方象虚空一样“不合诸色”，虚空同一切物理世界的色相不相融合，

“若和合者。同于变化。始终相成。生灭相续。生死死生。生生死死。如旋火轮。未有休息”。假使四大彼此是融合不可以分离，“同于变化”那同物质世界的变化是一样的，物质，我们也是变化的，我们怎么变化？每天啊早上起来，妈妈太太上菜场，青菜萝卜豆腐辣椒盐巴白糖，和合拢来把我们维持下来。然后我们夏天流汗，每天上几次大号，大概一次大号吧，有些便秘还三天一次呢，上大号上一号都变化排泄出去了。排泄出去了，又变成东西我们吃进来了，你以为我们吃进来是那么精华？都是大便尿变的，大尿不坏呀，很香啊。香水是最臭的东西做的，四大就是这样变化的，始终相成。臭到极点变香了，香到极点变臭了。垃圾堆里提练的，变成最好的尼龙，给我们穿在身上好漂亮，都是拿垃圾渣子化学锅炉里提炼出来的。“生灭相续”，所以有物理世界的现象生生死死，生生死死如旋火轮，这个世界上没有东西，没有物理，没有物质世界也没有精神，只有一点东西，我们点一个香头，只是一点香头啊，把它那么一转转得很快，我们看的不是一点亮光哟，就是一个火圈圆的，叫旋火轮。旋转的太快了，这个轮圈子实际上只有一点火光而已，这个物理世界同精神世界是这样，如旋火轮。你知道啊，现在不要光去看那个火轮啊，看火轮的最初的那一点，原来这个圆圈是个假相，轮回是假相啊“未有休息”。阿难啊，这个物理世界同精神世界究竟哪个是主哪个是宾？哪个是客观？哪个是主观？

“如水成冰。冰还成水”。你说冰块是水变的吧？我说水是冰块变的，究竟哪个是老板？哪个是伙计？还是冰先变成水呢，还是水变成冰啊，回去参一参看。下个礼拜一带冰来，免得热到了。