普见

所以大家学佛，不要呆呆板板的只学文字，知道裡面的意思，懂得善巧方便，运用在我们生活上。拿佛法的名词说，运用在我们自行化他上，自行就是我们的私生活，拿现在的话来说，就是私生活的修养这叫自行。化他就是入众，在大众当中度了，他还不以为你的教化他。是高手，菩萨就善于用这个方法，菩萨作众生不请之友，你看看这个方法妙!像这些地方我们一定要学习，你要是一个老师的架子摆在此地，你这个教化众生的範围就缩小。为什么?你是老师。老师怎么样?人家要来求你，世出世间法都是一样的，「只闻来学，未闻往教」。你们诸位牢牢的记住这两句话，这是《礼记》裡面这个师道。我在前面也给诸位讲，希望大家将来如果是以老师的身分的话，你就坐在这个山上不要动，哪个地方要请你，一请你就去，这就糟糕了。为什么?师道没有了。师道是什么?「只闻来学，未闻往教」，尊师重道。师道能够提高了;换句话说，你这个道场的权威性就提高。什么人去教?同学去，同学怎么样?可以作不请之友。

　　一个道场给诸位说，老师只有一个人，这是你们大家都晓得，和尚，和尚只有一个的。和尚是不出门的，和尚就老师，他不能出去，他是老师的身分。除他之外都是同学的身分，其余的称阿阇梨，阿阇梨是什么?是我们的同学，同学当中的模範，所以我们称为轨範师，学他的模範。他可以出去教，和尚可以派他，哪个地方的信徒请你去讲经，请你去打佛七，你可以派底下的人去。自己不能去，你这个道场才能够成为权威，这是要记住的。这个和尚是老师，只闻来学，未闻往教。阇梨以下就菩萨，菩萨就方便，就可以作不请之友，不要说人来请更要去，不请，不请也去，你看看这多么方便，不请也去，他可以去。这裡面这就叫方便之门，又有尊严，还又有方便，老师代表的是尊严，代表是尊师重道，同学与同学之间代表的方便接引。譬如说阇梨他们这些人，底下人出去了，去讲经说法了，那边人听了很欢喜，我们的老师说得更好，你到那裡听不是更欢喜吗?就有接引的意思。

　　就像当年佛在世一样，佛陀在世，声闻众是没毕业的学生，那个不能离开的，这个一千二百五十五人是声闻众，那是表示没有毕业的。菩萨众是毕业的，经常不断的要在外面弘法，代表弘法。可是诸位要晓得，每年有叁个月的进修教育，统统要回来，这就是结夏安居。一年有九个月可以在外面教化众生，叁个月回到佛的身边来受进修教育。像我们佛学院毕业出去，到外面去弘法利生，但是每年暑假期间一定要回来，回来再集训，再做进修。你看看佛法的教育真正是太完美了，我们这个世间教育没做到这点!佛法发扬光大，世间教育应当向佛法来学习，老师也要求进步，不能叫他止于那个地方，所以老师运用假期要办进修教育。佛门裡面每年的夏安居，就是把到十方弘法的这些讲师们、教授们，统统召集回来做进修教育，叁个月进修，每年叁个月进修，九个月弘法。这个功德利益是多么的殊胜，所以夏安居不单单是避暑，不是这样的，他是从事于进修教育。

　　从这段我们也就了解，佛法裡面方便的义趣，所谓佛佛道同，释迦牟尼佛决定没有例外，也像古佛同一样的模式，把一乘法展开为叁乘。叁乘裡讲大的纲领，叁乘裡面再开的时候无量乘，叁乘是大纲，诸位晓得有纲、有目，所以是有无量的方便。经文裡面这才是『是故诸佛同声印许』，十方诸佛确实是如此，未来诸佛也不例外，也是这个样。为什么是这样?这个样子实在是最完善的样子，最好的模式。所以大家是自自然然道相同的，并不是在一块商量过，我们才採取，所谓是不谋而合，为什么?尽善尽美的方法。因为佛的智慧相同，他都有这么高的智慧，所以採取这个方法不谋而合。我们古人所谓是「英雄所见大略相同」，彼此都是英雄，他们的见解都差不多，所谓是不谋而合。不是商量以后，以前诸佛都用这个方法，我也用这个，不是，自自然然相符合。经文末后说『汝等既已知，诸佛世之师』，这了解佛的方便门，唯有了解之后才真正的承认了「诸佛世之师」。我们今天念的时候，我们心裡面并不那么样恳切的相信，佛是一切世间的老师，我们不肯相信。我们都相信佛是佛教的老师，佛不是ji 督教的老师，佛是ji 督教老师我们不相信。这个可见得就是我们没到这个程度，我们要真正通达佛的方便门，我们才晓得，ji 督教它在世之内，没超出世间，佛还是他老师。菩萨应化在其中我们不晓得，肉眼凡夫不认得，也许在马路上看到，牧师他就是观世音菩萨化身，我们怎么晓得?我们还把他当作外道看待，不知道!也许那个牧师是古佛化身的，不晓得。所以到这个时候才恍然大悟，真正明白，全程肯定了，诸佛是世之师，世出世间之师。为什么?出世间还有声闻、缘觉、菩萨，九法界的老师。九法界的众生都在佛的慈悲光辉照耀之下，所以说不捨一人。

　　底下讲『随宜方便事』，你们如果再不相信，你念念「普门品」去，「应以何身得度者，即现何身而得度之」，这不是说得很清楚吗?再给诸位说，我们一切众生，因为过去生中，大家所修学的法门不一样。所以不要认定某人学这个法门成就了，我要跟他学一个，不一定。他害的那个病，吃那个药吃好了，我现在也一身病，看他那个病吃药吃好了，我照他那个药拿来吃一下，靠不住的，如果不对症，病还加重了，甚至吃死了，这个事情干不得。所以要晓得自己是什么根性;换句话说，自己在哪些经典对自己真有兴趣，有兴趣接触之后很欢喜，这就是你过去在这个经上下过功夫，你喜欢它。这个法门你修学的时候自己很欢喜、很得力，你从前曾经修过这个法门，你在这个法门裡头容易成就。你要是知道自己根性，选定了一个适当的法门，与自己根性相应的容易成就，不走冤枉路。

　　因为我们那个时候在台中跟李老师学，他就告诉我，他是走了迂迴圈，走了很多，费了很多冤枉的时间。他在大陆上参过八年禅，八年禅都是跟大陆上那些真正的高僧，破叁关的那些禅师跟着他们学，八年他真用功，他学东西很认真。不像我们随随便便。他用了八年没开悟，他捨弃了去学密，跟这些西藏、青海的活佛去学密，又学了八年，学了有两百多个咒子没学成功。他举了个例子，他学过咒隐身的，咒一念别人就看不到他，他用功，咒子一念，你们看到我没有?结果我们大家看到了，八年的密没有成功。最后遇到印光法师，跟印光法师念佛，他这个念成功，他念得生死自在。大概在二十年前，在中兴新村刚刚建立省政府办公厅，没好久的时候，中兴新村那些官员请老师去讲经，我那个时候也跟着大家在一块听。他是在中兴大会堂当众宣布，他生死自在，愿意什么时候往生，就什么时候往生，愿意多住几年就多住几年。这个话我们相信是真的，因为他是虔诚的佛弟子，不敢打妄语。所以他告诉我们，他会成就是念佛法门成就。这个念佛的方法有许多种，譬如有持名的、有观想的、有观像的、有持名裡头带观想的，有很多种不同，这也是随个人根性自己去选择。

　　我念阿弥陀佛念了不少年，念得不甚得力。我在香港讲经，念观世音菩萨念得很得力，所以我就一直念观音菩萨，念观音菩萨念得这个心念得很清净。并不是说念阿弥陀佛不好，念观音菩萨好，不是，大概是过去生中与观音菩萨有缘，这是过去的善根现前，跟这力量结得非常融洽，能够达到一心，念阿弥陀佛念不到一心，念观音菩萨念到一心。都是修的净土法门，念观音菩萨也是求生净土，都是修净土法门。所以说个人自己要晓得自己的根性，自己要知道选择来用功，必须念到心地清净、念到一心不乱才是功夫、才是得力。纵然你这个生死还不能了，有消息、有把握，有把握往生。底下这几句真正是叫我们大彻大悟了，「随宜方便事，无復诸疑悔」，不再有疑问，也不再有后悔，心定、清净了，『心生大欢喜』，法喜充满。『自知当作佛』，这是上根的人到这个地方大彻大悟，信心建立，不再动摇。所以方便这一品是上根人的成就。其余是中根，「身子闻开示，悟入一乘，追悔其失」，这是中根以下的，这方便品对上根的。

　　【观本师之言。何其谆谆。我等不能因之领悟。甘为下劣凡夫。孤负慈恩不少。】

　　诸位能够有这个因缘，我们在一块，虽然是没有直接来给大家讲解、研究《法华经》的经文，我们也接触到《法华经》的暖气，这个《法华经》大意。能够接到这个气氛，确实与《法华经》就有深厚的因缘;如果要是没有这个因缘的话，你就没有机缘接触到。既然接触到了，再深一步就入进去。所以说是最理想的，希望你们将来，你们喜公回来之后，你们跟他商量，他们办学校总是要听学生意见的，总是以学生为主!希望将来你们毕业出来有研究班，研究班研究什么?就是分科来专攻。专门攻《华严》的，专门攻《法华》的，专门攻唯识的，要以专攻的学习，这样才会有很大的成就，天天在一块研究讨论修学。我相信不要很长的时间，一定有悟处。我们看古圣先贤的例子，可以有这个自信，人家在几年当中能够成功，我们相信我们不会比人家差。我们今天所得不到的，就是没有人家那么好的机会，人家有专修的机会，我们没有专修的机会;人家有好的老师同学，我们今天缺少好老师指导，缺少好的同参道友切磋琢磨。如果这些具足的时候，绝不会比古人逊色。好，我们下课。

　　(第十二集)

　　1981/7　　台湾圆觉寺　　档名：08-002-0012

　　在「方便品」说完了以后，接着看「譬喻品」，前面一品，是对于上根人说的。我们虽然没有时间详细的讲解经文，在大意当中我们也了解了个概略。这品是为中根人说的，古今中外的教学，对于譬喻都非常重视，佛法裡面所谓「诸有智者以譬喻而得开解」。所以善于教学的人都是很会用譬喻，用浅近的譬喻来比例难知的事理。譬如我们常常讲六道、讲十法界，这个事情实在是难懂，不知道它是个虚妄的。佛常以梦幻泡影来做比喻，梦幻泡影我们晓得有这个事情，但是它不是真的是假的，很容易懂得。说我们这个大千世界、十法界依正庄严也是假的，实在是难懂。可是如果不知道这个事实的真相，这就叫迷，迷在这裡面就会造无量无边的罪业，也受那些无谓的果报。地狱也是假的，也不是真的，但是虽不是真的，受那个果报不好受。譬如说我们讲作梦是假的，如果天天做恶梦，这个梦不好受!每天一躺在床上就做恶梦，你想想看，那舒服吗?所以是一样的情形，做恶梦的时间短，如果天天做恶梦，你也会害怕。但是六道的时间长，尤其是地狱，真正是麻烦透了。所以佛要我们觉悟，就是要我们从梦中觉醒过来，梦中觉醒过来就叫做佛菩萨，做梦没醒过来这就叫做凡夫。所以从这个浅显的比喻，让我们理解到甚深的事理。

　　这品也是这样的情形，前面所讲的叁乘、一乘，佛在过去以及在法华会上所演的，可以说是甚深之方便。根性已经成熟了的人，对他来说不是个难事情，他一听就能够觉悟，能够领解，领是说领纳，解是理解。可是中根的人免不了还有疑惑，于是佛不得不以浅近的比喻，来教导中根之人。在这品经裡面具足了四悉檀，这是大家要晓得的，这个悉檀翻作中国的意思叫遍施，遍是普遍，施是布施，四种遍施，普遍的布施。诸佛说法都不离开这个塬则，菩萨效法如来，当然也是守住这个塬则。四悉檀裡面第一个叫世界悉檀，简单的说，就是令一切众生生欢喜心，这真正是菩萨所在之处。在本经裡面，佛是将世间父子的关係，诸位想想看，父母对于子女慈爱之至，总是希望儿女能够欢喜，生活都能够很美满、很自在，关心备至;比喻出世间法裡面的师生，老师与学生。这品经裡面将世尊比作一个慈父，将众生比作子女，这就有了世界悉檀的意思。父母对于子女的习性，那是再清楚也不过，这个小孩他喜欢什么，他的性情如何;换句话说，教导一定要投其所好。顺着他的习性容易成就，违背他的习性就不容易成就。

　　如来的教学也是如此，所以讲应机施教。教学裡面给诸位说，最困难的就是观机，这点很不容易，就是观察众生的根性。这点诸位要特别留意，为什么?将来你们都负有弘法利生的责任，弘法要不能观机;换句话说，你就得不到效果，甚至于收到了反效果。观机要着重于叁个重点，第一个是人，就是说你是对什么人说法，而人裡面这个也不是容易事情，是男人、还是女人，他们心裡想法都不一样。是老年人、还是年轻人，是学过佛的人、还是没有学过佛的人，是程度高的人、还是程度低的人，还是初学、还是老参，他过去学些什么，都得要了解，你要不了解说法就不契机。你看看这个人裡头就要分!世间法讲的懂得心理学，在佛法不讲心理学，佛法讲观机，观机比心理学包括的还要圆满。这第一个观人，你对什么人说法，譬如佛学院的学生说法又是个讲法，到外面讲经大众之下又是个讲法，到人家学校裡面讲演那又是个讲法，不一样的。就是一样的教材，讲法不一样，为什么?对象不相同，他们的需要不一样。这是第一层。

　　第二层时间，就是时的机，人是机，时也是机。时间，譬如说我们以一天来讲，早晨讲跟晚上讲不一样，早晚一个人的情绪不相同;一年当中，春夏秋冬四季也不相同;你从时代上来说，承平的时代跟乱世又不相同;从前我们中国社会是农业社会，现在是工业社会又不相同;过去帝王的时代，现在民主时代也不相同。你要是对这些不了解，你讲东西怎么能契机?这是第二层要注意到的。

　　第叁层处所是机，你在哪个地方讲，都市跟乡村不一样，寺院跟学校不一样，这处所不相同，你就不能一个讲法。今天我们在这个世界上，自由地区跟共产地区不一样，为什么?社会背景不同。中国跟外国不一样，在中国我们这样的讲法，你要拿到日本、美国这个讲法就失败。所以有些法师们，他们对这个没有加以考虑到，到外国去弘法，搞了多少年都没有办法，大概就是没有顾虑到这些事情。在中国讲惯了，依照古人的註解来讲，不知道观机，对于人、时、处都没有注意到，只是照古人註解讲没错，我照古人是这么讲的，我也是这么讲的。那裡晓得，唐朝人的註解，是为唐朝人讲的，我们要到外国去，把外国人当作我们中国唐朝时候的人，怎么行?你叫外国人要他做中国人，又还做中国唐朝时候人，这个怎么能契机?他怎么能够接受?所以诸位一定要懂得这点。你要是到美国弘法，必须对于美国的歷史文化知道得清清楚楚，你到他那个地方讲佛法给他听，叫他做现代的美国人，二十一世纪的美国人，他听起来舒服，他高兴。你叫他不要做美国人，做中国人，还做中国古人，那他当然就不会再来了。也就像此地所讲的五千人煺席，他煺席而去再也不来了，所以诸位要想到这点。你要到日本去讲经，日本的歷史文化、思想背景、生活习惯统统要了解，你在那裡讲佛经的时候，叫他做现代的日本人，这样才行。

　　所以说是不能观机，这个说法往往产生了反效果。今天我们佛法不能兴盛，主要的也就是说法的人不懂得观机，人家听了一遍，就不想听第二遍。有些法师到美国弘法，初去的时候法缘很盛，为什么?美国人好奇，凡是一个新鲜的玩意儿到那裡去，都一窝蜂来学习，叁个月以后人家不来了，为什么?不希奇。他对你裡面了解，觉得你不希奇，他就不来。所以美国人出家的也很多，还俗的也很多，十之八、九都还俗。我们要晓得道理在哪裡?这层相当不容易，这要真正靠学问。所以诸位读书、弘法，以往李老师教导我们的时候说，不但出世间法要通达，世间法也要通达。出世间法不通达，不契理;世间法不通达，不契机。经叫契经，「上契诸佛所证之理，下契众生可度之机」，所以世出世间法都要通达。可是问题就大了，世出世间法无量无边，我们要如何才能通达?你说靠我们努力去学，给诸位说学一辈子，还是学那么一点点，有限的一点点，通不了!所以世出世间的学问，都讲求的开悟，不开悟不行，你念得多，你念得多有限，念得再多都有限，一定要开悟，不开悟没有用的。不但佛法裡面要开悟，世法裡头也要开悟，从前念书人，世间念书人都讲求的开悟。所以他运用的方法确实是教我们开悟的方法，先从根本智然后才有后得智，这都是开悟的方法，世出世间法都一样。绝不是像现在，填鸭子的方式，硬往你脑袋裡头去塞，这个不行，塞一辈子也有限，这个方法是错误的，不是个好的教学法。

普见

四悉檀裡面为人悉檀就是观机，为人就是观机，观机要是对了症，就好比医生给病人看病一样。接触病人，希望病人好，希望这个病人的病赶快好，用种种言语去安慰他，这是世界悉檀;为他诊断病源，这就等于说为人悉檀，晓得他有哪些病;药物给他治疗，这就是对治悉檀;病好了，恢復健康，第一义悉檀。我们这是用这个比喻，大家对于四悉檀更容易的理解。佛说法确实就是为治众生病的，众生的大病有两大种，一种是烦恼，第二种是生死，两种大病，烦恼无量无边，生死也各个不相同!在本经裡面佛用比喻，父亲看到儿子堕落在火宅裡面，不肯离开，怎么样叫他离开他也不肯。一想他的习气他们喜欢玩，就告诉门口有玩具，他们喜欢玩车，门口有鹿车、有羊车、有牛车，你们都到外面来玩;小孩一听说外面有玩具，有好玩的这都就跑出去了。这就是诱导众生出离叁界，比喻作的叁乘。离开之后，这小孩到了门外，问他父亲，车在哪裡?如果再要有鹿车、羊车、牛车不平等了。所以出去之后等赐大白牛车，到外面最好、最华丽的车，过去连想像也没有想像到过，而且是一律平等待遇，这个意思就是为人悉檀。譬如说我们观机，有方法来诱导，为他拔苦，使他能够真正的脱离了烦恼苦、生死苦，这是对治;到圆满菩提，同证无上正等正觉，这是第一义悉檀。佛化众生其目的是要叫众生跟他一样圆成佛道，不是说我成佛了，你不能比我高，你要比我差一等，那个不是佛的心，佛心是平等的。我们世间人的心不平等，我们学佛第一就要学佛怎么样存心，这点也希望诸位要注意到。

　　所以昨天我跟大家讲，始觉初位是觉悟到世间的因果报应，因果报应丝毫不爽。财布施得财用不会缺乏，虽然没有，但是不会缺乏。法布施得智慧增长，如果你教学还要留一手，怕这个学生学会了要超过我，还得要留一手，给诸位说这个叫吝法，你后面的果报是愚痴，这个亏吃大了。你们在经典裡面大概也念过周利槃陀伽，周利槃陀伽为什么那么愚痴?他前生是叁藏法师，就是讲经说法教学生要留一手，怕学生超过自己，所以得这个果报。念笤帚两个字，念笤，底下忘掉了，念帚，上头就忘掉了，就愚到这个程度。你们要感觉得自己愚痴，听东西得前遗后，得后遗前，就跟周利槃陀伽一样，你们前一生是大法师，教学生的时候留一手，怕学生超过自己，现在得的这个果报。所以诸位将来弘法，自己有多少统统露出去，一点也不要保留，这样智慧就增长，你的智慧是天天在增长。你要想留一手，你的智慧天天就衰煺，就煺转，这是悭吝烦恼在作祟。所以你放心大胆的去布施，你布施得愈多收穫也愈多，不肯布施的人收穫当然也谈不上。你看看《法华经》裡面，佛对于一切众生的布施，佛对我们无条件的布施，无畏布施、等心布施、普遍布施。不像我们小心量，这是我们首先要学习的。这一品，希望我们在前面一品没有开悟，在这一品裡面我们因譬喻必须要有悟处。在大意裡面，诸位自己要细细的看，因为我们这个时间不长，不能够详细的跟大家讲解。

　　【身子。】

　　是舍利弗尊者。

　　【闻佛开示。】

　　这是指前面的「方便品」，如果更远一点的说，也可以包括了「序品」。

　　【悟入一乘。】

　　他是在声闻裡面智慧第一的人，舍利弗是智慧第一的人，菩萨裡面是文殊菩萨智慧第一。我们在前面看到文殊菩萨，在这裡看到舍利弗尊者，这两个人都是代表智慧第一，『悟入一乘』。

　　【追悔其失。故述昔闻菩萨授记作佛。我等不预斯事。】

　　虽然悟入一乘，有没有彻悟?没有，要有彻底悟入当然没有这个事情。『菩萨授记作佛』，想想我还没分，佛还没有给我授记，这个授了记才算靠得住，没授记还不太可靠。虽然对一乘道理也了解，意思懂得了，佛没授记，佛没给我授记。诸位细看经文，对照这个讲义，这裡头意思你就看得出来。《法华经》的註解有一百多种，我看到的註子大概有叁十几种，看过叁十几种，这个註子裡头最好的、最实用的，是《法华经大成》，是这个註解。你们找找看，看能不能找得到?我那个地方已经不多了，没有几本，这是我过去印的。这个本子是从《卍藏经》裡面抽出来印的，也印了很多年，这个叫《法华经大成》。它的好处正是名符其实，是集《法华经》註解的大成;换句话说，你看这部註解你就看了十几种的註解。它是十多种权威的註解，综合起来写成的，写得很浅，真是深入浅出。对我们初学的人来讲是最好的一部註解，这是我在此地介绍给诸位。这个本子在过去没有单行本流通，好像在民国四十七、八年的时候，大概我那个时候好像刚刚出家，白圣法师在十普寺讲《法华经》，就用的这个本子，用的这个註解。

　　那个时候还没印出来，他们用油印印了一部，就是刻钢版印了一部，那也很不容易，我看过他们的油印本子。到以后《卍藏经》出来以后，我们从《卍藏经》抽出来印成单行本。这个本子裡头，唯一有点遗憾的就是没有经文，看註解一定要拿《法华经》的经文对照着看，他这裡面有提示，从这一句到底下一句，底下都有註解，你一定要拿经文去对照来看。前年我在香港讲经，在香港这也是因缘非常的殊胜，在香港遇到一部线装木刻本的《法华经大成》，裡面的经文很完全，一共是有十册，线装书十册，堆起来有这么高十册。将来如果有因缘能把这部书给印出来，这是对于研究《法华》的人，就会有很大的帮助，你看如果有这个因缘我们将把它印出来。这是顺便给诸位介绍这本书，特别留意这部书。在这品裡面，我们也只要把重点介绍给诸位，第一佛在此地给我们说明：

　　【善根已熟。闻即信受。】

　　这是先决条件，在这裡我们要晓得什么叫『善根』?什么叫做福德?什么叫因缘?这要搞清楚。成就一定要叁者具足，《弥陀经》裡也说，「不可以少善根福德因缘得生彼国」;换句话说，善根、福德、因缘不但要具足，而且要多，多多益善。世间法的善根，你们大家应该晓得，叁善根，无贪、无瞋、无痴。贪瞋痴叁毒烦恼，无量无边的烦恼从这个叁毒生出来。所以无贪、无瞋、无痴所生的就是一切善法，无量无边的善法都从这个地方生的，世出世间法都不贪。不瞋，看到别人比我们好，我们生欢喜心、恭敬心，万万不可以嫉妒，嫉妒是什么?这就是瞋恚。你嫉妒他有什么用，人家还是一样成就，你嫉妒自己堕地狱，这个划不来。不是说我一嫉妒，他就不成功，没有这个道理;你嫉妒人家还是成就，吃亏上当的还是自己，所以何苦?为什么不修随喜功德?人有好处，我们生随喜心，这个功德跟他一样，随喜功德。出世间的善根你们晓得是什么?出世法的善根只有一条，精进。精进了成就禅定、般若，佛法目的是在智慧，枢纽是在禅定，我们念佛人讲一心不乱，枢纽在一心。我们为什么得不到一心，为什么得不到禅定?我们不肯精进，懈怠坠落，亏吃在这个地方。

　　精进不懈的人就是成就佛法裡面的善根，无论修学哪个法门，你要是精进不懈怠，给诸位说，用不了什么叁大阿僧祇劫。叁大阿僧祇劫是进进煺煺才需要那么长的时间，有进无煺哪要叁大阿僧祇劫!善财一生成就，龙女八岁成佛，这都是精进的成绩，也是精进之相，无论是自行化他都要精进。法缘没有成熟的时候自行要精进，法缘成熟的时候度生精进。机缘每个人不一样，决定不能说某个人度众生多他是精进，那个度众生少是不精进，不能以这个来论，为什么?每个人与一切众生所结的缘不一样。譬如说释迦牟尼佛出现在我们世间，弘法的时间四十九年，讲经叁百余会，这是世尊他的法缘。弥勒菩萨将来成佛，他的法缘跟释迦牟尼佛不一样，释迦牟尼佛讲经叁百余会，他只有叁会，龙华叁会，不过他叁会，每一会度众人数都相当可观，他只有叁会。

　　由此可知，佛与诸佛度化众生的缘不相同，你总不能说弥勒佛不如释迦牟尼佛，不能这样讲法。再看我们歷代祖师，譬如说达摩祖师到中国来，他只度了一个人，就是二祖，只传了一个人，没有人跟他学。六祖大师他底下成就了四十叁个人，我们不能说达摩祖师不如六祖，不能这么讲法。各人的缘分不相同，六祖与我们这个地区结的缘深，所以他度众多，诸位要晓得这个道理。你希望你将来成佛法缘殊胜，度的众生多，你现在就要广结法缘;你不与众生结缘，你讲经说法要想听众多，哪裡来这么多?那个听众多少是有因缘的，不是偶然的，这是我们要注意到的。还有结的缘多，到什么时候成熟也没有一定的，这也是勉强不得。所以我们要把贪心统统要离开，不要贪图听众多，好多听众我多欢喜，愈讲愈欢喜;听众看看没有几个人，讲了就没气，这个不行，这就是什么?这就是贪心，你烦恼没断。几百人几千人讲得很起劲，二个、叁个人讲得也很起劲，一样的没有差别，这叫佛菩萨，这就叫精进不懈，善根是这么修得的。

　　福德是从布施上修，这叁类布施财布施得财富，法布施得聪明智慧，无畏布施得健康长寿。所以你勤修叁种布施，福德就具足。因缘从哪裡来?因缘从恭敬心来。佛法教给我们「一切恭敬」，你与众生才有善缘;世间法，你看《礼记》打开第一句话，「曲礼曰，毋不敬」。可见得世出世间的教学，都是从一个敬字开始。所以我们学佛的人一天到晚在修敬，但是虽修的敬不会用，你看这可惜了，不会用。譬如说我们一天到晚学着做菜做饭，菜煮得非常好，饭也煮得非常好，煮得好多，自己不会吃，饿得不得了，饿死了，这是冤枉不冤枉?太冤枉了。你看我们早晚这个课诵，礼佛拜佛是不是修敬?修敬。但是我们对人不会敬，这就等于说是，我们在课堂裡面，早晚课就等于煮饭煮菜，对待人就好像是吃饭，不会吃，就一样的毛病。下课了。

　　(第十叁集)

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　　讲到「善根已熟」，重要的以后这才能够信受，由此可知，佛法确实是难信之法。如果佛法要那么容易叫人信了，诸位想想，今天这个世界应当变成乐土才对。尤其是日本人，日本人号称佛法很盛的一个国家，佛教国家，你们到日本去看，日本的寺庙跟我们中国一样，到处都有，单一个京都，差不多就有两千多个寺庙。如果日本要信佛，你们想想看，二次大战当中他怎么会去侵略中国?又怎么可以在中国滥杀无辜?你们年轻人这一代不晓得，二次世界大战当中，日本人对中国人的残暴，史无前例。哪裡是像个文明国家的人，绝对不是佛教徒能做得出来的事情。所以说是从二次大战当中的表现，我就不承认日本这个国家有佛教。如果今天日本要有佛教，日本就不会用经济侵略其他的国家，日本现在是以经济侵略别人，尤其是对我们中国。二次大战之后日本人能够存在，国家不灭亡，有今天这样成就，诸位要晓得，是我们中国人给他的，是我们老总统给他。二次大战结束之后，我们中国人受害最深，所以战争结束，那个时候美国、英国、苏联都有意思把日本瓜分，把它灭亡，就是我们四个国家一个人分一部分，把日本给分掉。我们老总统不答应，因为老总统不答应，别的国家没有办法，因为我们受害最深，我们不同意，他们没话说。

　　而且还保存了天皇的制度，只是要日本把他侵佔别人的领土归还，日本的本土并没有瓜分它，也没有佔领它。这个国家是我们救了它，没有把它灭掉，那个时候要是把日本灭掉，真是老总统点点头一句话，日本就亡国了。我们对他有这样厚的恩德，我们今天受苦受难(他灭亡了，我们都把他救了一把，那真是起死回生)，今天我们有难，他不帮助我们，我们今天跟日本的贸易，出超这么多，他不能够援助我们，他还在那裡看，还赚我们的钱，想尽主意来赚中国人的钱。你们想想看，这个人有没有道德?我们不灭它，将来叁次大战当中，它一定会被毁灭。你们如果懂得佛法因果报应，因果报应不爽，这个人是忘恩负义，这个国家忘恩负义，后来一定有很惨的果报。就是日本人在二次大战造这么大的罪业，它没受果报，所以将来一定有总帐好算的。这个因果上有总帐跟他算;换句话说，我们给他机会，他不知道反省。他还不晓得改过自新，不知道断恶修善，今天虽然不用武力侵略别人，他用经济侵略别人。所以学佛，头一个就是叫你相信因果报应，这个事情是千真万确的。你眼光稍微往远处一看，你就晓得因果可怕，迷惑颠倒的众生，只看到今天，看不到明天，他不怕因果，他不怕因果不是没有因果，到报应临头的时候，他后悔也来不及。

　　所以信之一字不容易，必须要有相当智慧、觉悟的人，相信佛所讲的道理，才会相信。我们中国人在整个世界上来说，确实是善根最深厚的民族，自古以来，我们的列祖列宗就教给我们，「忠恕待人，四海一家」。我们今天有些人学的外国人，不是我们中国优良的传统，我们优良的传统，是「讲信修睦，四海一家」，对待客人尤其亲切。怎么会去欺骗别人?怎么会去害别人?这是我们中华文化裡面所没有的，我们讲的是良知良能，所以与佛法完全相应。佛法在全世界弘扬，也是我们中国人对佛法信仰最深，这个与我们传统文化有密切的关係。经裡面讲「佛号华光」，在讲义第五页倒数第四行：

　　【佛号华光者。华表因行。身子以智慧为因。慧能破暗。如华之有光也。】

　　这个讲到表法，诸位要记住，前面「方便品」裡头含义很深。不但这些诸佛菩萨名号是表法，诸佛菩萨出现于世间一举一动都是表法，这才是真正是方便。所以你不要错会了意思，表法，到底佛菩萨有这个人、没有这个人?今天我给诸位说，释迦牟尼佛确有其人，释迦牟尼佛这个名号，就是代表这一个时代佛法教学的宗旨。好像我在逢甲说过，你们大家听过，而我们自己学佛的人，我们这个肉身在世间，这个肉身也是方便，也是表法，我们的名号也是表法。所以你要是出家，或者你皈依，你师父给你起的名，这名是表法的。现在，现在的人确实跟从前人不一样，从前人着重这个，譬如说父母给儿女起个名字，就是父母对儿女一生所期望的，期望你将来做到名符其实。现在有些父母确实把中国文化给忘掉，学习外国人，把一些儿女叫做约翰、玛莉，大概是希望他的儿女，你将来最好变成外国人，这就满了他的心愿。这成什么话?这不成话!这真是我们中国古人所谓的数典忘祖，说得不好听无耻至极，怎么可以这么做法?所以从前人起的名字对儿女一生期望。佛法裡面师父给你起的法名，也是对你期望，叫你的名字就是提醒你的觉悟，所以说不怕念起，只怕觉迟，就怕你觉迟，叫你这个名字就是叫你觉悟。人家叫我**，我就立刻想到我有没有净、有没有空?如果不净不空，这烦恼!做到了是既净又空，这是佛法。所以给你起这个名字，时时刻刻提起你自己的警觉，也就是你自己的修学方向，名字不是随便起。

　　现在还有些莫名其妙的出家人，觉得师父给他起的名字不好，笔画也不对，又不吉利，这个名字不好了，要去找算命的、看相的，还找什么姓名学看看哪些笔画好，自己就改个名字。这一改就好了，你就会发了财，哪有这种道理?你要是信那个笔画的，那你何必去信佛经?你不用念佛经，你去念那个姓名学好了，它可以主宰一切，可以改造你命运，大错特错。佛法是心地法门，造业是心造，转业是心转的，姓名笔画转不了!诸位要晓得，转不了。与心相应，心能转业，心能够改造自己的命运这是千真万确的事实。所以学佛的人决定不迷信，命相有，有可以改造，所以佛法讲命运，但是不是讲宿命论，不是讲那个命不能改的，能改。佛法讲因果，你看看从前百丈大师所说的，佛法讲的是不昧因果，而不是讲没有因果，是讲不昧因果，「大修行人不昧因果」。不昧因果意思是什么?有因果，因果自己清清楚楚，晓得，明明白白。不像世间众生迷在裡面不知道，他造因他不晓得自己造因，受果报也不晓得自己为什么受果报。学佛的人知道自己过去、现在、未来造的什么，过去、现在、未来受的是什么清清楚楚，不昧因果!

　　这就讲到名号的表法，华光佛有没有?有这个人。我在讲经之前，经前面上首菩萨德号的表法，跟诸位说过，意思是一样的。这个地方是取表法的意思，花是代表的因行，六度万行之花，代表修因，修因后面一定会结果。昨天我也跟诸位提起，果报的前面一定要开花，我们现在修行的花报没有得到，果报我不相信;花报现在得到了，果报我们可以相信，就可以相信。舍利弗他也是表法，他是代表智慧第一，所以这些统统教我们的，都是来教我们。不但佛是说开的方便门，这些诸菩萨、这些声闻弟子全都是释迦牟尼佛的助教，都是为了利益我们，一切的设施都是为利益众生的。唯有智慧能破无明，诸位要晓得，无明是烦恼的根本，尘沙烦恼、见思烦恼都是从无明生的。什么叫无明?明是一切明瞭，无明是一切都不明瞭，譬如说我们对自己，对自己就不明瞭。我们自己从哪裡来的?我们自己为什么来到这个世间?不晓得。我们前生干的什么，我们再前生干的什么，不晓得。我们来到这个世间干什么，我们以后又是怎么样，统统不晓得，对自己本身不晓得，对于宇宙环境不晓得，这叫无明。明怎么样?对于自己过去、现在、未来一切因果都知道，对于整个大千宇宙环境也知道，再给诸位说，明瞭了决定不造恶业。造恶业，起烦恼造恶业就是因为不明瞭，所以才造恶业。明瞭之后不但恶业不造，善业也不造;换句话说，善恶果报都没有了，这个时候叫清净庄严。所以你所做的叫净业，果报是清净庄严，而不是善恶两类的业报;换句话说，他不造业，这就叫做佛菩萨!

　　所以佛法的教学是以智慧为第一，为终极的目标，再给诸位说，智慧是本有的，不是外来的。如果说外来的，我们就没有信心，我这个智慧，什么时候能开智慧?我会开智慧吗?就没把握了。智慧是自己本来具足，这我们就有信心，我本来有的!本来有的，你现在智慧不能现前，为什么不能现前?这裡面有障碍，障碍了自己的智慧不能现前。佛是以种种善巧方便，帮助我们把障碍排除，但是诸位要晓得，这个障碍是要你自己除去，佛只能够旁敲侧击告诉你哪裡有障碍，障碍要你自己清除，他不能够代你清除。如果佛菩萨能够代我们把障碍清除，他老人家大慈大悲，早把我们障碍都去掉，那我们就成佛了!所以这个障碍是自己造成的，还是要自己把它除掉。障碍虽然有许许多多，可是有个根本，根本的是什么?经裡面常讲，我看你们旁边那个标语也写着，「一切众生皆有如来智慧德相」，障碍在哪裡?妄想执着，这是根本的障碍。你要能够把妄想执着去掉了，你的如来智慧德相就现前，就与十方如来无二无别。所以修行的人，会用功的人他从根本上来去，这个快，一生成佛，所谓叫顿教，圆顿大法，就从根本上。那个不善修学的人从枝叶上，枝叶上麻烦，枝叶上叁大阿僧祇劫都搞不乾净。

　　譬如门口这棵树，现在叫你把这个树去掉，我不要这个树了。好，你把那棵树慢慢的把枝叶扯一片下来，那也扯一片下来，这边扯过来，扯到那边，那边扯完了这边又生了，新的又长出来了，这不是麻烦事情吗?这叫笨。聪明人你不要了，好，拿个锄头把根挖掉，根一挖掉之后，枝叶不要管了，几天自己枯死掉了，连根拔除。所以会修行的人从根本修，我们中国禅宗特别提倡这个法门，你们看看大珠和尚的语录，人家一开端就讲什么?从根本修。根本就是什么?就是清除妄想，断掉执着，这从根本修，如来智慧德相一时现前，成佛作祖一生成就。达摩祖师传来的这一支都是从根本修，因为禅宗从根本修，我们中国的教下也不例外，教下虽然是在经论裡面发挥、研究、讨论，他的修学方法也是从根本修。所以教下讲大开圆解，禅宗讲大彻大悟，大开圆解跟大彻大悟是一样的功夫，都是从根本上修。不是寻枝摘叶，那是苦极了，这个南传的小乘就是寻枝摘叶。断八十八品见惑还要天上人间七番生死，费这么大的劲才断了一个见思烦恼，尘沙、无明还没动，你想想看多笨，这笨办法!所以大乘法跟小乘法见解跟下手都不一样，都不相同。

普见

这是讲智慧要紧，开智慧必得要断烦恼，烦恼裡面最严重的、最根本的，就是一个妄想、一个执着。执着是第七识，妄想是第六识，你们学唯识，唯识裡面讲转识成智，「六七因地转，五八果上转」，五八根本不要理会，六七转了，五八自然就转。所以下手之处就是六七二识，这东西很麻烦，不是个简单事情。你们不要听了转第六意识，好，我现在天天转，你怎么个转法?你一天到晚就用第六意识，第六意识绝不转第六意识，就是自己绝对不打自己，你晓得!它打别人，不打自己。你用第六意识怎么能转得了第六意识?唯识学相当的繁琐，古人所讲的入海算沙。你们同学们有问我要《瑜伽师地论》，《瑜伽师地论》我那裡有，大家分配也有你们同学。可是《瑜伽师地论》不容易念，比《法华经》要难多了，当然《法华》比《瑜伽师地论》要深得多，可《法华经》好念。它那个虽然没这么深，难念，那个书要讲一遍可不简单，一百卷，分量很大一部大论。但是要学唯识的，那是必修科目，是唯识的根本论，《瑜伽师地论》跟《成唯识论》，是唯识的根本论。这一门学问在我们中国，只是在唐朝时候，玄奘大师回来以后那么昙花一现，现了一下，到以后学这门东西的不多了。不用深入的去研究，就是知道一个大概就可以。

　　唯识在佛法裡面是共同科目，教义的共同科目，戒律是生活规範的共同科目，净土是归宿的共同科目。这是诸位一定要认识，这叁门是佛法的共同科目，无论你学哪一宗、哪一派，都离不开。但是在修学过程当中，决定戒律是第一，因戒生定，因定开慧，不但释迦牟尼佛是这样教的，十方诸佛没有例外的。违背了这个法则，给诸位说不会成就，不要戒你就得定，也能得到，不是佛法的定，邪定，不是正定。没有戒定也能开智慧，邪慧，不是真正的智慧，佛法裡面讲狂慧。所以你要想得到正慧、正智，一定要按正确的方法来修学。佛法裡面的生活教育，就是《沙弥律仪》当中的二十四门威仪。你们不要讲我要学这个东西，那我不是生活太拘谨了吗?那个二十四门威仪是活活泼泼的，你不会学，你死在那裡面，那就是拘谨，你要是会学是活活泼泼。所以佛法的戒律它是活泼的，不是呆板的，哪一条戒裡面都有开遮持犯，可见得活的，它不是死的。菩萨学的叁慧，闻思修叁慧，叁慧是建立在戒定慧那个慧的基础上。我们现在有很多人误会，菩萨大乘修闻思修叁慧，小乘修戒定慧，我们不学小乘，我们就学大乘。

　　叁慧怎么学法?我们现在在讲台上讲经或者听，闻慧，法师讲我听，闻慧，我都听懂了。听了之后再去研究，研究是思慧，思了，想得差不多了，我应该这么做，我就照它去做，修慧，全都搞错了。实际上是怎么回事情?法师在讲台上讲，你在那裡听是搞的说食数宝，下了课你在那裡面去研究叫胡思乱想，一天到晚修的行叫盲修瞎练。说食数宝、胡思乱想、盲修瞎练，所以你搞一辈子你也成不了菩萨，这哪裡叫叁慧?你把叁慧搞错!大家要记住，你们看看，是这么个关係，你没有戒定慧，你哪有叁慧?我给你讲的不会错，说食数宝、胡思乱想、盲修瞎练，你认为那叫叁慧，你看错到哪裡去!所以大乘法是建立在小乘的基础上，而且告诉诸位，叁学可以等修，也可以次第修。譬如我告诉你的，背诵经典是等修，就是戒定慧一次完成，等修。而在我们日常生活当中是要分开来修，持戒、待人接物，我们日常生活这是戒律，我们早晚抽点时间出来修定，我们读诵经典，当然这是叁慧同时修的，着重在慧，是可以渐次，可以同时。但是叁慧一定是同时，没有先后这要晓得，所以菩萨高明，小乘人比不上的。

　　叁慧怎么讲法?这叁种都是慧，闻思修都是慧，具足小乘这个慧的基础，就是开悟的。它是听讲的时候，耳根接触音声，接触法音这就是闻慧;一接触就悟，悟就是思慧。绝不是在那边去想，一想就落在第六意识去了，那还叫什么思慧，那是烦恼，那是分别。这个思是什么?思这个名词，就是用我们世俗的名词，不是真正有思惟的、有分别的，没有，就是一听觉悟，这个叫思，一悟，你看看悟就破了无明。所以对破无明来讲叫修，对开悟来讲这叫思，对接触闻法来讲它叫闻，所以它是同时的，不是分叁个阶段的。我曾经就碰到过好几个，就是误会了把它分作阶段，听了几年经，他来告诉我，「法师，现在不要听经了。」我说为什么?「我已经听了两年，这是闻慧，我回家要去研究，要去闭关去研究，思惟裡头意思我再修行。」我明白了，我说你现在还要不要听?他说「我今天还听。」好，今天还听，今天我就讲这个，讲完之后我说你还要不要听?「还要听，我不闭关，不打妄想。」那就是误会了，你把这个分成叁个阶段，第一个就是说食数宝，第二个胡思乱想，第叁个盲修瞎练，你连小乘都不如。所以这个不能搞错，搞错了就麻烦就大了。这都是讲智慧能破无明黑暗。

　　【以中道智。】

　　智慧无所偏依的就叫『中道』，无偏谓之中。

　　【除二边染。】

　　『二边』拿我们今天的话来讲，就是相对的，相对就是「二边」，我们今天科学裡面讲，相对论，这了不起。在佛法叫边见，有什么了不起，边见!他们认为这是宝贝，我们佛法不要，佛法要把它去掉，这边见。离开了相对这是中道，所以说空有二边不着，是非二边不着，人我二边不着，生佛二边不着，你永远要在中道这裡面。中道是真正的智慧，二边都是染，你看看凡夫执着有，为有所染;二乘执着空，为空所染;菩萨空有二边不着，所以是二边都不染。它在此地表法：

　　【故国名离垢。】

　　『离垢』就是表中道的意思，空有二边不住。佛在《金刚经》裡面教给我们，「应无所住，而生其心」，这就是教我们发的中道心，这一心;不同于凡夫、二乘，凡夫、二乘都有住。这一句话也不好懂，我们想想，不住空那就有，不住有就住空，总落在一边，这二边都不住这怎么办法?这个事情很为难。你想想诸佛菩萨他们用事就是二边不染，譬如拿释迦牟尼佛来说，世尊示现在世间说法四十九年，讲经叁百余会，足迹遍五印度，一天到晚忙着弘法利生不住空，一天到晚那么忙不住空。心地清净一尘不染，度无量众生实无众生得灭度者，不住有。这就叫空有二边都不住，做了许多事情跟没有做一样;我做了多少好事，心裡有住，就有住，住了相，这就住了有;二乘人我心空的，我什么都不住，我什么事也不要做，那就住空，二乘人真的什么事情都不干，他心清净。所以菩萨度生心清净，心决定清净，决定不生一念，不起一念什么事情他都做，做得圆圆满满，这叫做无住生心。这个生心是真心，我们学佛就要学这个，利益众生的事情，我们要尽心尽力去做，心裡头绝不能着相。我做了多少好事，我应该有什么好的果报，那一切都完了。那就是世间善事，善事善业后头有善的果报，叁善道的果报。这是大家要晓得的，真正所谓是差之毫釐，失之千里，一毫都差不得。底下讲：

　　【以平等慧。断人我惑。】

　　诸位要晓得，你要想转第七识为平等性智，你心裡有我就不平等，为什么?有我就有我慢，我总比别人要强一点。这个我慢是四大烦恼常相随，俱生烦恼，这不是教的，无量劫的习气，所以说有我就不平等，平等怎么?平等就无我。所以在修学的过程当中，这裡面要讲求方便法，从什么地方学起?我学佛那个时候，我接触佛法在是民国四十二年，第一个老师就是章嘉大师，头一天我请教他的话就决定了我学佛的一生，第一天的话决定了一生。我接近他是有个朋友介绍，带着我一块去看他，我第一句向他请教，我说「佛法在我的看法实在太好了，有没有什么方法能让我们一下就入进去?」我就提了这个问题向他老人家请教。他听了这个问题之后，大概是静默了二十分鐘，眼睛看着我的眼睛不说话，坐在那个地方足足的看了二十分鐘，然后慢吞吞的说有，二十分鐘才说个有字，接着说了六个字，「看得破，放得下」。这种教学法给诸位说，这是我们古来大德教学都是这个样子。不像现在人心毛毛躁躁，沉不住气，说了一大堆的话，没有重心，不知道说些什么，你找不到重点。这个二十分鐘静下来，就是把你心定下来，他定了，我也定了，定中再说话的时候这就有力量，才能够讲得到信受。你这个情绪不稳定下来，这么重要的问题，你看这个答覆六个字，听了之后能够信受奉行，不简单，不是简单事实。

　　我这个定力没有他那么深，他这个六个字说出来之后，我接着就问，请教第二个问题从哪裡下手?从什么地方下手?他大概又停了有十五分鐘的样子，给我说了两个字，「布施」。那一天我第一次跟他见面，一个多鐘点就说了几句话，时间都在面对面静坐。以后我亲近章嘉大师叁年，大部分时间都是面对面这样静坐，说话的时候很少，可是每句话都非常得力，绝对没有一个字废话，简单明瞭。布施就是修行的下手处，所以六度裡面第一个是布施。你们看《金刚经》，江味农居士的《金刚经》註解，你看看他讲的布施，菩萨从初发心一直到如来地修个什么?就是修布施;换句话说，就是修布施，放下放下再放下，把你的执着妄想统统放下，你就成佛了。放不下的是什么?就是执着妄想。所以你要学，学布施，你自己喜欢的东西，心爱的东西，人家要要就能够给人家，首先忍痛给人家，不给人家不行，我要学布施那怎么行?到最后就慢慢的不痛了。这样你不练不行，单单你讲，你讲得再好，讲得天花乱坠，一点用都没有，这个佛法之门你不得其门而入。为什么?你放不下，到放下，头目脑髓都可以布施，没有一样说放不下，你才有门可入。今天你们讲学佛，你们从哪裡学起?叫你们布施问题就来了，统统是门外汉，听了再多都是门外汉，一点用都没有!你要晓得叫你布施，你布施都给我，你们都成佛了，我堕地狱，这个事情我也不干，我知道。所以你们布施给我的，我立刻转布施，我是决定不留一点，我知道这个功德利益，我不受这个害处。

　　我从弘法到今天，我五十六年到台北市弘法，我们开始印经，送这些善书给国内外的大众，我们截止到现前，差不多像这样一册一册的，以册为单位，大概已经印了五百万册以上，人家送给我的钱统统布施出去，海内外结缘。我那个地方的图书馆，图书馆你看买的房子，现在虽然没有组织财团法人，用的名字绝不用我的名字，为什么?我不愿意还俗。大楼完工之后立刻组织财团法人，财团法人裡头出家人不参加，为什么?不还俗，在家人组织财团法人。也许你们问，那如果在家人霸佔了，把我们出家人赶走了怎么办?赶走了我们就走路，绝无留恋，放得下!做了这么多的功德，譬如讲因缘果报，你有这么多的时候，这个地方离开了，那个地方有大道场欢迎你去。操个什么心?着个什么急?弘法利生自然有佛菩萨统统把道场都安排好了，用不着自己操一点心，多自在!所以我在外面弘法，十方道场哪个道场不是替我建立的?此地是圣一法师给我建立的，我在这裡讲经，我离开了，他替我看庙。我在佛光山弘法，在那裡了讲了十个月，星云法师给我建立的道场，我走了他替我看庙。十方道场都是我的，没有一个地方不是我的，尽虚空遍法界统统是我家，你们大家替我看守而已，你看我自在!觉悟了就自在，放下了尽虚空遍法界塬来都是你自己。如果你守住这一点点，这是我家，那不是愚痴吗?可怜悯者!所以大家要想成就要放下，放得乾乾净净，你所得来的是圆圆满满。好，下课。

　　(第十四集)

　　1981/7　　台湾圆觉寺　　档名：08-002-0014

　　上一点鐘讲到：

　　【以平等慧。断人我惑。故其土平正。】

　　讲到这个地方，我们看佛经，它最难懂的地方实在讲就是表法，不懂这些道理的人，往往只是在文句裡面去着眼，不晓得它的意思全在言外。所以古人讲佛法是言外有音奇特，它的意思是在语言文字之外。语言文字全是方便门，前面「方便品」说这个意思，我们一定要懂得它言语文字以外的意思，才能够悟入这个境界。这个迷惑裡面最严重的就是人我执，当然根本的是无明，也就是法我执。如果要是讲从破迷开悟、断惑证真上来说，一定是先破人我执，后破法我执，一定是这么个顺序。平等慧才可以破人我执，也就是转末那识为平等性智，就平等性智现前。佛门裡面常说心净则土净，又说境随心转，外面的境界随着我们心转。我们在第一堂课就跟诸位说明，佛法的教学与世间法不一样，世间法的教学求的是学问、是知识;佛法的教学在根本智上，跟他们不一样，佛法的教学是断烦恼、开智慧、证菩提。因此，虽然都讲方便法，你看佛法裡面讲的方便，跟世法的方便，确实是不相同。佛法特别重视于行，也就是讲行的教学，特别重视行。为什么对解的方面说得那么多?因为解是帮助于行的。古人有个比喻，解好比眼睛，行好比两隻脚，你要没有两隻眼睛你不认识路，虽然有脚你往哪裡走，走到险道、走到火坑，你自己都不知道。

普见

所以是一定要先解后行，解是为了行，解不是目的，行才是目的。行着重在心行，身行次之，不是说身行不重要，心正了，这个身的一切行为都正，都得其正。心不正的时候，这个时候专门在身上做功夫，希望用身来影响心，是这个意思。譬如小乘戒律着重在身，希望身影响在心;大乘戒律着重在心了，不讲求身，不讲求了。说到这个地方，就是讲这个平等性，这是很重要，心平等，行就平等。在前面我记得也给大家提出一点，就是佛门的戒律跟宗教戒律不一样的，宗教的戒条是神圣不可侵犯。佛门的戒条不是如此，佛门戒条有开缘，开遮持犯，它是手段，它不是目的，这点大家要记住。所以不可以死在戒律之下，那就错了，死在戒律之下怎么能得定?怎么能开智慧?昨天我跟诸位说，好像爬楼梯一样，死在楼梯上那你就上不去了，就不能上去。所以《戒经》要研究，要懂得世尊当年制戒的用意在哪裡、目的在哪裡，我们应当如何来修学才是符合世尊教学的旨意，不至于把这个教学科目误会、错用了，那就麻烦了。譬如说素食，诸位要晓得，学佛吃素在全世界只有中国，你们要晓得这个道理。你到外国去，看到外国出家人不吃素，你就奇怪了，或者你就毁谤，说他不对，这是错误，这个不可以说。你要是这样说法，就是前面讲的你不知道机宜，你不晓得环境。

　　佛教传到我们中国来也没有吃素，吃素是梁武帝提倡，是他老人家提倡素食运动，从哪裡开始?从我们佛门开始，他是以帝王之尊。他是读《楞伽经》，读到菩萨大慈大悲不食一切众生肉，他很受感动。你看在《戒经》裡面，学佛的人不杀生，肉可以吃，吃叁净肉，《戒经》裡面叁净肉;也有地方讲五净肉，五净肉的地方修头陀行的。一般叁净肉，叁净肉是什么?不见杀、不闻杀，杀的时候我没有看到，也没有听到叫的声音;不为我杀，不是为我杀的，那个市场裡面杀的，现成的都可以吃，叁净肉，这要晓得。所以外国他们学佛，他们照这个戒律去做吃叁净肉，他们没有梁武帝提倡，没有叫他们素食。当然素食好处实在是太多，好处太多。从前叁净肉，我还觉得可以吃，现在的肉不能吃，现在肉怎么样?你看养的鸡、餵的猪都不是正常的，都不是把牠放在野外去养的。从一出生就等于说是坐监牢狱，终身监禁，终身监禁你想想看，牠的情绪多坏，牠那个肉会好吗?不会好。我是二十多年没吃肉了，所以我常常问他们，你们现在吃的肉，跟二十年以前的肉味道一样、不一样?他们有的时候想想是有点不一样。现在尤其用化学的东西来餵牠，希望牠快快的长大好卖钱，所以那个肉必定不正常，会带来很多的病菌。现在的人一切怪病很多，都是吃来的，古人所谓是病从口入，都是吃来的。

　　现在的鸡蛋看到是满大一个的，那个味道一定不像从前那个蛋的味道。譬如我们一个人自由自在的生活，跟一生关在监牢狱裡，这个心情不一样，心理影响到生理，那个生理的肉会正常吗?不正常，所以我想想那不正常，不大对劲。有人他这放不下，肉食不能断，我就劝他吃鱼，鱼总是长在水裡面，在海洋裡面，不是人关起来养的，那个总要好得多，那个样子味道大概还没有什么变。海洋虽然也讲污染，还没有污染到这个程度，总还会好一点。这个肉我觉得是很不对劲，这是我的一个感官是如此。所以我们对于这些学佛不要坚持，就是接引众生的时候，学佛要吃素食，吓得人不敢来学了。我们目的是要他学佛，目的不是要他吃素的!对于接引众生来讲，李老师他就两个塬则，第一个不劝众生吃素，第二个不劝受戒，所以很容易接引人。受戒，他不懂得戒律，他看到戒律害怕，要说这个戒律会约束我，这样不能做，那个不能动，他恐惧。所以我们不劝人受戒、不劝人吃素，那人人都可以来学佛，放心大胆来学佛。而我们对于一切学佛之人，或者不学佛之人，我们都以平等恭敬心来看待他。

　　还有五荤菜诸位也要晓得，这是佛在经裡头也是屡次告诫的，五荤菜是蔬菜。荤腥，诸位要搞清楚，那个肉食叫腥不叫荤，好像我们吃荤了那不对，吃荤还是吃素食，肉食是腥。荤腥，荤你看看草字头，是指的什么?大蒜、葱、韭菜、再一种荞头，荞头像小蒜，这都是我们常见的。还有一种兴渠，兴渠在从前中国没有，大概就是现在的洋葱，很大颗的洋葱，大概是那个东西。这些东西佛为什么禁止我们吃?诸位要晓得，它对我们修行会妨碍。这个东西可以生吃，有很多人喜欢生吃，生吃它刺激我们生理，就是容易增长肝火，容易发脾气。所以这脾气暴躁的人，如果吃这个东西，那真是很容易衝动，很容易发脾气，动瞋恚心，我们修行要断瞋恚烦恼，所以这个东西不吃。熟吃它增长荷尔蒙，容易引起性衝动，就是淫欲，我们学佛的人要断除淫欲，所以说熟也不吃它。生的也不吃它，熟的也不吃它，它的性质不好，这个两桩事情，并不是其他的塬因。但是诸位要晓得，无论是荤腥，药用都有开缘，这个要记住，合药的时候就可以用。譬如今天治肺病，这些药裡头、针剂裡面，都是从大蒜裡面提炼出来的。实际上如果是有肺病，这个蒜治肺病是最好的，但是要生吃，熟吃没有用处。生吃很难吃，很辣很难吃，要把它当像水果一样吃，要大量的吃，对这个肺是有特殊的功效。

　　过去我在佛光山的时候，佛光山有一个就是唐老师，唐一玄老师，那个时候我们民国五十六年的时候在一起，佛光山东方佛学院那个时候刚刚创办没有多久，我在那裡做教务主任。唐老师他是学医，医道也相当高明，他就讲这段故事给我们听。在民国初年的时候，他在北京协和医院，那是北京很有名的医院，遇到一个病例，就是肺病第四期，诊断的时候他的寿命只有叁个月，没有办法治。所以医院裡就嘱咐他的家裡面人，把他隔离，他喜欢吃什么东西就给他吃，寿命没有好久，只有叁个月。他家裡看看也没有办法，这是请的是外国高明的医生来治，都治不好。就把他在家裡面，在大陆上差不多人家都有菜园，那菜园都很大，而且菜园裡都有小茅蓬，这看果木园工人住的地方。就把他安置在菜园裡面，每天叁餐送饭菜给他吃，他住在菜园裡面，空气也很好。这个菜园裡就有很多大蒜，他也不晓得是怎么搞的，就是把大蒜拿来，吃完了饭之后他就吃几颗，他觉得吃得很舒服，所以他就把它当作饭后水果一样吃，每天叁餐都吃。吃到了叁个月之后他精神很好，医院的医生说他叁个月就不行了，看他精神、气色都不错，家裡人对医生就怀疑，大概这个医生看病靠不住。以后就再看继续看到六个月，六个月他身体很好，于是乎向医院报告，医院吃了一惊，照诊断他决定活不了叁个月，怎么六个月还在?你把人找来，找来一检查这个病好了。于是协和医院就组织一个小组专案来调查，就调查去看他住的地方，每天给他吃的东西，统统检查不出来。以后就问他除这个之外，你还有吃些什么东西?他就告诉他，想好了，没有别的，就是吃了大蒜。以后就研究大蒜，发现大蒜是治肺结核最好的东西，所以以后治肺结核的东西，统统是从大蒜裡面提炼出来。

　　我们佛门裡面有很多年轻人有肺病，那个时候我在佛光山，佛光山就有差不多十几个肺病。这个星云法师、唐老师、我都劝他们吃蒜，他们不肯吃，这个吃了犯戒的，不肯吃。这是有开缘的，你不肯吃去打针吃药，那个针与药还是从蒜裡头提出来的;换句话说，你不直接吃，还是间接去吃，不是一样的事情吗?所以这样子学戒就学死了。诸位一定要晓得，我们这个身体留在世间，最要紧的是要成就道业，道业没有成就，甚至于死了，你这个戒律守得再清净也是枉然。为什么?你还没见道，你念佛还没有到一心不乱!所以这身体有疾病的时候，一定要用药物治疗，药物治疗裡面不要去考虑，这个动物不可以，那个又是犯了戒了，不要去考虑，药用没有的。还有酒，酒是戒，可是有些老法师们年岁大了，血液循环很缓慢，身体不健康，这好像没有什么大病，但是酒很有用处，能够帮助你血液循环。所以老和尚饭后喝一杯酒，你不能说他犯戒，不可以这样说法，那是我们对戒律无知。如果你要是假借我的身体不太好，血液循环不太好，那我也每天喝一杯酒，我给医生看的时候，医生就说我血液循环缓慢，好了，我每天也可以多喝几杯，那就叫犯戒。为什么?那是假借这个来贪图去饮酒，那就错。真正为了治病，帮助健康，这是对的。

　　所以你们读欧阳大师的《内学院训释》，他在民国十几年办支那内学院，支那内学院的院训，你去看看他讲得就很清楚、讲得就很明白，那真正是正法，正知正见。这个书最初出版是问学出版社，当时一出来，台大有个教授就寄了一本送给我，以后广定法师就是佛教书店曾经翻印过，我不晓得你们有没有?我们图书馆在去年也曾经翻印过一次，大概印了有一千本的样子，将来如果我看有多的话，找出来送给大家。你看看人家说的，真正正法是什么样子。所以佛法裡面讲求的是通权达变，它是讲这个，讲活活泼泼而不是死呆板。这个欧阳大师特别提示出来，佛教不是宗教，我们不能把它看作宗教来看待，它也不是学问，也不是哲学，你把它看作哲学也是不对的。所以他说得很好，「宗教是戒取见，哲学是见取见」，说得很好，我们愈想愈有道理。戒取见、见取见佛教都要把它去掉，见惑裡面那身见、边见、戒取见、戒取见、邪见，确实不错，愈想愈有道理，所以我们要离开。我们要懂得真正的佛法是什么，他讲的不是随便说的，他是根据一切经论义理发挥出来，给我们指示出来。我们中国人从前讲宗教，宗是讲宗门，教是讲教下，跟现在的宗教的意思不一样。这是附带说这点，希望诸位留意。如果我们自己身体有病要治，小病开始治很容易恢復，如果拖久了，拖久了就很麻烦，拖久了就没有办法，小病容易治，拖不得。下面这就讲果了：

　　【离垢故清净严饰。】

　　『清净严饰』就是『离垢』的结果，「离垢」是修因证得的果报。你说我们读《华严经》，看到毘卢遮那佛依正庄严;我们读《无量寿经》、读《观经》，看到西方世界的庄严。它为什么有那么清净庄严?人家前面有修因，什么样的因，后来得什么样的果报，是一定的，因与果一定相符合，一定是相应的。

　　【除惑故安隐丰乐。惑断垢除。宜乎地如琉璃也。】

　　佛国土的地都是琉璃为地，琉璃类似我们世间的翡翠，就是绿色的玉，这是七宝之一。要是讲到佛国的庄严实在是说不尽，讲佛国土的庄严也并不是引起我们的贪心，那个地方太好了，我们赶紧去，贪图享受，不是的，诸位要晓得这个道理。可是说出来，那是事实上他修因所感的果报是如是;对于那些初机、根性下劣的人，也有点鼓舞的作用，就像此地比喻裡头叁车鼓舞的作用，也有这个作用。可是你大彻大悟之后晓得事实，这个理与事是相应的，确实是这样一点都不假，不是骗人。西方极乐世界琉璃为地，七宝楼阁，七宝池，八功德水，黄金为地。黄金为地就像我们柏油马路一样，铺的柏油一样，人家路面上铺的是黄金的，黄金就像我们柏油一样，黄金的路面。我们想到佛国土这样殊胜，我们学佛的人哪个不想去?这想去诸位要晓得要把这个世界捨掉，不捨掉的时候不能带着这个世界去，要捨掉，心地裡面捨掉。换句话说，我们的家在西方极乐世界，我们到娑婆世界来是作客的，千万不要在娑婆世界，在这个地方置这些产业準备在这裡常住，这就麻烦。到这来是作客的，我们是客居，你果然是作客来客居的，给诸位说我拿一句俗话说，「譬喻品」，都打譬喻!你今天在这个世界，六根接触六尘境界都可以说客观，你会看得清清楚楚，你不受欺骗、不受蒙蔽。为什么?因为这个世界与自己没有利害关係，纯粹的客观。如果你要是娑婆世界的人，打算在这裡置产业常居，在这个地方说安家立业，以此为家;换句话说，你今天在世间样样你是主观。主观是什么?主观就是执着妄想，这个观念要是转过来，确实是两种不同的看法，两种不同的感受。所以说千万不要把这个世界看作是自己的家乡，这个世界一丝一毫都不可以留恋，诸位要记住这点，然后才能真正做到出苦飞航。我们再看底下这一段，下面这一段讲：

　　【彼佛亦以叁乘教化者。】

　　这个『彼佛』就是指的华光佛，像释迦牟尼佛、像诸佛一样也以『叁乘教化』。不但他以叁乘教化，还给诸位说，到西方极乐世界阿弥陀佛还是「叁乘教化」。怎么晓得他叁乘教化?你一看经典就晓得，极乐世界有声闻弟子，无叁恶道，无叁恶道就有人天两道!可见得他有人天乘，有二乘、有菩萨乘，所以说极乐世界亦是有叁乘教化。它叁乘教化：

　　【有二意。一以智慧通达权实并行。】

　　这是不但诸佛是如此，菩萨、祖师大德们可以说都是效法诸佛，在教学裡面必定是权实并用，当用权的时候他用权，权就是方便法，随顺众生，恆顺众生;当用真实，就用真实。如果说一昧用权而没有实，众生不会开悟;要是完全用实不用权，众生不容易接受。所以一定要能够配合得很好，完全看时节因缘，应当在什么时候说，说什么法就说什么。

　　【二由因中婆罗门乞目。知菩萨行难以顿行。故立愿兼说如此。】

　　这是讲舍利弗尊者，舍利弗尊者在小乘法裡面，他豁然发了大心，修菩萨道了，这段故事你们大家都晓得。行菩萨道在路上碰到一个人哭哭啼啼，他问他为什么?他说「我家裡老人有病，现在要配药，找不到药引子，所以我很难过在这哭。」他说要什么药引子?他说「要阿罗汉的眼睛配药。」他一想好!我是阿罗汉，他说「我的眼睛好!布施一个给你去配药。」他就挖了个眼睛给他，结果挖了之后他说「唉呀!错了、错了，这个药引子要右眼，你挖的是左眼，没有用处。」于是乎那怎么办?「你不早讲，早讲我还可以留一个眼睛，好，这个眼睛再挖给他。」挖了那个人拿来闻一闻，不行这个还是不好，丢在旁边不要了，算了不要了，走了。这个舍利弗气死了，菩萨道难行，算了，我还是行小乘，不行菩萨煺了心，菩萨道难行。这是什么?这是举个比喻，说个例子，菩萨道真的难行。如果说挖这两隻眼睛，给诸位说，这个不是难事情，为什么?这个痛痛的一时。有些众生刚强难化，一天到晚找麻烦，一年到头来刁难，这个难!这要是没有极大忍耐的功夫，不容易。所以菩萨道难，这个比喻菩萨道难行。

　　因为菩萨道难行，真正发大心、行菩萨道的人就不多。说老实话，我们今天虽然讲的叁坛大戒，受了菩萨戒，比丘戒也受了，菩萨戒也受了，不但菩萨行没有，连比丘行也没有，你们细细想想，有没有比丘?比丘行都没有。真正像弘一大师讲，如果能做个出家优婆塞，那在今天就不得了。所以我们今天期望不必太高，能做到一个出家优婆塞就不错了;换句话说，五戒清净就很好，沙弥戒就做不到。同时还要告诉诸位，我们现在还要练习吃苦，今天我们台湾经济繁荣，生活水準一天比一天提高，大家逐渐趋向于享受，工业时代享受。你们有没有想到，大陆上那么样广大的幅员，十亿人口在那裡受苦受难?我们将来自己道业成就了，弘法利生第一个是大陆。为什么?大陆上有根有本，到大陆上弘法容易，你到外国不容易。为什么?人家的歷史文化跟我们不一样。虽然共产党在那裡实行马克思主义叁十年，那是没有根的，我们文化有五千年，它叁十年不起什么作用的，他那个就跟中国歷史上叁武灭法一样，很短时间它就过去。过去之后佛法一定要復兴，将来在大陆上弘法利生的时候，哪裡有这么舒服的讲堂，也没有日光灯，也没有扩音器，吃水要去挑，烧柴火要自己去砍，要做这个工作了。

　　所以我们今天舒服日子过惯了，你将来菩萨道怎么个行法?所以说应当要吃苦。我们的生活，固然是一般生活水準都提高，我们着重在营养上，不可以贪图口味。身体强壮，营养够就可以，不要讲求吃这个味道，那个要怎么好法，不讲求这些。要注意自己的劳作，要真正能够说操劳自己的身体，样样都要会，要有独立生活的能力。譬如种菜我们自己要会种，这个烧饭自己也行，砍柴火也行，搭个炉灶，甚至于自己搭个茅蓬也行，要有这个能力。将来共产党灭亡之后，你们回到大陆上这才是菩萨，才是救苦救难，普度众生，不是回到大陆上享福去，菩萨不享福，菩萨是叫众生享福，而不是自家享福。这是我们都要注意到的，心理上要有準备。否则的话，一到将来那个环境我们不适应，你纵然学得很多也没有用处，所以要能够适应贫苦落后的环境。菩萨道难行我们要能行，不怕，难捨能捨，难行能行。这是讲华光佛说叁乘的意思，也是契机契理。底下说：

　　【或失不失。或得不得。皆自心之影像。于佛何有。】

　　这个几句话表面上说的是华光佛，佛是清凉自在，没有得失，所以晓得得失都是自心的影像，不是真实的。其实给诸位说，就是说的我们自己，我们自己这个修行，诸位我们先前跟大家讲的，下手的地方，章嘉大师教给我们布施。实际上布施裡面头一桩就是要把得失布施掉，心就自在了。得如不得，失如未失，没有得失心，得到决定没有欢喜心，失掉了也没有懊恼心，能够在得失裡面修平等心，这个功夫就很得力，你才能够真正放下。世间人不如此，得到了欢喜，失掉了忧虑，所以在八苦裡头有求不得苦，有爱别离苦，爱别离是什么?爱别离失掉了，所以世间人是患得患失。道人是无得无失，没有得当然就没有失，有得才有失，得的时候你觉得快乐，失的时候你痛苦。你要是不愿意有失的痛苦;换句话说，你就不应该有得，没有得的因，当然就没有失的苦。首先我们要把得失这一关突破，要把它突破，自己这个心才能够达到清凉自在。下课。

普见

1981/7　　台湾圆觉寺　　档名：08-002-0015

　　再向下看，这就是说到：

　　【国邑聚落。】

　　在经裡面它是：

　　【总喻四土。】

　　这底下有简单的说明：

　　【封疆曰国。喻实报土。宰执曰邑。喻方便土。聚落乃人烟凑集之处。喻同居土。寂光即叁土之体性。故不重喻。】

　　在《华严经》裡面有讲理法界、有事法界，寂光土就属于理法界，实报以下都是讲的事法界。这个理与事是分不开的，所谓理乃事之理，事是理之事，它是一不是二;如果我们把事理分作二，那就不得其门而入。所以一定要晓得，它是一不是二。『实报土』，「实」是真实，你看这个名称，「报」是果报，是真实的果报，这不是虚妄的。方便以下都不是真实的，那就是《证道歌》裡面讲的，「梦裡明明有六趣」，就是那个土，是六趣的土，不是真实土，连阿罗汉的方便有余土，你看看在《法华经》裡面后面有「化城喻」，不是实报。实报土要什么程度才证得?一切经裡头都是这样给我们说，「分破无明证实报土」。换句话说，根本无明一共是有四十一品，《华严经》裡面讲四十一品，分破，破一品就证得了。所以《华严》所谓的四十一位法身大士，就是四十一位菩萨。菩萨无量无边，阶级有四十一个阶级，就是十住、十行、十迴向、十地、等觉四十一位菩萨，住实报庄严土，这个说法给诸位说，是属于圆教的。如果要是别教，叁贤位没有分，别教初地菩萨才破一品无明。所以别教的佛他只破十二品无明;换句话说，别教的佛他在断证的功夫上，只相当圆教十行位裡面第二行。

　　由此可知，藏通别圆差得很多，你要说成佛成哪一种佛?藏教的佛还没有见性，藏教的佛只比阿罗汉高一点，连初住菩萨都没到，还没见性;换句话说，藏教的佛还没有见到实报庄严土，还没有到实报土。在念佛法门裡面来说，理一心不乱就是分破无明，上品上生生实报庄严土，理一心不乱。实在讲这个修行，要讲断烦恼、证四土是念佛来得方便，这是千真万确的话，来得方便。你要真正懂得念佛法门，那这个念佛法门真的妙极了。方便有余土是小乘人证得的，别教叁贤菩萨证得的，圆教七信以上证得的，圆教是七信位，十信菩萨七信以上，别教是叁贤，小乘这是阿罗汉、辟支佛，得到阿罗汉的位次。叁果没有证得，叁果还是凡圣同居土，到四果罗汉超越叁界，这个时候证得就是方便有余土。在念佛法门裡面讲事一心不乱，所以这个一心不乱有事一心、有理一心，事一心不乱到这个境界，这个境界是断见思烦恼。你看看实报土要分破无明，这个地方要断见思烦恼，这些常识诸位要记住。不管是哪一宗、哪一派，说不断烦恼就成就那是骗人的，这个我们决定不能相信，你要相信就上当。「我这个地方法门好殊胜，不要断烦恼就叫你成佛了。」有这样便宜的事情，那十方诸佛都要去拜他做老师了，为什么?这个太便宜了，不要断烦恼就可以成就了，没有这个道理。连净土法门都不行，都还要断烦恼，你见思烦恼不断不能证一心，不能证事一心，无明不破不能证理一心。

　　你们看看蕅益大师的《弥陀经要解》，这一次送给你们。这是弥陀净土法门裡头一部非常好的註解，这裡头四种，四种都好，我是特别选出来供养念佛人。《弥陀经要解》，你看看，我们印光法师对它的评价，那是评得太高，他老人家说，「就是阿弥陀佛到这个世界上来註《阿弥陀经》，亦不过如是!」这还有什么话讲，这把蕅益大师捧上天去，这是捧得无以復加。《要解》好，所以希望专修净土法门的人，我觉得《要解》要背，《讲义》不要背，《要解讲义》，小字圆瑛法师写的，《要解》是大字，分量不多。你们看《净土十要》，头一篇就是《弥陀经要解》，它用的字数不多，所以说连经、连《要解》都要背，这是专修净土的人确实是要做的功夫。你看从前学天台的，你要背《法华经》，还要背註解，那么大的部头人家都背，我们背个《弥陀经要解》算个什么，是不是?这是应当，理所当然的!

　　我在香港讲经的时候，那个时候海仁老和尚还在，他是前年过去的，九十多岁过去的，我去见他，跟他讨论《楞严经》，他在香港号称首楞严王。他大概有五、六个学生，他的学生不多，为什么?一般人不敢跟他学，他门槛太高了，要跟他学要背《楞严文句》，就是《楞严经》要背，《文句》就是註解。就是蕅益大师註解，蕅益大师《楞严经》註解叫《楞严文句》，现在《蕅益大师全集》裡头有，他是连经文带註解统统要背，都背会了他才收你做徒弟，才教你。所以这个门槛太高，跟他学的，那就是连经带註解都会背的，我们在香港还能看到这样老师。从前那个老师收学生都是这样的，所以拜老师不简单!那肚子裡没有一点东西，老师不收的。这就是说明，我们背《弥陀经要解》算不了什么，跟人家比一比，分量差得很远，《楞严文句》也不少。一部《楞严经》已经差不多有我们两倍，大概有叁倍的《要解》，我们的《要解》只有《楞严经》的叁分之一，《楞严经》有六万字。

　　这个学佛，如果这一生，要是连个西方极乐世界都混不进去的话，这是失败了，这等于说是没有什么成绩可言;最低限度，我们也得要混到西方极乐世界去。刚才你们有同学问我，有个老师说西方极乐世界好比是个佛教大学，我们到那裡去，将来还要回来再度众生。我说这个问题暂且不要谈，先混进去再说，那都是以后的事情，现在就是我们要怎么样去才是真的，要怎么样能够去得了。台中李老师这是现身说法，所以极乐世界确实能够去得了，稳稳当当。你说修其他的法门，我不敢保险，为什么?不容易，太难，那就是怎么样?非断惑不可。要是学密，给诸位说，密是非破无明不可，不破无明那就着魔了，密是最高的。学禅，禅一定要断见思烦恼，不断见思烦恼不成就，你要破无明。我们这个方法，就是你无明、见思烦恼还没有断也行，它这个地方叫带业往生。八万四千法门你查遍了，带业往生只有这一门，所以自古以来称之为「门余大道」!这就是生同居土，凡圣同居土。可是门余大道是不错，我们也不要误会，带业往生是不断惑，但是要伏惑，这个如果你要是弄错了，那你就不能怪人了。伏惑要有这个能力，伏惑是什么?见思烦恼的根没有断，但是不起现行，你这个念佛功夫得力，能够把你的烦恼降伏住。

　　我们举一个很粗浅的，譬如说名闻利养、财色名食睡，一天到晚在这裡诱惑我们，这就是诱惑!我们这个心一动，一句南无阿弥陀佛压下去，这就叫伏。贪心有没有断?没断，这个烦恼没断，贪爱五欲六尘那个烦恼没断。但是这句佛号很有用，念头一动立刻就压下去，不叫它起作用，只要它一动你就压，一动就压，念佛就这个念法才得力!绝不是一天到晚口裡面像唱山歌一样，心裡头烦恼还起来，那没有用处!那个一天念到晚，所谓是喊破喉咙也枉然，那没用处。所以这就是一服清凉剂，烦恼起来，一服药下去伏住，这就是稳定住了。如果我们这个功夫，给诸位说，不要用久，用叁年你就有把握往生。你看自古以来，叁年往生的人太多，为什么人家念叁年行了，就可以带业往生。我们念了几十年，为什么没有用?就是我们不会念，我们一天念到晚，心裡烦恼照起，这个药虽然下去到边上去了，不能治病，病没治到。人家那个药一下去就治病，所以他能够治上叁年，他这个心定下来了，功夫成一片。

　　这个时候给诸位说，不是得一心，这是功夫成一片，带业往生，生西方极乐世界凡圣同居土。再告诉诸位，生凡圣同居土也能够预知时至。像实报土跟方便土那不必说了，就是同居土就预知时至，临命终时就没有病，如入禅定，就到这个境界。没有往生之前你自己这个心，无论在什么境界裡心地清凉自在，热闹的场合裡面你心清凉，危险的场合你没有恐惧。别人害怕危险，你没有恐惧，你心是定的，这就是功夫成一片的现象。我们今天要做做这个，这是真的!《法华经》学不会有什么关係，到西方极乐世界再去学去，阿弥陀佛、诸大菩萨来给你讲解，比我高明多了，那我算什么?所以什么东西学不好不着急，到西方极乐世界再学。我们头一步要把这点拿到，确实的拿到，自己有充分的信心，有决定的把握，我们是西方极乐世界的人!这是讲这个四土，我们要了解这个情形。底下：

　　【长者。乃齿德俱隆之称。】

　　『齿』是年岁，总得要有我们一般在中国人来讲，总六十岁以上，如果再提前一点总是五十以上。还不到五十岁不能算是长者，总是五十以上，有这个年龄又有德行，又有道德，有道有德。道与德这两个字一定把它搞清楚，不能够含煳笼统，什么叫道德?道就是路，凡圣共行的路就叫做道，就是无论是凡夫、是圣人，都要走的路，这个路叫道。在我们中国讲这个道就是伦常大道，五伦、五常，上自圣贤(圣人、贤人)，下至于庶民。在世间法裡面贵为天子，贫贱像乞丐一样，也要走这个路，不分富贵、贫贱、智愚，统统走这个路，这就叫做道。在事上面就是夫妇、父子、兄弟、君臣、朋友，这是事相方面;在理的方面仁义礼智信，跟我们佛家讲的五戒是一样的。所以佛门的大道就是五戒，根本戒，菩萨戒也是它，比丘戒也是它，五戒也是它，八戒也是它，前面这几条，你就晓得这就叫根本的大道。什么叫德?行道有得于心，就叫做德，德就是性德，所以这两个字要把它搞清楚。所谓「齿德俱隆」之人，又有年岁，又是能够实践伦常大道的人，这个人称之为『长者』。「长者」在今天就是有模範的意思，有这一个地方的模範的意思，我们今天所举的是好人好事，这才是真正的好人。他能够在这个地方上，对于风俗具有潜移默化的功德，所以称之为道德之士，这称为长者。在此地是：

　　【譬世尊四智圆明叁德具备。财富无量者。】

　　这底下几句大家容易懂，『四智』就是转八识成四智，就是大圆镜智、平等性智、妙观察智、成所作智。实在讲这些东西，我们平常要训练，训练就是修行，大家千万不要是呆呆板板的，这每天早晚功课叫修行，敲着木鱼、念经或者拜佛这叫修行，这个看法就太狭义。行一定要记住，这属于行为，修是修正，修行就是修正行为，晓得这个意思!行为把它总说就是叁类身口意，身的一举一动是身的行为，口的言语是口的行为，心裡面起心动念是意业行为，这叫叁业。业是造作，这个造作不正，把它修正过来，这叫做修行，所以修行是随时随地。你要是懂得这个道理，随时随地在那裡修行，随时随地都是道场;如果你要不懂得修正这个叁业行为的话，你在大雄宝殿裡面那也不是道场。为什么?在那裡打妄想，那哪叫道场?所以你搞错了是不行的。你们诸位想一想，修行还有时间的吗?还有场所的吗?什么是道场?「直心是道场」。道场在心地裡头，心直、言也直、身也正直了，所以直心是道场。因此修行就是很重要的事情。

　　我们这个转识成智，虽然我们现在还不会转，但是不会转要学!佛菩萨人家用的是四智，我们用的是八识，八识塬来就是四智。给诸位说名有两种，体是一种，并不是真的有两桩事情，那就错了，是一桩事情。觉悟了就叫四智，不觉就叫八识，可见得起作用就是迷悟而已。六识是分别，用迷的分别就叫做意识;悟了分别，悟了不是不分别，悟了也分别，悟了分别就叫妙观察智。迷的执着就叫末那，悟了时候也执着，悟了执着叫平等性。那就要去问了，悟了执着怎么还平等性?那个执着是假的，不是真执着，是假执着，是方便!譬如佛教化众生，众生走这个邪道，他要把他纠正过来，你这个路错了，一定要这么走法。告诉初学的一定要守五戒，这是方便的执着，不是真的;如果真的这么做法那就错了，那佛跟我们一样是凡夫。觉悟了是方便，觉悟的人戒律很清净是方便，实际上有没有他心都是清净的，无论在什么境界他都是清净的。他为什么还要做出一个清净的样子?大慈大悲做给别人看的。

　　在本经「寿量品」裡面说过，《梵网经》裡面说得少，说他老人家成佛之后到我们这个世界来，这一次第八千次，你们念《梵网经》念过，第八千次。《法华经.寿量品》，无量劫无量恆沙劫以前，他早就成佛，不止八千次。为什么还要在这个世间又要入胎，做净饭王的太子，还要示现八相成道，搞这套干什么?方便法。做个样子给我们看的，做个榜样要怎样修行、怎样成就，做个样子给我们看。所以他这个一生无一不是教学，不仅仅是口教，身也在教，意也在教，身口意叁业都在教，全是方便法。我们要能体会到这个意思。你果然体会到这个意思，给诸位说，你入一真法界就不难，你就能够学善财，你才晓得凡夫就是自己一个，就是自己。除自己之外，一切众生、山河大地，统统是诸佛菩萨变化所作来教化我的，那你这一生决定成就。为什么?你这个修行到了家，你耳目所染、起心动念，都是佛菩萨来纠正你的行为，你这个修行哪裡还要叁大阿僧祗劫!你必定一生成佛。我们现在讲修行是什么?提起的时候少，忘记的时候太多，疏忽不注意，忘掉、迷了，行为又错了，错了又不知道修正过来。

　　善财童子就是念念当中他都不迷，念念之中修正自己的行为，五十叁参是什么?就是修慧。各行各业男女老少，也有学佛的、也有出家的、也有外道，什么样的人都接触，什么样的社会都接触，顺境界、逆境界统统都接触，在这裡面修正自己的行为，修自己的清净心，如如不动。样样明瞭是慧，慧成就;如如不动，定成就，所以人家是在那裡修定修慧。他在这个境界裡面一样都不染，一样都不染的时候戒成就，而不是不接触，样样都接触。这就是我们平常要想真正修行，学诸佛菩萨的四智、叁德，这个叁德就是法身德、般若德、解脱德，学这个东西。不是我们现在做不到，我们晓得这个道理现在就可以做到，念念就可以做到，才能够成就自己。自己成就之后将来才能够续佛慧命，上报四恩，下济叁苦，才能真正有成就，有一个结果。你自己要不晓得的话，不知道这样修行，不知道修正自己的行为，还是这么迷惑颠倒下去那怎么得了?所以这个佛法不是说来好听的，不可以当作世间学问来研究。底下就把比喻就说出来，『财富无量』：

　　【譬佛有无量功德法财也。田可养命。】

　　『田』裡面种这些五谷杂粮，养活我们的身命，就有「田」的意思。

　　【宅可栖身。】

　　遮蔽风雨。

　　【以譬定慧。】

　　这是把『定』比作粮食，禅悦为食，『慧』就是有一座房舍。所以说经裡面讲的田宅，田宅塬来裡面含义是定慧。

　　【僮僕譬方便善巧。】

　　有『僮僕』来侍候你，这就是善巧方便的运用，如同「僮僕」一样。

　　【总法界为家。故曰广大。】

　　这个地方几句话大家要留意，学佛的人，尤其是学大乘的人，你要不把观念纠正过来那就没法子。家在哪裡?尽虚空遍法界是你的家。你看前面讲的出世俗家、出叁界家、出无明家，咱们现在就把不出化掉，这就是大乘法的妙处。你要想突破不容易，不断见思烦恼，你这个叁界家出不去;不破无明，你这个无明家破出不去，没方法突破。你今天把心量一扩大，尽虚空遍法界就是我自己的家，那些执着不破自然没有了。就好像拔树一样，连根拔掉，枝枝叶叶一概都不管了，连根拔除。所以学佛第一桩事情，就是把心胸拓开，心包太虚，量周沙界，要把心胸拓开。大概在十几年前，我那个时候在慈光图书馆，已经出家，出家以后再回到图书馆去。有一个东吴大学的学生，那个时候大概快毕业，有个学生是学法律的，他对政治很有兴趣。他有一个同学来介绍，特地从台北到台中来向我请教，我过去也研究一点政治，他来问我，将来应该政治上如何去发展?我就告诉他，我现在学佛了，那一套我已经丢掉了。但他求得很恳切，我说「你这么老远的来，特别为这个事情，我要不教你一招，对不起你。」我说「这样吧!假如你将来从政，你要竞选县市长，你这个心量要能包这一个县市，你这个施政就可以能做到模範，模範的县市，具足无量功德;你要做个省主席，你这个心量要能包容这一个省。」我最后说「佛之所以伟大就是心包太虚，量周沙界，你要想把政治上做好，先要把心量拓开，要能够容忍一切人物，你把这点做到了，以后我再教你第二步。」他回去了，他很感谢我，他说很有受用。就是心量要大!

　　现在人的毛病就是心量太小，两个人在一块，看他都不顺眼，这怎么行?这怎么能成就?看这个也不顺眼，看那个也不顺眼，好像就是自己还不错，除自己之外都不行，这个不能成功。那看看佛菩萨不是这样的，佛菩萨尽虚空遍法界等视一切众生，这是我们要学的。我们今天是学佛，千万不要搞佛学，搞佛学那就完了，把它当作世间一种学问去研究去。学佛是什么?佛是什么样子，我们要学得跟佛一样;换句话说，我们的目的要成佛。而不是在学院裡头将来拿个文凭毕业了。现在国家有法律，将来大学裡头可以设一个宗教学院，你们跑到大学裡面去搞一个学士、硕士、博士头衔，有什么用?那还是生死凡夫，那是搞的佛学，不是学佛。学佛是要了生死出叁界。我们实在没有这个能力，到西方极乐世界跟阿弥陀佛学，到了西方极乐世界给诸位说，第一个大便宜的事情就是无量寿，就佔这个大便宜。我们这个世间寿命太短，要学的东西太多，时间不够;到西方极乐世界就不怕，到那个地方寿命是无量寿。就说有量的无量，一个无量，你们看看《华严经》，阿僧祗个阿僧祗叫一个无量，无量个无量叫一个无边，就算他的寿命是一个无量，你已经阿僧祗个阿僧祗的寿命。普通讲成佛叁个阿僧祗，你是阿僧祗个阿僧祗，你已经成佛不晓得成了多少次了!这是西方极乐世界殊胜的地方，别的地方找不到的。所以我们在这一生千万不要放过这一个机会，我们能够说是闻到这个法门，这真正是无量劫中的大善根、大福德、大因缘，绝不是简单的事情。所以要珍惜自己，自己要晓得珍重。

　　今天世界上人这么多，我们台湾一千七百多万人口，几个人听到这个法门?几个人相信这个法门?几个人认真的来修学这个法门?若非福德因缘，正像《阿弥陀经》裡面所说的，「不可以少善根福德因缘得生彼国」，我们能够听、能够相信、能够修学，那我们的善根福德因缘统统具足，这个要放弃那就太可惜!所以心量要大，要把心量拓开，要想到我们的家，尽虚空遍法界是我们的家。不但娑婆世界不是我们的家，西方极乐世界也不是，娑婆世界没有留恋，西方极乐世界也没有留恋，你说这个心胸多大，处处都是家，这多么自在!决定不要害怕我什么都没有了，明天吃饭怎么办?今天晚上到哪去住?你要想这个，你什么也学不成功。所以我不是告诉你吗?你们先把《了凡四训》好好念念，念个十遍、二十遍。我学佛给诸位说，我那个时离开职务，身上只有一百九十块钱，社会什么关係都没有。我那些同事长官看到，「你这个不行，你这样出去了之后你怎么活?」我就告诉他，「你们放心，没问题，为什么?一饮一啄，莫非前定。我如果该饿死，你给我一个大金山，我还是饿死;我要不该饿死，我身上一分钱没有，到时候有饭吃，到晚上有地方住。」他们听了摇摇头，没有办法，他不相信，我相信。

　　你看我什么都没有，我离开的时候大概叁十二岁，离开到现在，我也没有饿着一餐，也没有冻过一天，什么都没有，是样样都不缺。我哪个庙也没有，到哪个庙都是上宾、贵客，都侍候得像老太爷一样，这个多舒服，这就跟自己家一样。所以给诸位说，脑子裡头不要有五欲六尘，不要有这些东西，脑子裡要有道，饿死了活该!没福报，有什么法子。如果你真正心在道上，我再给诸位说，如果你有一天是冻着、饿着，韦陀菩萨撤职查办。他是护法神，护什么法?那要拉出去打板子，撤职查办。我给诸位说，我好像民国五十几年，就是我四十五岁那一年，说我的寿命快到的那一年。我那年就是在大觉寺灵源老和尚，结夏安居的时候请我讲《楞严经》，讲堂就在韦陀殿的隔壁，我也是这么说的。韦陀菩萨在隔壁，他要不护法，我就劝大家不要攀缘，寺庙裡头不要做法会，不要念经，大家老实修行。如果说真的没有饭吃，饿死了，韦陀菩萨拉出来打屁股，撤职查办，你护的什么法?你们自己不相信，要去找信徒，韦陀菩萨就好了，你们都有办法，都找信徒，我不管你的事。他老人家走了，那你就苦死了。我讲的是老实话，我信佛，你们不相信，才要去求人，求人我们的品格就下了，人家对我们就不尊重，讲话就不听;我不求你，你不听，不听倒楣的是你。不求人，世间法就讲「人到无求品自高」，出家一切都捨了，我还求你干什么?我们的一切生活有护法神，有诸佛菩萨照顾，有护法鬼神照顾，不要这些人照顾。

　　那人家无求于他的时候，你讲的话，他想想这大概是真的。有求，未必靠得住，说句好话，你有目的是想我供养，想把我口袋裡的钱弄到他口袋裡去。那不一样，效果不相同，我们说话就软了;没有像我这个理直气壮，不求人。所以说信佛难，信真难!相信佛菩萨照顾，什么都丢掉，就是对于自己生活一概不要去算，自然有佛菩萨照顾，有护法鬼神照顾，不操心，对这个事情决定不操心。一心在道上，如何弘法利生，如何利益众生，如何叫众生开悟，如何接引众生到西方极乐世界。最低限度，我们这个身分，是西方世界阿弥陀佛派驻台湾的大使，代表，哪个要到西方极乐世界去，由我这裡签证办手续才能去，稳稳当当，这个多自在!寺庙就是大使馆，这就如法。所以天龙八部鬼神都拥护，正法常住在世间。自己细细想想这道理，希望你们将来自己有道场的时候，都是弥陀使者，都是极乐世界的大使馆。你看你们多清净，人不巴结信徒，自己多清净。你要是照顾这些人，今天怕得罪这个，明天要照顾那个，怕他又不来了，这个头脑裡尽是这些东西，你想想看，还有个什么道?那尽是烦恼了!那不是道。清净是道，放下就是道。是不是时间到了?好，时间也到了。

普见

(第十六集)

　　1981/7　　台湾圆觉寺　　档名：08-002-0016

　　这个讲义裡面，比较上容易看得懂的，我们为了节省时间都略过了，必须要说明地方，会特别的提出来，与同学们研究。请看第五页后半页，在第一行裡面有几句话说，从开始念起，前面还有一个字，说：

　　【无求出意者。虽为叁毒四倒所害。犹然耽着生死。不肯进修也。】

　　这句我们也要特别的注意，为什么?怕的我们就是经裡头讲的这样的人，『出意』就是出叁界了生死。试问问，我们今天有没有这个意思?这光点头不行，说起来我们都要了生死出叁界，真有这个意思吗?给诸位说，真有这个意思，这一切观念、作为就不一样，就不相同。真有走那就有走的样子，不想走的，口口声声说走又不想走，那样子一看就出来，所以这很要紧。它底下就把那个样子说出来，『叁毒』是贪瞋痴，『四倒』是常乐我净四种颠倒。这个四种在我们凡夫可以说决定没有。佛在叁十七道品，那是对于小乘的教学，一开端就讲的四念处，特别是世尊灭度之后。阿难尊者曾经请教世尊，佛不住世了，我们要依什么住?佛在世的时候我们依靠佛，佛不在世依靠谁?佛给我们讲依四念处住!可见得四念处是入道之要门。而四念处就是对治这个四种颠倒，教给我们都是真实话，观身不净、观受是苦、观心无常、观法无我。我们在日常生活当中是不是时时刻刻作如是观?这个四念处观如果要是不得力，常乐我净这四种颠倒就离不开，何况贪瞋痴叁毒这东西害惨了我们。我们恆古至今，过去世不知道经歷多少恆沙大劫，我们过去生有过去生，一直到今天。过去生中给诸位说一个老实话，亦曾经亲近了无量无边的诸佛菩萨。那我们今天还做生死凡夫，不是说没有亲近过佛菩萨，亲近过，而且亲近过很多还当凡夫，为什么塬因?就是四念处观不得力。说起来都知道，四念处什么你们都晓得，你们也都晓得它是怎么用。就好像这个药，知道这个药，也晓得这个药治什么病的，自己也有这个病就是不肯治，这有什么法子?

　　底下讲的『耽着生死』;换句话说，对于六道生死轮迴，还是像以往一样的贪恋。也许你要问，我对六道生死轮迴确实是不贪恋，你不贪恋，我也晓得你是真的不贪恋，为什么不贪恋讲果报，六道轮迴生死的因你贪不贪恋?譬如说贪，你贪不贪财?我贪;贪不贪色?我贪。财色名食睡地狱五条根，你要贪你岂不是贪图地狱果报吗?你如果真正不贪叁界六道生死轮迴，给诸位说，财色名食睡不贪了，放下，才只是把欲界离开，这是大家要搞清楚的。欲界上面还有色界，还有无色界，所以说是五欲断掉了，也不过是到个初禅而已。说到这个地方，大家得要认真的去反省，现在有不少人，喜欢修禅，去参禅，他禅定，我们不说高，就说是初禅，这是禅定裡面最低的了，世间禅是四禅八定，这是八个等级，算最低的初禅。初禅之人，财色名食睡决定不沾染，没有贪心，这个不贪，不是说事上不贪，事上不贪做得到的人多，不是事上;心上不贪，才能到个初禅。你们诸位去想想，禅定不容易得了。不是说盘腿面壁在那坐几个鐘点，一天坐几个鐘点某人有定了，你盘腿面壁坐个叁个月、五个月不下来也不行!你五欲要没有离开，你这初禅功夫没成就，你这种禅定在佛法裡有个名词，叫未到定，有没有定?有，功夫不到家的定。由此可知，禅不简单，纵然修到初禅，你要是通达佛法，初禅没什么了不起，别说初禅，四禅天也不行，还是免不了生死轮迴。

　　但是诸位要晓得，如果有初禅的功夫用在念佛上，给诸位说，功夫成片带业往生，生凡圣同居土是决定有把握。你们要是把这个帐好好的去算一算，你才知道净土法门的殊胜。所以净土法门带业往生要断五欲，要断名闻利养，名闻利养、财色名食睡要从心裡面拔除。这个时候心清净，这是初步的清净，净土裡面只是功夫成片带业往生;换句话说，功夫是由浅而深的。我们修行如果说连这个功夫都得不到，还要想断见思、破无明，证得事一心、理一心，那都是假的。就好比上楼一样，第一层楼你还没有上去，你说我要到第二层、第叁层，第一层还没上去。这就是在平常，就是日常生活当中，六根接触六尘境界的地方要捨，要放下!心一动立刻一句阿弥陀佛，把这个妄念压下去，贪心、瞋恚心、愚痴心都要压下去。这就是什么?就是出叁界的相，他不想住娑婆，他真想到西方极乐世界的样子，这个样子看得出来，不是看不出来。这也就真正『进修』，说实在的话，一看就看出来，哪个人是真用功，哪是假用功装模作样。骗世间愚人容易，明眼人没有办法，明眼人是没有办法欺骗，人家一看清清楚楚，一听说话就清清楚楚，这是瞒不了别人的。

　　这一段也是从比喻当中，世尊晓得，叁界众生迷惑颠倒，真正肯发心捨离叁界，而进修无上菩提的人太少了。可是佛菩萨并不灰心，总得以种种方法来诱导、来劝勉我们。实在这个诱劝都没有效，你看菩萨是了不起，恆顺众生，随喜功德，他能够有耐心随顺众生，等待众生回头，以种种方便来随顺。随顺的方法给诸位说妙极了，众生有什么嗜好，你贪财他也可以随顺你，教你修发财的方法，能修得到，教你修，修了之后发大财。当然你也会造恶业，财发了之后，再以后又会破产，又倒闭，又失掉了。在这裡面备尝人间酸甜苦辣，到最后想想，人生没有味道，还来修道!这都是菩萨的随顺。所以善根将要成熟的时候，菩萨随顺是妙极了，高明极了，倒行逆施都随顺。为什么?俗话常讲「不到黄河心不死」，这些滋味你都尝过了，死心，没有意思死心，死心塌地的修行，知道这个娑婆世界没有味道。所以你要是面面都看清楚，你对佛菩萨佩服得五体投地，没话说。我们凡夫想不出的这些方法，他都用上了，这妙极了这是。

　　所以《法华经》大家要细细的看，细细的去研究，这裡面真是其味无穷。看不懂没有关係，以后慢慢再研究註疏，註解是帮助大家理解的。但是註疏裡头的妙义还是不太容易看出来，为什么不太容易看出来?自己的心迷暗，自己的心不清净。你心清净了又看出一些东西，一分清净看一分的妙法、妙义，两分清净看两分妙义，这裡头的妙义无有止境，好就好在这个地方，心愈清净看得愈多，看经是如此，看註解也是如此。一样文章两个人看，两个人就有不同的看法，有的人看得深，意思深，有的人看得意思浅，道理就在此地。实际上这个文有没有浅深?没有，如果有浅深，大家看的是一样的。可见得它是个方便法，它没有浅深，程度深的人看得深，程度浅的人看得浅，这妙就妙在此地。程度的浅深，给诸位说，这不是讲世间学问、知识，是讲心地的清净，佛法裡面讲浅深，从这裡讲的。多一分烦恼就少一分清净，多一分清净就少一分烦恼，烦恼与菩提是互相消长的，烦恼去一分，菩提就长一分，菩提是智慧。诸位要想长菩提，要想增长智慧没有别的，去烦恼，去什么烦恼?名闻利养、五欲六尘要把它远离，要把它捨弃、布施掉。这个东西要是布施掉，生死轮迴就布施掉了，就没有了，如果你现在没有了，现在就没有生死。

　　所以佛法裡面讲了生死，这句话千真万确，不是唱高调，是真的。你生死有没有了，你自己晓得不晓得?晓得，清清楚楚没有生死，不是不知道。还去问人家我有没有生死?那是笑话!自己清清楚楚、明明白白。希望诸位在短时期当中都能够证得，根性利的很快就证得，你看《楞严经》裡面讲，「歇即菩提」，你看多快!龙女八岁成佛还嫌时间太久，还嫌太长，歇即菩提，放下就是!难就难在你自己不肯放下，难在这个地方。这桩事情前面给诸位说，谁都帮不上忙，佛菩萨只能把这个事实、事理告诉我们，帮不上忙，这个事情是自己的事情;你自己证得你成了佛，你也帮不上别人的忙，一样的道理。一定要自己认真的进修。这个当中有几句话，实在是有很深警惕的意思，我们确实是不知道「叁毒四倒」，确实是不知道。不要以为我们今天看这么多经，听这么多讲，我们已经晓得了，不是的，为什么?如果你真正是知道，你就做到了。这个事情，我在初学佛的时候，曾经跟章嘉大师讨论这个问题，就是知难行易这个问题，到底是知难行易，还是知易行难?我跟章嘉大师讨论过这问题。佛法跟诸位说，是知难行易，如果要不是知难，释迦牟尼佛何必说法四十九年，可见得这个东西难。行易，你看看一切经裡面，你们仔细留意看，有些弟子佛讲经的时候他才来，经还没有讲一半他证果了，你看看容易!

　　《楞严》你们熟悉，你看《楞严》摩登伽女，摩登伽女是个**，《楞严经》讲了一半，她证了叁果阿那含，你看看这个!你们想想看，这个修证是容易事情。这种情形我们在大经裡面就看到太多，所以佛法的确知难行易。我们最怕的，就怕的自己不知以为知道，这就坏了，所谓一知半解，并没有彻底的了解，自己以为晓得，自己以为知道就不肯再进修，现代人犯这个毛病就太多。实在是比不上古人的好学，我们看看古人，实在是叫我们敬佩，古人听经，像南山律祖道宣大师传记裡面记载，他听《四分律藏》听过二十多遍。那我们今天听经听一遍，这个经我已经听过了，不要再听了。人家一代祖师，《四分律藏》，你们晓得多大的部头吗?木刻版堆起来这么高，一大堆，人家听了二十多遍!哪个地方有讲，他都去听，恭恭敬敬听。你们去查查看，一部经听个十几遍，那是常有之事。现在的人哪裡像学生，听过一遍之后，那个地方有讲这个经，这个经我已经听过了，他不去。这不是求学的态度。我过去在台中听李老师讲「十四表」(佛学概要十四讲)，大概你们都晓得，那是大专讲座裡面的教材，我曾经听他讲「十四表」听过十一遍。那个时候我在台中，前面十几届的大专讲座，差不多我都参加，我听过十一遍。诸位要晓得，听经有无量无边的功德，听经有悟处，一遍有一遍的悟处。以后是我到北部去讲经，没有时间来参加他的讲座。

　　我那个时候在台中，李老师就《弥陀经》，讲过六遍在台中。我跟我们同学在一块互相研究的时候，那个时候我自己就有个标準，就是一部东西学会了之后要讲十遍，对自己要讲十遍。我们在一般初学的人来讲，熟透了才是自己的，不熟怎么行?熟是修学的第一步，第一步就是要熟，为什么?在日常生活当中才提得起观照的功夫。我们今天讲的佛法，你们哪个不晓得，为什么在生活当中提不起观照功夫?不熟。熟的是什么?贪瞋痴慢、五欲六尘这东西很熟，眼睛一看、耳朵一听贪瞋痴就起来，熟!这个佛法不像那么熟，如果佛法也是这么熟，六根接触六尘境界，戒定慧、闻思修都起来，那你早就成佛，不等到今天。可见得初学的人熟要紧!绝不是这个东西我学了，我考试应付一下及格，过去了，然后再把它收拾起来，放在书架上面去，不晓得何年何月再去打开它，这不行，这不是修学的态度。所以说是我们对于「叁毒四倒」，真正的不知，知道哪有不愿意离开的?哪有不肯离开的?我们今天还不愿离开贪瞋痴，还不想离开财色名食睡、名闻利养，就是你对于名闻利养、五欲六尘，那个害处你还不知道。真正晓得，这在《起信论》裡面讲「始觉」，你真正开始觉悟了，这个时候谁劝你别离开，都没有用;谁以什么样的力量阻挡你，叫你不要离开，也没有用。为什么?你知道那是要命，现在救命要紧，那是救命要紧。你晓得生死轮迴之可怕，晓得五欲六尘的害处，这个毒害之深真正明白了之后，那什么力量都阻挡不住，非离开不可。这底下有句话说：

　　【不知一失足时便堕叁涂也。】

　　刚才我跟大家讲的这很深的警惕，所以不学佛的人他真的还不晓得，迷惑颠倒。学佛的人看到这个众生，实在是真正可怜、可悯，为什么?处处这个道路都是通阿鼻地狱。你要想能够避免不堕阿鼻地狱，这个事情太难了，就是阿鼻地狱的道路太多，没有办法来设防。贪心大家晓得，上品的贪瞋痴是地狱业因，中品的是饿鬼业，下品的是畜生业。好，我们对世间法都不贪，对佛法贪行不行?对佛法贪还是在叁途，为什么?只是换了个对象，心没有换。由此可知，学佛理路要不明白，不容易，要说是盲修瞎练听到心裡不高兴，不论是高兴、不高兴，结果都是一样，所以理一定要明白。我学佛是在出家之前，出家的时候，我就希望台湾能够有一个真正的道场，今天连一个都没有!什么样的道场?像我们从前那个时候的道场，雪公上人十年之前，就提倡建丛林，他跟我谈起来，我也随他看了很多地方。可是我对这个并不认真，我也给你们提一提，我觉得建丛林，不如建百姓宗祠。我提这个百姓宗祠，也就是那个时候跟他在一起提出来。因为今天建丛林并不难，我们要找个地容易，筹集财源也不是难事情，像他在国际上有这么高的声望，要想筹一点钱不是难事。你这个丛林盖了，找谁去住?没有人!你只有个丛林空壳子摆在那个地方，充其量变成观光道场，那住的人可辛苦，那每天打扫都不得了，那么大环境那还得了吗?跑到裡面做什么功课?一天到晚打扫的功课，招待客人的功课，这还得了!

　　从前寺院修行二时讲经、二时修行，这二时是佛经裡面，印度昼夜六时，二时就是八个鐘点。所以以前的出家人，甚至于在家人只要住在寺庙，他一天以今天来看十六鐘点功课。所以这个佛法薰修的力量大，八个鐘点听讲，八个鐘点或是参禅、或是念佛。这个寺院裡一定讲堂好多个，不是一个讲堂，首座和尚是分座讲经，虽然不是佛学院，比佛学院还高明。大众的根性，你喜欢学哪一门，你就进哪个讲堂，譬如说有法华讲堂，有般若讲堂，有华严讲堂，你喜欢听哪个经，你每天八个鐘点到那裡听经，八个鐘点听经。你是修念佛的，早晨四个鐘点念佛堂，晚上也四个鐘点念佛堂，一天都八个鐘点念佛，八个鐘点听经。参禅的禅堂，一天是八个鐘点，这个样子解行并重!所以他这功夫得力。那个道场要住上叁年，比我们现在盲修瞎练，恐怕叁十年都比不上人家叁年，这是真话。因为我们叁十年散散漫漫的、断断续续的，这功夫不容易成就。就好像古人讲薰香，我们衣服薰香，香烧得好的檀香是不错，在裡面薰个两分鐘拿起来，穿起来外头转一转，回头又来薰个两分鐘，这衣服没有香气。人家那衣服放在那裡不动，薰上个七天七夜，拿出来这衣服上的香气，好多天都散不了，就是这么个道理。所以我一直就希望，我们台湾能够有这么一个道场，道场不要大。

　　为什么?真正能放得下的修行人大概不多，这个道场能够住个二十个人、叁十个人，就不错了，就很好。有这么一个小型道场，真正每天是八个鐘点讲经，八个鐘点修行。我很发心，我自己没有福报，我也不要人家道场给我，所以有很多有道场的大法师，我就跟他商量。煮云法师我就跟他商量过，我说如果你要是真干的话，讲经我负责任，我一天来讲八个鐘点，你一天领导大众念八个鐘点佛，我说我们两个人干，我们约定十年、二十年不出大门。他听听是好，第二天就走了，第二天就到别的地方去，所以是不容易。诸位将来有机缘的时候，要想到这叫真正修行，这个功夫用得很得力。台湾如果有这一个道场一定起领导的作用，别的人会模仿、会来学。逐渐这个正法道场多了，修行人多，修行人多我们这个地方就有福了，在这个大的zai 难，叁次大战当中我们台湾平平安安，为什么?真正的修行人，有诸佛菩萨护持这个地方。如果要不是这样搞法，一个人自己修行确实容易懈怠，而且理路上要不清，容易走错路。寺院裡面必须天天讲经，你要晓得，如果不天天讲经，大家都是凡夫僧，没有得道，烦恼没有断，叁天不讲经，烦恼习气就冒出来。大众在一块，这个跟那个不和，这个有、那个有意见了，斗诤坚固。天天讲经就是把你这个烦恼习气压下去，一听到经算了，不要跟他计较了，心平下去了，彼此就和睦相处，和合僧团!

　　所以说要不讲经，这个庙裡就要打架，就要斗争，那个不是佛的道场，斗争道场，那是斗争的场所。所以天天讲经这就是无量的功德，开智慧、开悟那功德就更大了。你们想想看，最低限度，就是叫大家在一块共住能够心平气和。在一块共修做不到这个事情，你要不相信你看看打佛七，佛七道场，我都常常看到，维那师引磬敲错了一下，那个眼睛都瞪着你，这怎么行?一堂佛事下来你这裡错了，你那裡又不对了，这张家长李家短，是是非非全都来了。讲经有好处，讲经就是劝告大家要放下，不要计较，心要在道上，劝大家这个事情。你要是单独劝某个人，他不服气，我的毛病，你单讲我，你为什么不讲他?讲经是什么?佛讲的，这不得罪人。佛讲的，佛这么讲的，不是我讲的，佛讲的，佛菩萨来劝大家。所以要晓得这个，从前道场之殊胜能成就人，它为什么?我们今天不是做不到，我们今天讲的物质条件比古人优越的太多。古人晚上有讲经，古人那个经都背得很熟，他不要看的，不要经本子。从前哪有这么亮的灯，这是你们都没见过，我念书那个时候在大陆上，点的什么灯?铜油灯。一根灯草，那么一个小油碟，点那个灯，那个灯光就像个豆一样;现在人福报太大了，晚上跟白天没有两样，所以在物质条件上比从前优越太多。我们今天说不能成就，怎么能够对得起古人?样样都方便，真是要什么都有什么。

　　从前要经卷，你要自己去抄，你看现在拿去影印，不要几分鐘统统印好了，这么方便。以前你不抄哪来?藏经哪有那么容易?从前一个寺庙的藏经，藏经谁给的?皇帝赐给的。因为藏经买不到，哪个人有这么大的力量来印藏经来卖，就是藏经印出来也没有人买得起，买不起。你们要是看看那些旧书，也许图书馆裡的旧书你们看到，民国初年出版的那些书，你们看看那个《辞源》字典，你看看后面价钱大洋五块。五块大洋在那个时候多少?那个时候四口之家，一个月的生活费用两块大洋;换句话说，四口之家要两个半月的生活费用，才买一部《辞源》。所以读书人家都是有钱的人家，普通一般人家哪裡能买得起书?都是在外面借，借来抄。所以你们现在想不到古人那种生活!但是民国初年还有印刷术，有活字版，那个价格已经算是很低廉。如果算是清朝末年那个时期完全是木刻版，那个价钱更不能说，那一部书要讲十几两银子，十几两银子这一个普通人家，差不多都是一年的生活费用。所以从前这个书是宝藏，今天等于说是大家都富有了，家家都有宝藏，有宝藏自己不能受用，那岂是不可惜了?古人求求不得，我们现在不求都来了，垂手都可以得到。所以大家要认清叁途可怕，确实佛法裡面讲的「人身难得，佛法难闻」，既然得人身闻佛法一定要成就。后面有几句也是很重要，我要提醒大家，这个地方所讲的：