宣真

11、家庭厌患观

未必长久相聚一家亲，如集市客暂聚仅须臾，
宿业牵往六道不定处，时至何方彼此浑无知。

我们对家庭有很大的耽著，但要知道，这只是此世的一个现相，是轮回戏剧里的一幕，因缘聚、因缘散，而且正现的时候也没有实义，所以我们不要把心耽著在家庭上面，也不必沉溺在一家亲、团圆之乐、天伦之乐等上面。这场戏不会太久，很快就没有了，它的结局是散场以后，彼此都不知道在哪里，即使碰到了也不认识。或许一个升天，一个堕为旁生；一个在天涯，一个在海角，转世后默然不识，连对方在哪里都不知道，还能有什么实义呢？

所以，我们不要以为暂时的会聚是真正的幸福，不要以为这里有什么实义。还是要记住法王的教导：“此世富乐诸法诳如梦”，众生对此昼夜不断地耽著，我们要看到这都是无意义的所作。拼命地营造家庭、制造团聚之乐，贪著在一家温馨的情义当中，实际都是苦剧。

世上一家家的人，彼此之间有父子之情、母子之情、夫妻之情、手足之情等等，总想一直在一起，永远团聚，但在因缘的牵制下难免要分离。比如儿女大了就要离开家，或者以一些因缘夫妻离异，一方去世等等。总的来说，一家人就像睡在一棵树上的几只鸟，天一亮就各自飞走了。这当然是因缘偶合的聚会，哪里有什么实义？它的后边际必然以离散而告终，先前的一幕幕终究彻底消失。就好比几个人上台演戏，当时在戏台上各自扮演不同的家庭角色，似乎真正有个家，还能享受家庭的幸福温暖，有很多值得回忆、让人留恋的地方。但是时间一到，锣鼓一敲就下场了。人总是被情所惑，但要知道这都是轮回，里面不可能有真实的意义。
有人说：我们来世还要做一家人。

这是很愚痴的，我们应当从轮回里出来，回归法界大同的家庭。轮回的家只是业缘偶然的牵系，过后就没有了。现在就要想，这就像“集市客暂聚仅须臾”。过去农村赶集，人们从各个村子汇到一个地方买卖东西。在集市上碰到一些人，虽然也会打交道，但这只是短暂的相聚，很快就分手了。那时候先前的人都无影无踪了，所谓的集市又在哪里？家庭就像这样。

我们从小到大有各种各样的经历，家庭尤其让人难以忘怀，这是最让人生贪著的地方。但是悉达多太子一出四门，看到老病死的现相，就觉得轮回很悲惨，所以他再也不愿意在轮回里逗留，而是要寻求解脱的实义，并以此解救一切众生出离苦海，这才是我们一生真实的所作。所以，我们要对此世家庭的现相生起厌患，一定不要迷在现世舞台的假戏里。到时候锣鼓一响，大家就各奔东西，并没有固定的家庭角色或者永恒不变的家庭剧。再长的韩剧几百集也就谢幕了，此后银幕上只有“再见”两字，再也不会有续演。当时光逝去时，一切不复返。

我们从这里要窥破家庭虚假的一面，再不贪著所谓的团聚之乐，应该互相策励在解脱道上升进，否则是没有希望的，也不会以此得到真实的乐，只是继续陷在重重悲欢离合中，饱尝各种苦而已。这点一定要看破。

人总是迷恋亲情，一旦陷在里面就很难出离，他会想：家庭多温暖，我怎么舍得到深山修道？我怎么可能放下那么可爱的一双儿女、那么温馨的兄弟姊妹情义？等等。这样，心溺在现世暂时的乐当中，就会耽误真正的解脱大事，所以一定要看破。

就好比坐火车，大家以共同的业缘会聚在一起。尤其对面坐的人，交谈甚欢，彼此分享一些小吃，谈谈人生经历，家乡的美景、土产等等，也发生很多的情感。但是到了下一站，火车一鸣笛，该下车的就下车了。这样一站一站地走向各自的城市，从此在茫茫人海里再也见不到了。想一想，任何家庭的会聚，何尝不是这样的结局呢？只不过它比较短暂，只是几小时的聚合，家庭稍微长久一些，有几十年的团聚，但它们的性质是一样的。比如先是男女两人上了人生的一班车，成了家，不久有了儿女，随后几个人还是坐这一辆列车不断地往前行进。到了某一段路时，某个人下车了，随着他的业到了轮回的某个城市里，再也见不到了。之后家庭继续前进，分手的戏继续上演，到了最终一个人也找不到。

我们要把这个譬喻推展开来，一切世事都是因缘聚、因缘散。缘聚时组成了一个个家庭、一个个团体，缘一散就再也见不到，不知道去哪儿了。比如我们读过小学、中学、大学，遇到过好多的同学、老师，当时都在一列火车上，大家在几年里一起学习、生活，尤其是那些跟自己感情好、心合得来的同学，也是想着以后还能有联系，但是过后也都各奔东西了。现在想想，那么多同学到哪儿去了？他们都随着业力，被牵到六道的不定处了。等时轮转过来一段后，再回想起来：哦！当时的确就像同林鸟一样，暂聚一会儿，过后不知道到哪里去了，只是心前偶尔浮现出当时的一幕假影，此外不会留下什么。这么看来，轮回多么具有欺诳性啊！

再来看家庭，我们从幼小开始，经历了一幕又一幕的现相假影，这里有欢乐也有悲哀，有各种酸甜苦辣。有贫穷、分离等的痛苦经历，也有发家致富、团聚等的快乐，那里面有很多很多的事情在一集一集地上演。现在想想就感觉人生好欺诳，整个世间都好欺诳。我们当时一点看不透，心一直贪著在上面，以为里面有很多乐可得，但最后发现都是苦相，一点实义也没有。

现在要从一个家庭厌患观，推展到世间任何团体的厌患观。就像前面从一个房子倒塌成了沙子，就知道一切组合的事物都没有实义那样，这一颂上师教导我们，要看到人类乃至各种补特伽罗的聚合体是怎样的。譬如你在某公司工作，或者在某学校当老师。单位里也是由于业缘，大家聚成一个团体，当时也以为这是非常真实的生活。但是现在回想，那些年的生活到哪儿去了？这的确是个轮回的幻化剧，因缘聚合大家聚在一起，因缘一散就无影无踪，不知道飘到哪里去了。

我们有很大的常执，以为什么现相都可以握在自己手心上，什么样的东西都能保留，而且按照自己的意愿来上演，这是多么愚痴的执著！实际上，轮回不是随人的意愿而转移的，它唯一随着因缘而幻现，正当幻现时也没有实义，缘散的时候，连一刹那也抓不住。看破了轮回的无义以后，就要开始寻求真正能实现大义的佛法，它能让我们从幻化的迷执中脱离出来，寻找到本有的家乡，那里没有这些因缘上的假相。

就好比在梦里，很多人集聚在一起，你也很贪恋这种团聚。但是，这种梦中的迷恋不是一种苦吗？不断地耽著在上面，这在大觉悟者看来是很可怜的事。因为那是很脆弱的，现相一转移，就又落在空虚、失落，找不到归宿感的漂泊迷茫当中。在轮回里始终得不到归宿，而我们的心却一直在幻想，这里会有欢乐，会有团圆等等，这都是我们的幻想没有息灭的缘故。以这个缘故，我们心头始终有一种对三有不止息的爱、对世间不舍的希望。就像《入行论》所说：“人生如梦幻，无论何事物，受已成念境，往事不复现。”过后都只是回忆中的影像，其实当时也没发生什么。所以，我们不要被自己的幻想骗走了，当下现的就是一个境一个心。境只是一个相，心也是假的，而我们都被这场骗局给搞蒙了。

虽然说了很多，但要诀只有两个字——“现相”，这一切只是心这个幻变者幻出来的假影，我们却以为这里有很多意义。家庭是其中一个非常让人迷惑的地方，我们一定要从后面人散楼空看到当时就没有实义，应当这样来观想。

12、法缘无常厌患观

有愿常与胜师相聚会，宿业排定以谁能遮止，
鹃群临飞门隅聚会般，金刚兄聚岂非如是离？

在轮回中是那么无情，我们最希望与殊胜上师常常聚会，和殊胜道友一直相处，共同过着很清净、喜乐的法的生活。然而，只要处在轮回里就没有真实意义上的团圆，谁也不晓得宿业是怎么排定的，一旦缘分到了，各自都要分离，谁也没办法遮止。世上的事都是缘聚缘散的，佛教里也不例外。这样认识后，就要彻底放下这个世间，不要耽著这一世的现相，只有达成解脱才有真实的团聚可言。

就像一群杜鹃要飞往门隅，在飞的前夕，它们聚会在一个树林里。这是多么短暂的相会，第二天就飞离此地了。我们看到杜鹃飞门隅的现相，就要觉悟到：的确，金刚兄弟的集聚，最终也要这样分离，就像一群杜鹃鸟以暂时的因缘聚在一起，缘分一到就各自飞走了。这就看到，世事尽是这般无情，我们想多留一阵也不可能，如果不寻求解脱之道，终究无法逃出轮回的悲剧。
因此，我们要趁早修行，不要把心移在此世的现相上。相比于美好温暖的家庭之乐，或者出世间道友彼此非常相好，或者愿意待在上师身边等的心，更重要的是修法。如果修了法，那将永远与上师不离，永远与菩提道上的道友不离；如果不修法，终将是要离去，因为在现相上不可能建立永久相聚的意义。

现相是因缘来部署的，而因缘一刹那一刹那都在幻变中，因缘一动，马上就出现分离的相，这是我们无法用心来掌控的。连世尊来到这个世上也只是住了八十几年，最终也要告别而去。在《遗教经》《涅槃经》等当中，世尊也是一再教诫：一切都是无常的，不要悲伤，有生就有死，有聚就有离。而且世尊也说，心中依止法就是跟我不离等等。

这事在我们身上就开始发生，很多因缘也在集聚，但也要知道，最终的结果必定是分离。所以，我们目前相聚时，应当在法上努力，努力求到法，心要依止法。如果已经求到了法的实义，或者金刚兄弟相聚时也是彼此在法上策励，那我们的未来将是美好的，我们将会出离虚假无实义的轮回法的幻境，将在法界中永远不离。这才是真实意义的相聚，所谓“法界含灵共一家”，那时法身遍在一切处，彼此的心没有任何距离。懂了这以后就知道，不要把时间浪费在一些世俗的聚会、相处上，或者留恋一些幻境般的生活。

以前很多道友来学院求法，当时虽然条件差，但大家的感情都很不错。学法之余互相帮忙修房子、铺房顶，干完活就在一起吃饭、喝茶，分享各自修行的心得，当时的感情非常深厚。但是，仅仅有一些感情就能解决问题吗？不能！这是非常无常的，当时的温暖如今只成为回忆的境象。
现在想想：的确，几年过后很多道友都离开了，他们当初都有心要永远待在这里，但是宿业一来谁也遮止不了。在几年当中就风流云散了，去世的去世、生病的生病、下山的下山，多数都杳无音讯了。当时大家都有个愿望：上师这么好，我一定要跟殊胜的上师永远相聚！或者说：道友们这么好，我们要永远待在一起！但这只是一种愿望，世间毕竟那么无常，相聚是一时的，分离是永远的。因为它只是因缘的幻变。

我们了知此世现相虚如梦后，不应当耽著在这些现相上，即使是出世间的相遇，也应当时时刻刻放在法上来寻求实义。除了法以外别无前途，除了法以外不可能寻找到真实的意义。

13、世间琐事厌患观

于上侍奉尊主无法喜，于下养护属民难满足，
轮回诸事无有了办时，悠闲心乐中睡岂非时？

我们处在一个一个的家当中，有男女结合成就的家，还有各种因缘关系成就的家，它是广义的。世出世间都有很多团体，我们处在里面就会充当一个角色，然后忙碌很多事情。就连三人公司里都有无数的事。那么，对于这些事是要继续办下去，在这里永远地营造，还是直接放下好呢？
现在要看到这只是一个梦，这里出现的一切都是假相，只是一些虚妄的心在不断地起着各种欲求。我们在这里面会有一种私心：我对上面的尊主承事，是不是能让他欢喜呢？我对下面的属民尽心尽力地养护，是不是他能满足呢？其实这很困难。因为你面对的是一个虚假的贪欲心，他以为此世的物质、财富、恭敬、利养、享受等的现相都有实义，而且需求非常大。你能满足哪个人呢？你以为，我现在做了很多，他应该满足了吧？结果发现给得越多，欲望越大。好比一条狗，你今天给它吃一小块骨头，它摇尾乞怜很高兴，明天它的需求量就变大了，必须给它更好的骨头，要是哪天不给好的骨头它马上就不高兴。

在世间，承事尊主就像做牛马一样。这一点在农村就很清楚，牛马为这家人忙了一辈子，但是主
人还是一点不满足。等它老了，主人会说：这头牛现在没用了，拉出去宰了。他认为老牛没有价值了，不能为他做事，他的心就不满。如果还有一点利用价值，就还想让牛去干，再老、再累、再拉不动，他还是拿鞭子抽让牛去做。直到满足他的欲望，他才稍有点安心，此前怎么做都不满足。就像这样，为尊主做事情，始终没办法让他真正欢喜，稍不满足就不欢喜。

“养护属民”，就像父母养孩子那样，从小养到大，但孩子没有满足的时候，他不会感恩，只想着还缺些什么，他只会说父母没给我什么，但实际上，给他多少他都不满足。

据说一个富商的儿子到国外留学深造，学成回国后，一心惦记父亲的家产。有一天忍不住了，对父亲说：你老了，还要那么多产业干什么？现在就划到我名下好了。你看他的贪心多大！父亲养了他二十多年，还送他去留学，但他仍然不满足，想拥有更多，他一心想着父亲的财产什么时候能全部划在他名下。结果父亲听后就傻了，说不出话来。儿子认为父亲不同意，就起了恨心，第二天就到派出所要脱离父子关系，结果父亲气得心脏病发作。

就像这样，多少家庭怎么样养儿女，怎么样对儿女做事，也满足不了他，他们心里一直想要更多，不断地揩父母的油水，还嫌揩得不多。他不做什么，每天就是伸手要，要了一点还不满足，还想要更多。总而言之，要把父母所拥有的全部揩完。要完了以后发现没有用，他又不满足，因为没用，然后像扔破衣服一样干脆扔掉，是这样的。所以为儿女忙有什么意义呢？

同样，如果你在世间，说：我有好心要养护我的属民、属下、部下。但要知道，他们的贪心没有满足的时候，天天忙这些琐事是没有意义的。出世间也是如此，你收了一拨徒众，今天给这个人东西，明天给那个人东西，给好多加持品。给多了他们就认为很平常，当初给得少他还有点珍惜，给多了就认为是应当的，哪天没给，心里就不平衡、不满足，所以没有大的意义。世人的贪心是没有底的，给了以后他不会因此而满足，反而觉得好像没给一样，需要更多。

宣真

比如你的表妹今天来了，你给她零食吃，她马上有点高兴。下次来的时候，你要是没给东西，她马上不高兴，需要给更多更好的，她才又有一点高兴。等她再来的时候，就像狗找骨头一样，还是想在你这里捞点好处。你给她更大的好处，她可能有一点高兴。但是给过了以后，对于这以下的就全部不满足，需要更多。人的欲望就是这样。

再比如夸别人，首先做一点小赞叹，他有一点高兴。到后面你得增加一个赞叹，给一个大的名誉，他才高兴。之后必须给一个更大的名誉，因为他对现有的名誉已经不满足了，如果这时不给，那他马上就不高兴。可见，人的贪心没有满足的时候。像这样，何必为了一个虚妄心识的欲求而不断地忙碌呢？

就像一个痴心的母亲永远忙着孩子的事，但这是忙不完的，根本没办法让孩子满足。父母忙了一世，最后发现孩子一点不满足，对自己连一点欢喜也没有，就觉得这一生的心血白费了，还不如给路边乞丐一碗饭他的报恩心大，得到的感激多。

我们想清了牛马和痴心的母亲养孩子的譬喻，就知道这上面的事情没完没了。等你耗尽了心力，会发现他仍然不满足，他的心根本没有满足的时候。有智慧的人在这里就淡然处之了，只是随缘，需要做一点就做一点，不是用自己的心力去做一些满足轮回贪欲奴隶的事，否则贪欲的口会越来越大。你今天给它塞进去一点点东西，明天口更大，就要塞更多，不然就不饱足。然后他贪欲的口还要扩大，再要放更多，这就停不下来了。而这个贪欲的口只是一种虚假的欲求，为这个做有什么意思呢？

我们在世间的琐事圈——虚假的家庭或者一些团体里，会忙碌各种无意义的琐事，它使我们在梦里流连忘返，忘记修解脱道。其实，这是错误观念所导致的。我们以为：我要尽职，对上要设法地恭敬，对下要设法地满足他的需求。当然，身处世间会有很多业缘，这些都要很好地去处理。但是，在这个过程中，应该持一种随缘的态度，尽了职就可以，不必在这上抱什么希望。你要彻底看清人情世态，整个世间无非是一些错乱的心识在妄动，他们对于此世现相没看破的缘故，有无穷无尽的妄想、需求，你怎么可能满足他呢？

如果你在观念上搞错了，那就像痴心的母亲一样。她一辈子为孩子营造，到死也营造不完。她总以为还有事情没成办，到死的时候还掂记着：我是不是还要给孩子做点什么？其实，孩子也是假的，世间法也是假的，在这里面攀求、劳碌，是永远没有止境的。

很多人喜欢做一些精细的轮回琐事，像父母对孩子，妻子对丈夫，世人对他的公司、事业等等，有无穷无尽的琐事。而我们应当遵循世尊的教导。像真正出离的行者，三衣一钵，能填饱肚子就足够了。那么作为在家人，有工作，有家庭，当然要去了结业缘，还要随顺世缘，尽好自己的责任，而在此之外，所有心力都应该放在修法上，在假相上不断地忙碌就没有必要了。

就好比我要给你做一件衣服，我认为能满足你，但是你想要两件。我再继续给你做，给你做无数件，可是你还要这个款式、还要那个款式等等。像这样，一旦观念错了：我要满足你的要求。结果尽做些无意义的事，那是没办法成办的。就像现在的父母对孩子，今天给一台电脑，明天给一套房子，后天给一辆车子，大后天给一个妻子，再后天给一个什么“子”，那是无穷无尽的“子”，最后是没办法满足的。轮回的事歇下就没有了。

一切的营造都源于一念不死心、一个妄想。他对自己不死心，拼命地为自己求名声利养；对他人也不死心，总想着：我要营造一个安乐窝，像保护我的小鸟一样保护他们等等。其实没必要，他也是假，暂时拿一点食品补充他的饥疮，让他不发作就够了，没必要为他做无数的满汉全席，各种美味佳肴。又比如我们住的房子也是假的，你给他无数个房子，他还是不能满足，因为都是假的，不可能有满足的时候，住久了还是这回事。只是人有一种贪心，没接触的时候有一种蠢蠢欲动想求取的心态，一旦得到了，不过就这么平常，不但是平常，而且本来没实义，是个假相，你怎么能把意义和希望建立在假相上呢？既然如此，你为什么那么痴心，为了给一个人成办假相，把自己的生命全部耗尽呢？没有意义！

对于轮回的态度就要视它为无实义，在成办琐事方面，就是不得已我得做一点，只要有可能我就不做，把营造和希求缩减为零。其实，修好了无常，他对于现世的欲望、追求会缩减为零，眼前只有一念死。思维苦到量的时候，对于轮回的希望会缩减为零，眼前只有求解脱。这样才能使我们一心趣向解脱。

要知道，世人的需求都是虚假的，你要去满足他是没办法的。如果你被一个错误观念误导，认为我一定要做个好人，要向上满足、向下满足，那你的生命就全部耗费在这上面了。其实这不是主要的。世尊给我们开示出离心的时候，是让你减到最简单的地步。他老人家亲自带着诸大阿罗汉等的弟子们，每天托钵乞食，对于饮食不做希望想；至于衣服就是穿粪扫衣，也不起希望想；对于住所就是随缘而过，在树下或者在山洞里住，也不起希望；对于权贵也不结交；对世间名誉利养都不起希望，这样来止息掉轮回的妄想。

上师在这一颂里告诉我们，轮回的事没有成办的时候，人的妄想欲求无量无边。就像父母为孩子做一辈子，也没办法做完一样。但是，如果你能缩减到只要吃饱穿暖，有地方睡一下，那马上就止掉了，无数的琐事当下就全部切掉了。所谓“欲待了时无了时，即今休去且休去。”一念心上放掉了，轮回的事就结束了。所以上师教导“悠闲心乐中睡岂非时”。

“悠闲”就是没事的人，一下子把无穷无尽的负担，追求的压力，紧张以及各种处心积虑、劳心劳力等等，全部舍掉了，那他多悠闲呢？你现在忙得像热锅上的蚂蚁一样，就不是悠闲，叫“热忙”，所以不是心乐中睡。每一天都在很多思虑、胶著、患得患失、身心紊乱的状况里睡，哪里是甜甜的酣睡呢？多么可怜！

现在我们还要一直去扯轮回的琐事圈吗？就人而言，所谓轮回的琐事无非对上对下，无论是好的动机还是不好的动机，对上总归是要奉承，要做很多事。不好的动机，是以此作为得到职位、权势、利益等的手段，不断地巴结奉迎，做各种侍奉的行为。但是，这么做能得到什么呢？一点实义没有。或者心态好一点，但那样去做，实际上对他也没利益。上面的贪心是没有穷尽的，你想去满足上面尊主，但他今天叫你做东，明天叫你做西，一直没完没了。为什么呢？他就是喜欢忙世间琐事，他忙每一个事都需要你来帮助，需要你在下面当办事员。这样你的心就会落在无暇里，没办法修法了。

对下也一样。你说：我下面有一大群的属民、员工、眷属等等，我实在放不下。每个团体里都有这事情，比如做国王，会想：我放不下江山、人民。这样的话，你一辈子就只能办这一点了。但是，世尊在因地就看到了，这么做没什么大的意义，即使在世间行一点能让人民得到康乐的善政，也不能从根本上解决问题，没办法把人从苦海里彻底救出，所以他一心寻求法。

我们思维了这些，就要把轮回琐事全部放掉。上师说“悠闲心乐中睡岂非时”，我们的心真正定了吗？定了就已经是善妙的时候了。怎么定呢？真正知道：哦！这是假的，我再怎么忙也没办法满足他，只会越发展越多，因为人心的贪欲是没完没了的。在这上，有智慧的人会毅然决然地放下，他已经洞穿了它的面目，虽然表现得好像不近人情，但这是真正看清“此世现相诳如梦”所发出的决断。

现在懂了吗？有时候不太容易懂。不要把它和出世法混在一块，在世间法上，对上的侍奉和对下的养护都是没完没了的。如果你要忙这些，那你就成了一个轮回里的家庭妇女或者家庭妇男。一个个团体就是一个个家，里面有无数的事，你可以整天在这里营造，一个小的细节都会浪费一整天。这样浪费来浪费去，你什么时候才能宽松地在安心中睡呢？无数根绳子把你拴在那里，你连饭香、睡香都品尝不到。实际上，这是真正无事的人才能享受到的，他窥破了轮回的真相，知道这里没什么事。既然见到是梦，里面没东西，心还耽著在上面干什么？已经说了，票子、车子、房子、妻子、儿子等等全是假的，还在上面耽著什么？一旦放下来，多轻松啊！现在就是乐。

这里上师以“悠闲心乐中睡”来说，我们应当说，悠闲心乐中吃、悠闲心乐中睡、悠闲心乐中行、悠闲心乐中坐……悠闲心乐中无所不乐。为什么呢？因为你的心没了耽著，空掉了。四祖说：“快乐无忧，故名为佛。”洞山禅师说：“僧家无事。”整日心头无事，岂不快乐？每天都在欣喜中，心里没有事，不再扯尘劳了，这就是世上最好的喜乐。它来得那么容易，那么充足，那么无限，它的答案却是心中无所拥有，因为心里没有抓，就没有苦。本来乐是充满的，不必外求。

现在懂不懂？苦是怎么来的？苦就是扯假相，拼命地在假相上打妄想、贪求，然后不甘心，拼命要在那里当奴隶，做一些毫无意义的事情，这种就是颠倒妄想症、错乱症，哪里还有乐？这一切看破了就觉得世上无事，那真是逍遥无量世！处处逍遥，真是大摇大摆大休息，在你心头已经没有事了，解决多少问题。

你从前有无穷无尽的琐事，别人叫你放你还不愿意，想了一个还想一个。你说：你不要我打妄想，那我不成死人了？哪里有活的劲头？好像一下子把轮回的事全抖掉了，你有点无所适从了是吧？其实，轮回的事没有成办的时候。为什么呢？外面没有实事，只因人的妄想，才出现无穷无尽的空间和它的发展、繁衍。这是非常可怕的事。现在物欲时代更看得出来，就拿穿衣来说，服装店里衣服种类是越来越多，过去人们的幻想小一点，一年能换一身就不错了，而且款式也就那么几个，其他的发型、衣食住行等也都很简单，但现在人的幻想大得不得了。关键问题就是对于此世现相看不破，才搞得这么苦恼、烦躁，整天焦虑不安，天天喊苦，其实都是自找的。

而且，现在的人根本不会处理人生，不会处理家庭，也不会处理轮回的琐事，尽是做加法、做缠绕，作茧自缚，缠得一圈又一圈，哪里有轻松呢？好愚痴啊！真正窥破了它的原理，比做小学的四则运算，中学的牛顿定律都简单，根本不必花脑筋。它是做减法，就是让你歇下来。这么简单的事却诳骗了无数人。所以，大家一定要在这上面多辅导，这里面有大意义。能让他减下无数斤的负荷，一下子就轻松了，就看你看得破看不破，有没有福就在这里。一下子看破了，你永生永世的安乐就已经在心中了，从此再也没什么愁，没什么虑，那就天天都快乐。

别人问你为什么快乐？就是因为已经没事了，从轮回公司里退休了。以后你在热忙人群里走的时候，大家就觉得，这是一个高异之人，是一个世外之人，唯有他这么安闲。你走在街上，走在地铁站里去看，人们匆匆忙忙的，一个接一个鱼贯而下，那种心情的紧张就是因为他著在现世法里面。认为今天还有一大堆琐事要完成，没有完成压力很大，完成了一个还要妄想另一个，他的心始终不肯停歇，哪里有安歇的时候呢？而你这个老和尚在城市的街里，你好像是个三百万年前的人一样，因为你的心是这般安宁、寂静，无论是在街头、在商厦、在地铁站、在港湾，在何时何处，都是一片寂静。什么缘故呢？因为你的心开始悠闲了，轮回的琐事单已经从无数减成了零。心头无事何处不乐？这时候你才真正得到了生命的享受。

比如我们现在拿一杯茶，没事的时候好好泯一口，彼此围炉话谈一次，谈的都是道，或者出去悠闲地走一趟，无处不是乐。如果心头有事，那无处不是苦。外面没东西，而你的心已经压力重重、阴影重重、胶著重重、竞争重重、思虑重重、妄想重重、不甘心重重、不得意重重，这还有什么乐呢？你自己制造了一个地狱往里面钻。制造一个饿鬼界，往永不得满足的贪婪之苦、饥渴之苦、欲望之苦里钻。你自己制造一个旁生圈，永远做牛做马去了。好可怜！上师这里说“悠闲心乐中睡岂非时”。你能在这里做个猛醒，就会有绝大的转变，胜过吃无数贴补药。

宣真

14、世间系缚厌患观

如何伏怨无减唯令增，如何护亲增多苦乐事，
如何受用美食添不净，无系乞丐之行当喜趣。

怨敌无论怎么降伏，除了越来越多之外，其他没有；亲友无论怎么慈心养护，除了在苦乐上发展得越来越多之外，其他没有；好的饮食无论怎样受用，除了增加不净物之外，其他没有，所以这样忙碌毫无意义，对世法无牵无挂的乞丐行为，应当欢喜趣入。

这里上师告诉我们，世间事没意义，挂在上面只会增加更多的苦恼。人世间无非怨、亲、食三件大事。对于怨就要征服，比如世人特别护家人，别人损害了他的妻子、孩子等，就一定想方设法把对方降伏。但这么做不会止息怨敌，反而使怨敌的显现越来越多、越来越盛，所以不必去降伏怨敌。再说护亲友，把某人执为自己的亲友后，他有什么困难就要去帮，会多付出一份情、多献出一份爱，为他操办很多。然而越是护持，就越是增加彼此的感情牵缠和相互需要。由于凡夫的交往都建立在我执和我所执上，这样就会有很多苦乐源源不断地出现，使我们的心逐渐被缠绕在里面。其实一点实义也没有。

这要看到，此世现相不过是一幕假相，怨亲也只是心现的一个假相。但我们判定他是怨，就要把他降伏；判定他是亲，就要护持他，这上面会发展出无数的轮回牵挂，这样怎么修道？心始终在怨亲两头转。

譬如你树了一个怨敌，想通过征服的方式压倒他，但是，这只会产生无数的怨恨，你会发现怨的显相层出不穷。从一念结怨开始，到它彻底解开之间始终是个困扰，你的心会一直缠在里面。过去树了敌就要彼此拼杀，现在这种状况少见，但人们在商场、情场、事业场等各种场合，都很容易树立亲方和敌方。这里上师说的是过去西藏的生活，我们应当把它类推到现代汉地的生活里，原理是一样的。譬如在家、在学校、在单位等各种团体里，很快就树立了亲怨。一旦结了怨，就一直想要击垮对方。但人很难被击垮，他哪怕剩一口气也一定要报复。谁都尊重自我，不甘愿被人击垮，就算你把他碾成灰，他来世还会报复。所以，对于自己心里的怨，想把他降伏，这就非常愚痴。

自从立怨以后，心就完全系在上面。你害怕对方报复，就要采取更厉害的手段；你又以击败对方为快，一旦达成就会处在更加恶劣的心态里。这样的话，树敌的心会越来越强，繁殖得越来越深。比如在单位里，你视竞争对手为敌。那么从此以后彼此就不断地仇视、竞争、挤压等等，没完没了，这有什么意思？人一旦结了怨，心就很苦了，整天都在竞争、斗争、惶恐不安等像野兽一样的心态、行为当中。这就使得世上充满了竞争场、动物园，人们都在和对手拼。这是非常可怜的，日夜耽著在怨的此世现相上，做那么多无意义的事。我们应该觉醒了，放下一切征服怨敌的行为。

其次，由于我们俱生的习气，自然把适合自己心意的立为自方。之后表现出一种大兄长的态度，给予大家长的关怀，对面前视为亲的现世假相做出很多护持的行为。这会发展出另一面的问题。心和心在一起，彼此趣味投合，就会发展出很多耽著的关系。一旦被这些关系套牢，就被吸进了亲的缘起管道里，也就上了贼船。只要和一个人结成了关系，不是法上的，以后的事就一个接一个发展不休。所以古人说“君子之交淡如水”，不必以自身的喜好为出发点去做什么。这上面会增很多苦乐事。

有人说：苦当然不要，乐是好的，增多有什么不好？
这只是世俗幻相。你认为这是亲方，所以愿意付出，喜欢和他相处，但要知道，人和人相处必然会发生非常多的事。言不合、心不对，马上就生恨、转怨、转成不满足。由于亲是两个心绑在一起，这里面就必然有很多拖累。好比两个人谈恋爱，谈了以后有好多纠缠、非常多的苦乐跌宕。你的心时时系在对方身上，这就被拴在套子里了，不像过去那么平静，而是发展出很多虚假的乐，和很多求不得的苦或者不自在的苦。这时，你已经被缘起的绳索锁在那个现相上了，它随着因缘不断地变，你的心也随之变动，很操心。

或者你当大家长护持几家人的事，那么但凡有点小事都会请你去，因为大家觉得你能办得成，或者希望你能施良计。但这是没完没了的。他们的需求很多，你护持他就要把心扑在上面，这会产生很多烦恼。看起来好像有一些乐，但实际发展出来的都是苦。只要牵扯护亲的事，就会发展得越来越复杂，没牵扯这事，心里就没有牵挂。事一牵扯就是一个大系统，彼此的交往想平平淡淡、一直保持好的心态都很困难，这里面互相有不满足感。或者彼此的心合得上时，自己就有一种自豪感，觉得有能力成为一个大家长。然而亲人只是看你有权有势就来亲附，你一旦失去权势就立马远离，他的态度是随着你能否给他好处而定的。而且，你给了一次好处，下次他还会来。比如他求你帮忙解决孩子考学的事，你答应并及时解决了，后来又求你帮孩子找工作，你又得帮他忙半天，以后他哪方面想得利益都托你做。只要有一次没做到，他就不满意。这样你就被缠绕在里面了。接触的人越多，心里的纠缠就越多。这样的话，心就全陷在此世现相里，忙很多无意义的所作。要知道轮回都是缘起，对面的人是假相，做事也是让假相满足，都是一些虚妄分别，没有大的意义。所以缘起上不能上贼船，一上去就会牵连出无穷无尽的事。

再说，“美食”代表受用。西藏过去农业社会吃的很简单，人在世上嘛，是个男子汉就要伏怨护亲，没这些事就应当享受生活。西藏人的衣服、住所比较简单，那就要吃一顿美食。

怨、亲、食这三个就会把你锁在牢笼里，人做这三件事时，心就被填满了。也就是说，你不接触人，了无牵挂，那睡在街头、山洞里，什么事都不用想。你一旦想牵扯世间的事情，成为世间事务的总裁，那你往后就非常忙了，顾客、需求主等等一个接一个全找上来了。这样，你的心就成了轮回公司的办事员，做的全是轮回的业，这时心是抽不出来的。所以佛法教导我们“远离故乡佛子行”，远离家乡就没了亲怨。在家乡不好修道，心整天在亲怨的缠结当中。佛告诉我们要持头陀行，如果著在世间享乐里，连心都抽不出来，修道就更不可能了。

下面对于第三句“如何受用美食添不净”做现代的诠释。“美食”叫做“感官的盛宴”，“不净”，就是增长很多不干净的分别心和各种业行，除了增不净外没别的结果。当我们沉浸在现代的五欲生活里，品着一杯杯欲望的美酒时，除了增长很多不净以外，没有清净的解脱道可言。虽然时间已经到了二十一世纪，物质如此丰富、有诳惑性，然而佛的教导不会因时空而改变，每一个立志修觉悟之道的人，都毕竟要以一心出离作为成道的先决条件。

因此在这个关卡上，就看你能不能放下这三件事，能不能趣于乞丐之行？“乞丐之行”就是世尊教导的比丘之行，或者以此为代表的出离之行。比丘叫做“乞士”，佛亲自做表率，他当乞丐头子，带着乞丐的队伍，每天都托钵沿街乞食。而且不作选择，乞到了定量的饭，吃完就不想什么了。由于是乞讨的缘故，心不会附著在上面。住所也全是乞丐生活。这就叫“比丘”。

为什么要当乞丐？如果不当乞丐，就必然被缠绕在世间法里。为什么剃光头、穿粪扫衣、托钵乞食、日中一食等等？为什么不入俗人家，不在一个地方逗留过久？这都是世尊给我们制定的一心趣向解脱的乞丐之行。它有什么好处？就是心无恋著，不会沉溺在世间事务里，积累轮回的因缘。否则“一点痴心，万劫缠绕”，永远没办法解决了。他过的是对世间无系无著的生活，这是我们的行为准则，是我们的人生观。

我们还要观察有系和无系的差别。一定要看到一个有绝大的过患，一个有绝大的好处，从而把自心的颠倒观念纠正过来。这对当代人而言是个极大的难题，所以这里要痛下钳锤，经过反复的心理引导、疏导来完成这个艰巨的课题。

现在要把“美食”扩展到我们的受用物，它代表色声香味触等的一切所爱。“添不净”，指会出现不清净的心理作用、烦恼、各种串习力和惯性力。没检查的时候习以为常，一检查就发现从中会发展出非常多的颠倒心，这是我们要解决之处。

现在要扭转它，首先必须思维过患和胜利。有理智的人在缘起上考虑，不是信专家、权威或者某种说法，而是在自身上衡量：这对我有利还是有害？它发展出来的幸福度高还是低？是把我拖向轮回，锁在现世法的圈牢里，还是让我从这个笼中解脱？罗状元有句话非常警策：“笼鸡有食汤镬近，野鹤无粮天地宽。”“野鹤无粮”代表乞丐，他的天地非常宽广，可以自由自在地飞。家鸡为着面前一点点吃的，完全被锁在里面了，这代表我们的困境。然而，当惯了家鸡就难以当野鹤，陷在五欲的樊笼里就很难回到大自然的怀抱。我们已久未享受纯朴、自在、无牵无系的生活，披枷带锁这么多年，有这么多执著，仿佛不再适应自在、闲适、放松，始终以为手上必须多抓、眼睛要多看、耳朵要多听等等，还嫌披枷带锁不够，以为紧张、驰逐等才有劲、有味。这地方有很大问题，我们是颠倒惯了而不自知。

宣真

譬如，“美食”就是一件件漂亮衣服，我们穿再好的衣服，除了增加杂染的心态、业行之外，没有别的结果，是它把我们的心给搞坏了。现代人拼命在服饰、手饰、发型、护肤等上面做，用智慧一观察就发现，人心已经变得染污多了。
有人说：这不只是个形式吗？

但这上面有缘起。比如在一些纯朴的地区，人们不会在服饰打扮上花很多心思，这样贪心小了，人的内心就很单纯、很自在。如果特别注意自身的衣服、扮相等，甚至很老的时候，还喜欢被人夸为美女，这样被虚假的现相深深地诳惑，产生很多对自我形相的迷恋、执著，心就不再纯朴了。
比如，现代的女士们特别在意形象，出门穿一件衣服都有很多思虑。心在这上面就会增加很多执著，有一点触动就紧张不安。比如妆化得不好，就很紧张；衣服不够时尚、不被人赞赏，或者感觉别人用歧视的眼光在看，心里就没办法接受，必须换一件好的。这就完全被现世衣服的假相给欺诳了。

所谓“此世服饰诸法诳如梦，女士困苦昼夜常耽著，意中显彼无义诸所作，厌患觉受难止流为歌”。这不就是其中一个现相吗？多少女士的心被诳惑啊！每当换季时，都会推出一款款新的服饰，它们在诱惑着你，你的心就耽著在上面了。每一年、每一季、每一个流行期、甚至每一天，心都耽著在上面。耽著我的妆容、肤色、衣服款式、鞋子、发型等等，为了自身的一个假相付出多少，发生多少无意义的所作！

这无非是在现世假相上做文章，比得上乞丐吗？乞丐已经把这个放掉了，他穿什么都无所谓。他放得下自我的缘故，在一切处都很快乐。现代文明的女士们，心里有多少执著、多少苦、多少不自在。别人稍微说一点就特别紧张、特别在乎。而那些坐在路上念“嘛尼”的乞丐们，在地上打滚可以，你说他什么他都很欢喜，他不在乎，因为他的心对这没有牵系。

我们的牵系太多了，衣服稍有点不如意，或者肤色有点不好看，妆没化好，马上不开心，一天的心情都受影响。这就是太在意了，从中会出现无穷的苦恼和紧张感。而且，青春毕竟留不住，随着年岁的增长，皮肤自然会衰老，而你却始终不甘心，为了一个假脸蛋、假形象，费多少心思去美容、去维持假象，太不自在了。稍微有一点不对劲，心里马上紧张，神色都变了，一天心情不好。如果钱少了买不起，就会非常失落，生怕不能保持原来的形象。穿的稍微差一点都不敢出门，特别害怕别人的眼光。

像这样，在一件衣服上都有这么多苦恼，所以，我们应当喜趣衣服无系的乞丐行。我们看，到底是谁的境界高、谁的自由度大、谁的心宽广？就要从这儿衡量。衣服是个假相，你还在这上面执著什么？连衣服都放不下，能趣无上菩提吗？对衣服都计较不休，你何时解脱？

它对于人心的影响非常大。比如非常执著穿戴的人，全身珠光宝气，有各种修饰，他戴得越多，执著得就越厉害，枷锁就越多。有时候看到现在人的着装、发型，我实在感觉他们都是以苦作乐。在他们表面满足的背后，内心是十分空虚苦恼的，脆弱不堪。这导致人的心态不自然、不轻松、不宽阔，执著一个小的假相。连穿个衣服都要想半天、执著半天，别人的一点看法、眼光，就会引起他非常大的苦恼、气愤，心情低落。

这实在太苦了，完全成了衣服假相的奴隶。这上面稍微有点变动，心马上陷入很大的苦中，这么不自在。身上稍微粘点灰就不得了，哪里稍微破了一点，就觉得是天大的事。这就不像乞丐，不管什么灰尘，坐下去就可以了，睡在哪里都是香的。而我们太娇气、对现相太执著，导致心量小，一点点事都很在乎，卧具不太好就睡不着觉。

那一身身的衣服就像一身身的铁皮，紧紧地绑着你，使你无法超出，所以还是当个乞丐好。不要害怕，祖师们都是当乞丐，他们都得了大成就。比如我们学龙钦宁体，大祖师是晋美朗巴，他就是当乞丐。他在桑耶的山洞里闭关三年得大成就后，除了身上穿的衣服外什么也没有。

哪里是天天去搞衣服？这怎么能搞成佛？连一件衣服都放不下，你能放下万里江山、名誉利养，一心清净地修道吗？这就是器量小了，被锁在现实的假相里。所谓“君子忧道不忧贫”，如果连这种小事都看不破，那恐怕儒道之士都算不上。他们也有清高之志，知道什么是大义什么是小义。我们是不是颠倒了？视无意义的现实假相为真实的乐，其实是苦；对于苦却非常羡慕，看到别人满身珠光宝气，就特别希望自身也有，岂不知这正是满身的枷锁。

现代人的颠倒观念过深、太顽固，对于乞丐生活就非常害怕。所以我说这是现代的第一难关。现在是高物欲时代，人心串习的颠倒观念和执著力非常强，能在这里扭就拨到了病根上，这上面不能转，心就没办法投入法。什么原因呢？我们知道鱼和熊掌不可兼得，世尊就是以身示现出离行。过去贵为太子，享受宫廷的五欲，应有尽有。四海的繁华是他的，最高权势是他的，但他做了什么？他夜晚出逃到深山里去了。他吃什么？每天只吃一点麻，饿得瘦骨嶙峋。他为什么这么做？他把这些全撇开了，一心寻求无上道。如果还有一件衣服放不下，能走得出宫门吗？是不是还得跟车匿说：你给我装一车好衣服，拉到深山里去。香水、护肤膏、牙膏等等全都给我准备好，拉到那边去。每个月都要在网上订好东西，送到我那美丽的山洞里去。会这样吗？何其可笑！他不会说：我过去的名誉、职位、学位、地位等等，通通给我留着，等我出来再当，千万不要把我的名字拿掉。太子出离的时候硬是把这些全放掉了，就是做乞丐。哪怕老死深山无人知，他也于心无悔。他有寻求无上道的不拔之志，这是我们要追随的地方。

圣道三要里第一个就是出离，没有出离后面不用谈，全是虚假的，最多把佛法当成娱乐品、时髦品。在世间寻不到乐，在这里还蛮有感觉，又可以积累知识，又可以禅修得一点感觉，还蛮舒服的，这种就不是真正修道。凡是不愿意把生命投入的地方，是不会成就的。这不是俱乐部，你心情好、没事的时候来倾谈倾谈、享受享受，而是必须把生命全部投入，这就叫做有志。

接着我们把“美食”定义在网络的各种欲尘、享受、生活乐趣等上面，这也只是不断增长烦恼心所，别无其他结果。现代人发明了网络，觉得在这里能得到过去得不到的享受。网络出现时，人们充满了幻想、憧憬，但最终发现生存的状况更糟糕了。这就是最初没有洞明缘起。网络里有无数的信息，心黏连在上面，就发展出无穷无尽的虚妄分别念，由此产生出各种心理疾病、烦恼症、妄动症等等，这就叫“添不净”。

说件非常小的事，现代人除了工作、生活以外，心一直系在微博、微信等上，时不时刷一下朋友圈，看大家又发了什么新消息。这就是一根绳子，让人时时不得自在，心一直被它系着，已经成了习惯。整天盯着手机上网，沉浸其中。这是很危险的，会导致人心越来越冷漠、封闭，已经不会跟人交流，得了幽闭症。

过去做牢，如果把一个人单独关在黑屋子里，没人理睬，他的心理就会出问题，这叫“幽闭症”。心闭得很紧，没办法敞开心胸、跟人交流、发生心灵互动，或者去利益人，主动成办事情等等。这些方面都会发生障碍，这是坐牢的心理症。但今天很可怜，人们把自己关进网络的牢里了，得了非常严重的幽闭症。什么原因呢？因为网络里没有真正情感的交流，只是猎取各种虚假信息，而且很多都是狂乱的。心在里面无规则地发展，碰到正常人都没办法沟通，已经不知道该怎么交流了。就像一个人从小生活在狼群里，不会说人话，也不会跟人相处一样。

我们起码要处在人的正常状态上，才能发展内心的德能，才是自然的、合乎人界规律。如果把这个规律都去掉了，心大多数跟网络连接，串习成了这种生活方式，这样的话，由于这里发展最多的是眼识和心识，它的势力过强，占据了统治地位，这样其他方面就起不来。

现在的生活场景里，常常出现这样一幕：朋友聚会时，大家都低头看微信。人们的心思全沉浸在法尘上，使得人与人之间像钢碰到铁一样，都是冷冰冰的机器。眼神、言语、肢体等各方面的交流都没有了。这时人心就很可怕，连基本的福德性的、具德相的东西都被掩埋了。比如不知道去体贴别人的苦乐，很难出现浓厚的善心状态，具有承担感、责任感、忍辱负重，或者有很强的心力能从始至终完成一件事等等。这就说明人的基本品质正在逐渐丧失。

宣真

正所谓“自作孽不可活”，人们把第六意识完全拴在虚假的信息里，做着一个又一个的幻梦。这样狂想多了、阴暗想多了，任意放纵第六意识过不正常的生活，导致人最终沦为了机器。交流变得十分低能，完全破坏掉了慈悲、定力、专注度、心的敞开度、关怀度等等。这种物化的人类已流不出温暖的情，不懂得关怀别人。而且心十分狭小，除了猎取一点虚假信息外，没办法考虑长远的事，就连现前的小事都不会想。他的心思全给整碎了，当心不能聚合时，就没办法完成事情了，甚至退化得连几岁小孩的用心程度都达不到。过去的孩子天真，没有受污染，他还能为父母着想，还能照顾爷爷奶奶、弟弟妹妹，做很多事。他有很多考虑，有很深的情。但现在三四十岁的人都做不到这些，他已变成了很可怕、很冷漠的东西，的确被关进了网络的牢狱。

网络给人类提供了无穷无尽的妄想驰骋空间，这里发展的杂染不可计数，所导致的zai 难也是难以想象的。人即便对饮食很贪著，当他肚子发胀时，也会马上意识到不能再吃了。然而，网络提供的是意识空间的受用，而第六意识很难发出警告在当时就截止，所以它会无穷无尽地泛滥。在这种状况下，人已丧失了理智，越过了警戒线，所以上网族几乎全军覆没，有几个人能保持理智，在一定限度下正常做有利益的事呢？这实在太难了。

网上的信息简直是天文级数倍，而人的欲望又是无穷的，第六意识一旦跑到这里，就像脱缰的野马一样，可以不断地在虚假的空间里驰骋。不像身体，饱胀时会停下来，胃无法纳受很多，这是第六意识，妄想可以一直打下去。直到精疲力竭，再没有了精气神，就躺下去睡了。多少人落入这种可悲的结局。

在这里增上的染污有多少呢？上网时主要是眼根、意根和各种欲尘和合，起各种虚妄分别，最严重的是第六意识的启动，跟它相应的烦恼心所是最多的。所以几小时下来，完全是在增添不净。那里充满了具诱惑性的东西，吸引你的眼球、贪欲和各种欲渴的要求，这样不断地起贪，心就完全分散掉了。贪心就是一直黏著，没办法保持静定，因此人类普遍丧失定力。而且贪心会沉溺得非常深，因此在贪的放纵之下，人丧失了理智。

网上的境缘太多，短短几分钟都会缘无数境，何况一天好几个小时下来，引起的散乱度超过过去西藏人一年的起心程度，因此造成当前人类极其散乱。与之相关的是普遍丧失念力，反应在日常生活中，就是变得呆滞、迟钝、记不得事情、反应不灵敏等等。这是什么原因呢？烦恼心所都具有破坏性的作用，起的多了，串习成力量以后，就会导致整个生命机体遭致破坏 。

这样的网络综合症会制造出一批批现代的“残废人”，在心智、精气神等方方面面都表现出很多病相。人好像被虫给蛀掉了，衰朽不堪，这是多么可怕。人是缘起物，譬如小时候身体没长好，长大了各方面就很弱，什么也堪当不了。如果在网络里受腐蚀，人就会变得精神衰退、无力振作，表现出各种综合症，这不就是摧残暇满人身的最大凶手吗？人的根器变得这么低劣，心里有各种难以解决的问题，又如何能修道呢？

连思虑都无法整顿、统一，十分钟的安宁都难以得到，又如何去观修，如何思维更长远的问题呢？连明天要做什么都会忘记，又如何能想到来世？连自身的问题都无法解决，又如何能想到把一切有情安置在佛果而发菩提心？这一切离得太遥远了。

所以，当前修道最大的障碍，就是对于此世现相，尤其对于网络信息等的执著力。这股顽劲像野马一样，散发出极其狂乱的心识之流的力量，如果不整顿，整个人就差不多濒临灭绝了。这个散掉的心，在临终会把我们引向何方呢？能升天吗？不可能。要有很厚的善业力才能升天，那里享受的是长达万年的福德果报，而我们因上的善是那么的小。能做人吗？要来世做人就必须守持五戒，有仁义礼智信的基本德相。而在网络上放纵的人，哪里有多少仁义礼智信呢？善心几乎完全被蒙蔽，压抑在底层而无法发出。他只有冰冷的面孔，完全压抑了仁慈的阳光，表现出对人没有关怀。他始终自由狂乱而为，哪里是只做正义不做非义呢？生活之中何来取舍？

何来战战兢兢地顺着义理而行？所谓的“礼”是要守持恭敬，而他在散乱态里连“恭敬”两字都想不起。所谓的“智”，是要一直处在清明状态，不让心的明镜蒙上尘垢，而网上无数的欲尘信息，引着人起各种狂心，一阵子下来后，人已经处在很僵直、很迟钝的状况，连起码的义理都反应不出。这样受深度的蒙蔽，久而久之人的慧力会极大的消减。所谓的“信”就是言而有信，说了就要做到，而沉溺网中的人，已经记不得责任和义务，应做的事情都无法完成，还会出现很多错误。这就看到人心破裂的相。在深度的腐蚀以后，一定会跌入恶趣。

再说，沉浸网络会发展出多少烦恼和人格的扭曲，这些病症一旦形成，必将成为菩提道最大的障碍。在这些观念、心态没有纠正期间，时时会发出恶性的想法、冲撞、不满意，或者止不住地要颠倒而为。而走法道就意味着必须严格遵循安乐之道进行，要遵循原理，遵循戒律等等，这跟自由化的狂乱心截然相反。而且熏了那么多错误观念，哪一个都难以抽出。甚至连正常的作息时间、一种起码的生活都无法维持。

这样看来，能长年待在深山老庙里就算幸福了，能维持一种起码的晨钟暮鼓的生活。这样身心是有规律的，处在善的、清净的、安详的状态。而一旦上了网，就完全冲击掉了过去的一切规范。因为在网上，狂心随意地散乱奔驰，这样狂乱惯了，能把它安立在哪一条纪律里？没有了纪律，又怎么去整顿身心，一心投入修道？那些狂乱的业力在泛滥时，能不起作用吗？这一个个业就是一种种病，难以拔除，积习深重时就难以返回了。这样就只有从杂染入杂染，从黑暗入黑暗，那是非常难清理的。

作为爱护自心的人，就要知道不能任意而为。凡是有损自心，在心相续里种下杂染种子、生死种子、烦恼种子、苦种子，都是在做自我摧毁。我们不愿意喝毒，它会腐蚀内脏，那么同样也不该让大量染污的心所在心中发起，不该让邪心的业力在心中形成，那不都是自我摧残吗？等到了积重难返时，会让你万劫不得恢复，是那么厉害。

我们应该对此生起很大的厌患。它会不断地在自身上绑绳子，不断地把心扭曲再扭曲，创造各种邪的等流作用。这些一旦形成就很难处理。所以今天教一个人，比过去教一百个人还困难，因为他心中的阻力太大，要清理的问题太多。当这些问题积得太深、太复杂时，就连诸佛再来也没办法，因为已经超出了缘起救度的范畴。

我们现在就应当警策到，已经有很多不良信号发出来了，如果还不知过、不肯回头，那未来的结局是很惨的。那种高幅度的散乱，使我们心已经散裂了，很难集中。那种无规律的生活，让我们没办法依次第修行，连一座也无法维持，连一个修法都无法有始有终，连一个善法都没办法忆持在心，因为受到的冲击太大了。微博、微信等上那么多的信息占据了你记忆的空间，而且每一种都非常杂乱，铺天盖地，没完没了。心都放在那里了，还能有多少心力去记诸佛菩萨的法语？
法教里一再强调“忆念、正知、不放逸”。五不取里也说：要对于上下文义没有错乱地记持在心，按照那样修行。然而一旦落在杂乱状态，还能记住几句？连话都记不住，哪里能实行？一点实行都没有，怎么能期望得果？只不过是一种自我欺骗的幻想罢了。但缘起不会凭幻想来成办，而是唯一看我们心识的状况。自心已经被网络上万条绳索缠绕，能从轮回解脱吗？心中出现了无数的贪、嗔、邪见、散乱、放逸、不正知、失念、见取见等等，烦恼起得这么炽盛，数量这么多，串习力这么坚固，这意味着我们在轮回里要沉陷得更深、更难解决，这是一种轮回病态的高速发展。

这样才意识到的确太可怕了，怪不得状况这么糟糕，原来全是自作孽。我们在网上狂乱而为的缘故，导致内心如此烦躁，无法安宁。而且魂不守舍，整个身心紊乱不静。单从身体上看，神经系统、消化系统、血液循环系统等都发生了紊乱，脊椎出问题、肝出问题、胃出问题、肾出问题等等。每天都在这样高峰作业，一直处在狂乱当中，没有一点善心内涵，精气神都耗光了，怎么不失眠？怎么不焦虑？怎么不阴气沉沉，全无朝气，两眼痴呆？而且心脏负荷过重，因为一直守在一个地方，不断地动分别，而每动一个分别都要丧失很多能量，使得五脏六腑通盘发生紊乱。

只有处在宁静、安定、善心的状态才能资养身心，处在放逸的、无控制的状况，只会快速地毁灭人身。人身是有为法，当它损耗到一定程度时，会发现人已经成了网络死尸。而且，人只有处在自然的运作状态才会身强体健，如果一直守着网络，像虫子一样黏在上面，想想看，身心会处在什么状态？所以未来脊椎病会泛滥，之后整个骨骼都会扭曲，血液也不能很好地循环，消化系统也出问题，最严重的是神经系统出问题。所以，将来世上忧郁症、抑郁症、自闭症、狂妄症、幻想症、痴呆症、分裂症等等会非常多。这就是人类放纵意识所导致的结局。

老子几千年前就警示后人：“五色令人目盲；五音令人耳聋；五味令人口爽；驰骋田猎，令人心发狂。”我们不能滥用诸根。由于过多地著于色尘，结果这个时代几乎都是近视眼。耳根也不能随便用，五声听多了心神荡逸，还会损伤耳根。现在的人戴耳机，将来可能每个人耳朵上要戴个助听器。五味使人口爽，就是使得味觉系统发生问题。现在的调味品太多，各种人工合成的香精、味精等等，使得人的舌根出了问题，再加上消化系统也出问题。“驰骋田猎，令人心发狂”，过去打猎是放逸的行为，现在就是在网络上放逸，使得人心发狂。

这样就知道：原来在网上会发生这么多杂染的行为、杂染的业。对于好看的、好听的、特别有吸引力的，你的染著心就非常强，像酒鬼一样，一有空就要上网。这是一种病，它是贪的等流习性。为什么说是病？就像司机对球赛特别著迷，听说哪里有球赛，一看还有几分钟，他连车都开不稳，发狂似的拼命往那边奔，这就是贪太强了。当它没来时，会有非常强的贪想捕捉到；当它发生时，会不知节制地一直在里面狂奔；到后面没有时，会感到枯燥、烦闷、寂寞等等，这都是贪的综合症。

再说还有绮语综合症，那里面全是乱七八糟、毫无意义的信息，只是吸引人的感官，满足人的欲望，结果就发展出各种绮语。好像不说话不行，整天谈论明星、政治、经济等等，漠视因果的法则。绮语说多了，人就变得絮絮叨叨、语无伦次。这样发展出各种各样的绮语，就使得未来的人没有深刻的动察力，也没有简明、干净、有力量的语言。记忆力也是普遍衰退。心处在清明的状态就能铭记不忘，思想如此混乱，心绪这么糟糕，哪里能记住什么？经过几小时的作孽，下来后坐在那里，就变得什么都不会了。心都僵直了，还能反应什么？

再说就是无正知，根本觉察不到身口意的状态，心丧失了敏锐的觉察力，不懂得随时调整。就像服毒过深，已经感觉不到毒一样，他对自己的状态是麻木的，已经成了网上的机器人。反正一到时间就上网，至于身心是什么状况，这么做对身体有利有害，对内心有利有害，对家庭事业有利有害等等，这些抉择力都没有了，观察力也没有了，整体状态快接近痴呆了。想一想，长此以往，心态会变得多么糟糕！

修道一定要有很多善心所才可能成功。要有信心、有恭敬、有正知、有精进、有念力、有宽松、有定力、有智慧等等。这些如果全被封锁住了，还能修成什么？所以一再强调，那些完全是毁坏修道的魔障。在这上面浸润深了，就发现修行已经退失得一塌糊涂，还能维持个形式，就已经万幸了。但这也很困难。刚翻开经本打算念，就开始打哈欠犯困，一看状态这么糟糕那赶紧睡觉吧。这种状态还能思维？还能记忆？什么也没有。

我们会发现，在网上流荡过深的人，从前还有功课，现在就没有了，从前还能安静地看书，现在除了上网就不干别的，已经没有了心放下来的悠闲状态。这多糟糕！有一个居士头，过去还有一点功课，后来发现网上有很多信息，认为这也好听那也好看，就整天到处逛。再后来养成了习气，是书也看不进，坐也坐不住，反正没网就不能活，一到了网上就到处溜。这就很糟糕。要说修法，他连正常的生活规律都没有，连一点凝聚力也没有，还能修什么？修法要一段一段稳定地进行，心一直缘着法，不缘非法，这叫最初级的正行无缘殊胜。现在心都乱掉了，哪里能安住法义？一个也修不了。是这么糟糕的状况。

再说，这上面发展的愚痴状况非常多。那些全是假相，是虚假中的虚假，但进去以后根本分辨不出，心完全沉浸在妄想里，而且不断地加深。一直觉得这个信息是真的，那个信息是真的，感觉有很多的实义，这样哪里能证空性？哪里能正确地观照世界？我们的心在幻想里沉浸得过深，就会在错觉里出不来，这就直接损伤了智慧。心里起的想多了，就会逐渐发展成深度的妄想，这种串习力使得心停不下来，一直延续到梦中。

而且，一直守着网络会发生幽闭症，跟人无法交流，没什么谈的。心完全跟网络连结，这上面串习得太深，导致在现实中面对人时，没有笑容，也没有交谈，也没有彼此的关怀或者推心置腹等等，这些都被埋没了。这样，人的心灵又怎么开展呢？还不如做个原始人更好一点。

或者，他的心一直紧缩在一个角落里，这会产生行为、心量的狭窄症。也就是始终缘在一个地方紧持不已，内收状态太强，没办法开放。我们会发现，现代人普遍拘在一个地方，没办法放开，心量变得非常小。这是什么原因呢？就是乱用第六意识，在网上打妄想的缘故。这种状态近乎于发疯。我们看他整天守在网络上想东想西，就感觉有问题。为什么呢？他不停地在想，串习深了就变成了习惯。长此以往会钻牛角尖，会陷在一个角落里出不来。这样，连身心舒展一下的机会也没有，只有紧缩才感觉习惯。让他放松、拥抱整个世界或者敞开心扉，迎接很多事情、很多人，进行很多活动，就变得很困难了。

这样会发展成行为困难症。他负面的串习力太强，就像手一直保持某种姿势，习惯了以后，做其他姿势就不行，这是习性紧张的力量或者固执的力量所致。包括走路，习惯了某种姿势就常常那样走。我们的心态也是如此。所以再再强调，网络里有无数根绳子，会把你锁在里面。还有各种错乱的缘起，这非常危险。哪一点都有缘起、有因果，哪一点串习了都有后果、有病症。如果你没有接触它，那问题就小得多了。

这样我们就要知道：哦！原来一旦上了网络这条贼船，接下来就会身不由己地发展出无数的杂染心所。如果我做一个不为网络系缚的现代乞丐，那该有多好啊！所谓“现代乞丐”，就是跟网无关系，最多在别人面前乞讨一点信息，大概知道一点，除此之外没有更多需求。对于现代网络无系的乞丐行为，我们应当欢喜趣入。也就是，我们不需要海量的信息、各种游戏、各种影视等等，因此，第六意识每天的需求量很少很少。做完了要做的事以后，就全部放下，可以躺下来休息了。这就没有了上网的紧张、系缚、焦虑，心已经非常宽展，这叫做“现代乞丐”。
做现代乞丐有什么好处？他的心对于网络无牵无挂，对于手机无牵无挂，对于微信、QQ等无牵无挂，对于新闻、名人等无牵无挂，对于游戏、影视无牵无挂，对于网上购物、信息浪潮等无牵无挂。懂了吗？这上面有多大的距离！

现代乞丐的生活方式很好，有利于修道。我们把大部分心力解放出来才能投入法道，这时心变得念念倾注在法道上，可以打座、观修、思维、忆念圣教文句，可以在心上出信心、恭敬心、责任感、清明度、定力，可以发普贤愿，可以关怀一切众生界，可以做一切有意义的事……各方面都能处在良好的状况，只要你不上这条贼船。因此，“网络无系现代乞丐之行当喜趣”。

宣真

15、世间俗友厌患观

如心对待呵护相契友，当面背后于己无喜心，
彼心已缘新交之友上，独处无友岂非快乐事？

这是对于世间友生厌患，从而选择独处静修的生活。我们一定要在这上破除迷情。

我们过去以为，人在世间要有朋友，要很好地去呵护他，但是世间观念和出世观念还是有所差别，它们的重点完全不同。世间基于一种人道的考虑，并没有把重点放在一生求解脱、求成佛，以最彻底的方式来实现利他上面。他的眼光短浅，只缩在现世的生活里，没有无常观念，没有来世、解脱、成佛等的观念，像个井底之蛙。人的心态受观念的支配，观念又受见解的支配，见解小了，就只有小的观念、心态、行为，想不到更大、更远的，这就会因小失大、以妄为真。

譬如基于儒道的观念来讲，我们要在世间做好人，还要做很多世间事，但从佛道来讲，就要迫不及待地出离。基于世间法，还会有所谓发展的愿望，还要在世间怎么做等等，但佛法里视功名利禄如敝履、如唾液，彻底舍弃。就像噶当派行者那样，“心依于法，法依于贫，贫依于死，死依于岩”。

从一心依法，一生速疾成办大义的观点来看，我们不应该受任何世间染污缘的牵扯，也不应当做那些意义不大的事，这里很多是自身的错误观念所使。譬如你对一个人有很多期望，认为我感情上付出了这么多，他一定要有所回报。但这只是一种痴想，他也是虚妄分别所现的一个世间现相，过多地要求凡夫如何如何，最终只会失望。要知道，朋友也是虚假的，除了真心同行同道的学友，其他没有必要。他只会让你增添烦恼和失望，只是虚假的相，没有法的内涵，对他付出的确没有意义，而且自心会缠绕在上面，干扰修道。应当这样来了解。

世人总觉得佛教不讲情面。比如米拉日巴尊者，他连妹妹的情面都不讲。传记里说，妹妹见他无衣无食骨瘦如柴，就说：“为什么其他学佛的人不像你这样呢？你这样修行的人，我连听都没听人说起过……”但他抱定修法的原则，不理睬这些。妹妹知见短浅，她是以凡夫的情虑而欢喜或悲伤，这些都是虚假的情。尊者以野鹿为友，以山洞为居，一心修法，最后即身成佛，利益无量无边的众生。释迦牟尼佛更是为我们示现一点不讲人情，但实际上他有最大的情。

这里上师进一步教我们修世俗朋友的厌患观。要知道，我们虽身在佛门，但内心或多或少还染著世情，还有一种自私性、颠倒性。认为这个人是朋友，我要像心脏一样对待他，为他付出多少爱，希望他对我不变心，给我很多回报等等。但这可能吗？人都是有利可图就欢喜，无利可图就转变，而且是自私的、需要教化的。即使你像爱护心脏一样对待他，在生活上无微不至地关怀、呵护，你也认为这样很合他心意，他会报答等等，但是这只是你一厢情愿的想法。为什么呢？就像父母都是望子成龙，望女成凤，但这种希望有很多愚痴性，子女有他自身的因缘。同样，一直希望朋友对你怎么样好，这样的话，一旦不满你意就很失望，而且起嗔恚，还会落在情感的搅扰当中。

再说，这上面一点法的内涵也没有。比如，我们已经成了朋友，那怎么样呢？人是很难断情的，而且面上过不去。今天你在我这儿吃一顿，明天我就得去你那儿吃一顿，有来有往，这样循环不已。这里一点法的内涵也没有，我们却很难发现。其实凡夫彼此交往，很多是基于情感的需要，或者有趣味的需要、换换心情的需要、放松的需要等等，并不是一心策励去修法。

这样才看到：哦！原来世俗的朋友只是个虚假的心，自己以为要如何，其实他在当面或背后，对我并没有欢喜的心。他是喜新厌旧的，一旦交了新朋友，心就缘在那上了，而我还为此感到不满意。

其实，独处无友才是真正快乐的事。也就是没有朋友，自己一个人待着思维、修持，一心求解脱，这是最重要的。为什么要独处呢？因为独处就避免了缘。现在要知道，我们要少缘不是多缘，尤其在初学道的时候。少缘有什么好处？一个人待着很清净，言语也少、妄想也少，跟别人一待不是贪就是嗔，或者散乱放逸。《论语》也说：“无友不如己者。”不要跟不如自己的人打交道。仲敦巴尊者说：“下者跟上者共住，只能成为中等，而上者跟下者交友，很快就沦为下流。”。

当然，这里不是说绝对不交朋友，不是这样讲。《普贤行愿》说：一切同见同行的道友生生世世不分离。只是世上少有这样的朋友。如果你说：我在佛教里交友。那你要扪心自问，不必粉饰：在佛教里，你跟交情好的人在一起时，是不是在谈论世间法？是不是在一起吃喝、娱乐？如果彼此只是在修行上策励，像舍利子和目键连那样当然可以，但他们在修持时也还各是各的。毕竟自己的生死自己了，除了要听讲授，或者彼此交流心得、互相策励、解除疑问等时需要，此外待在一起有什么必要呢？

所以要知道，独处无友是快乐的。少一分事就多一分修，少一分乱就多一分静，这个马上就能体会。如果平时交往不多，心就容易住在法上，交往一多就修不了。比如下午刚坐下来看书，三点钟来一个人，没走多久五点又来一个人，他刚一走又来个电话，又聊半天，之后QQ上又来新消息，又要做什么琐事等等，像这样就不用修了。

人身是很宝贵的资源，不能浪费。一个修行的状态是非常难得的，不要遭到破坏；一个清净的生
活是很重要的，不要受到染污，这就是独处的必要。独处时心自然在静定中，能够发展很多。我们连环境都要选择静处，当然朋友也要选择清净的。生活都是这样，不然为什么说要居住兰若呢？兰若就是远离喧嚣。心散在杂染缘上是轮回的根本，所以必须得切断。如果我们少缘，能够长期精进，几天就胜过在多缘中几年的收获。为什么不要住在城市？为什么不能跟俗人多打交道？就是因为染缘太多，牵扯太多，然后就分心了。听一件事就落一个种子，不必说染污的事，就连有人跟你说一些法道以外的事，你要是没有菩萨的道力，还非要冒充的话，心马上就乱了。
有人说：这不是自私吗？不是自私。就像树要扎根一样，为了更大、更彻底、更有效地利益众生，首先必须自己修持。多少人冒充菩萨，一进红尘，居士一围绕，世俗的缘一多，道业就败坏了。而唐朝的大禅师们几十年住山，结果得到很大的成就。人的时间、心力等毕竟有限，所以一开始需要在密闭的环境里不受干扰，让他逐渐地扎根生长。

有人说：既然有光，就要向外发射。但是，你一把罩子拿掉，灯光很快就被吹灭了，因为境风太强，自己的烦恼种也特别强，一不把持就乱了。就像晋美朗巴尊者在传记里说的那样，他选择闭关，而且在关房处不见很多人，因为一旦见了人，烦恼会压不住的。

我们交友要特别注意，任何人身上都有无数的业缘、烦恼、分别等等。为什么不能随便跟人接触？就是因为他不能让你增上。他有很多邪想、邪分别、邪执著等等，你的心会被牵扯过去。就像拔河一样，不是你拔他，就是他拔你，好的影响没有，坏的影响一大堆。他有很多需要，你是付出还是不付出呢？如果你付出很多，结果会发现人很自私，对他付出得再多，也没见有什么回报。他饿了就来你这儿吃一顿，不是他有道心，像过去的比丘那样乞食，他是懒，懒得做饭。或者他无聊了，觉得日子过得烦闷，在你这儿消遣一下，天南海北谈一谈就比较舒心。谁会说一句策励你的话？我看这个时代几乎没有，彼此都是虚情假意，互相利用利用，做自己消遣的工具。世间都是酒肉朋友，有酒肉算朋友，没酒肉不算朋友，酒足饭饱闲着没事来谈禅。所以这个对我们没有好处，你的心一旦牵在上面就没办法修道。

我们总的还是要看到一个原则，看透此世现相只是个假影，目前来的这个人也是个假影，而且比
一张桌子、一个凳子还要复杂无数倍，因为他有心识进来了。如果养一点兰花、菊花等等，看着心还比较清净，但如果养个人，你会发现还不如养个动物。两个人住在一起，时间久了不发生摩擦才怪，各有各的心，烦恼一大堆，也不是修行的圣人。之后你的不满意会非常的多。如果你已经无我了，就是照顾他、呵护他，就像世尊说：“为了让你生一个善根，我等你一亿年都可以”。

但你的情况不是，你没有菩提心，也没有真正的大乘愿力，连一点点修行都没有，谈这些大话干什么？不必谈。要知道，凡夫的心每付出一点，就会看对方的态度，如果对方的心不回报，你就会觉得不满意。所以你付出得越多，最后抱怨得就越多，你的嗔心会变得非常大。这样交友的结果就是心里增加了很多的牵扯。

如果一人独处，无友，就很清净快乐。比如有些老人不和子女住，这是很聪明的选择，一个人待着身心安静得很。有人说：那是我的儿女啊，我一定要呵护。然后这个月在小儿子家，结果搞得一堆烦恼，待不住了就到大儿子家，也还是烦恼一大堆。为什么呢？他边付出边生气，边生气又要边付出。这是什么原因？因为你不懂得此世现相都是诳如梦的事，友伴等也不例外，他不会按你想象的那样来显现。而且交到的全是染缘，对修道没有利益。

对于“独处无友”，还要做现代的诠释。现在手机上非常乱，里面有无数的信息，都是引发散乱的因素。过去只是买个碗等等放在那里，没什么关系，但现在买个手机，就等于交了一个友，这就很麻烦，它的拖累比人还要厉害。因为上面有无数的信息，天天在招唤你，使得你的手、心都没办法停，这样是不是完全散坏了道业？所以我看，现在的手机可能比美人的诱惑性还要大，美人偶尔见两眼时心会飘，但只要待在屋里不见就没事了，而手机里有无数的美人。现在的手机网络已经4G了，这样发展下去非常危险。虽然待在家里，但只要有一个手机，在上面干什么谁也管不着。他会用手机干什么呢？无非是顺着对轮回贪染的习性，不断地接收轮回的所缘境，没有什么高尚性。真正把每个人的心掏出来看就是这样的。所以，我看现在有的人连交朋友都困难。这是一个很可怜的时代，人的心已经很冷漠了，连小的情都发不出来，更不必说大情。他交的友就是手机、网络，这是他心里最重的。

我们一定要知道独处的快乐。譬如原先缘很多，现在减缘、省缘，就是修心的妙诀。而且口里话要少、手上钱要少、心里想法要少，再加一个外缘要少，这才是真正地安住静处。否则，你说自己在什么圣地，不算数的，现在人买张机票很快就到了，连旅游团都开进来了。所以，不是以人在不在圣地为主，而是看你口里话少吗？手上钱少吗？心里想的少吗？外缘少吗？如果这几个做到了，那是真正安住静处，是离世者，是一心安住于道的人。如果口里话也多、心里想法也多、手上钱也多、外面的攀缘也多、物质受用多、世间的想法多、谈论的话题多等等，那我问你一句话：你跟俗人有什么差别？你无非是在佛门里安逸一点，仗着宿世的福报，不用工作天天坐享其成，其他没什么更高尚的。更高尚的是一心献身于法，这才是真正的修道人，此外都是粉饰的修道人。外面可以表现很好，但把里面的心掏出来就不敢了。

对于此世现相生了厌患心以后，自己要做一个决定：独处无友是快乐的，之后在门前挂一张牌子：“不会客”，就可以了，这样才能做一个清修的人。