思过黑鹰

佛说观无量寿佛经疏

（第十三集）

　

台湾景美华藏图书馆

　　请掀开经本，一百二十六页第一行从第二个字看起：

　　疏【云何作想。凡作想者。一切众生。自非生盲。有目之徒。皆见日没。当起想念。正坐西向。谛观於日欲没之处。令心坚住。专想不移。见日欲没。状如悬鼓。】

　　这段教给我们观想的方法。修观的原理原则，善导大师在这个地方给我们开示得很清楚，必须要牢牢的记住。因为持名念佛也是属於观想的一种，不仅是持名念佛，如果以广义的看法，可以说大小乘佛法所有一切修学的方法，都离不开这个原则。这正是佛在了义经里面所说的「一即一切」，任何一个法门都能够圆融包括一切法门。这一段开示在一百二十七页，我们上一回念到的，一定要好好的把它记住。

　　观想的方法，首先佛告诉我们凡是有眼睛的人，只要不是『生盲』，这个生盲就是出生眼睛就瞎了，那他没有见到太阳的这种机会；只要不是生盲都曾经见过日落，佛就教我们观想日落的这个景象。观日落也离不开这个原则，就是教我们修「一心，一回向，一处，一境界」，就是修这个。善导大师在注解里面给我们说，他为什麽不教我们观别的，这第一观，观落日悬鼓？大师说这里面有三个意思。他老人家这一段开示在一百二十八页倒数第四行，我们从当中看起：

　　疏【问曰。】

　　这是假设一个问答。假设有一个人提出这样的问题。

　　疏【韦提上请愿见极乐之境。】

　　『上』是前面。上一段经文里面，韦提希夫人向释迦牟尼佛请教，她愿意见西方极乐世界的这个境界。

　　疏【及至如来许说。】

　　佛答应她，给她讲。

　　疏【即先教住心观日。有何意也。】

　　佛是答应给她讲，为什麽一开头教她看落日悬鼓？这是什麽意思？这个开示很重要。

　　疏【答曰。】

　　这是善导大师的开示。

　　疏【此有三意。】

　　这有三个意思。

　　疏【一者欲令众生识境住心。指方有在。】

　　这就是先教我们把心定在一处，因为阿弥陀佛极乐世界在我们这个世界的西方。我们这个世界，诸位要知道不是这个地球，如果是这个地球，那问题就来了。我们晓得地球自转，那往西方走，走到後来又走回来了，西方到底在哪里？这问题就太多。佛讲的这个世界是娑婆世界。那娑婆世界到底多大？从前人讲是我们现在的银河系，现在黄念祖居士说它不是银河系，银河系只是一个单位世界，那个问题就严重。假如银河系是个单位世界，那这个大千世界是一百亿个银河系。极乐世界是在娑婆世界的西方，不是在我们这个地球。这一个大世界，这一个三千大千世界是一尊佛的教化区，他教化的范围，是以这个来说的。

　　观落日悬鼓最重要的一个目的，这太阳从西方下去，虽然不是娑婆世界的西方，是我们地球的西方，但是使我们能够联想到，想这个西方境界，是这一个。只教我们一心专注，你不要怀疑西方世界到底在哪里？茫茫太空到什麽地方？将来我往生到底往哪里去、往哪个方向走？实在讲，你用不着怀疑，也用不着操心，为什麽？这一句佛号就是讯号，怎麽说？诚心诚意念这一句阿弥陀佛，这一句阿弥陀佛就是讯号，跟西方极乐世界阿弥陀佛念念感应道交。我们念一声佛，他那里就回响，保持密切的联系，到那个时候，阿弥陀佛来接引我们去，不必我们辨方向。他来接我们，我们见到他跟着他走就行，决定没有错误。所以这里一定要建立信心。为什麽这三个条件里头不可以怀疑，「不怀疑，不夹杂，不间断」，这个怀疑对於往生会造成很大的障碍。先教住心。『指方有在』，就是把这个方向指得清清楚楚。下面说了：

　　疏【不取冬夏两时。唯取春秋二际。其日正东出。直西没。】

　　这是方向要正。所以他在修观想的时候要观春秋的日没，不观冬夏的日没，因为这个角度偏差很大。

　　疏【弥陀佛国。当日没处。直西超过十万亿刹即是。】

　　这我们刚才叙说了，不再多讲。这第一个意思。第二个意思：

　　疏【二者欲令众生识知自业障有轻重。】

　　这也是观日很重要的一个意思。因为你开始作观的时候，确确实实能够发现到自己的业障，这个业障轻重不同。关於业障轻重的相，在一百三十页倒数第三行：

　　疏【即自见业障轻重之相。一者黑障。】

　　这是业障最重的。

　　疏【犹如黑云障日。】

　　观落日悬鼓的时候，看到好像黑的云彩把这个太阳遮住，其实并没有云彩，这个黑黑的就是自己的业障。第二种黄障，比较轻一点。第三种白障，像白云障日一样。如果在这业障现前，不要怕。这是讲作观，我们现在不修这个法门。依照这个法门修，这个业障现前还是个好境界，他平常不晓得，这一修行的时候发现了，发现业障。这业障现相，你会看得清清楚楚。

　　我们念佛人也有业障也能够发现，不过不是眼见的。念佛人，我们通常在一块共修念佛，特别是在止静的时候，止静的时候佛号停住了，坐下来，虽然佛号停住，心里面佛号不能断。口里面不出声音，心里佛号依然不断，这是功夫得力。假如在这个时候，常常有两种现象，一种昏沈，这一止静坐下去，坐不了两分钟就打瞌睡，这是业障。另外一种叫掉举，就是一坐下来，这心里头妄念很多，七上八下，心定不下来，这都是属於业障现前的相。

　　有些人说，我不念佛的时候还不会，这一念佛愈念妄想愈多。其实你这个想法恰恰是错了，你不念佛的时候，妄想本来就是这麽多，是什麽？是你没有念佛，你没有觉察，没有觉察，这一念佛就豁然发现了这些东西。所以这些东西绝对不是念佛念来的，这个要知道。发现之後也不要怕，继续去念，对於妄想不要去理会它。反正是妄想它起它的，我的精神注意力集中在佛号上，不要理会妄想，知道这个妄想没有什麽妨害，不管它，不理会它，这样子慢慢妄念就少，这个佛号功夫渐渐就得力。所以这种现象几乎是每一个念佛人都有的。不但现在人有，古时候人也有，由此可知，六道众生的通病。这是第二个意思，容易发现业障的轻重。

　　在这一段里面，大师教给我们这个打坐，我们现在叫打坐，就是跏趺坐。这个打坐一定要如法，最好要有人教导你，有人教你。打坐不要勉强，这一点同修们特别要注意到。年轻人比较容易，学比较容易，中年以上不要勉强。如果你不能坐，不能坐，我们知道这个真正如法的坐是双盘，像这个佛像这样子盘腿，双盘；双盘盘不上来的，单盘是一样的。假如单盘还盘不上来，我们叫挂腿坐，就是一般像你们现在这麽坐的念佛也一样。绝对不是说一定要盘坐坐得好才能往生，那还有站着往生我们见了很多，有站着往生的，他并没有盘腿坐着往生。所以这个不碍事。实在讲，这个盘腿坐坐得很如法，这种坐坐的时间长久，坐得很稳重，但是需要一段时间的训练。这一段就是大师教给我们这个盘腿要如法。这个重要的，在盘腿静坐的时候，他这一段教给我们，在一百二十九页第五行：

　　疏【令身正直。】

　　盘腿打坐的时候，身体一定要直，要直。这样弯着驼背，这不行，这会受病，所以身体一定要直。我们塑的这个佛像，这是标准的打坐，你看佛像的样子，这是一种标准的一个姿势。

　　疏【合口齿勿相近。】

　　这是必须要注意的，口要合起来，牙齿不能咬得很紧。舌头顶住上颚，这是打坐的时候舌顶上颚，好处在哪个地方？这个地方讲：

　　疏【为令咽喉及鼻中气道宣通故。】

　　不但如此，而且是保持喉咙不乾燥。所以一定要懂得这个基本的方法，你坐的时候坐的时间才能长久。有些同修告诉我，他这一打坐，身上就乱动，一个是里面动，里面就是身体里面有气，自己能感觉得出来在动；另外一种是身体有动作，身体都有动作，自己做不了主宰。凡是遇到这个现象，你就起来就不要再坐，为什麽？这些不是你自己的力量，是外面有力量在控制你。如果你长期受他的摆布，我们俗话讲着魔，容易惹上魔障。我舍弃，我不坐，我绕佛。绕佛就是我散步，散步念佛，或者拜佛的时候念佛，都可以，不必一定要坐。要是你坐个十分钟、二十分钟，还没有问题，坐上半个小时、一个小时就不正常了，你就不必坐了。

　　还有这刚刚初学盘腿的时候，腿会酸痛，酸痛的时候，当然你得要忍耐，但是时间不能长。如果忍耐个五分钟、十分钟，十分钟是最正常的，十分钟以後腿就放下来，使我们的时间慢慢的加长，不可以太过於勇猛，会把这个腿坐坏。有很多人坐的不得法，腿里头瘀血，到最後把腿锯掉。我们看到很多，这是坐的不如法。所以这些很重要。这里面一面教你打坐，一面里面有观想，这大师在此地都说得很清楚。这些帮助你入定，也就是帮助你心定下来，主要的目的是在此地，心要定下来。

　　这下面有一段开示，我把这个文念一念。这个观想详细的方法，大家可以看善导大师的开示。他是先坐下来，坐到心定了，再开始观想，想这个落日。先想的时候，太阳很小，也容易观察，然後慢慢的太阳渐渐放大。观小的时候，还没有见到业障，到这个太阳慢慢放大了，就会看到上面有云彩遮住了，不是很清楚了，这个时候就见到业障现前了，所以你看不清楚。有这种现象出，一定要认真修忏悔法，忏除业障。这个忏悔法在一百三十一页第三行，从当中看起：

　　疏【向佛形像。】

　　在佛菩萨形像的面前。

　　疏【现在一生。忏悔无始已来。乃身口意业所造十恶五逆四重谤法阐提等罪。】

　　这是教给我们忏悔法。我们自己一定要知道，这一生所造的，过去生中所造的，这些罪障一定是有的。『十恶五逆』，可以说只有轻重的差别，很容易犯的。『四重』是指受了戒的人，没有受戒，那就没有。这个四重戒就是杀、盗、淫、妄，你受过五戒的，这里面就有四重戒。所以这四种重戒是在家、出家统统都有，都有这四条戒。『谤法』，毁谤佛法，我们也常常容易犯。虽然学佛，我学的这个宗派、这个法门我会赞叹，不是这个宗派，不是这个法门我就毁谤，统统是谤法之罪。所有大小乘佛法都是佛说的，哪有错误的？而是我们自己选修的科目不同。没有选修的不可以毁谤，这一点非常非常重要。『阐提』是梵语，翻成中国语，没有善根。这是略举我们所造的这些罪业，举这几条，要细说那说不尽。

　　怎麽个忏悔法？是不是要把从前所造的罪恶在佛菩萨面前再说一遍？不是的。诸位一定要知道，如果你把过去造作罪业，再细细回想一次，跟佛菩萨说一次，你就又造了一次。身没有造，口没有造；口要跟佛菩萨说，口也造；身没有造，意造了、口造了，这个业忏悔不了。你要懂得什麽叫真正忏悔。真正的忏悔是「後不再造」，那叫真正忏悔。从前做过，我以後不再做这个罪业了，这是真正忏悔。所有一切方法都忏不了的业障，从前灌顶大师告诉我们；灌顶大师是清朝乾隆时候的人，他留给我们的着作非常丰富，他老人家在《观无量寿佛经》的注子里头，他的注解叫《观经直指》，那就是慈云灌顶法师；他说所有一切方法，一切善法、一切经论都忏不了那个重罪，念佛可以忏除，所以佛号功德不可思议！我们就明了，忏除业障是认真念佛。所以这里说：

　　疏【极须悲涕雨泪。深生惭愧。内彻心髓。切骨自责。】

　　不要责备别的，只责备我为什麽把这一句佛号忘掉，为什麽不能够认真去念佛，你的业障就忏除了。而不是叫你去想像什麽时候做错事，什麽时候犯了罪，不是叫你搞这个。这就是过上加过，罪上加罪，忏除不了的。认真念佛！

　　疏【忏悔已。还如前坐法。安心取境。】

　　这是讲修观，修这十六观，你重新再做，再观想，再修观。换句话说，心一定要清净，这个境界才能现前，才能现得清清楚楚、明明白白，这是业障消除的相。所以一定要虔心的忏悔，也就是认真念佛。

　　疏【三者欲令众生识知弥陀依正二报。种种庄严。光明等相。内外照曜。超过此日百千万倍。】

　　第三个意思在此地。我们这个世间光明最殊胜的无过於太阳，所以叫我们观这个落日，看这个太阳。西方世界，这是我们在《弥陀经》、在《无量寿经》上都读到，西方世界的光明超过日月，所以叫超日月光。这也是与西方净土依正庄严当中的光明相应，所以叫我们从日观下手。下面一句这个经文是观成之相：

　　经【既见日已。闭目开目。皆令明了。】

　　这是这一观修成了。闭着眼睛这个太阳在眼前，清清楚楚，睁开眼睛这个太阳也在面前；无论在什麽时候，无论在什麽场所，这个境界都现前，这叫你这一观修成了。如果你说我不想的时候太阳就没有，必须坐下来想才会现前，那不叫观成，那叫打妄想。由此可知，这个方法的确不容易。所以古人对於《十六观经》读诵，明白它的理论与方法，但是不依这个方法修行。就是这个方法，古德讲我们凡夫心粗，境界太微细，心粗境细不容易观成。於是大家舍弃这个方法都去持名念佛，都采取持名念佛的方法。末後是总结：

　　经【是为日想。名曰初观。】

　　这个境界现前的时候，下面的观想在这个原理上都相同。境界现前心一定不动，心要是动了，境界就没有了。心怎麽会动？真正观成，你会生欢喜心，一欢喜境界就没有了。这欢喜心是什麽？欢喜心就是你心动了，动是迷，不动是觉。观这个境界相是在觉的当中，觉心现前所现的，迷了就不现，觉心才能够现这个境界。因此无论什麽境界现前，不可以贪着。即使我们念佛，念佛有的时候见到佛像，有的时候见到莲花，像这些种种瑞相，或是现在面前，或者是定中所见，我们这个定中就是止静的时候，这个境界现前都不能够生欢喜心，一定要见如不见，决定不被境界所动摇。这个境界是好境界，这是瑞相。如果这个境界现前的时候，心里面生着贪着，那这个境界是魔境界，魔不让你心定下来，换句话说，他破坏你的定功。佛是成就你的定慧，魔是破坏的。由此可知，古大德常说，佛与魔是在我们自己心里面变现的，不在外境。我们的心清净，所有境界都是佛境；我们心不清净，就是见到佛菩萨也是魔境现前。可见得佛与魔不在外面，在自己的内心。这是真正用功修行人一定要晓得。我们再看下面第二观：

　　经【次作水想。见水澄清。亦令明了。无分散意。既见水已。当起冰想。见冰映彻。作琉璃想。此想成已。见琉璃地。内外映彻。】

　　这个地方是一小段，我们就先看这一段。这段是第二观，水观。水观也就是十六观里头第二个观，大海结冰。这是观西方极乐世界的琉璃地，它的地面是琉璃的。琉璃我们想不出来，看水，水结冰就有一点像琉璃那个样子，都取它的相似相，都不是真的，都是相似相。水观的方法，是用一杯水或者用一碗水，摆在你面前，从这个地方下手，所以观这个相似的相。这个修观的要领跟前面所讲的完全相同，所以一定要记得牢牢的。

　　首先是观这个西方极乐世界的大地、地体。经上讲的『琉璃』，就是我们这个世间人讲的翡翠，绿色的玉，在这玉里面也非常的珍贵。西方世界这个地是琉璃地，所以观这个大海结冰，那个形状类似於琉璃地。它是透明的，所以下面也能看得很清楚，地底下也能看得很清楚，『内外映彻』。佛在这段经文里面，把地上地下的庄严都给我们说出来了。我们这个地球下面是什麽样子我们看不到，这地不透明看不出来。西方极乐世界地底下是个什麽样子看得清清楚楚：

　　经【下有金刚七宝金幢。】

　　这个地下有『金刚』，有『七宝金幢』，幢是高显之意，很明显很清楚。七宝，这个七是表法的意思，不是数字。这我们在大经上看到的，西方世界的珍宝无量无边，哪里只有七种。所以这个七是表法，代表圆满。圆满就是一样都不缺，这就圆满。七怎麽代表圆满？七是讲四方上下当中，这就圆满。所以它是表圆满的意思。

　　经【擎琉璃地。】

　　这好像琉璃地在上面，它们在下面擎住。

　　经【其幢八方。八楞具足。】

　　看到这地底下这些物质，它们的结构组织非常的整齐、严整。这些结构组织就是我们现在科学发现的，所有物质它排列的方式，我们现在所谓的方程式。它这个组织也非常之美观，不像我们这个世界观察物质这些现象。我们从一个物体把它分成分子，再把它分成原子，发现它这一些方程式的排列不相同，但是已经看到相当的庄严、相当的美观，总比不上西方极乐世界。原因在哪里？佛在大经上常常告诉我们，依报随着正报转，这一句话是真理、是定律。

　　依报是环境、是物质，物质怎麽变出来的？物质是随我们的心变现出来的。换句话说，你心清净，所变现的物质就清净；你心不清净，变现的物质就污秽。其实清净跟不清净是相对的，都是从我们妄想分别里头变现出来的。如果给你讲真实法，那是《金刚经》上说得清楚，净佛国土跟我们这个五趣杂居都是一合相，一是平等。这个意思，今天我们的科学家逐渐把它证明了。世间一般迷人对於金刚钻、宝石、黄金喜欢得不得了，非常的贪爱；地上拿一把泥土，你就看轻它了，不在乎了。科学家一分析，那个金刚钻跟泥土是一个样的东西，没有两样，只是它排列的方程式不相同，基本的物质是一种，就是一合相，合是组合。

　　在《金刚经》上你看，佛在几千年前把所有一切的物质，他告诉我们，所有一切物质是相同的，只是它组合不一样而已。我们这是泥沙的地，西方极乐世界琉璃地，其实基本的东西是一样的。换句话说，它的结构排列组织，一个就变成泥沙，一个就变成琉璃，是这麽一回事情。谁在组织？谁在主宰它这个变化？心在主宰。不是佛主宰，不是菩萨主宰，也不是上帝主宰，也不是鬼神主宰，是你心地在主宰。所以你心清净，大自然它这些组织排列它自然就排成清净的；你心地污秽，它自然就变成污秽的。

　　所以佛说「一切法从心想生」。西方极乐世界是我们心想生的，我们现前世界也是心想生的。西方世界是纯粹、清净的念头变现出来的，我们这个是贪瞋痴慢、善恶混杂的杂念变现出来的世界，就是这麽回事情。无论是人事的环境、物质的环境，真实的主宰，佛给我们一语道破。我们明白这个道理，明了事实真相，对於一切诸佛刹土，乃至於讲我们这个世界六道轮回的现象，我们会点头、会承认，知道这是可能的，可以接受的。这就是现在人讲很符合於科学的精神、科学的概念。佛所讲的不违背现在科学精神。知道这个能变与所变，所以它这个地方变现的就非常的殊胜庄严，清净心变现的，在佛经里面讲这个净业所感。这个所感，实在讲就是清净心变现出来的。

　　我们明白这个道理，假如你要参透，会运用，那你得的好处就太多。眼前的好处，身心健康。所以我也常讲，常常提醒大家，我们人常常什麽腰酸背痛，这个毛病都来，这病从哪里来的？心想生。你的念头不清净，这个就是疾病的根源。疾病是什麽？是生理里面的组织排列发生了障碍，这就是疾病。怎麽会发生障碍？胡思乱想！组织就发生障碍。你心地要清净，一个妄念都没有，我们现在这个身体就是金刚不坏身，为什麽？它里面组织排列一切非常正常，一丝毫障碍都没有，他怎麽会生病？如果你要不相信，你可以做一个数字上的调查，你去统计一下，健康长寿的人妄想少，凡是生病的人妄想多。你如果去统计一下，你把这个证实了，你晓得我给你讲的话不错。

　　所以你希望身体健康长寿不衰老，你把所有一切妄念都排除。最健康的念头，念阿弥陀佛。阿弥陀佛是什麽？是无量光、无量寿。这念念当中无量光明、无量寿就最健康。所谓真正念佛人，念佛心里头不夹杂，那叫真念佛，夹杂不是真念佛。不夹杂，不间断，他哪有不健康、哪有不长寿的道理！一定健康长寿，一定幸福美满，这在佛法里一定可以得到的。这不骗人也不迷信。不是什麽佛菩萨威神保佑，不是的，那是假话。是你自己的心清净，把你整个体质恢复到正常。

　　所以要晓得一个妄想、一个妄念、一个分别、一个执着，都足以把我们正常的生理的组织起了变化，这一变化就变成障碍，那就是疾病的根源。这有了小病，天天想，想病，那个小病就愈想愈严重，都是从心想生。年岁愈大没有别的念头了，天天念病，所以他病多。年轻的时候为什麽不容易生病？年轻的时候他脑子里头这个病的念头很少，他不念这个，所以他没有。年老的时候，退休了没有事情了，没有事情想什麽？专门想病。所以这个病愈来愈复杂，愈来愈严重，就是这麽个道理。所以说，为什麽不把念头转去想佛？这是佛教给我们想佛菩萨好，不要去想别的。这是从这个地方，地是心想所变现的。可以心清净，这个地下就有这麽庄严。我们再看下去：

　　经【一一方面。百宝所成。一一宝珠。有千光明。一一光明。八万四千色。映琉璃地。如亿千日。不可具见。】

　　经里面这些话多半都是形容词，形容不是假设的，全都是事实。实在说，这种地下的庄严，就是地下之美，说之不尽。佛门常讲不可思议，这是佛给我们略说。

　　经【琉璃地上。】

　　这是讲地的表面上的庄严，这是大家看得就更清楚更明白了。『琉璃地上』。

　　经【以黄金绳。杂厕间错。以七宝界。分齐分明。】

　　这个『绳』不是像我们现在这马路上划的这些线，有这个意思，实在讲这就是《弥陀经》上所讲的「黄金为地」。这个地不是指大地，这是路面。西方极乐世界这个地上的道路，路面是黄金做的，黄金是铺马路用的。我们这个地方黄金当宝贝，人家黄金像我们这里是柏油，铺马路用的。黄金为地，可见得人家那个地方资源非常非常的丰富。路旁边划的线都是七宝。善导大师注子里头注得很详细。我们再看底下一段，下面一段是讲空中的庄严：

　　经【一一宝中。有五百色光。其光如华。】

　　这个『华』是花的意思。

　　经【又似星月。悬处虚空。成光明台。楼阁千万。百宝合成。於台两边。各有百亿华幢。无量乐器。以为庄严。】

　　这佛在经上这样说，我们去想很难想像。由此可知，这个第二观比第一观要难多了。第一观比较单纯，已经相当不容易观成，何况这麽复杂。这个十六观愈往後面去愈复杂，是很难修学。这一段是讲的空中，这些都是空中光的变化。实在讲从前人，要用佛法来说他们的善根福德因缘比我们深厚，为什麽？佛讲这些东西，他们听了居然能接受，这就相当不容易。现在人听了，这是幻想，决定不肯相信。可是藉着科学的发达，这个幻想逐渐逐渐让现代人能相信了。

　　这个光的种种组合变化，现在在电脑里面出现了，在雷射光里头出现了，能够把这个境界变现出来。尤其我们在外国看到立体电影，那我们晓得那完全是假的，纯粹是光化的作用，但是你看的时候，你感官当中确确实实好像是现场，不是一个平面的画面，这就是光化的一个作用，变得非常之美，非常之庄严。这经上所说的，那真是亿万分之一，哪里能说得完全？所以我们从现在科技的发明渐渐想到，原来西方极乐世界的科技才是世界一流。我在外国劝一些科学家要求生西方极乐世界，我们的科技跟西方极乐世界相比，差太远！小巫见大巫，这没有法子比拟。所以爱好科学的人要到西方极乐世界去。阿弥陀佛是最伟大的科学家，这都是真实的。在我们现在科技可以变了，变的花样没有西方极乐世界这麽多，没有这麽美，但是逐渐也在开始、在萌芽的时代。虽能够变，但是它不能够圆满，只能够满足我们部分上的享受，不能够得到真实圆满的受用，西方极乐世界则不然。我们看底下一段经文：

　　经【八种清风。从光明出。鼓此乐器。演说苦空无常无我之音。】

　　我们这儿能够看到光，能够听到乐，光与乐我们这能够享受到，能够娱乐我们的耳目，不能教我们破迷开悟。西方世界这个境观可以帮助你破迷开悟，它说法。不但音说法，光也说法，这就非常不可思议。

　　疏【五。】

　　这是这一段经文第五个小段。

　　疏【从八种清风下。至无我之音已来。】

　　就是讲的这一段。

　　疏【正明光变乐音。转成说法之相。】

　　由此可知，西方极乐世界不但是佛说法、菩萨说法、诸上善人说法，乃至於六尘都说法。你眼所见的、耳听的、鼻嗅的、舌尝的、身体接触的，无一不是佛法。所以我们要问生到西方极乐世界为什麽会不退转？这是一个很重要的问题。十方世界修行人为什麽成佛的时间要那麽长？就是你进得少退得多，你会退转。西方极乐世界为什麽会一生成就，成就那麽快？道理就是他不退转。为什麽不退转？退转要有缘，西方世界没有退转的缘。你六根所接触的都帮助你、成就你的道业，没有妨害你的，没有障碍你的，你就容易。我们这个世界退缘太多了！

　　昨天晚上我讲完经之後，有两个同修来找我，有问题来问我。我说什麽问题？他说有一个法师跟他们讲，劝他们不要发愿往生西方极乐世界。我说为什麽？他说：法师讲的，你们这些人统统都往生极乐世界，那这个世界上这麽多这麽苦的人谁来度他？他说我们应当发愿来生还做法师、还做居士要度这些苦难众生。这听了很有道理，没错。其实十方世界一切诸佛菩萨都劝我们往生净土，假如我们头脑冷静一点，我们是听佛的话还是听这个法师的话？我们跟佛学还是跟人学？这都叫退缘。明明你这一生能成就，他一把把你拉回来，拉回来做什麽？搞六道轮回。话说得是没错，事实不如是。你不往生西方极乐世界，你能够保证你来生还得人身吗？你能够保证你得人身还能够闻到佛法吗？人身难得，佛法难闻。所以你自己冷静去想想，得人身的条件是五戒十善，你自己很冷静的、很客观的给你五戒十善打个分数，至少要打八十分来生才可以得人身。如果打六十分不太可靠。假如你那个分数打得不标准的话，一样堕落，很难！

　　我们起心动念、言语造作，《地藏经》上说的「无不是罪」。换句话说，不得往生，堕三途的机会很大。我们中国人常讲：人死了就做鬼了。鬼是三恶道。你去问人，人死了以後？人死了以後都变鬼了。六道里头，他不说人死了来生又做人，人死了生天；他要说人死了都去做鬼了。这不能说没道理，确实，人死了大多数都到鬼道去。鬼道怎麽去的？贪心去的。佛给我们讲，贪心变饿鬼，瞋恚堕地狱，愚痴变畜生，这贪瞋痴叫三毒烦恼。不管你贪的是什麽，我们学佛的人对这个世间五欲六尘，贪心确实是减少了；贪图佛法，还是贪心，贪心变饿鬼。没有说你把那个贪换个对象，你就不变了，没有那个道理。不过是换个对象，变饿鬼，那个鬼可能多享一点福报，因为什麽？你贪的是善，贪的不是恶。贪的是恶，那个鬼就很苦；贪的是善，鬼里头还可以享到一点福报。总而言之，沾到贪就是饿鬼道的业因，这一定要知道。由此可知，西方世界是非去不可，不能不去。不能够听这些似是而非的言论，就把我们的信愿打掉，那才真的叫大错特错。

　　有些人讽刺我们，修西方净土的心量都很小，自私自利，都不发大慈悲心去普度众生。我们听到这些话也觉得很有道理，其实似是而非，为什麽？他度众生，他自己度自己都度不了，哪里能度众生？讲经说法谈何容易，没有那麽简单。古人讲「错下一个字的转语，堕五百世野狐身」。讲错一个字。你要讲错一句，要讲错一部经，那还得了，这个罪过可大了。那我们要问到底有没有讲错？十个人当中讲错的不少。如果我们用很客观的来观察，这个比例相当之大，尤其在末法，十之六七、十之七八应该是有的，真的是难。

　　古时候修学认真，弘传严格，过错要少得多。古时候以这个着作来说，着作，一个是注解经文，一个是发挥经典里面的道理、理论方法。所有着作不外乎这两大类。这些着作必然是经过当代第一流的高手，他们看过，他们来监定。监定认为没有错误，可以流通，这才把这个着作报告皇帝。皇帝以命令，就是圣旨，准许它流通，这才可以流通到外面去，给大家看。要经过这一道手续，国家在那里管制。现在民主自由，言论自由，出版自由，没有人管，没有限制；换句话说，是非邪正标准失掉了。我们学习不幸误入歧途，伤害的是自己，吃亏的是自己。自己吃了亏，害怕了，再要辗转传给别人，那你这个过失就更重，你要负担因果的责任。

　　我说话有的时候会得罪很多人，但是又不能不说。所以大家很冷静的观察一下，在这个时代出家人的修行不如在家人。如果你要是真正问原因，我刚才统统讲过了，出家人一个不小心误传了佛法，这个过失就重了。从什麽地方看不如？从往生的瑞相看。在家同修有很多修得很好的，我在这一生当中所看到在家修行人，预知时至不生病而往生的，站着走的、坐着走的，统统是在家人，出家人没有见到。出家人走都是生很重的病，走的时候人事不省，迷迷糊糊，都是这样走的。所以诸位要明了，最後这一招是决定不能骗人的，是瞒不了人的。你看他怎麽走，这才真正知道人家是什麽功夫，什麽样的境界。

　　在家人自己老实念佛，没有去弘法利生，他这个不会害人、不会误人。尤其是念佛人，遇到人劝人念佛，决定不错，决定是正确的。像昨天来给我说的那个法师，劝大家不要往生净土，这还得了！这个不得了。你修得再好，这一个误导就不得了，断送多少人的法身慧命，耽误多少人这无量劫难得的因缘，你把它破坏了，这必须要负因果的责任。这些希望同修要冷静的去观察、去体会，我说也只能说到此地为止，再说就麻烦大了，不能再讲。我们看这段大师的开示，我们把它念下去，「五从八种清风下，至无我之音已来，正明光变乐音，转成说法之相」。

　　疏【即有其三。一明八风从光而出。】

　　这个风是从光里头变现出来的。

　　疏【二明风光即出。即鼓乐发音。】

　　这是我们常讲的天乐，这不是人工去演奏的，是自然而发这个音声。第三：

　　疏【三明显说四倒四真恒沙等法。】

　　可见得这个经上所说的是略说，略举一两端。经上讲的苦、空、无常、无我。苦空就是此地所说的『四倒』，是凡夫四种错误的观念。凡夫执着这个世间有常、乐、我、净；佛说没有，无常、无我，只有苦、只有空。苦、空、无常、无我，是佛说的；凡夫的观点、看法正好跟这个相反，把苦当作乐，把空当作有，把无常当作常，把无我看作我。底下讲『恒沙等法』，无量无边的法门。这些法门总而言之，是宇宙人生的真相，诸佛净国土的真相、六凡染国土的真相，全给我们说明。下面：

　　疏【赞云。】

　　这个『赞』是善导大师作的。

　　疏【安乐国清净。】

　　『安乐国』是西方极乐世界。

　　疏【常转无垢轮。】

　　『垢』是污染，『转』就是说法。以种种的方法帮助我们破迷开悟，帮助我们离染得净，得清净心。

　　疏【一念及一时。利益诸群生。】

　　『一念』是时间极短，极其短暂。『一时』是这个一念的延续，就是相续，念念，这个意思就是说，念念无非是利益众生。就狭义的来说，是利益西方极乐世界现前的众生；就广义来讲，是利益尽虚空遍法界一切众生。

　　疏【赞佛诸功德。无有分别心。】

　　只有一心一念。这『赞佛诸功德』，怎麽个赞法？就是这一句南无阿弥陀佛。这一句是总赞，这一句是圆赞，是圆满的赞。像佛给我们讲经说法，给我们讲《无量寿经》，给我们讲《观无量寿佛经》，这是赞叹，这就是一句阿弥陀佛再加以解释。南无阿弥陀佛是什麽意思？《无量寿经》是解释这个佛号的，《观无量寿经》也是解释这个佛号的，乃至於释迦牟尼佛四十九年所说的一切经，还是解释这一句佛号的。不仅是释迦牟尼佛，十方一切诸佛所说无量无边法门也离不开这一句南无阿弥陀佛，你才晓得名号功德不可思议。所以灌顶法师说，世间重罪，所有一切法门都消不了的罪业，这一句阿弥陀佛就消掉了。可惜的是一般人不相信，那就没有法子。不相信，不知道名号功德不可思议，不晓得它有这麽大的功德。『无有分别心』，一心专念阿弥陀佛。

　　疏【能令速满足。】

　　『速』是快速。

　　疏【功德大宝海。】

　　『大』、『宝』、『海』都是赞叹、都是形容。这一句是什麽？是你自性圆满的德能全都现前，与阿弥陀佛、与诸佛如来没有两样，这就是圆满的功德。末後这一句是总结。今天时间到，我们就讲到此地。

思过黑鹰

佛说观无量寿佛经疏

（第十四集）

　

台湾景美华藏图书馆

　　

　　请掀开经本一百四十四面第五行经文：

　　经【此想成时。一一观之。极令了了。闭目开目。不令散失。唯除食时。恒忆此事。如此想者。名为麤见极乐国地。若得三昧。见彼国地。了了分明。不可具说。】

　　我们先看这一段。第一句『此想成时』，就是指前面所说的这十六观里面的第二观，第二观是水观，观大海结冰。这个观想要观成，观成是什麽样的现象？佛在此地告诉我们『一一观之』，就是依照前面的观法先观地之体，琉璃地，再观地下面的庄严、地上面的庄严、空中的庄严，要跟经上讲的完全相应才行，这不相应的不可以。『极令了了』。了了是清清楚楚、明明白白，看得很真确，跟经上讲的境界是一样的。是『闭目』这个境界现前、清楚；眼睛张开来也清楚、也现前。所以这一观要观成，你看我们这个地都是琉璃地，如果还看到这是磨石子地，那你这个观没观成。第一观是观落日悬鼓，第二观是大海结冰，所以观真的很难。这在十六观里面来讲，前面这两种是比较容易，往後愈来愈难，这个境界愈来愈微细，对我们这粗心大意的人来讲，确实很不容易成就。

　　『唯除食时，恒忆此事』。只是在吃饭的时候。这一句是代表的有事，你有事情的时候，吃饭的时候、睡觉的时候。这些时候除外，平常都要观想这桩事情，你的功夫才不致於间断，而且境界都能够现前，境界一定是现前的。这个观成了，叫『麤见极乐国地』。这个见是相似见，不是真见到，相似见。如果你得『三昧』，这个「三昧」是一心不乱，无论是你得的是事一心或者是理一心，那就不是麤见，那就真见到，西方极乐世界这个地真见到。『见彼国地，了了分明，不可具说』。那一种殊胜庄严是你亲自见到的，说不尽。你所观到的像经上所说的，这叫麤见；真正得一心不乱，见西方世界的地，那就不是像经上所讲的，经上所讲的只略举一二端而已，你看到真正详细了，所以「不可具说」。

　　经【是为地想。名第三观。】

　　这是总结前面的一段经文，都是在『地想』。善导大师在注解里面，特别就这作观给我们一段很精采、很重要的开示。这个文在一百四十五面，他讲得很详细。我们看第四句，就是观成这个境界他说了六句，我们看第四句，在倒数第四行：

　　疏【四明身四威仪。昼夜常念。唯除睡时。忆持不舍。】

　　经上给我们讲「唯除食时」，吃饭的时候，善导大师又加上『唯除睡时』。我们看到一个睡觉、吃饭，那就可以说凡是你有事情的时候，你需要工作、需要办事，你就把这个功夫放下，去认真办事情。这很重要。有许多同修不知道修学的要领，以为这个不中断，好，那一天到晚都不能中断；换句话说，你工作的时候还要念佛，我们现在是讲持名念佛。在工作的时候念佛，事情也没有做好，佛也没有念好。吃饭也是很重要的事情，大事，吃饭要讲求细嚼，要慢慢的吃，这东西才能够消化，才能够完全接收。所以吃饭的时候也在念佛，那饭也没吃得好，那佛也没念好。所以这一定要懂得吃饭、睡觉的时候都把它放下。你看谛闲老法师以前教给他那个徒弟，不是说得很好？教他：念阿弥陀佛，一直念下去，念累了你就休息，休息好了就再念。你看看这多自在！这才是正确的。所以有工作的时候佛号放下，没有工作的时候佛号立刻就提起来，这就是对的。大师在此地为我们补充的「唯除睡时」，给我们很大的启示，我们知道怎样用功。

　　疏【五明凝心不绝。即见净土之相。此名想心中见。犹有觉想故。】

　　这就是经里面讲的「如此想者，名为麤见极乐国地」。这是从想像里面变现出来的，并不是真正见到。真正见到那个庄严比经上说的要详尽得多，你完全自己亲自看到了。但是这一个阶段是必须经历的，你没有这个麤见，你怎麽能够真的见到？在你真正见到之前一定是见到相似相，你功夫逐渐接近这个境界会现前，所以这是我们要明了的。下面一段经文我们读了以後，对於这个法门的观感必然会加深。

　　经【佛告阿难。汝持佛语。为未来世一切大众欲脱苦者。说是观地法。】

　　像这样的语气、口吻，我们在这经里面读了很多遍，由此可以证知，善导大师所说的话决定真实。那就是这个法门九品往生都是为凡夫说的，确确实实不干大小圣也，这真的！你看佛讲到这个地方，这才第三观，又嘱咐阿难尊者；前面嘱咐了几次，现在又嘱咐他。『汝持佛语』。这个「持」是受持；「佛语」，就是这一会所讲的嘱咐阿难要认真依照这个方法修学。那我们也会想到，这是净土法门念佛求生西方极乐世界，佛叫阿难要受持。

　　阿难是不是发愿求生西方极乐世界？没错，在《无量寿经》上阿难尊者确实是发心要求生西方极乐世界。那麽现在讲求生西方极乐世界的方法，当然世尊要特别嘱咐他，你想生西方极乐世界，教给你方法，怎麽个去法。不但你自己要认真的修学，还要『为未来世一切大众欲脱苦者』。这个「欲脱苦者」这一句是成熟的众生，这一类众生的机缘真正成熟了，为什麽？他想离开六道轮回，真的想离开。这种人就是佛法里常讲的真正觉悟之人，他真的觉悟了，不想在这个世界再住了。这样根熟众生佛菩萨一定要帮助他、成就他，否则的话就对不起他；不但对不起他，也对不起自己。为什麽说对不起自己？诸佛如来的本愿就是帮助众生脱离苦海，圆成佛道，这是他的本愿。现在有一个人真正发心想离开六道轮回、想一生圆成佛道，佛要不帮忙那怎麽对得起人？所以对自己、对众生都对不住。因此特别嘱咐阿难尊者，对於根熟的众生一定要把这个法门传授给他。这里面有四个意思，善导大师在此地为我们开导的：

　　疏【四。从佛告阿难下。至说是观地法已来。】

　　这就是刚才经文的第四个小段，从「佛告阿难」这一句一直到「说是观地法」，就是我们刚才念的这一段。

　　疏【正明劝发流通。随缘广说。即有其四。】

　　这里头有四个意思。第一个意思：

　　疏【一明告命。】

　　『明』是说明，说明佛告诉他，也是命令阿难尊者。

　　疏【二劝持佛语。广为未来大众。说前观地之益。】

　　『益』是利益，修学这个法门的利益。

　　疏【三明简机堪受堪信。】

　　这就是根机，我刚才说的这是根熟的众生，这机缘成熟了，他真想脱离苦海了，这是根熟。那麽你把这个法门告诉他，他一定非常欢喜。为什麽？正是他所求的，正是他所愿的，所以他能信。什麽样的人？

　　疏【欲得舍此娑婆生死之身。八苦五苦三恶道苦等。】

　　对於这个事实的真相他确确实实明了了，知道生死苦，知道六道里面有三苦、八苦、五苦、三恶道苦，他确实了解。难道我们这些人不了解吗？说实实在在话，我们这些人确实不了解。怎麽知道？你真的明白，你一定念念想超越、想离开。你对於这个世界还不想离开，换句话说，这个世间的苦难的真相，你并不很了解，并没有透彻了解。一个人一生当中真正觉悟确实不容易，有受过许许多多苦难折磨的，他觉悟了；还有一些纵然受尽了苦难折磨，他还是不觉悟，这也大有人在。觉悟之後，想离开离不开，这是缘不成熟，没有遇到善知识指点，纵然觉悟也是枉然，这就是常讲的「佛法难闻」，得人身、闻佛法实在不容易。觉悟了的人是：

　　疏【闻即信行者。不惜身命急为说之。若得一人舍苦出生死者。是名真报佛恩。】

　　我们每一天回向偈都要念好几遍，「上报四重恩」，这四重恩第一个就是报佛恩，怎麽个报法？以为每天念几卷经，念几声佛号，我们就报了佛恩，那不叫真报佛恩。真正报佛恩是要帮助人了生死出三界，帮助人往生西方极乐世界，这叫真正报佛恩。为什麽？一个人生到西方极乐世界见到阿弥陀佛，所得的利益不是他自己能想像得到的。他自己不过是想我能够脱了轮回就好，能够生到西方净土就好。这是他自己心里头愿望，其他的好处利益没想到。什麽好处？第一个烦恼断了，心地清净了，这是第一个好处。不到西方极乐世界，这桩事情很不容易做到。第二个智慧圆满了。不是讲智慧开了，是智慧圆满了。这一圆满，不但我们这个世间三途六道、西方极乐世界你都明了了，尽虚空遍法界一切诸佛刹土依正庄严、过去现在未来是统统明白了，这真的没有想到！

　　我们要报佛恩，眼前的佛，我们只知道本师释迦牟尼佛教我们这个法门；阿弥陀佛来接引我们，提供极乐世界这样美好修学环境，我们只知道佛这种恩德。一旦智慧明达之後，才知道我们无量劫以来生生世世曾经有许许多多佛菩萨帮助过我们，这个时候都记起来了，那些佛菩萨也有能力统统见到了。过去，过去也能见得到，过去、未来的统统可以见到，这个报恩才圆满。我们在这一生当中，知道我们的父母恩很重，前生前世的父母就不晓得了，就不知道了。你见到阿弥陀佛智慧开了，过去世生生世世的父母、家亲眷属都想起来，而且这些人在哪里，你也可以统统找到，统统都认识，一个也漏不掉，这报父母之恩才能报得圆满。不是今生这一对父母，生生世世父母真的也是无量无边。这是略举两端。所以见了佛之後，那个功德利益说不尽。十法界依正庄严的真相，你自己亲眼见到、亲耳听到、亲身接触到，这是往生见佛的殊胜。能帮助一个人往生就是帮助一个人圆满成佛，这是佛度众生的本愿，所以这叫真报佛恩。我们看底下这一句：

　　疏【何以故。诸佛出世种种方便劝化众生者。不欲直令制恶修福受人天乐也。】

　　这说得很清楚，诸佛菩萨出现在世间教化众生，决不是仅仅劝众生断恶修善，得人天福报而已，不是这个。为什麽？人天福报太短了。底下说：

　　疏【人天之乐。犹如电光。】

　　这个『电光』就是闪电。闪电时间很短暂，石火电光。

　　疏【须臾即舍。还入三恶。长时受苦。】

　　就是一个人在六道里头要不能出六道，得人身、生到天上时间都很短暂。人间是更短暂，人间几十年真的一弹指就过去。年轻的时候这个感触还不太明显，中年以上，五十岁以上的人感触就非常明显。天上寿命长，寿命长，在他的感官当中，说实在的话，跟我们人的一生这个感受没有两样。我们可以举个例子来说，我们看到水面上的小虫，在水上可以跑来跑去的，蜉蝣。那个小虫的寿命朝生暮死，牠的寿命只有十几个小时，那就是牠一生。要牠来看我们人，岂不是像我们人看非想非非想处天，那人要活几十岁、活一百岁，那不可思议、那寿命太长！牠一生的感受，我们一生的感受，这样一推想，生到非想非非想天一生的感受，我想大致没有什麽两样。你才明了经上讲的一点都不错，我们看天人的寿命，就跟蜉蝣看我们的寿命一样，真的是苦。

　　三界统苦，何况三恶道。三恶道苦，那是苦不堪言。佛告诉我们，六道众生决定在三恶道的时间长，三善道的时间短。也许有人怀疑佛说这个话未免太武断。假如我们冷静想一想，会感到佛所说的话是真实的，从哪里去观察？从念头去观察。我们一天到晚起心动念，这一天当中我们曾经起了几个善念？曾经起了几个恶念？善念则感三善道受生，恶念是感得三恶道的堕落。这一天到晚这个念头真的善念少恶念多，善念的力量弱，恶念的力量强，哪有不堕落的道理？不学佛的人那不必说，学佛的人，还有不少人恶念依旧多过善念，这是学佛为什麽不能成就的因素，我们要把它找到。

　　疏【为此因缘。但劝即令求生净土。向无上菩提。】

　　就是为了这个缘故，恶念多善念少，在三善道的时间短，在三恶道的时间长，为了这个原因。假如我们把这个事实真相看清楚、看明白，我们也能够体会到，我自己的修学，我劝导别人采取哪一种经论、哪一个法门，这心里就有数。劝人学教不如劝人念佛，劝人参禅不如劝人念佛，劝人持咒不如劝人念佛。为什麽？念佛这个法门容易，稳当快速，得诸佛冥冥当中加持，一生当中决定成就！

　　修学其他法门，你这一生当中未必能成就。纵然修得很好，还是要发愿求生净土，如果不发愿求生净土，你这一生的修学换得来一生的人天福报。人天福报一享福就很危险，你看我们现在这个社会有很多做大官的人，有很多发大财的人，这些人前生就是大乘佛法里面的修行人，修得很好，很用功、很精进，修得很好，他不愿意求生净土，所以这一生就做大官、发大财。做了大官、发了大财，把佛菩萨忘记得乾乾净净，他这一生福享尽之後，阿赖耶里面那个恶因又现前，就又要去堕三恶道了。可见得享福的时间真的是短，受苦的时间长；享福当中，造的罪业就更多更广。这就是我们为什麽全心全力以净土念佛法门劝人，这个道理就在此地。这确确实实是佛法里面的第一法门，是一切众生第一得度的法门，是一切众生第一成佛的法门。我们以这个法门来劝导大众，这叫真报佛恩。

　　也有人跟我说，他说那其他许多大乘经典？台湾印经的风气很盛，他们在印就好了。有人在印，有人在弘扬，我们就一门专修专弘，决定符合佛的教导，绝不违背。所以从这些经文，我们细心去体会，我们心安了，理明白了，理得到了心就安了。自己修学，劝导别人，真正能生欢喜心。这底下说：

　　疏【是故今时有缘相劝誓生净土者。即称诸佛本愿意也。】

　　这两行文非常非常重要，给我们带来专修专弘无尽的信心。知道我们这样做，做得非常正确，一点都没错，而且是『称诸佛本愿意也』。这个诸佛是十方三世一切诸佛，一切诸佛的本愿、一切诸佛的意思就是这个，这要知道。

　　疏【若不乐信行者。】

　　『若』是假设，假设他不喜欢这个经，不信这个法门，不肯依照这个法门修学。

　　疏【如清净觉经云。】

　　《清净觉经》就是《清净平等觉经》。

　　疏【若有人闻说净土法门。闻如不闻。见如不见。当知此等。始从三恶道来。罪障未尽。为此无信向耳。佛言。我说此人未可得解脱也。】

　　这我们在《无量寿经》都读过的。所以我们把这个法门介绍给别人，人家不相信，我们也不要去怪他。佛早说过，他是什麽原因不能接受他自己不知道，我们清楚。但是我们把这个法门介绍给他，所谓「一历耳根，永为道种」，他这一生不能成熟，也许来生、也许多生多劫之後这个缘会成熟的。

　　疏【此经又云。】

　　『此经』就是《清净平等觉经》。

　　疏【若人闻说净土法门。闻即悲喜交流。身毛为竖者。当知此人。过去已曾修习此法。今得重闻。即生欢喜。正念修行。必得生也。】

　　这都是《无量寿经》的。这是我们一介绍这个法门，他就非常欢喜、非常感动。我们晓得他前生修过这个法门，临终的时候打了个妄想没去得成，是不是？这一生又遇到了，所以触动过去的因缘，非常感动，就这麽回事情。所以他会非常认真的修学。

　　一切众生学佛的因缘各个不相同。这个成熟，就是他的缘什麽时候成熟早晚也不相同。有些人年轻的时候不能接受，非常反对，但是中年以後他接受了；有些人他中年不能接受，晚年接受了；还有人一生不接受，临终的时候他接受了，这都是缘成熟了。临终时接受也能往生。当然这个时节因缘成熟得比较早一点好，为什麽？他有足够的时间积功累德，认真的修学，对於自己品位的增高是非常有利的。因此我们劝人，是不管他信不信，我们都劝！记住这一个原则，不能说他不信，甚至他毁谤，我们就不劝他。毁谤是另一桩事情，不必去理会它，一定要劝。

　　这样殊胜法门我们得到了，我们所认识的，特别是家亲眷属，要不告诉他，那真的是对不起他。告诉他，他不相信，他不接受，这是另外一桩事情，也许过了几年他会接受；过了几年、过了十几年他就会回转，会接受。从排斥到接受到认真修学，这自古以来都常见到的。底下一段经文是说明修学这个法门的利益：

　　经【若观是地者。除八十亿劫生死之罪。舍身他世。必生净国。心得无疑。】

　　这一句经文是讲依照这第三观修行，就是地观当中的修行，他得的利益是『除八十亿劫生死之罪』。劫是时间的单位，佛在经上讲有大劫、有中劫、有小劫。这一个小劫到底是有多长的时间？佛经里面有许多种的讲法，依照经典讲法我们来计算，连这个数字也都不是一定的。由此可知，佛讲这个劫就是很长的一个时间，很长的时间。

　　在台湾，我们过去在大专佛学讲座里面跟同学们介绍，因为学生们他们的数字观念都比较具体而认真，因此我们在佛许多种讲法里面采取增减劫，就是人的寿命一增一减，这叫一个小劫。佛说人寿最长是八万四千岁，人寿最长的时候。从八万四千岁，每一百年减一岁，再过一百年又减一岁，从八万四千岁减到十岁，十岁是最短的；然後再从十岁，每一百年加一岁，又加到八万四千岁，这样一增一减叫一个小劫，这可以算得出来的。二十个小劫叫一个中劫，四个中劫叫一个大劫。佛经里面所给我们讲的劫，大多数都是讲大劫，不是中劫、小劫，可见这个时间非常之长。这是以劫为单位，多少大劫？八十亿个大劫。这个方法修成了之後，能灭八十亿劫生死之罪。好，我们看到这个的确很羡慕，这个功德利益是真正不可思议。

　　那想想我们念佛有没有这麽大的功德？有。念佛念到心清净，灭罪的功德比这个还要殊胜。所以这些统统是说的，这最低限度前面讲「麤见极乐国地」，这个功夫就是平常我们在念佛法门里面讲功夫成片。若得三昧，那是一心不乱，至少是事一心不乱。这个地方说，只要你能够真正念到功夫成片，你灭罪就像经上所说的。所以古人在文章里面常常引用这经上讲，念一句阿弥陀佛，灭八十亿劫生死重罪。

　　那我们天天念，我们一天不晓得念多少句，那这个灭罪，我们的罪为什麽还灭不掉？这有两个说法。第一个说法，我们虽然念，念得不相应，这人家常讲的「一念相应一念佛」，我们虽然念，不相应，因此灭罪的功能、效果没有这麽大。第二个说法，我们这罪业太多，纵然一念灭八十亿劫生死重罪，念一辈子，我们的罪业恐怕十分之一、百分之一还没有灭掉。由此可知，无量劫以来，这八十劫在无量劫以来，生生世世造了多少罪业，这又是一个说法。但是这些说法，我们听听明了就好，不必认真去计较、去执着，要紧的是要念得相应，这才重要，要念得相应。

　　这「相应」简单的说与清净平等慈悲相应，声声佛号里面都是清净心、平等心、大慈悲心，这是略说。我们初学的人，像《无量寿经》的经题上「清净平等觉」，与这个相应。要细说，与经中所讲的境界相应。那麽经一定要很熟，佛号就是经题，题目一提起，里头内容完全是油然而现，都在心里面显现出来了，这叫相应。像《观经》里面相应，一句南无阿弥陀佛，西方极乐世界就现前，那是细说的相应。这些都是在我们日常真正功夫上来看。

　　这样的人他『舍身他世』，就是这一生寿命终了，来生『必生净国』。这个语气非常的肯定，他必定得生净土。『心得无疑』，得是他真正得到，他决定不怀疑、不夹杂，这一定的道理，因为你夹杂必定没有这个境界，这境界不会现前。我们今天念佛功夫不得力，这一句阿弥陀佛念不好原因在什麽地方？夹杂。虽然念佛，妄念依旧很多。不要说对世间这些妄想我们放不下，佛法也放不下，你的心不专、不一。念佛还想去涉猎大乘经典，这就是夹杂；还想修学其他法门，譬如说打个坐、参禅、持咒，这都叫夹杂。你心不专都是妨碍。

　　这是我们在这个经前面，我们看到经上说的，善导大师的开导给我们讲得很清楚，在《无量寿经》里面我们也见到，古来祖师大德教训当中常常提示，我们也看也挂在口皮上说，没有认真去做，这就是自己功夫不得力的地方。我们要问为什麽我们这个习气断不了，不能一心一意来修学？你对这个法门有疑。我没有疑。你这个疑自己不知道，确实你有疑。如果你真的没有疑，给诸位说，你会把所有一切法门统统舍弃掉。我们看古来祖师大德的榜样，真正觉悟之後，他一定是一本《阿弥陀经》，一句佛号，佛堂所供的是一尊阿弥陀佛，其他的统统都不要。那是真正觉悟、真正皈依，这样的人就决定得度。还想涉猎其他法门、其他经典，心还放不下，看到还生欢喜，这往生都要打个问号，不能保证往生，那要看他临命终时的机会了。如果现在就能把所有一切佛法统统舍掉，一部经一句佛号，可以说你现在就有把握。

　　不间断、不夹杂、不怀疑，一定要在现前做到，这是我们一定要知道的。不要以为我们弘扬佛法，弘扬这一本经，弘扬这一个法门，大概不能利益一切众生；还有许许多多的经论法门，许许多多的诸佛菩萨，我们要不念他、不推荐，我们对不起那些佛菩萨，对不起那些经论，你这个想法就全都错了。这就是疑情没断，这就是自己的业障，心不能清净。末後结论：

　　经【作是观者。名为正观。若他观者。名为邪观。】

　　末後为我们辨别邪、正，这跟前面讲的意思相同。请看下面一段，这是第四段「宝树观」：

　　经【佛告阿难及韦提希。地想成已。】

　　这个『成』是讲你观西方极乐世界的琉璃地，这个观想观成了。

　　经【次观宝树。】

　　看极乐世界的『宝树』。

　　经【观宝树者。一一观之。作七重行树想。】

　　初学观的人就依照经典所说的你去做，到观成的时候，你才豁然发现，原来西方世界的『宝树』琳琅满目，美不胜收。『七』是圆满的意思，前面说过是表法的意思，但是我们作观还是用七行，就照这个数字来观。因为无量无边的圆满我们很难想像，太多、太复杂了，就依照佛指示我们的纲领原则，用这个来下手，所以先『作七重行树想』。它这个数目整整齐齐排列的一点也不会乱。

　　经【一一树。高八千由旬。】

　　这个树很高，『八千由旬』我们就想像不出来，只想这个树很高很高。在台湾，高大的丛林很少、森林很少，中国大陆可以看得到，在美国也保留了不少的原始森林。如果有机会观光旅游，这原始森林要去看一看，为什麽？对於我们观宝树，多少可以带来一点概念。你看到那个树一定要头仰起来，仰得很高才能看到这个树身，树顶还看不到。西方宝树非常高。

　　「由旬」是长度的单位，也有三种说法，有大、中、小。古时候古书里面记载着，印度一个大由旬合我们中国是八十里，中由旬是六十里，小由旬是四十里。不过从前的里比我们现在的里要短，没有现在的里这麽长。就是打个对折，那大由旬算它四十里，四十华里，现在算公里也有二十公里。那一颗树要有二十公里这麽高，这飞机能不能飞得过去，不晓得。诸位晓得这一由旬是这样的高度。它多少高度？八千由旬。这西方极乐世界的树，要摆在我们这个地球上，那一端恐怕到月亮了，可以架一道桥过去了，确实它树有这麽高。可见得我们这个地球很小，它那一棵树，从我们这边的地球到月亮，可以架一道桥过去了。

　　这你看这一观比前面又困难得多，要观这麽高的树，而且每一棵树都是这麽高，都这麽高大，这很不可思议！所以有人想像西方极乐世界这麽大，我们到那里去不就太渺小？其实不然，因为西方极乐世界的人身高大，所以在它那个大树里面，像我们在原始森林那个情况差不多。你想想看「赞佛偈」里面赞叹阿弥陀佛，「阿弥陀佛身金色，白毫宛转五须弥，绀目澄清四大海」。阿弥陀佛的两个眼睛就像我们的太平洋一样；阿弥陀佛一个头、一个脑袋大概就像我们地球那麽大。它那个树从地球架到月亮，不长、不大。树不大，人高大，所以用这个比例来看，那就跟我们在这个地球上看大树的这个情况差不多。

　　他们那个地方人身大，身相大，他福报大，我们这个人到西方极乐世界去，爬到那个身上，像蚂蚁一样看不到佛，人的身相看不到。那真是爬到他们人身上就像一座大山一样，见不到庐山真面目的。所以我们这里人身太小，这是福报很劣；那个地方的福报大，人的身相大。所以观他们的树，我们观是不可思议，在他们观，观得是很正常的。因为我们赞叹阿弥陀佛的身相，生到西方极乐世界的人身相跟阿弥陀佛完全相同。大家念《无量寿经》、念四十八愿，写得清清楚楚，到那里去，身体、相貌、受用都跟阿弥陀佛相同。所以那个世界是平等世界，这是真正不可思议。

　　经【其诸宝树。七宝华叶。无不具足。】

　　这是讲树木之好，说它的茂盛。说树木的茂盛，它的花、叶，这个具足就是非常的圆满。

　　经【一一华叶。作异宝色。】

　　底下举几个例子。

　　经【琉璃色中。出金色光。玻璃色中。出红色光。码瑙色中。出砗磲光。砗磲色中。出绿真珠光。珊瑚琥珀。一切众宝。以为映饰。】

　　经上所讲的这些珠宝的名称，是举我们这个世界大家所喜爱的，都认为这些珠宝是非常希有的。那西方极乐世界是什麽？树上的树叶、枝干是这些东西，黄金是舖地的，你才晓得那个世界是多麽的富有。我们这个世间认为是珍贵的不得了，人家那里不要，谁要这个东西？这个树木到处都是。你想想看我们这个世间，什麽人把树叶摘几片挂在身上，是不是？再看底下一段，下面一段是讲树上的庄严：

　　经【妙真珠网。弥覆树上。】

　　这个树上有罗网，罗网是属於庄严的。像外国人（现在中国人也有了）在圣诞节的时候，我们把树木上面用小灯泡装饰着，晚上看起来很美。西方极乐世界的景观，比我们这壮丽得多了，我们这里不能跟人家相比的。所以它上面有罗网。

　　经【一一树上。有七重网。一一网间。有五百亿妙华宫殿。如梵王宫。诸天童子。自然在中。一一童子。五百亿释迦毗楞伽摩尼。以为璎珞。】

　　『释迦毗楞伽摩尼』，就是我们中国人所讲的如意宝珠，像西方神话里面讲的如意宝一样，能够随意变现一切万法。

　　经【其摩尼光。照百由旬。犹如和合百亿日月。不可具名。众宝间错。色中上者。】

　　这是在色彩里面最为殊胜的。不但是在一个世界，其他的在这个一切诸佛世界里面，它也是非常殊胜、壮丽的景观。这是讲树的上面、空中的庄严。

　　经【此诸宝树。行行相当。叶叶相次。於众叶间。生诸妙华。华上自然有七宝果。】

　　这段是讲西方这些树木行列非常整齐。这些树不是人去种植的，是自然变现出来的。不仅仅行列的整齐，可以说是它样样都圆满，找不到一丝毫的缺陷，这是阿弥陀佛本愿功德所现，无漏清净心所变现的。十方世界，凡是去往生的人心地都清净，心愿跟阿弥陀佛都相同，所以依报庄严不可思议！确确实实是十方一切诸佛刹土不能为比的。

　　经【一一树叶。纵广正等二十五由旬。】

　　这树大，叶当然也大，没有这麽大的叶，那就不相称。

　　经【其叶千色。有百种画。】

　　这个『画』是脉络，树叶的脉络。

　　经【如天璎珞。】

　　『如天』是天上的璎珞，这是比喻。

　　经【有众妙华。作阎浮檀金色。如旋火轮。宛转叶间。】

　　这是说树叶的庄严，也是我们没有法子想像得到的。我们看这个世间一片树叶看得很平常，看不出树叶的美好。假如研究植物的人把这个树叶在高倍显微镜底下来看，那跟我们普通一般人看法又不一样。这西方世界每一个人都跟佛一样，五眼圆明，所以对於这一片树叶里面的结构，以及它里面的变化，都会看得清清楚楚、了了分明。换句话说，就像人人都是一个生物学家一样，所以他对於诸法实相了如指掌，这就是本性的智慧德能圆满现前，你才能够见得到。

　　经【涌生诸果。】

　　这是讲树上结的这些果实。

　　经【如帝释缾。】

　　『帝释』就是我们中国人讲的玉皇大帝，他的宝瓶。这个果就像帝释的宝瓶一样。

　　经【有大光明。化成幢旛无量宝盖。是宝盖中。映现三千大千界。一切佛事。十方佛国。亦於中现。】

　　这就不可思议，这是他方世界没有的，西方世界独胜。在树花里面、树的果中，这个果跟花都放光，光中现诸佛世界。我们现在用电视可以看到世界各地方的景观，我们用电视看。西方极乐世界这也好像是电视，但是他这个电视是立体的，我们电视是平面的，我们电视所看到的范围并不很广。他这个地方所现出来的是尽虚空遍法界，所有一切诸佛刹土都在这里见到。换句话说，我们到那边去，对於这个世界还很挂念，要想看看是天天都看到，而且看得非常逼真、非常详细，比我们现在观察还要清楚，这西方世界怎麽能不去？

　　我们看到现世的家亲眷属，我们所关心的人；我们又看到过去生中的家亲眷属，乃至於生生世世统统都看到，哪一个人缘成熟，你立刻就会去度他去。什麽叫缘成熟？我劝他念佛他能够接受，他肯相信，他肯念，你立刻去度他去。跟阿弥陀佛一样，你有能力分无量身；有能力像观世音菩萨，应以什麽身得度，你就现什麽样的身，你得大自在、得无限的能力，这才能帮助过去现在未来十方一切有缘众生。有缘就是现前、多生与我们有关系的，有关系就有缘，没有关系就没有缘分。能度这些有缘众生。所以我们要把这个事实真相搞清楚，就不会怀疑为什麽一切诸佛劝我们往生净土。唯有往生净土才真正得大自在；包括利益众生的自在，度脱众生的自在，成就众生的自在，你才有这个能力。否则的话，心里想帮助众生，智慧也不够，能力也没有，不但度不了别人，自己也连带要受罪，这是大错特错。所以我们看到这一段，你就知道西方净土实在是殊胜，一定要往生。

　　经【见此树已。亦当次第一一观之。观见树茎枝叶华果。皆令分明。】

　　你把树每一个部分，甚至於它的装饰、它的作用，你都看得清清楚楚、明明白白。

　　经【是为树想。名第四观。】

　　这些统统是观察西方极乐世界的依报，就是我们在那里活动的环境，都是说的这些物质环境，属於依报庄严。好，今天我们就讲到此地。下次讲经是哪一天？是国历二月一号。中国人对於农历年很重视，在现在这个社会，可以说是非常的富有、繁荣，人口也太多，所以应该免除的习俗还是减少一点为好。如其到处去应酬不如在家里念佛好。念佛过一个清净之年，与佛菩萨共同过一个幸福美满的新年，我觉得这个意义比世俗的应酬要好。就是应酬走人情，不能没有，尽量减少就好。好，我们念佛回向。

思过黑鹰

佛说观无量寿佛经疏

（第十五集）

　　

台北景美华藏图书馆

　　请掀开经本第一百五十六面第一行：

　　经【次当想水。欲想水者。极乐国土。有八池水。一一池水。七宝所成。其宝柔软。从如意珠王生。分为十四支。一一支。作七宝妙色。黄金为渠。渠下皆以杂色金刚。以为底沙。一一水中。有六十亿七宝莲华。一一莲华。团圆正等十二由旬。其摩尼水。流注华间。寻树上下。其声微妙。演说苦空无常无我诸波罗蜜。复有赞叹诸佛相好者。如意珠王。涌出金色微妙光明。其光化为百宝色鸟。和鸣哀雅。常赞念佛念法念僧。是为八功德水想。名第五观。】

　　这是十六观里面的第五「宝池观」。善导大师注子里面将这段经文分为七个小段落，我们细细来看大师对於这段经文的说明。首先这是将这一观的名称说出来，就是宝池观。第二小段是极乐国土有『八池水』，这是古人翻译的时候文字的省略。这个八池不是说西方极乐世界的宝池只有八个，那我们就把意思会错了。这个八是八德池水，如果加一个字我们的误会就没有了，是八德宝池，八德池水。这个八是八德的意思，不是指八个池。西方世界宝池的数量，可以说是非常非常之多，数不清的，所以它底下有『一一池水』，「一一」就是很多很多。它那边的水统统具足八德，这是西方世界的一个特色。善导大师在这个注子里面给我们说得很清楚也很明白。我们看注解一百五十七面，我们从第一行念起：

　　疏【一从次当想水已下。总举观名。】

　　这是七段里头第一个小段。

　　疏【即是牒前生後。】

　　我们一般讲承前启後，就是这个意思。

　　疏【此明宝树虽精。】

　　前面第四观是『宝树』，接着是宝池：

　　疏【若无池水。亦未名好。】

　　所以有树还得要有水，假如只有树没有水，这也不是一个很圆满的环境。我们这个世间人喜欢树木、喜欢水，大概十方世界的众生与我们都有同好；这决不是我们这个世间人的嗜好，十方世界人都喜欢树木、都喜欢水池。

　　疏【一为不空世界。二为庄严依报。】

　　假如没有树木，没有水池，这个世界是空空的，我们今天讲的物质环境就很感到缺乏，欠缺了些什麽。所以它这个世界非常的圆满，『不空』。第二个是环境上的『庄严』，我们今天讲美化环境。所以这里面的宝树、宝池与居住环境的配合，实在是说恰到好处。我们中国人讲风水，风水绝佳之处是自然生成的，不是人为去造作的。

　　这第三段是讲池的数字。从极乐国土以下，这一一宝池，这个池的数字就太多。注解里面也给我们讲得很清楚，「池有八数之名」，可见得这个八池水确确实实指的是八德，指一个池具有八种的殊胜，有八种的好处。这个好处、这个八德注解里面有，在一百五十七面倒数第二行，这是叫「如意水」，水能如人之意。

　　疏【此水即有八种之德。一者清净润泽。即是色入摄。】

　　这是讲六入里面属於色。这个好处我们世间的水也有，所以这八种好处，有些我们这个地方的水有，有些我们这个地方的水确确实实没有。但是现在实在说，我们这个地球上居住的现代人不知道珍惜居住的环境，我们造了许许多多的污染，把我们的环境破坏掉。所以『清净润泽』的水，现在已经不多见，我们看到河川都是污染的，看不到清净的。

　　诸位要知道佛在许多大经上告诉我们「依报随着正报转」。依报是生活环境，随着正报转，正报是能转，依报是所转。我们看到依报的不净，能转的人心就不清净。什麽时候我们这些水，海洋、河川的水都清净了，心清净了环境就清净了。西方极乐世界是第一清净，为什麽第一清净？上从教主阿弥陀佛，下至十方世界凡是去西方极乐世界往生的，没有一个不是清净心，所以那个世界是清净心变现出来的。换句话说，清净心是我们自己的真心，是自己的本性一分性德变现出来的世界。你见到这个水清净润泽，这是第一个好处。

　　疏【二者不臭。即是香入摄。】

　　第一个是我们眼睛见到的这水乾净清澈。第二个是我们鼻根闻到的，这个水诸位想想有没有香味？西方世界香光庄严，所有一切的宝不但有光都有香，这我们在《无量寿经》上都念到的，香光庄严。所以那个地方所有一切宝统统都放香，水也有香气。

　　疏【三者轻。】

　　我们这边的水重，他们的水轻。

　　疏【四者冷。】

　　这个『冷』就是我们讲的清凉，不是很寒冷，寒冷的水就不好，非常的清凉。

　　疏【五者软。】

　　你接触的时候感到非常的舒适，不像我们这边的水，我们的水硬。

　　疏【六者美。】

　　『美』是味入，这个水可以饮用。

　　疏【七者饮时调适。】

　　你饮用的时候，用我们现在的话来说，这是其他经上有讲可以除饥。我们这个地方的水只可以解渴不能除饥。『调适』就是除饥的意思。

　　疏【八者饮已无患。】

　　这个水能治病，常常饮用这个水，百病不生。当然西方世界的人，我们在四十八愿里头念过，《无量寿经》里头念过，都是「无极之体，清虚之身」，哪里会有病？当然没有病痛的。这是水就具足这八种之美德。

　　疏【已在弥陀义中广说竟。】

　　这《阿弥陀经》里面说到。下面有一段的偈赞，赞叹西方世界八功德水之殊胜，这个「赞」我们就把它省略掉，我们继续再看底下这一段。下面这一段是说这个水是『从如意珠王生』。我们这个世界的水都有水源，在我们中国大陆，长江、黄河有发源的地方，它的源头在哪里？大概源头都是在高山上的泉水，从这个地方发源流下来的。西方极乐世界不是的，西方极乐世界是从如意珠生的，「王」是比喻，就是如意珠里面最大的，这是珠中之王，它是从宝珠里头流出来的，这很奇妙。

　　而且流出来的时候一定是『十四支』，这是我们必须要知道的，为什麽？将来假如自己念佛功夫得力，西方境界现前的时候，这个宝池你看到了，如果看到这个水从如意珠里面生的，生的是十五支、是十六支，那就不对了，这个境界就有问题，决定是十四支。在过去东晋时代我们远公大师，你看远公大师传记里头记载的，他老人家在世的时候曾经三次见到西方极乐世界，所见的这个境界跟经上讲的完全相应，那就对，那就没有错，不能多也不能少，一定是十四支。『一一支，作七宝妙色，黄金为渠』。渠就是池，就是池塘。『渠下』，就是池底下，『皆以杂色金刚，以为底沙』，宝池下面是金沙，这我们在《弥陀经》里面也见到。

　　底下说明宝池德水有不思议的作用，『一一水中，有六十亿七宝莲华』。西方世界，许多经典里面告诉我们又叫做莲花世界；那个世界宝池特别多，池里面都有莲花，莲花特别多。佛菩萨将莲花特别给我们介绍，原因是什麽？莲花是我们的生处，这关系太重要！往生到西方极乐世界，莲花化生，生到哪里？就生在宝池莲花之中。所以我们回向的时候，回向偈里面常讲，西方极乐世界没有胎生的，完全是化生，所以「九品莲花为父母」，那个父母是比喻，父母是能生的意思，西方极乐世界莲花化生。我们在《无量寿经》里面，虽然看到有胎生，我们也讲得很详细，那个胎生是比喻胎生苦！只要是生到那个地方有五百年不能见佛、不能闻法，有这个苦，比喻作胎生。其实边地往生的还是莲花化生，这个诸位一定要知道的。所以决定没有真正胎生之事。因此对於莲花介绍得特别多，也特别详细。

　　佛在经上告诉我们十方世界的众生，当然包括我们，如果我们对於这些经典法门遇到了，能生信心，发愿求生净土，这个愿一发，阿弥陀佛那个七宝池中就长出一朵莲花。所以你要问，那一边宝池无量无边，每一个池子都有六十亿七宝莲花，一个莲花就是有一个人去往生。当然这个地方六十亿是概数不是定数，也有比这个多，也有比这个少的；就是大概、一般好像平均数这个宝池的莲花数量有这麽多，它有多有少。而且莲花每一天有生出来的，也有枯死的。

　　我们在大经里面读过，西方极乐世界是真常的世界，没有一样东西是生灭的，唯独莲花不一样，莲花有生有灭，其他的东西都是不生不灭。为什麽莲花有生灭？这个人发心求生，这个莲花就长出来，过几天他退心，他不想到西方极乐世界去，这个花就枯掉，就没有。由此可知，莲花乃是众生的别业，世界是众生的共业，是生到西方极乐世界的诸上善人的共业，莲花则是十方世界往生人的别业。当然生到西方世界，那个莲花也变成大家的共业，决定不会枯萎。只有还没有去，他退了心，他变了心、改变主意了，这个花就枯萎了，有这麽一个情形，我们不能不知道。

　　花的大小、光色也不尽相同，这个地方都是给我们说的一个概数。『一一莲华，团圆正等十二由旬』。这十二由旬就很大！一由旬，这是古时候长度的一个单位。翻经的法师告诉我们印度的由旬有三种，有大由旬、中由旬、小由旬。大由旬相当於我们中国八十里这麽长，中由旬六十里，小由旬四十里。经典里面所说的，通常都是讲大由旬。当然古时候度量衡跟现在不一样，跟现在不相同。像弘一大师在《律学三十一种》里面就有一篇「周尺考」，就是周朝时候他们那个尺，他有个考证。周朝的尺很小，大概相当於我们台尺恐怕只有五寸多一点点，不到六寸，五寸多一点点，一尺。因此古时候的里比我们现在这个里也小，大概古时候的一里，恐怕我们现在顶多只有半里的样子，比我们现在的里程要小一点。可是诸位想想这八十里也就相当可观，就算打个对折四十里，四十里的直径面积就相当之大。那一由旬再乘一个十二，所以那个莲花的面积比我们台湾还大，这麽大的莲花。前面我们看到树大，莲花也大，实际上生到西方极乐世界，人身也大。那人身那麽大，没有那麽大的莲花，坐不下去，人身也大。所以这诸位要跟《无量寿经》合起来看。

　　『其摩尼水，流注华间，寻树上下』。我们要特别注重「上下」，我们这边的水只往下流，不会往上流，西方极乐世界的水可以往上流。往上流、往下流统统随人的意思，这是跟我们这边水性质不相同。这是完全从形相上来观察。除这个之外，它最殊胜的，它能说法，这是德水不可思议的大用。『其声微妙』，就是水流的音声，流水有音声。但是我们这一边的水流的声音，虽然也很好听，除了瀑布之外，那个音比较噪一点，小河流水是很好听的，很有诗意的，但是它不能说法。西方极乐世界水流的音声会说法，所以确实它是六尘都说法。前面我们看风吹树叶枝条会说法，这流水也会说法。

　　『演说苦空无常无我』。这是说的小乘法。因为往生西方极乐世界的众生无量无边，各种不同的根性统统都具足，所以到了西方想听什麽佛法，随心如愿统统能够听到。这小乘根性的人听到的小乘法，苦空无常；大乘根性的人就听到『诸波罗蜜』，这诸波罗蜜是讲的大乘佛法，这就把佛法统统都包括。一般说起来，小乘人对於宇宙人生的真相他有很深入的观察，他觉悟了，所以这个觉在佛法里称之为正觉，他的觉悟很正确没有错误。世间，可以讲除了西方极乐世界之外，除了诸佛如来的报土之外，都是苦、空、无常，特别是六道。

　　我们生活在这个世间，如果头脑清醒一点的人一定会觉察这个世间真苦。苦在哪里？从生下来就指向一个目标走，向坟墓走，一天也不肯停留。生了就往死亡的那个路上走，一天比一天接近，还有什麽可乐的？有些人觉得快乐，他把这个事实忘掉了，他认为有乐。其实每个人，任何一个人，他都不肯停留，这是苦！不只三苦、八苦。「空」是真的，在这个世间一样都得不到，没有一样你真能得到，身体得不到，身外之物哪一样是你的？你认为得到的，那是你的幻想，那不是事实。

　　人必须到死，一口气断，才晓得一切无常，一样都带不去。那一口气没断的时候，哪一样是你的？没有一样是的，这真的是空。无常就是刹那刹那在变化，这是给你说这个世间的事实真相。小乘人知道。所以小乘人的生活过得很寂寞，用我们现代化的人来说，他过得很消极；大乘菩萨了解这个事实真相，他的生活就过得很自在。为什麽两个人有这麽大的差别？小乘人知其当然，不知其所以然；大乘人比小乘人要高明，知其当然亦知其所以然。因此他们的思想、见解、行持就不一样。

　　大乘是积极的，知道这个世间无常、苦、空，一样也不是自己的，因此他能将自己眼前有力量支配的（这个可能，眼前有力量支配的），而你抓不到的；抓不到，你有力量来支配它的，他就把这分力量能够帮助利益一切众生。举个例子说，财富。财富你抓不到，绝对不是你所有的，但是在眼前就像水从你面前流过，从你面前流过的时候，你有办法来支配它；你得不到它，你可以支配它，这就讲缘。所以大乘菩萨懂得这个，当自己有能力支配它的时候，拿这个来利益一切众生，不会利益自己，自己决定得不到。帮助大众，利益大众。

　　这个利益里面最殊胜的、最真实的帮助一切众生觉悟，这个利益是最真实的。所以佛之伟大，菩萨之伟大，就是伟大在佛菩萨全心全力帮助一切众生破迷开悟，这个利益才是真实，其他的利益都不是真实的利益。这就是讲的自行化他，弘法利生。所以菩萨六度就是积极帮助众生破迷开悟，才能够真正达到离苦得乐，这是诸波罗蜜。

　　诸波罗蜜里面最重要的是布施。菩萨行门无量无边，所以讲六度万行，那个万不是定数是形容菩萨行门无量无边。无量无边的行门归纳成六大类，叫六波罗蜜。波罗蜜是梵语，翻成中国意思，就是究竟圆满的意思。这六大类如果再归纳就归纳成一个布施。江味农居士在《金刚经讲义》里面讲得非常透彻。布施有三类，有财布施、有法布施、有无畏布施。财布施大家容易懂得，法布施也不难懂，法布施，我有方法肯教别人，不管是佛法、世间法，热心的去教导别人，那都叫法布施。无畏布施比较难懂，什麽叫无畏布施？能叫众生身心平安，得到安稳，离开一切恐怖，这叫无畏布施。无畏是他不害怕，他身心得到安稳，这叫无畏。所以布施有三大类。

　　我们再看六度。第二是持戒，持戒就是属於无畏布施。一个人持戒的时候，譬如说他持不偷盗戒，我这些财物他看到了，或者是我放在这个地方离开了，我晓得这个人持戒不偷盗，他不会动我的东西，我心里很安，所以我不害怕。他持不杀生戒，这些动物看到「他不会杀害我，可以跟他接近」，这一类都是属於无畏布施。所以持戒属於无畏布施。「忍辱」也属於无畏布施，我们在言语态度上不小心得罪他，他能忍辱，他不会怪罪我，他不会报复我，他能忍辱。所以持戒跟忍辱都是属於无畏布施。「精进，禅定，般若」统统属於法布施。所以这六度统统可以归纳成一个布施。难怪一部《金刚经》里面布施讲得最多，其次就是讲的忍辱。

　　佛为什麽要这样说法？世出世间法，诸位一定要记住离不开一个福报，福离不开。世间人求福，学佛的人也要求福。你看看成佛了，我们在三皈依里面念，「皈依佛，二足尊」，二是什麽？二就是福、慧，就是这两种，福慧！足就是满足，就是圆满的意思。成佛，第一个他的福报圆满了，没有一点欠缺了，智慧圆满了。所以在福报跟智慧里面，这是世出世间所有一切人都没有办法跟他比，他最尊第一。那我们怎麽能不修福报！何况佛门常说：法LUN未转食轮先。假如说你饭都吃不饱，还谈什麽学佛？还谈什麽修行？什麽都谈不上。可见得福报是真实的根基。

　　本经，善导大师将这经文分为定散二善，定善偏重在智慧，修慧；散善就是修福，讲到後面我们会读到。修世间福的人，临终遇到善知识劝他念佛往生，他一念回向都能往生，世间善福都可以往生西方极乐世界。那世间善福指什麽？三福里头第一条「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」。就凭这个就能往生，西方世界那个门真大。所以说就是没有念佛，一生不信佛，没有听到过阿弥陀佛名号，但是他能够修这四种善，世间善人临终遇到善友告诉他西方极乐世界，他一欢喜、一发愿往生就能生，所以临终一念十念皆得往生。这到後面我们念到九品的时候，就要给诸位说到这个事情。所以往生西方世界实在是不难，但是你要真正与他的条件相符合，要真正相应。

　　人不能没有福报，没有福报就很苦。我们要解除眼前的苦难，不能不知道修福。我们要想在这个世间事事都能称心如意，那就不能不跟一切众生广结善缘，这善缘结得多了，帮助的人就多。像做生意、做买卖，你发达、发财了，那是你有福！福从哪里来的？不外乎你过去生中所修的，你这一生得福报。另外一种是眼前所修的，就是这一生当中所修的。不修因哪来的果报？念念能为众生，念念能为社会，这个人有福了。如果念念都为自己，都为自己的家庭，诸位要知道这个福报再大，很容易享尽，享尽了就没有福了。诸位很冷静的观察观察我们现前这个社会，你就会看得清清楚楚、明明白白，你也就晓得自己应该要怎样去做法。这是说法里面所讲的有大乘、有小乘。

　　『复有赞叹诸佛相好』。诸佛的相好是果报，果必有因，相好是福也是慧。换句话说，诸佛的相好是从福慧当中显露出来的，我们要想学佛的相好光明，一定要修福修慧，才能够得这个殊胜的果报。前天有两位同修来看我，他们两位是空总的大夫，也是很虔诚的佛弟子，这些人常常接触病人。我就跟他说生病的人病从哪里来的？病从妄想来的。其中有一位就跟我说，他说他的妄念很多，问我用什麽方法把妄念除掉？你不想不就没妄念了！他又告诉我读经，研究经里头的意思，我就告诉他不要研究，研究是什麽？妄想！老实念就好，你何必去想它。

　　诸位要知道，所有一切的想念统统是妄想，妄想是疾病的根源。佛教我们修定，没有教我们修妄想，所以这个经典不能研究。研究它干什麽？老实念就好。念到自己心清净了，清净心起作用就是开慧，就是智慧开了。心地清净，人家来问你这句经文怎麽讲法，你就会讲得头头是道，清净心起作用。何况佛在许多经上告诉我们，一切法从心想生；本经也说了不少，前後好多次说过，从心想生。因此我们心想什麽变现什麽，这心里的念头是能造能变，非常可怕。因此你为什麽不用净念？为什麽不起善念？善念没有净念好，净就是清净，净念好。净念是没有一切善恶念，一切善恶念统统没有，这个念叫净念。所以读经是净念，念佛是净念，以这两种方法来修净念、来修清净心最为殊胜。所以会修行的人要在这上面下功夫。

　　相好，人人都羡慕，人人都想得到，有没有办法得到？有。我们一般看相算命的都常说相随心转。佛的相好，菩萨的相好，为什麽？心好！心好相就好。我们要想相好，学佛的存心，学菩萨的用心，相自然就好，相真的会变。这是佛教给我们求福的方法，一点都不会错的。我们身体健康，这是现代人非常重视的。这个体质的变化，现代所讲改变体质，改变体质决定不是药物能做得到的，这个药物用了，用得不妥当还起副作用。确实，这个药物用在甲的身上，他真的好了，用在乙的身上坏了，不是每个人都见效的。你要再问为什麽？因为每个人的体质不相同。因此，对於这个药物有适应的，有不适应的，这是我们就事上来看。如果要就理上来观察，那个药物好的，并不是他用那个药物好的，是心好，体质本来就好，不用也好，用了他也不妨碍，是这麽个道理。心要不好，用什麽药物都没有用处。由此可知，佛法修持特别重在修心，心是主宰。又说到「佛氏门中，有求必应」，这话也是真的不是假的。怎样才有求必应？如理如法的求，就是合理合法，确实有求必应。求佛道、求菩萨道都能够成佛、成菩萨，何况其他，其余的那更小、更容易得到。再看下面经文。

　　『如意珠王，涌出金色微妙光明，其光化为百宝色鸟，和鸣哀雅，常赞念佛念法念僧』。这一句是讲如意珠王不可思议的德用。《弥陀经》上讲，西方世界这些众鸟都是阿弥陀佛变化所作。阿弥陀佛怎麽变化的？这经上讲得详细，是从如意珠光中变现出来的。阿弥陀佛、观音势至，这观音势至是代表，因为在西方极乐世界像观音势至这样的等觉菩萨太多太多，所以这经上讲的「诸上善人俱会一处」。古德解释「上善」就是指的等觉菩萨，上善。可见得在西方世界，像观音势至这些菩萨太多太多。这些菩萨们放光，光中都化佛，如意珠也放光，光中化鸟。鸟的种类很多，《弥陀经》上举的几种是我们这个世间常见的，我们这个世间没有的，佛就不说，说了我们也不懂，只说说我们这个世间有的，说几种。其实这个珍禽太多太多，光中化的。光中化的就是阿弥陀佛变化的，为什麽？那个能变化的如意珠是阿弥陀佛变化的。这是无漏称性的功德变现所生。

　　这些鸟也说法，此地跟《无量寿经》、《阿弥陀经》都特别说明是「常赞念佛念法念僧」，就是念三宝。三宝代表整个的佛法，代表圆满的教学，这一点我们要特别注意。不要看到这个字就想到佛像、经书、出家人，那这个意思就太窄小。这是自性三宝，才是真实的功德，是我们真正的皈依处。自性的佛宝是觉悟，是真实智慧起作用；自性法宝是正知正见，也就是说对於宇宙人生的真相彻底的明了，这是法宝。僧宝是什麽？僧宝是我们在日用平常之间，处事待人接物都做到恰到好处，这叫僧宝，僧宝是这个意思。所以僧宝，一个是清净的意思，一个是和合的意思。僧团叫六和敬，它有和睦清净，处事待人接物做得圆圆满满，身心清净，这是真正幸福，真正的自在。可见得三宝具足了体相用，佛宝是体，法宝是相，僧宝是用。

　　因此自性三宝重要，住持三宝同样也重要，为什麽？没有住持三宝这个相，佛法就在这个世间消失掉了、就没有了。所以佛法自古以来对於住持三宝是特别重视。你看佛在一切经里面讲经说法，排列的大众，第一个一定说比丘众，菩萨众排在比丘众的後面，人天众排在最後。为什麽这样排列？比丘是住持佛法，他是形象，这形象破坏了，佛教就灭亡了。菩萨摆当中，菩萨不一定住持佛法，他放当中也表中道。人天摆在後面，人天代表护持佛法，这个佛法才能够常住在世间，利益无边。它都有作用的，所以这个形式不能破坏。

　　儒家，形式是礼，礼不讲求，儒就没有了。佛家的形式就是戒律、仪规，戒律、仪规废除了，佛在这个世间断绝了。我们要知道儒跟佛现在是在灭亡的边缘，如果没有真实的大德出现，儒跟佛在这个世间能不能再传下去实在是很有问题。过去李老师在教学的时候对於这桩事情非常感叹。现在的人愿不愿意学？不愿意学。现在都崇尚民主自由，总认为礼跟戒律都是约束人的，这要守这个规矩，那要守那个规矩，多麽厌烦，都不愿意学，把这个东西废弃掉，经典变成空洞的理论，不切实际。我们自己的修学是不是会真有成就？给诸位说决定不可能，就像盖房子，没有地基，没有基础。我们在前面讲的三福，三福是基础。不但是学净土宗的基础建立在三福上，所有一切大小乘佛法统统建立在这个基础上。不但是佛法建立在这个基础上，世间法也建立在这个基础上。像儒家这世间法，儒家建立在什麽基础上？建立在孝道的基础上，所以古人讲六经都是《孝经》的注解。

　　我们佛门的修学，我曾经许多次提醒同修们，我们学佛从哪里学起？从地藏菩萨学起。所以我们每一个道场建立，新道场建立，我第一部一定讲《地藏经》，连在美国达拉斯建道场，我也是讲《地藏经》。我们没有办法离开地面生存。《地藏经》代表什麽？心地，心地有无尽的智慧、无尽的德能，这就好比地下含藏着无尽的宝藏一样。用什麽东西开采？孝敬，孝敬可以开采这个宝物。我们的性德要想流露出来像诸佛菩萨一样，就是要用性德来开发，那就是三福里面所讲的十一句。十一句每一句都是孝道，都是孝道的发扬光大，都是从孝道生的。

　　第二就是师道，要从师道上看，这十一句每一句都是师道，都是尊师重道。所以我讲《地藏经》，有些人问我：法师，你不是专讲净土，怎麽又讲起《地藏经》？我说：我没讲《地藏经》。那明明说的《地藏菩萨本愿经》。我说：没有！我讲的是《观无量寿佛经》上「孝养父母，奉事师长」，这《地藏经》就是这两句的注解，详细说明。我说我没讲《地藏经》，我讲的是《观经》三福的前面两句，没错！一部《地藏经》就是讲那四句话，「慈心不杀，修十善业」。你们翻开《地藏经》的内容，确确实实是三福里头的第一福，一点都不错。由此可知，世法、佛法统统建立在这个基础上，要把这个基础舍弃，世出世间法都不能成就。我们修行从这里修起。老实的读经、念佛就是孝亲，就是尊师。而对於父母师长不能不过问，在家更是天天要奉侍，出家那就是认真的修行。所以出家人如何孝顺父母？出家要不认真修行就是不孝。

　　修行人，影响你成败关键的是同参道友。老师固然重要，老师是指路的，不一定跟你同走同行，指你这条路，那是老师；可是走路的时候要结伴共行。因此，在这条路上行走，同参道友就是决定我们成败的关键，要有好的同参道友。师跟友一个都不能离开，同样的重要。就是念佛，我们在一块共修，同参道友互相的提携这个力量很大。一个人容易懈怠，容易犯错，自己会原谅自己，自己不知道，甚至於犯错不知道。别人眼睛看到你会劝告你，我们就觉悟，就省悟过来。如果是学讲经说法，那同参道友就更重要！每天切磋琢磨，离开了同学不能成功。有好老师你未必能成功，一定要有好同参，所以这才真正的重要！

　　这是「念佛念法念僧」，我们要晓得这里面的含义非常深广，不能把它看作一个很单纯的念三宝，不可以含糊笼统的念过，我们才能够得到经文里面的真实的利益。注解，希望同修们自己去看，这个本子大家都有。大师在这一段的末後就这三宝当中他有几句开示，我们把它念一念。在一百六十面倒数第四行，从最後一句看起，这就是赞叹念佛法僧：

　　疏【然佛是众生无上大师。除邪向正。】

　　这我们要记住，在佛门里面称『大师』是对佛的尊称，不可以对人称大师，这是希望我们同修们要知道这点常识。你看对菩萨，观音菩萨，大势至菩萨，文殊、普贤菩萨，我们都称大士，都没有称大师。大师是对佛称的，大士是称菩萨，所以菩萨称大士、称正士，我们在《无量寿经》上念到的，称开士，这都是对菩萨的尊称。所以现在很多人都误会了，以为这是我对人恭敬，恭敬过了分、过了头，这要不得，这是我们要注意到。你看古代高僧大德，你看翻经的人，那都是证果的人，都称法师，顶多加一个三藏法师，都不敢称大士、大师，不敢称的。所以这是我们要注意的，佛才是众生无上的大师。『除邪向正』，对於一切法门邪正、是非、善恶，辨别的清楚，一丝毫没有错误的，是佛。佛不在世了，经典里面所说的就是除邪向正的标准，我们依经典就是依佛。

　　疏【法是众生无上良药。能断烦恼毒病。法身清净。】

　　『法』就是经典。经典很多，经典是佛当时应众生而说的，哪一个人有什麽问题，遇到佛，向佛请教，佛给他解答，以後记录下来，这是经典。他说的道理、说的方法，是对那一个人说的。换句话说，我今天害的病跟那个人一样不一样？如果不一样，那麽佛这一些方法我拿来就得不到利益。对了症才有用，不对症就没有用。因此佛不在世，法门就要选择。我们自己不会选择，请这些学佛的老修行人，过来人他们有经验，让他们替我们选择，或者是提供我们参考，这就是要有传法的人，就是佛的这些弟子。佛弟子的能力不如佛，因此有时候碰得很巧，选择得很适当，你得利益了；有的时候选错了，选错了，你这一生得不到真实的利益，这要知道。

　　但是佛知道末法时代的众生，这个末法，佛法传久了，一代不如一代，问题就很严重，因此为我们说了一个特别法门。这个特别法门，所有一切根性统统都适合的，这就是念佛往生的法门。无论什麽根性，选择这个法门是决定不错，所以这是一个特别法门。我们自己没有能力选择，找不到善知识给我们选择，那选择这个法门就没错。这个法门确确实实是佛为一切众生所说的。像这个经里面已经说了不少遍，是为末法一切众生所说的，那就是针对我们的根器。

　　疏【僧是众生无上福田。】

　　这个『僧』是指出家人，是指住持正法的，住持正法的出家人这是真正福田。因为他的责任是要把正法传下去，要把正法发扬光大。

　　疏【但使倾心四事。】

　　我们对这个出家人要「四事供养」，这个『四事』是指的饮食、衣服、卧具、医药。这是佛陀在世，出家人生活非常的简单，就是照顾出家人的生活，使他在生活上没有忧虑，能够全心全力弘法利生。

　　疏【不惮疲劳。五乘依果。自然应念所须而至。】

　　这是讲你能够真正奉事三宝，前面所说的能奉事三宝，依教奉行。『五乘依果』，是你自己所求的：你求人天福报，你就得人天福报；你求小乘四果，决定得证小乘四果，你想成佛成菩萨统统可以得到。五乘依果，上从佛下至人间福报，这叫五乘依果。确确实实有求必应，所以『应念所须而至』，感应道交不可思议。今天我们就讲到此地。

思过黑鹰

佛说观无量寿佛经疏

（第十六集）

　　

台北景美华藏图书馆

　

　　请掀开经本一百六十一面第四行，这是十六观里面的第六观「宝楼观」，请看经文：

　　经【众宝国土。一一界上。有五百亿宝楼。其楼阁中。有无量诸天。作天妓乐。又有乐器。悬处虚空。如天宝幢。不鼓自鸣。此众音中。皆说念佛念法念比丘僧。此想成已。名为麤见极乐世界宝树宝地宝池。是为总观想。名第六观。若见此者。除无量亿劫极重恶业。命终之後。必生彼国。作是观者。名为正观。若他观者。名为邪观。】

　　『第六』这段经文，善导大师把它分成十一句，也就是十一个小段。首先将这个观的名称为我们说出来。『众宝国土，一一界上』，这讲的是住处。由此可知，前面所说的莲花是十方众生往生西方极乐世界的生处。生处是莲花，住处就是极乐世界。所谓「一一界上」，这就是指的四土三辈九品，是说这个意思。『五百亿宝楼』，这个数字不是确定的，这点我们要注意，都是概说，就是大略的数字。这样看就容易讲得多、就好讲。

　　下面为我们说『楼阁』当中的庄严，有人、有事、有物。首先为我们说明这楼阁当中『有无量诸天』。我们知道凡是往生到西方极乐世界的，纵然是下下品往生，或者我们说边地疑城往生，他的相好光明、智慧德能几乎都跟阿弥陀佛相似，何况这个世界是一真法界。古德说的「大乘之中的大乘，一乘中之一乘」，哪来的诸天？诸天是三界里面才有的，天道，欲界天、色界天，无色界天不谈，无色界天没有形色看不见的，指这些。这个地方的诸天就跟西方极乐世界的禽鸟一样，阿弥陀佛变化所作。所以天人在空中演奏的天乐，天乐鸣空，这是阿弥陀佛变化所作。在过去，像我们看到敦煌的壁画，敦煌壁画里面飞天很多。佛菩萨在讲经说法，诸天在空中围绕，载歌载舞来供养大会，由这里可以能够见到大乘佛法的殊胜庄严。

　　後面跟我们讲乐器、天乐。这乐器没有人演奏的，前面这一段是有天人演奏的我们看到了，後面说还有没有天人演奏的。乐器『悬处虚空』，像『天宝幢』一样，天是天上，像忉利天、夜摩天的宝幢。因为西方世界无论是什麽样的物质都是众宝所成的，那个世界确确实实是珍宝世界。『不鼓自鸣』，这些乐器在空中，它自自然然就发声音、就演奏，像我们现在所谓的交响曲。它的殊胜是能够说法，也就是说在美妙乐音之中，使人听了能够破迷开悟，能够断烦恼证菩提，这是世间的音乐以及天乐都不能为比的，这是说它的殊胜。

　　『此众音中，皆说念佛念法念比丘僧』。这念三宝的意思，我们此地就把它略掉，前面已经详细说过，後面还有，这一段我们把它省掉。说了念三宝，换句话说，那就是大小乘佛法，无法不说。众生想听什麽法，你所听到的就是你希望听的法门；想听什麽经，他就跟你说什麽经，想听什麽法门就跟你说什麽法门，这是真实无比的殊胜。

　　『此想成时』。这个想叫观想。诸位要记住，因为我们初学佛的人很多把妄想当作观想，实际上他在打妄想。这妄想跟观想差别在哪里？实在讲有个很大的差别。妄想是情执，这里面是情，是分别、是执着，这是妄想。观想是理，观想的那个心是清净的，是远离情执、远离感情、远离分别执着，那是观想。但是初学的人往往没有办法分清楚，哪是观想？哪是妄想？搞不清楚。如果能够完全依照经典的教导，这是属於观想。不能依自己的意思，要依经。经上怎麽说，你就想经上所讲的，随着经来作观想，不能随着自己的意思；随着自己的意思，那就叫打妄想，那就不是观想。所以这十六观每一观後面都给我们辨别邪正，你想跟经上讲的完全一样，这叫正观；如果跟经上不一样，那就是妄想，邪观就是妄想。这是我们必须要明了的。

　　我们念佛，执持名号是不是修观？给诸位说是的。因为执持名号这个方法是第十六观，可见得它也是属於观。那怎麽个观法？我们念这句佛号心里面就想这个佛号。念佛号，心里决定不能想其他的事情，这一面念佛一面还想着别的事情，这打妄想，这个佛号有口无心，这不会得力，总是要心口相应。所以古德教给我们这句佛号从心里面生出来，从口里面念出来，再从耳朵听进去，这样念佛就容易摄心。摄心就是观想的意思。观想，实在讲目标就是在摄心，把我们的妄想分别执着完全舍掉，这就对了。所以这个想成功了，跟经上讲的完全一样，这叫『麤见极乐世界』。麤见是见到相似的相，还不真实，见到极乐世界的『宝树宝地宝池』。这是总结前面所说的『是为总观想』，这是『第六观』。

　　『若见此者，除无量亿劫极重恶业』。这是说观想的利益。第一个是消灾灭罪。我们学佛的同修都知道凡夫没有离开三界六道，罪业习气非常重，而且造作罪业是加速度的在成长，并没有停止住，并没有减少，这个问题就非常非常的严重。因此，所有经论法门都标榜着消除业障。於是我们见到法门都想学、都想修，那业障有没有消除掉自己也不知道。其实如果你要明白事实真相，业障有没有消除，自己就清清楚楚、明明白白。所以先要晓得什麽叫业障。

　　佛在经上跟我们说「二障」，这二障是烦恼障、所知障，这是业障。又跟我们讲「三障」，这也是属於业障，三障是惑、业、报，要用我们俗话来讲就是因缘果报，这是障碍。这个东西我们现前有没有？存不存在？存在。不但存在，而且天天在加重。我们的烦恼、我们的妄念、我们的忧虑以及我们生活种种的苦难；这个种种苦难是属於报障，烦恼、忧虑是属於烦恼障跟所知障。我们每天在诵经、在拜佛、在修行，这些障碍没减少，换句话说，没有消除。不但没有消除，还天天在增加，这诸位一定要知道。就好像我们生病了，我们找一个大夫，大夫开个药给我们吃，这个药吃了之後，病没有起色还天天加重，就是这麽一个状况。是不是这个药有问题？药没有问题。问题在哪里？问题在我们用错了。

　　药不对症会害死人，法门不对症，我们的法身慧命一样也送掉了，这不可以不知道。所以法门一定要契机，佛经所讲的叫契经，「上契诸佛所证之理，下契众生可度之机」。法门不契机，就跟我们吃药吃错了，这药不对症，我们就得不到利益。药要对症，当然要很高明的大夫。佛是大医王，所以你遇到佛，佛教给你一个方法，那决定是正确的，决定是有效的。今天佛不在了，换句话说，大夫过世了，我们遇不到了。佛的这些弟子们代代相传，就好比是看护、护士，他的医术不高明，用错药那是常有的事情。所以这些传法弟子当中有贤也有愚，这我们一定要知道。遇到菩萨、遇到罗汉很幸运，错误不能说没有，但是很少。如果遇到凡夫僧，这个事情就麻烦，这问题就很严重。在这种情况之下，尤其像我们现在这个时代哪里去找菩萨？哪里去找阿罗汉？没有！

　　佛为末世众生，为我们留下这个法门。我们在这经典里面读了很多很多句子，确确实实是给我们末法常没众生。这个常没，没就是堕落三恶道的，常常要到三恶道去的众生，哪些人？就是我们自己！我们自己一天到晚思想言行所造、所为都与三恶道相应，这就叫头没众生，是指我们。佛是为了救我们，为我们说出这个法门，劝我们念佛求生西方净土。所以这一句佛号，经上常说「一句阿弥陀佛灭八十亿劫生死重罪」，这话是真的不是假的。我们每天都在念，罪业没灭掉，这里面两个原因：第一个原因我们的罪业太重太重，念一辈子佛，所灭的罪业很有限，这是一个原因；第二个原因是我们念的不如法。如果如法那个效果就非常显着，这是真实的。所以佛在此地讲的这个话我们要相信，除无量亿劫极重恶业，这不止八十亿劫，无量亿劫！我们能相信吗？谁做到了？确实有人做到，真正可以相信，这是我们要学习的。

　　如果我们能够死心塌地念这句佛号，身心世界一切放下；这个放下就是把你的烦恼放下、忧虑放下、牵挂放下、妄想放下，一天到晚心里面只有阿弥陀佛，口里面只有阿弥陀佛，大概三个月到半年效果就看到。什麽效果？烦恼真的不能说完全断，轻了、少了。妄想少了，烦恼少了，忧虑少了，心里面法喜充满，这就是罪障消除的现象。所以它真有效，它不是没有效，确实有效！很明显的能够觉察得出来。这在我们念佛功夫里面叫做成片，虽然没有到一心，这是功夫成片。功夫成片也就是常讲的事一心，当然这个事一心有浅深不同，这是事一心浅的。虽然浅决定得生，只要你能够保持就决定得生净土。何况功夫再增进，那就由功夫成片证得事一心不乱。

　　所以『命终之後，必生彼国』。破迷开悟、消业障是现前得的利益，往生不退成佛是将来得的圆满利益，这是真的。世间法什麽都是假的，没有一样是真实的，唯独这一法是真实的；换句话说，只有老实念佛才是真实的。『作是观者，名为正观』。这就是正确的观想。『若他观者，名为邪观』。如果你心里面还想其他的，那是胡思乱想、那是妄想，那不是修行。这个注解我们就不必说了。我们再看底下一段经文：

　　经【佛告阿难及韦提希。谛听谛听。善思念之。吾当为汝分别解说除苦恼法。汝等忆持。广为大众分别解说。】

　　底下这一段经文比较长，这是第七「华座观」。接着宝楼之後佛给我们讲「华座」。在讲这一观之前，世尊特别叫着阿难跟韦提希。在佛经里面有一个惯例，凡是叫着名字，底下一定有非常重要的开示，为什麽？叫名字是提醒他的注意，这下面有很重要、很特别的开示。我们看这个经文果然没错，叫着阿难、叫着韦提希尊者。韦提希是这一会的当机者，这个经是她启请的，她是当机者。为什麽又把阿难叫出来？阿难是传承佛法之人，嘱咐他要把这个法门流通十方，流传後世，他有这个使命。

　　叫着他们二个人，『谛听谛听，善思念之，吾当为汝分别解说除苦恼法』。这个经的因缘，教起因缘是韦提希遭遇到很大的苦难，国家的变故，这是我们前面已经读过。她是殷切的要求，求佛帮助她离开这个苦恼的世界，往生清净佛国。佛这一句就是正答满足韦提希夫人的祈求，接着又劝法流通。这是我们要特别注意的，这样的句子在本经我们念很多很多次，看出世尊对於末世苦恼的众生特别的慈悲怜愍，帮助我们出离三界苦海。所以佛劝导说『汝等忆持』。忆是记住，持是保持不能够失去。『广为大众分别解说』。由此可知，佛的意思不仅是教韦提希夫人往生得益，得这个殊胜的利益，同时也教一切广大的众生都能够受持这个法门，都能在一生当中圆满成就。我们看善导大师的注解：

　　疏【但能住心缘念。罪苦得除。】

　　这是教我们的罪业如何消灭，我们的苦难怎样能够免除，佛在此地教给我们的方法。我们智慧很浅，业障很重，佛的密意我们很难体会，善导大师为我们发明、为我们解释、为我们说破，只要能『住心缘念』，这四个字重要！善导大师这句话跟大势至菩萨在楞严会上所讲的「净念相继」是一个意思，说法不一样，意思完全相同。

　　什麽叫住心？住是定，不住就是动，这就是定心，也就是我们常讲的一心。一心专念，「住心缘念」就是一心专念。缘什麽？缘西方极乐世界，缘阿弥陀佛。除了弥陀跟西方极乐世界之外，我一切都不缘，我把心住在这个地方。这个大经《无量寿经》里面教给我们「一向专念」，那个「向」就是此地这个「缘」的意思，一就是住心的意思。由此可知经与论，古德注解的都叫做论，就是这个注解决定没有注错，确确实实是佛的意思。我们果然能够这样做，决定能够离苦得乐，决定能够。

　　很多人痛苦不知道如何解决，解决全在佛法里头，尤其是往生经。往生经就是净土五经一论，专门讲往生西方极乐世界的这种经典，我们称为往生经。这教给我们方法，十六观当中任何一观都可以。所以有这麽多方法摆在这里，由你选择，不必要我十六观我统统要学，不必要，一观成，然後其他的观自然就成就，真的是一即是多，多即是一。十六观里面最容易修的就是持名念佛，就是第十六，第十六讲的持名念佛。这个法门不需要用细心去观想，不需要，所以最容易。一切众生，烦恼业障深重的众生他都能修、都能成就，何况这个罪业比较轻的人，那当然更容易成就。我们再看下面的注解，接着往下看，在第二小段：

　　疏【二从汝等忆持下。至解说已来。】

　　就是我刚才念的这一段。

　　疏【正明劝发流通。】

　　佛实在是时时刻刻都在提醒我们、都在嘱咐我们，佛法要流通。帮助佛流通佛法，帮助一切众生有缘得到佛法，这个功德利益无量无边。大乘经上常说这个人所修的功德，唯有佛与诸佛才能知道，佛以下的人对於这个人所修的功德都不能完全了解，也不能说得很清楚，可见这个功德大。我们要修福、要修慧，从哪里修？就从这个地方修，帮助佛流通正法，特别是流通净土宗的经论。为什麽？净土宗经论现在众生得到之後，他决定得利益，决定得往生，这一往生就成佛。你帮助一个人成佛，帮助二个人成佛，帮助众多人成佛，你的福报可大！为什麽？我们世间人忘恩负义的人很多，诸佛菩萨不会。诸佛菩萨一成佛、成了菩萨：我这一生成就，幸亏某人把佛法介绍给我，他是我的大恩人。一切诸佛菩萨都要报你的恩，你得的是世间最大的福报！这一定要知道。所以真实的福不是别的，就是帮助佛流通佛法。佛在此地嘱咐：

　　疏【此明观法深要。】

　　这是说明『观法深要』，这个观法就是净土修行的方法，也就是念佛的方法。这个地方讲的念佛：观想念佛、观像念佛、持名念佛。这三类念佛就是此地讲的十六观，十六观不外乎这三大类的念佛。这个法门深！因为深就难懂，因为难懂，所以许许多多的菩萨都不相信，这叫难信之法。虽然难信，但是它很容易修行，它易行。特别是持名的方法，你不懂也没关系，只要你照做，你在一生当中就能够了生死出三界不退转成佛道，那这个法门要了。在所有一切法门里面，讲到精要，讲到重要，没有超过这个法门的。换句话说，其他法门虽然好，你一生当中未必能成就、未必能有效，这个法门是决定有效，决定成就，这叫「深要」。

　　疏【急救常没众生妄爱迷心漂流六道。】

　　『急救常没众生』。不是慢慢的救，急救！急是立刻就救，而且是彻底圆满的救护，这就难得。我们从三恶道，佛拉一把，把我们还拉到人天，这很幸运不落三恶道，这对我们是很大的救护。彻不彻底？不彻底。为什麽不彻底？还得轮回。佛这个法门一下把我们拉到西方极乐世界，把我们交给阿弥陀佛，永远不退转，永远不堕落，永远不再搞轮回，一生当中圆满成就佛道。所以这个救是彻底救，这个救叫究竟救，急救。

　　「常没众生」就是指我们。没是什麽？是堕落在三恶道。我们的心充满了贪瞋痴慢，身语意天天都在造罪业，如果遇不到这个法门，我们自己冷静想一想死了以後到哪去？决定堕三恶道。为什麽？人天两道的标准是五戒十善，我们想想做到了没有？五戒十善确实做不到。受了五戒、菩萨戒，那叫名字受戒，做到没有？没做到。没有做到又要加重一个罪，加了破戒。你没有去受戒，做不到你只有一重罪，受了戒做不到是两重罪。所以很多人都愿意去受戒，我听了都是有点害怕，为什麽？怕自己的罪不够重，还要加一重罪，这确实是如此。所以这个受戒不是面子问题，不是好看，这个东西它会起点作用。这是我们一定要明了的。知道这个事实，我们确实遇不到这个法门真的会堕落，细心去想一想确确实实会堕落。

　　还有一点自己也能够勘验的出来。晚上睡觉会作梦，想想看我每天晚上作梦，是做的恶梦还是做的美梦？如果常常做恶梦，这就与三恶道相应；你天天梦到圣人、梦到佛菩萨，那可以说是你人天两道有分，你不会堕三途。你看我们孔老夫子，读《论语》，孔老夫子作梦都梦见周公，世间大圣人！可见他的心都在圣贤，尊重圣贤、敬仰圣贤，连作梦都常常梦到。我们念佛的人常常梦见佛菩萨，这是好梦，这是相应的。还要是梦些很乱的、很不好的境界，这就证明我们的功夫不得力，也证明了将来这一口气不来的时候，三恶道的机会很多，非常可怕！所以大家要认真的修学。

　　怎麽个修法？就是平常什麽事情都放下，都不要去想。像孔老夫子一样，孔老夫子想周公，我们想阿弥陀佛。我们念阿弥陀佛、想阿弥陀佛，每天礼拜阿弥陀佛，阿弥陀佛都知道。何况这经上我们已经念了不少句，同样的句子意思多次发现，那就是说这个句子非常非常重要。佛给我们讲「一切法从心想生」。十法界是从哪里来的？我们自己的心想变现出来的。我们心里面想佛就变现佛的法界，我们想菩萨就变菩萨法界，我们想贪瞋痴就变三恶道的法界。这个事情不是上帝安排的，也不是阎罗王主宰的，与诸佛菩萨也不相干，怎麽变现出来的？自作自受，这不能怪别人，一定要晓得这真实的道理。

　　这常没众生，佛在此地给我们说了四个字『妄爱迷心』。这个「心」是贯穿上面三个字，分开来讲是妄心、爱心、迷心，你只要有这三个心，三恶道决定去了。这三个心有一个就去了，不要说三个都有。我们现在不但三个都有，而且还很多，不少！这就是常没的原因，这就是『漂流六道』的原理。为什麽会搞六道轮回？就是因为你有这三个心，你有妄心、你有爱心、你有迷心。这个爱就是我们中国人讲的七情五欲，七情五欲统统是爱。喜欢，你爱他；不喜欢，你爱远离他，所以还是爱。所以这用一个字来代表，这很重的烦恼。

　　疏【汝持此观处处劝修。普得知闻同昇解脱。】

　　佛嘱咐阿难（这是特别嘱咐阿难的），你要把这一部经典、把这个法门处处劝导一切大众修行，让一切众生普遍『得知』这个经典，普遍得知这个法门，大家都依照这经典、法门修行就『同昇解脱』了，同生西方极乐世界，得到真实的自在解脱。这是善导大师将佛这两句话为我们详细说明。我们回头再看经文：

　　经【说是语时。无量寿佛住立空中。观世音大势至。是二大士。侍立左右。光明炽盛。不可具见。百千阎浮檀金色。不得为比。】

　　这一段是讲的感应道交。佛所说的话真诚到了极处，所以话一说完佛就现身。佛现身的用意是为释迦牟尼佛作证明，证明释迦牟尼佛所讲的完全正确，也能够启发韦提希与阿难尊者的坚固信心，让他们见到西方三圣的真相。

　　『说是语时』，这一句是说感应的快速。释迦牟尼佛讲这个话的时候，『无量寿佛』就是阿弥陀佛，在空中就现相；观音菩萨、大势至菩萨，这西方三圣，三圣像就在空中显示出来，相好光明。『光明炽盛』，炽盛是形容光明相状。『不可具见』，凡夫的智慧，凡夫的能力，见到这样殊胜微妙的金容，不但说不出，想也想不出来。下面这是比喻我们这个世间的金是以『阎浮檀金』最为殊胜，就是金里面最好的，阎浮檀金。阎浮檀金也没有办法跟佛菩萨相去相比的，『不能为比』。

　　经【时韦提希见无量寿佛已。接足作礼。】

　　经文上没有写阿难，阿难当然不例外。因为韦提希夫人是当机者，所以她的动作很快，见到佛像赶紧就礼拜。

　　经【白佛言。世尊。我今因佛力故。得见无量寿佛及二菩萨。】

　　这言语里面说不尽的感恩！见佛是大因缘，不容易，自己凭什麽见到阿弥陀佛、见到观音势至？是因为本师释迦牟尼佛威神的加持，所以才能够见到西方三圣，这是说明自己的感恩。最难得的是夫人的心跟佛的心相应，这是我们常常勉励同修，我们的心、愿、解、行要与阿弥陀佛相同，才决定得生。夫人真的相同，你看底下说：

　　经【未来众生。当云何观无量寿佛及二菩萨。】

　　她自己见到，见到立刻就想到：我今有缘见到，还有很多人见不到，那些人怎麽样才能跟我一样也见到无量寿佛？何况是未来世的众生。这个未来世的众生就指我们现在人，特别是讲的末法时期，这未来世！我们怎样见阿弥陀佛？韦提希夫人这种心量，我们要记住、要学习，时时刻刻、在在处处都要想到一切众生如何能够得到这个法门，如何帮助他们认识这个法门，如何帮助他们修学这个法门，最後如何帮助他们成就这个法门，你的心愿解行就跟佛菩萨没有两样。这才是《无量寿经》上所说的「如来第一弟子」。那个第一弟子，不是说我们自己念这部经，依照这个方法修行求愿往生，别的人与我不相干，这不是如来第一弟子。第一弟子一定自己修学这个法门，还要广为人说，确确实实负着有宣传的使命。宣传，宣是宣演、宣布，传是传授，我们把这个法门传授给大众，这就对了。

　　在这段里面，善导大师也有几句很重要的开示。这个开示是有人怀疑，佛是无比的尊贵，释迦牟尼佛说这个话阿弥陀佛就来应，看到阿弥陀佛的像是住立空中，西方三圣像看到是站着的，有人说佛为什麽不坐着？为什麽站着来的，没有说坐着来的？坐着好像就端庄得多，为什麽站着来？他这个问答，我们把它念一念：

　　疏【问曰。佛德尊高。不可辄然轻举。既能不舍本愿来应大悲者。何故不端坐而赴机也。】

　　为什麽不端坐着，而站着来？下面的答里面，这开示很重要。

　　疏【答曰。此明如来别有密意。】

　　这个『密意』就是苦难的众生能够有机会遇到这个法门、修学这个法门，佛是欢喜都来不及，赶快去了，不要坐了，赶快就去了，有这个意思在里头。

　　疏【但以娑婆苦界。】

　　这个『界』是世界，『娑婆』是个非常苦恼的世界。不要说三恶道苦，我们做人都苦。不但人苦，天也苦，欲界天人三苦、八苦统统都要受，色界天人有坏苦、有行苦，无色界天人虽没有坏苦，依旧有行苦。所以三界统苦。哪一界的日子都不好过，这我们要知道。

　　疏【杂恶同居。】

　　『杂』是杂乱，『恶』是十恶，这个现象我们今天深深体会。

　　疏【八苦相烧。】

　　这『八苦』是生、老、病、死、爱别离、怨憎会、求不得、五阴炽盛。这也不能细讲，细讲很麻烦，我们都把它省掉。

　　疏【动成违返。】

　　『违』是违背自己的心意，『返』是反叛。

　　疏【诈亲含笑。】

　　『诈』不是真的，是欺骗、欺诈！你以为真的有『亲』、真的有情？那就错了。这个世间看穿了，跟你说真实话都是虚情假意，没有真的。念头、感情刹那刹那在变化，说实实在在话，自己做不了主宰！为什麽自己做不了主宰？自己的妄念不能够消除，所以一切都是随着妄念在动，因此自己都做不了主宰，还能说别人吗？所以佛看得很清楚，佛说得很明白，佛告诉我们，没有证得阿罗汉以前不要相信你自己的意思，因为你自己的意思常常在变，靠不住！证得阿罗汉就可以相信，为什麽？阿罗汉真的觉悟了，自己有了主宰。没有证得阿罗汉，自己做不了主，所以都是假的，都是一场空，「诈亲含笑」。

　　疏【六贼常随。】

　　这个『六贼』就是指的六根，劫夺了我们自性的功德法财，所以称它为六贼，祸害！六根接触外面六尘境界，迷在外境之中，为非作歹，造业受报，搞这个事情。

　　疏【三恶火坑。】

　　『三恶』是三恶道，『火坑』是指地狱。

　　疏【临临欲入。】

　　『临』是达到那个边界，快要下去了，就差一点还没有堕落，这是最危险的一个时刻。在这个时候我们遇到了正法，遇到了这个法门，这可以救，还能得救，所以佛就赶快来了！

　　疏【若不举足以救迷。业系之牢何由得免。】

　　这是善导大师说明佛为什麽站着来不坐着来，道理就在此地。佛看到这种状况立刻就来了。换句话说，韦提希夫人刚才问的是代我们问的，我们在末法的众生怎样才能像她一样，有这个殊胜的机缘现前见到阿弥陀佛、观音势至？这就是最好的答案，诸位有没有明白？这里面的意思总括起来说，就是真诚之心愿意离开这三界六道，真诚愿意求生净土就得这个感应。俗话说「诚则灵，不诚无物」。我们天天念佛，天天拜佛，天天诵经，有的经念几千遍了，阿弥陀佛影子都没见到，不要说现前没见到，作梦也没梦到过，什麽原因？心不诚。这个世界还不想离开，牵肠挂肚的事情还不少，放不下！所以阿弥陀佛看看，「你还不是真想来，我去接你没用处」，不来了。所以我们只要一念真诚，必然跟韦提希夫人一样感得弥陀现身。这是《楞严经》上讲的「现前当来，必定见佛」，韦提希夫人在此地这是现前见佛。确实就是诚则灵，就这一句话，真诚。她真诚的心表达在她言行上。下面佛答覆韦提希夫人，我们看这一句：

　　经【佛告韦提希。欲观彼佛者。当起想念。】

　　这是世尊正答夫人的启请，也就是说「未来众生，当云何观无量寿佛及二菩萨」。佛就说『欲观彼佛者，当起想念』。这就是说明了一切法从心想生。觉明妙行菩萨在《西方确指》里面有一段非常重要的开示，我们把它摘录出来印在小佛卡的後面，我们印了很多。那个小佛像的卡片，印在这後面就是那一段。他告诉我们：念佛最忌讳的是间断夹杂。我们今天确确实实就犯了这个毛病，不知道回头，不知道改过，怎麽能得感应？

　　不但世间法不能夹杂，夹杂佛法也不能成就。我们修净土法门，如果我们早晚课念《阿弥陀经》又念《普门品》、又念《金刚经》、又念《地藏经》、又念《楞严咒》、又念《大悲咒》，就夹杂！自己以为念得愈多愈好。还有真正修行的人非常用功，这早晚课的时间二、三个小时要念十几种经，念得累死了。有没有效果？没有效果。为什麽？杂修、乱修！那怎麽能成功。不知道专修，不懂得专精的道理。此地『当起想念』就是专想专念，这就对了，这才能成功。怎样专想、怎样专念？十六观里面前面十三观是教给我们怎样想，後面这个持名念佛是教给我们怎样念，所以这经典里面说得很清楚、很明白。今天时间到，我们就讲到此地。

思过黑鹰

佛说观无量寿佛经疏

（第十七集）

　　

台湾台北华藏图书馆

　

　　请掀开经本一百六十四面第六行，从当中看起：

　　经【於七宝地上。作莲华想。令其莲华。一一叶上。作百宝色。有八万四千脉。犹如天画。脉有八万四千光。了了分明。皆令得见。】

　　前面韦提希代我们启请，末法时期的众生怎样才能够见到阿弥陀佛与观音、势至这二大菩萨。佛告诉她「欲观彼佛者，当起想念」。这是把见佛、见菩萨的条件为我们说出来，这是想念。我们联想到《楞严经》上大势至菩萨也是这样教给我们的，他说「忆佛念佛，现前当来，必定见佛」。想就是忆，可见得《楞严经》上跟此地讲的完全相同。这就是大乘经上常常讲的一切法自心想生。我们在许许多多经典里面看出佛教给我们重要的方法。

　　想念，怎麽个想法？要怎样念法？这就说到细节了。今天这段经文就是教给我们这想念一定要依照经典的说明。如果与经典所说的不一样，那就不是正观，这经上常讲那叫邪观，不是正观。你这个想念有了错误、有了差错，纵然有感应，决定不是西方极乐世界；纵然见佛见菩萨，也决定不是无量寿佛、观音、势至。为什麽？你想错了，想念里面出了错误，这个感应就不一样。由这个经里面所说的，我们才真正明了西方境界确确实实微细，我们凡夫心粗想不出来。这观想只要一桩事情观想成功，其他境界统统都会现前。像前面所说的一观成就了，其余种种观想的境界就不难见到。由此可知，一门深入真的是修行的秘诀。

　　首先教给我们『於七宝地上，作莲华想』，这是教我们想莲花。这莲花跟我们这个世界的莲花不一样，莲花的叶子多，叶子细长。这个地方说『一一叶上，作百宝色』，这就很不容易观成。而且每一片花瓣（花的叶就是花瓣）有脉络，有多少？有八万四千。真的，如果这个花摆在我们面前，我们目不暇给，不知道怎麽看法。每一片叶都是这样的。这常讲的千叶宝莲。脉是非常的明显，『犹如天画，脉有八万四千光』。西方世界，我们知道是光明世界，佛身上有光，菩萨身上也有光，凡是生到西方极乐世界的人全身都放光明。这个世界里面样样物品也都放光，莲花也不例外。通常讲放光，这是笼统而言之，也不知道这光究竟是如何之微妙，从这个地方稍稍能体会到一点。这一片叶里面叶有脉络，脉络里面放八万四千光。『了了分明，皆令得见』。怎样观想才算是观成？要清清楚楚明明白白，这是你观想成就了，你观成了。

　　经【华叶小者。纵广二百五十由旬。】

　　这是花小的。小的花『纵广』，要用我们现代话来说，假如这个花摆在平面放到，从上到下这是纵；横的？两边的距离这叫广。纵广都是两百五十由旬，这个花是圆形的，因为它的距离相等，圆形的。两百五十由旬这个花好大好大！我们台湾从南到北四百多公里，一个由旬八十里，二百五十由旬，我们台湾放到里面去，大概就是一颗莲子那麽大，这个莲花太大！这小莲华。这是莲花小者都有这麽大。

　　经【如是莲华。具有八万四千叶。】

　　我们平常讲千叶宝莲，西方极乐世界的莲花是『八万四千叶』，不止千叶。八万四千，给诸位说是圆满的数字，代表圆满。

　　经【一一叶间。】

　　这个叶与叶当中间的空隙。

　　经【有百亿摩尼珠王。以为映饰。】

　　这个数量非常可观，『百亿』，一百亿，每一个叶的当中都有这麽多。我们如果能将这经里面所说的境界稍稍体会一些，这个娑婆世界一切珍宝可以放下了，为什麽？不能为比！你到那个地方去莲花化生，你所拥有的珠宝有多少？没有法子计算！你这个座下的莲花，两片莲花叶子空隙就有百亿摩尼宝。多少空隙？八万四千。百亿再去乘八万四千，我看我们地球上，整个地球上这些珍宝拿去塞它一条缝都塞不下，这个世间有什麽希奇，还有什麽放不下的？

　　经【一一摩尼珠。】

　　这个『摩尼』是梵语，翻成中国的意思是如意的意思，就是这些珠宝称心如意。不但你看到生欢喜，那还不能算真的如意，如意是能随心所欲的变化。你想要什麽东西，想看什麽东西，它都会变现出来，这才叫如意；否则的话，那就不能称之为如意，如意宝珠。这个珠也放光明。

　　经【放千光明。】

　　每一个珠都放光。

　　经【其光如盖。七宝合成。遍覆地上。】

　　这种光明我们世间没有，没有人见过也没听说过，特别是在古代科技还不发达，实在讲很难体会。现在借重科学的这些工具，有些地方能够彷佛的见到，像现在的雷射光确确实实把光可以聚成种种的图案呈现在空中，我们看到非常之美。西方极乐像这种境界就太多、太殊胜！

　　经【释迦毗楞伽宝。以为其台。】

　　莲花下面有台。像我们画的佛像，佛像下面是莲花，莲花下面有台，这个台也是种种珍宝所聚。

　　经【八万金刚甄叔迦宝。梵摩尼宝。妙真珠网。以为校饰。】

　　这是说明宝台四周的装饰，装饰就太多了，说之不尽，这不过是略举数端而已。由这个地方我们能够见到花台的庄严。这些庄严正如古大德常说的，所谓是不读《华严》不知道佛家的富贵。说依报正报的庄严，是《华严经》说得最详细，单单讲依正庄严就讲了十一卷经，它说得真详细。我们这里说得是太少、太简单。这种富贵的庄严是不是奢侈？我们今天看这佛菩萨的生活太奢侈、太过分。佛教我们修行得要修苦行，要将五欲六尘都舍弃掉，为什麽他显示的是这样的华丽？诸位一定要明了一个原则，佛如果都教一切众生受苦，我为什麽要学佛？我学佛的目的不是要受苦的。因此佛法的目标显示得很清楚：离苦得乐。所以我们看到佛菩萨的生活确实是自在、是快乐。

　　佛为什麽教我们修学要修苦行？诸位要晓得我们所享的这个乐不是真的，佛说那叫坏苦，绝对不是真乐。你的生活之豪华，是你用心思，一切是人为的造作。这个造作就是造业，业必有果报。这个业里面不尽然都是善业，必定有很多损人利己，这个损人利己就是恶业不是善业，你的福报享尽，恶业现前，苦难就来临。所以佛教我们「观受是苦」。这观受是苦是指六道凡夫，四圣法界里面观受是乐，他们的享受是乐。像经上所说的这样殊胜的庄严，不是人工去建造的，是自自然然长成，天然的！不需要我们思惟想像去设计，也不需要劳力去建造，都不需要，这就自在，所以它是性德的流露。所以自性万德万能，自性德能自然的流露，这不属於造作；换句话说，本性的德用本来如此，是这麽来的。下面告诉我们这个台上面还有许许多多的庄严，也是说之不尽的，举其显着的：

　　经【於其台上。自然而有四柱宝幢。】

　　『自然而有』，显示决不是人为建造的，统统是自然而有的。有四根柱子，这个柱子很高，上面有许许多多的珍宝装饰，叫『宝幢』，幢是圆形的。

　　经【一一宝幢。如百千万亿须弥山。幢上宝幔。如夜摩天宫。】

　　这四根柱子顶上张着有『幔』，这个幔就像我们娑婆世界的夜摩天一样。夜摩天在忉利天之上，忉利天宫的富贵已经说不尽，何况更上一层天！忉利是地居天，夜摩已经属於空居天。

　　经【复有五百亿微妙宝珠。以为映饰。】

　　『微妙宝珠』就是前面所讲的摩尼珠，能随心所欲变化。这些宝珠当然也放光，这种种光色装饰在宝幢之上。

　　经【一一宝珠。有八万四千光。一一光。作八万四千异种金色。一一金色。遍其宝土。处处变化。各作异相。或为金刚台。或作真珠网。或作杂华云。於十方面。随意变现。施作佛事。】

　　我们读这部经一定要跟《无量寿经》四十八愿连起来看，为什麽？要不连起来读这个经，这西方极乐世界这样殊胜美好，阿弥陀佛、观音、势至他们受用的，於我还不相干；跟四十八愿连起来，那就晓得我们往生西方极乐世界就是这个境界，原来经上所说的就是自己的生处、住处。自己性德被无明烦恼盖覆住，流露不出来，生到西方极乐世界，承蒙阿弥陀佛本愿功德的加持，把我们的性德也引发出来。藉着阿弥陀佛的性德，开发我们自性的德能，所以到达西方极乐世界我们的受用与阿弥陀佛无二无别，在《无量寿经》上显示出西方世界是平等世界。因此《观经》上所讲的依正庄严，就是我们自己往生到那个地方真实的受用。

　　有很多人不愿意生西方极乐世界，那实实在在说是不知道西方极乐世界的好处。知道好处，哪个不想去？人人都想去，而且是决定能去，就是去得成。这是最可贵了。假如说性德显露的境界，诸佛刹土都是自性变现的，我们能不能去得了？去不了，必须自己也得破几分无明、证几分自性才能契入诸佛的报土，那就难了，绝对不是我们凡夫能做得到的。唯独西方净土，我们人人有分！

　　那要到底怎样才能够真正在这一生当中往生见佛？这是许许多多念佛同修最为关心的一桩事。其实这种修学的方法，佛不但在五经一论里面跟我们讲得很多很多，在一切大乘经论里头佛也常常提示。六波罗蜜里头讲的「精进」，你只做到这两个字就行了。我们念佛要精进。什麽叫精？精是纯而不杂，换句话说，夹杂就不精。能够做到不怀疑、不夹杂，「精」这个字做到了；不间断就是进，这就成功了。大势至菩萨教给我们「净念相继」，那个净念就是精，相继就是进；一门深入，一门就是精，深入就是进。由此可知，真实的忌讳就是夹杂、就是间断。我们只要做到不夹杂、不间断，没有不成功的，而且这个法门成功非常快速！

　　我们对这个原理明白，方法也懂得，可是修行效果没有得到。这效果为什麽得不到？没有别的，仔细去想一想都是精进两个字出了问题。大概精做得不够，进也做得不够，都出在这里。如果这两个字真正做到了，那就是像《弥陀经》上所说的，若一日、若二日顶多若七日就成功了，你就见佛见菩萨。你要愿意往生就决定得生，秘诀就在此地。所以一定要把身心世界一切放下，这个放下就是念头放下，这才是真正的精，真正是一门。

　　西方世界诸佛菩萨，乃至於六尘都『作佛事』。什麽是佛事？佛是觉悟的意思，凡是启发众生开悟、帮助众生开悟，那些事都叫作佛事。所以佛事这个名词里面包含着境界也是无量无边。世出世间一一事都能帮助人觉悟，都能够开显众生的智慧，帮他破迷开悟。这是说明西方世界六尘说法，光会说法。

　　经【是为华座想。名第七观。】

　　这一句是总结观名，这是十六观里面的『第七观』，观华座。

　　经【佛告阿难。如此妙华。是本法藏比丘愿力所成。】

　　西方世界莲花从哪里来的？莲花是阿弥陀佛本愿变现出来的。弥陀有愿接引十方世界一切众生，生到西方世界莲花化生。十方世界的众生，有一个众生发真实心求生净土，阿弥陀佛本愿他就有感应，七宝池里头就生一朵莲花。而且这个莲花还标着有你的名字在上面，不会错的，标的有名字。你念佛念得愈勤快，这个花就愈来愈大。西方世界莲花大小不一样，大小怎麽来的？是念佛人功夫的浅深。由此可知，花愈大的品级愈高，花小的品位也就低。因为它是念佛功夫浅深变现出来的。你如果在中途不念了，改学别的法门，或者不想往生了，这花就没有了，花就谢掉了。这是阿弥陀佛本愿所作，这是佛对众生真正的加持，也是《无量寿经》上所说的「惠予众生真实之利」，这是真正的利益。所以这说明花从什麽地方来的。

　　经【若欲念彼佛者。当先作此华座想。】

　　『彼佛』是阿弥陀佛，念阿弥陀佛这是说观想念佛。这观想念佛，要观佛先观『华座』，为什麽？观华座比较容易，观佛像比这个就要更微细、更要困难。

　　经【作此想时。不得杂观。】

　　你的这个观想必须完全符合经典里面所说的，不能有一点差错。如果有差错，那就不相应，所以不能够『杂想』。

　　经【皆应一一观之。一一叶。一一珠。】

　　前面讲的摩尼宝珠。

　　经【一一光。一一台。一一幢。皆令分明。如於镜中。自见面像。】

　　我们一个人照镜子，看到自己的面孔看得清清楚楚。你观想西方极乐世界，这个境界跟前面一样，无论是睁开眼睛或者闭着眼睛这个境界都在眼前，都那麽样清楚、那麽样的明了，这才能算是观成。我们读到这个地方才真的体会到古人所讲的「境细心粗」，观想很难成就，这是真的，所以幸亏末後一招有持名念佛。如果没有持名，我们实在讲虽然听到西方世界这样的庄严，还是没有分，这有个持名带业往生，这我们都有分。所以《观经》的理论、方法，自古以来祖师大德们喜欢读诵、研究、讨论，用这个方法修行的人很少，在历史上确实不多，那是真正有定功的人可以用这方法修。因为定境心细，这观想的境界能够现前，心粗的人、念头粗的人很难。

　　经【此想成者。灭除五万亿劫生死之罪。】

　　这一句是说的灭罪。这个观想的功德可以消业障、灭罪业。灭罪的功能非常殊胜，能『灭除五万亿劫生死之罪』。这是什麽道理我们必须要明了，罪业就是妄想分别执着，你一心修观的时候，你整个心都在三昧之中，都在定境里面，你的分别妄想执着统统不生，你的罪业就消除。观的境界微细，换句话说，你观的那个心就愈细；换句话说，定功愈深，所以灭罪的能力也就愈强。我们从第一观日观一直往这，後後都超过前前，为什麽？愈是往後面去心愈细，也就是定功愈深，灭罪的能力愈大，这一点实在要搞清楚。

　　我们自己学佛，学了这麽多年自己的业障有没有消掉？这个事情不要去问人，问别人没有用处。何况现在问人，人家跟你说实话的人不多，说假话的人很多，为什麽？因为你喜欢听假话。说几句好听的安慰、安慰你，你心里欢喜；说真的，真的你就不高兴，谁肯跟你说真话？业障有没有消除，就是自己细心去反省一下我妄念是不是比以前少了？如果少了，那你业障就消了。烦恼（这烦恼是贪瞋痴慢）是不是比从前轻了？果然轻了，你功夫得力了，你的业障逐渐在消除。

　　如果能够这个功夫真正达到绵绵密密，就是我刚才讲的精进，这个功夫不夹杂、不间断，那消业障的力量就大！你的妄想、烦恼决定不生，纵然没有断，绝对不起现行，这个境界就决定往生；达到这个境界就是经上常讲的念佛三昧，你已经得到念佛三昧，也就是一心不乱的功夫。一心不乱有浅深许多等级的差别，这是功夫浅的，功夫浅的一心不乱，我们常讲功夫成片，这就是成片的境界，功夫成片决定往生。

　　经【必定当生极乐世界。】

　　後面这句是将来的利益，前面灭罪是现在的利益。罪障消除，人就自在、就快乐了，所谓「烦恼轻，智慧长」，这是灭罪的相。我们凡人一天到晚起心动念都是烦恼、都是分别执着，就像《地藏经》上所说的「阎浮提众生，起心动念，无不是罪」，都是罪业。我们在历史上看到，只看到有一个人，惠能大师见五祖，他老人家说「弟子心中常生智慧」。只看到这麽一个特殊的人物，他不生烦恼，他生智慧。他的心中念念生智慧，我们是念念生烦恼。几时能够像他那样精进，念念生智慧，这是我们应当要努力向这个方向、向这个目标去精进。

　　在念佛人来说，这个功夫比修学其他法门真的来的容易。其他法门，如果要不是烦恼断掉了，这个境界不能现前。但是念佛人不须要断烦恼，只要把烦恼伏住，这个境界就起现行，这是什麽原因？因为这个法门是二力法门，我们自己用的这一分力量，佛相等的他加持一分力量，所以感应特别的殊胜、特别的快速。善导大师在这个注解里面有一段重要的开示，我们把它翻出来念一念。

　　疏【无问日夜。行住坐卧。身口意业。常与定合。唯万事俱舍。由如失意聋盲痴人者。此定必即易得。若不如是。三业随缘转。定想逐波飞。纵尽千年寿。法眼未曾开。】

　　我们就念到此地。这个开示是真修行最重要的警策、警惕、勉励。要怎样用功夫？要日夜不间断。所以一切法门里面持名念佛是第一方便。日夜不间断，容易！『行住坐卧』都用得上功。走路可以阿弥陀佛、阿弥陀佛，站在那里，坐在那里，躺在床上睡着也可以阿弥陀佛念下去，它能够不间断。『身』常常礼敬阿弥陀佛，我们每天早晚拜佛就拜阿弥陀佛；『口』称阿弥陀佛，称念；『意』是心里头想阿弥陀佛。

　　我们的心粗，《观经》上讲这个微细的相，我们想不出来。想不出来，怎麽想法？我们家里自己供养阿弥陀佛的像，我们就想这个像。这个像你天天看，看得很熟，将来我们往生的那一刹那，阿弥陀佛来接引我们，他所现的像就跟你想的像完全一样，决定不会错的，就是这个像来接引你。所以这个像，你已经想了很久，这一天真的是想到了，把阿弥陀佛想来了，这就容易太多太多了。『常与定合』，就是定在这个法门上，除这个之外，我其他决定不想。

　　今天上午有一个居士来找我，过去没有来过，没有见过面，他第一次到这儿来，来问我学佛的方法。他过去亲近过两位仁波切，曾经到尼泊尔去修行过，学密的。我就劝他：无论修学哪一个法门，一门深入。我说：你不要来找我，找我是你错了门路，我这里是念佛法门，跟你那个法门不一样。一门深入功夫才得力，这一门深入就是「常与定合」，不要改换法门。这换个法门，那不仅是功夫，还是大智慧！这不是大智慧，他不可能改变主意。大智慧是他把这所有法门的真相都搞得清清楚楚、明明白白，於是乎他知道哪个门近，他就选择近路走了，就不绕圈了，不走远路了。没有搞清楚、没有搞明白，你说那个学密的，我们劝他念佛很难。他没有搞清楚，他的疑问很多，那我们要费很多时间去给他解释，太麻烦了，不如劝他还是去学密去！所以这很不容易。我们中国古来许许多多祖师大德到晚年的时候回归到净土，一归到净土就专修，确确实实他不但把世间法放下，佛法也放下，所有一切经论法门统统舍掉，专念《弥陀经》，专念阿弥陀佛，三年五载他成就了。这就是真正认识清楚，真正明白透彻，他才『万事俱舍』，世出世间法统统舍弃掉。

　　底下是个比喻，像个什麽样子？像个『失意』的人。不但失意，这个人又『聋』又『盲』，盲是看不见，聋是听不见，像这麽一个人。大师说『此定必即易得』，就是很容易得到，这个定就是念佛三昧，功夫成片很容易得到。我们自己明了了，照这个方法去修，二、三年当中一定会有结果，会有好境界；别人来问你修行方法，你也会指导他，你也会指路了，路指得不错。假如违背了这个原则，『三业随缘转』，三业是身口意随着外头境界转，就是六根接触外面六尘境界会起贪瞋痴慢。称心的，起了欢喜心，不称心的就厌恶了，这就是你的身口意随着外头境界转了，这是凡夫。我们无始劫以来搞生死轮回，为什麽不能脱离三界轮回？就是三业随外境界转，自己做不了主。

　　『定想逐波飞』。想修定，想修清净心，想一门深入，但是毕竟都不能成功，原因在哪里？随着境界转，这很麻烦。世间境界，五欲六尘、名闻利养我们纵然能够放下。这佛法？在大乘佛法许多的经论都很能吸引人，你眼睛见到、耳朵听到了，动不动心？如果还起心动念，不行！

　　我们学佛的同修，在台湾这些年来由於经济的发达，大家都相当富裕。这一富裕学佛，怎麽学佛？朝山。大陆上四大名山还不够，还要到印度去朝圣。要用这经典来说，你去朝山、朝圣是「定想逐波飞」，於自己真修说实在话没有好处、没有利益。你要是见到印光法师，印光法师不但要喝斥你，恐怕要拿棍子打你；你不在家老实修行，到外面去乱跑。古人参学目的是为求学，哪个地方有高僧大德，我们心里头有疑惑不能解除，去向他请教，请他指点迷津，人家参学是为这个。迷惑破除之後，修行方法得到了，那他就关起门来真用功，真正用功了，心定了，是为这个，绝对不是去游山玩水，这是我们一定要晓得的。

　　在过去，善知识还有一个标准我们不难发现，什麽标准？闭关的人、住茅蓬的人，住山。凡是闭关、住茅蓬的决定是善知识，也就是他心定了，他真修了，有真功夫了。我们的心不定，门路还没有找到，还没摸清楚，去请教他。假如他也跟我一样也没搞清楚，他就在那里闭关住山，你到那里去请教他，他答不出来，你可以把他关房打开：出来，跟我一道，咱们去参学去。所以古人说「赵州八十犹行脚」，这是禅宗里头很有名的公案。赵州和尚八十岁了都还在外面行脚参学，什麽原因？门没摸到！修行的门路没找到，不知道自己如何用功，这才到处请教别人，求人指出一条修行的道路。

　　所以这真正会用功的人他不会出去了，功夫得力、功夫成就了，除非有人来请他下山弘法利生；没有人请他，他就住山不下山。所以这个法是要来求的。求学，连世间法都如此，「只闻来学，未闻往教」，所以要等待有人来启请，这才下山弘法利生，从事於这个工作；没有人启请，那就一辈子住山。住山可能传授一、二个人，也可能一生当中一个学生都遇不到，这都有，所以这些情形都必须要知道。但是现在这个标准失掉了，现在也有住茅蓬的、也有闭关的，但是不是古时候的标准。你喜欢闭关就闭关，这很容易了，没有标准的。『纵尽千年寿』，这是讲修行的时间长。『法眼未曾开』，这个法眼不开就是智慧不开，还是迷惑颠倒。可见得，修学的纲领不能真正把握住，修行确实是浪费时间、浪费精力而不能成就。

　　我们看底下一章，这是十六观里面的第八观。从第一日观到前面宝座观，这七观都是观西方世界的依报，也就我们讲的生活环境，依报。从这个地方起，第八到第十三观是观西方世界的正报，也就是我们观佛、观菩萨。正报是以阿弥陀佛、观音、势至做代表。

　　经【佛告阿难及韦提希。见此事已。次当想佛。】

　　这一段承前启後，我们在这里又看到了释迦牟尼佛叫着阿难、叫着韦提希的名字，叫名字提醒他。这个提醒他，下面就是有很重要的开示了，这就是要观佛了。严格的说，十六观中是以观佛为中心，『次当想佛』。

　　经【所以者何。诸佛如来。是法界身。入一切众生心想中。是故汝等心想佛时。是心即是三十二相。八十随形好。是心作佛。是心是佛。诸佛正遍知海。从心想生。是故应当一心系念。谛观彼佛多陀阿伽度。阿罗诃。三藐三佛陀。】

　　这一句是阿弥陀佛梵音的名号，阿弥陀佛这个翻译是梵音的省略的称号，详细的称号是在此地。这一段经文可以说是整个《观无量寿佛经》里面有三段极重要的开示，这是佛对我们的开示，这是第二段。第一段最重要的开示是三福，这是第二段，第三段在「上品上生」那一章，这是《观经》的精华，《观经》最重要的。尤其这个地方跟我们说明的是西方净土的理论，经文不长，可是说得很圆满。

　　『诸佛如来，是法界身』。身土不二，这里头含着有很深的道理。佛门里头常说「心佛众生，三无差别」。这一句里面就显示出这个三无差别的现象，事理都在这其中。「诸佛如来」，不仅仅是阿弥陀佛，不仅仅是一尊佛；十方三世所有一切诸佛，佛以外还有菩萨，还有缘觉，还有声闻，还有六道众生，生佛不二！换句话说，尽虚空遍法界一切有情众生都在诸佛如来四个字包含之中。所以我们不能单单看这是诸佛如来，其实是痴。佛以下所有一切有情众生是法界身，身当作体讲，就是法界之本体。法界的本体是什麽？就是这些有情无情的一切众生，不但有情，无情也包括了，《华严经》上讲的「情与无情，同圆种智」。所以《华严》讲得圆满，讲得透彻，没有一法漏掉的，这他讲得圆满。这就是法界体。

　　『入一切众生心想中』。「心」是法界之本体。诸佛如来这个法界身是心变现出来的，所以说「唯心所现，唯识所变」。识是什麽？想，想是第六意识。其实这个想，八个识统统都有分别的意识，统统有执着的意识，八识里面这个想的能力最强、最殊胜的是第六识，我们称它作意识，它能变。法界本来是一真，变成十法界了，变成六道了，千变万化。什麽人主宰这个变化？什麽力量使它变化？就是想。所以末後说『从心想生』。

　　如果我们知道这个事实，知道这个原理，这就好办！我想作佛，我天天想佛就好了。想佛就成佛，想菩萨就成菩萨，想什麽就变什麽，一切法从心想生。所以这经里教我们想佛，不要想别的。为什麽这个十法界心想生，不教我们想别的，偏偏教我们想佛？那你的愿望不是说希望离苦得乐吗？唯独佛是纯乐无苦。菩萨？菩萨有九分乐还有一分苦。辟支佛？辟支佛有两分苦八分乐。愈往下面去，地狱是纯苦没有乐。你想真的离苦得乐，那想佛是最殊胜了，唯独佛得究竟圆满。这是诸佛如来劝我们，事实真相统统明白了，想佛。

　　换句话说，十法界有这个事实，自己做主宰，往哪个法界去，任何人都干涉不了我们，任何人也不能主宰我们，自己做主。那你为什麽不选择无上菩提？为什麽不选择圆满的佛果？同样是想，为什麽不选择这个？这道理在此地，原理在这个地方。只要依照这个理论，依照这个方法，没有一个不成就。这就是我们凡夫往生西方极乐世界的保证，我决定往生，你要问凭什麽？我就凭这个。你要凭这个，你也得往生。真的明白了，真懂得了，真正抓住了，哪有一个不成就的？所以这个保证不是专利的，人人有分，个个不无！好，我们今天就讲到此地。

思过黑鹰

佛说观无量寿佛经疏

（第十八集）

　　

台湾景美华藏图书馆

　　

　　请掀开经本一百七十五面，经文第四行：

　　经【佛告阿难及韦提希。见此事已。次当想佛。所以者何。诸佛如来。是法界身。入一切众生心想中。是故汝等心想佛时。是心即是三十二相。八十随形好。是心作佛。是心是佛。诸佛正遍知海。从心想生。】

　　我们看这段。《十六观经》最重要的就是这一段，这在十六观里面是第八观。经文一开端已经将净宗修学的依据、方法都为我们圆满的说出。『诸佛如来，是法界身，入一切众生心想中』，这一段的意思很重要。不但是佛劝我们要想佛，要常常想佛。过去智者大师曾经说过，智者大师有《观无量寿佛经》的注解，叫《妙宗钞》，他注得很详细，分量比这个要多上很多。他老人家曾经说：我们要想佛的时候，也就是依照这个方法来观想，必须先要知道观想的「性体」。这个性体就是能观，能观的是本觉，换句话说，我们发心修观就是始觉，始觉合本觉，始本相应，这不仅是净宗观想念佛的修学，可以说是所有法门修学的秘诀。

　　本觉就是《般若经》上所说的，是我们自性本具的智慧，般若智慧，这就是法界体。前面经上讲的「诸佛如来是法界身」，佛在此地告诉我们，不单单是指的阿弥佛陀，他这上用的是诸佛如来，也就是说明十方三世一切证得究竟果位的都是法界身。换句话说，他的智，这个智是身，《华严经》讲的「智身」，这个智身是尽虚空遍法界，我们众生起心动念他都知道。他为什麽知道？因为他的智是遍虚空法界。虚空法界再小，像《华严经》常讲的「一毛端」，一毛端他也入，一微尘他也入，我们今天讲原子、电子那麽小他还是入，因此他才是真真实实无所不知。无所不知当然也就无所不能，我们常说全知全能。

　　全知全能，诸位一定要知道，并不是只有佛独有，证到究竟果位的人他专利，那就错了。实实在在讲是所有一切众生个个都是如此，没有一个例外的。问题出在哪里？一个是觉，他这个作用很圆满，一个我们虽然也入，我们自己本身也入，入了怎麽样？迷。人家入的是般若智慧，我们现在把般若智慧变成了无明，所以我们也入，入什麽？入无明，是一样也不知道。所以说无明烦恼跟般若智慧是同一个体性，同一样东西，一个在觉，一个在迷，差别就在此地。

　　觉了的诸佛如来入一切迷惑众生心想中，迷惑众生的无明也入诸佛如来的心想中，这没有例外的，所以我们起心动念他知道。佛帮助众生，经上常说：佛不度无缘众生。实在讲，世出世间一切法都在一个缘上。美满也是缘，欠缺也是缘，成功也是缘，失败还是缘，都在一个缘上，佛不度无缘之人。那麽我们要问，什麽人才叫有缘？有缘就是真正肯听话的，佛对我们的教导，我们能完全接受，这就叫有缘。百分之百的接受，那就跟经上讲的立刻感应道交。

　　像世尊给韦提希夫人说明西方世界的依正庄严，阿弥佛陀、观音、势至立刻就现身。诸位想想为什麽原因？她的缘具足。这个缘，当然世尊介绍是个很重要的因缘，她本身信念是感应的关键。我们今天读释迦牟尼佛这部经，跟释迦牟尼佛当年介绍没有两样，可见得佛给我们介绍这个缘是相同的。那麽她当时感得阿弥陀佛、观音、势至现身，我们今天没有能够见到佛菩萨在面前，这个道理是我们自己本身信愿没有韦提希夫人那麽样的坚强、那样的圆满，原因在这个地方，原理没有两样，他这一句是把修学的原理说出来了。我们想菩萨必定就见菩萨，真的「忆佛念佛，现前当来必定见佛」。因为这个道理、这个事实，佛下面就教导我们修学，把修学的纲领给我们说出来。

　　『是故汝等心想佛时，是心即是三十二相，八十随形好』。我们想佛的相好，心里就变现出这个相好，因此想佛的时候要细细的去想。像这经上教给我们的观想，尤其这一段告诉我们观想的次第，不能够错乱的。这个次第从上往下想或者从下往上都可以。从上往下想佛顶、白毫、绀目，往下面再想到佛的莲花宝座。由下就从宝座观想，再想莲花，再想佛的身相，也是从下半部慢慢观想到上半部，都可以，顺逆都可以。

　　『是心作佛，是心是佛』。这个心就是佛，诸位要晓得心就是佛，佛就是心。所以世尊在《华严》、《圆觉》里面告诉我们「一切众生本来成佛」。这个话佛是不常说的，怕人家发生误会。本来成佛是从真心、从本性上讲，我们的真心本性跟诸佛如来无二无别，跟一切众生乃至於跟畜生、地狱、饿鬼也是无二无别。现相、作用上的差别完全是在迷悟不同，除了迷悟不同之外，确实没有两样，这「是心是佛」。现在这十法界是我们心想变现出来的，佛教我们「是心作佛」，怎麽作？想，想佛就是作佛。我们自己本来是佛，现在又一心想作佛，哪有不成佛的道理！这两句话把一切众生为什麽会作佛，为什麽会成佛，在理论上圆满跟我们说出来了。

　　我们知道这个道理，知道这个事实，从这句推演出来，原来十法界真的是「唯心所现，唯识所变」。是心作佛，成佛的他是依这个修的；是心是菩萨，这是一般大乘人，我们常讲大乘根性，是心作菩萨；是心作声闻、缘觉，就是小乘根性；有些人有只一昧的想人天福报，那是心作天、是心作人，这是六道里面的三善道；一昧搞贪瞋痴，那就是心作饿鬼、作畜生、作地狱。谁教他作？他自己乐意去作，这有什麽法子？不是有别人指使他才去作，而是他自己真的迷惑颠倒，他是被自己的妄想分别执着迷惑，不知道去作佛、作菩萨。佛在此地教给我们，在所有法界里面真的是第一殊胜，教我们作佛。假如他教我们作菩萨，佛很对不起我们，菩萨不圆满，应当教我们作佛，这才是真正究竟圆满。

　　『诸佛正遍知海，从心想生』。这是讲佛的究竟圆满智慧。这很现实的，我们大家都求智慧，都想求究竟圆满的智慧，这究竟圆满智慧从哪来？此地告诉我们，从心想佛则生。因为佛是究竟圆满的，菩萨不究竟也不圆满。如果你想六道里面福报，那的确是迷惑颠倒，没有智慧。「正遍知」，正是正确，决定没有错误；遍是遍知，无所不知，现在的、过去的、未来的，过去无始，未来无终，没有一样不知道才叫遍知，也就是其他宗教里面所谓的全知全能，我们佛法叫正遍知。「海」是比喻智慧广大，像大海一样。这是「从心想生」，这个想是观想而不是胡思乱想，胡思乱想里头不可能有智慧的。所以底下就教给我们要怎麽个想法。

　　经【是故应当一心系念。】

　　《观经》里面提出了修行最高的指导纲领，就是这四个字。佛在《无量寿经》里面给我们讲的「发菩提心，一向专念」，这个地方是『一心系念』；《弥陀经》上是「一心不乱」。由此可知，这指示我们修学的方法一心系念，净土三经完全一致。这是我们最需要注意的，一定要知道依教奉行，要依这个方法来做。一心系念，系念的什麽？一心系念我们做得到。《弥陀经》上讲的一心不乱，我们的确不容易做到，但是一心不乱这一句不是梵文的本文，《弥陀经》梵文原文不是一心不乱。诸位看玄奘大师的译本，奘师的译本是直译的，照着梵文的意思译的也是一心系念。鸠摩罗什大师是意译的，他老人家翻一心不乱。但是一心不乱有没有错？没错，也不能说他有错误。而是一心不乱，一般修行人是在临命终时，佛来接引你的时候，才到一心不乱。

　　我们有的功夫是一心系念，佛来接引的时候佛光注照，佛光一照，我们的业障就消除，功力就提升了一倍，所以从一心系念就能够提升到一心不乱，所以他也没有讲错。那是见到佛，功夫提升到那个境界，而不是我们自己有能力修到这个境界。有能力修到这个境界的人，当然有，但是不是多数人，那是少数人，所以这我们要知道的。所以遇到佛光，功夫就提升一倍，功夫成片的就变成事一心不乱，证得事一心不乱就变成理一心不乱，所以他的功夫遇到佛光是一定向上提升。下面教给我们：

　　经【谛观彼佛。】

　　这就是指的清清楚楚、明明白白，我们观想哪一尊佛？观想：

　　经【多陀阿伽度。阿罗诃。三藐三佛陀。】

　　这是佛的通号，『多陀』翻作如，『阿伽度』翻作来，我们称如来，这个地方完全用的梵音音译的。『阿罗诃』翻作应供，『三藐三佛陀』翻作正遍知，或者翻作正等觉都可以，正遍知跟正等觉意思都是一样的。所以完全翻成中国意思就是如来应供正遍知。我们知道这是佛的十号里面的三个号，代表，此地的指西方世界无量寿如来，指的是无量寿如来。

　　经【想彼佛者。先当想像。】

　　这个观想阿弥陀佛，从哪里观起？先想他的相貌。

　　经【闭目开目。见一宝像。如阎浮檀金色。坐彼华上。】

　　你想这个，想一尊阿弥陀佛，阿弥陀佛身是金色。所以我劝同修念《无量寿经》，把《无量寿经》念得很熟很熟，帮助你观想，你不会想错。这个经一定要能够背诵，我们念这一声佛号，西方世界依正庄严都浮在我们心想之中，要用经上的话都入到我们自己心想中，我们的心就不会打妄想。有些人告诉我念阿弥陀佛不行，一面念佛一面还是妄念很多，妄念伏不住。如果你对於西方世界依报、正报很熟悉，这一句阿弥陀佛就是提醒你，句句阿弥陀佛，西方世界依正庄严都入我们心想中，你这心想里头哪里还会有妄想？不会有妄想，这样功夫很容易得力。下面经文是因像（像是正报）就见到依报的国土：

　　经【见像坐已。心眼得开。了了分明。见极乐国七宝庄严。宝地宝池。宝树行列。诸天宝幔弥覆其上。众宝罗网满虚空中。见如此事。极令明了。如观掌中。】

　　这是见到依报，西方极乐世界的居住环境都现前。现前之後不能生欢喜心，欢喜心是情、是执着、是烦恼，让心更静下来、更定下来，然後这个境界就愈来愈清楚、愈来愈鲜明。这一段我们看看善导大师的开示：

　　疏【二从诸佛如来下。至心想中已来。】

　　这是解释这一段。

　　疏【正明诸佛大慈。应心即现。有斯胜益。故劝汝想之。】

　　这是善导大师用这段经文特别劝勉我们，也就是特别提醒我们利益非常殊胜，无比的殊胜，劝我们依照这个方法来修学。这个修学就是修观想。底下的问答很重要：

　　疏【问曰。韦提上请。】

　　韦提希夫人在前面请求的。

　　疏【唯指弥陀。】

　　她想求生的就是阿弥陀佛的极乐世界，可是佛在这个地方答覆的，不是的，佛是教你观想如来应供正遍知，并没有指定阿弥陀佛。实际上意思是指定的，可是言语上没有指定出来，我们凡夫很执着，那言语没有说明白我们就怀疑，所以特别有这麽一个疑问。

　　疏【未审如来。】

　　这个『如来』是释迦牟尼佛。

　　疏【今总举诸佛。有何意也。】

　　佛为什麽不单指阿弥陀佛，就教她观想阿弥陀佛就好，为什麽说要观想如来应供正遍知？这是诸佛的通号，为什麽要这样说法？

　　疏【答曰。欲显诸佛三身同证。悲智果圆。等齐无二。端身一坐。影现无方。意赴有缘。时临法界。】

　　可见得佛这个言语含义很深！佛说『诸佛』当然包括阿弥陀佛在内，不会说阿弥陀佛在外。如果指定阿弥陀佛？你会误会到只有阿弥陀佛，其他诸佛大概没有阿弥陀佛这麽慈悲，你会想错。所以这个用意就是告诉我们，一切诸佛『三身同证』，三身是法身、报身、应化身，一证一切证。佛的慈悲、佛的智慧、佛的果德同样的圆满，绝对不能说哪一尊佛大，哪一尊佛小；哪一尊佛胜，哪一尊佛劣。这个大小胜劣经上也有，那叫方便说，那不是真实说。真实说是平等的、是相同的。所以这个地方『等齐无二』，等是平等，齐是整齐，没有高下叫无二。

　　根据前面经文上的理论，「诸佛如来正遍知，入一切众生心想中」，这确实见到平等。我们念一尊佛，无论念哪一尊佛；念一尊菩萨，无论念哪一尊菩萨，一切都念到。绝对不是念观音菩萨，观音菩萨欢喜，大势至菩萨在嫉妒、在生气，没有这个道理。那是凡夫才有这种妄想，诸佛如来没有。诸佛如来你念佛、念菩萨是你觉，诸佛菩萨看到众生觉悟了，这始觉现前，那怎麽不欢喜？人人都欢喜，个个都欢喜！而我们凡夫不明白事实真相，个人执着门户之见：我修净土一定要念阿弥陀佛，念别的佛都不行；那个学教的是一定念本师释迦牟尼佛，阿弥陀佛也不需要念。各人执着一端，互争胜负，这都是妄想在作祟，全是属於妄想不是事实，不明法界的真相。

　　这个地方给我们解释法界，『端身一坐，影现无方』。我们想想，阿弥陀佛入我们心想中，释迦牟尼佛、药师佛我们很熟的，入不入我们心想中？佛入众生心想中，大菩萨们也入众生心想中，何况这些大菩萨们，要从他的本迹上来说早都成佛了，观世音菩萨久远劫就成佛。不但连这些菩萨们，声闻众之中，佛在经上告诉我们，目犍连、舍利弗都是久远劫已经成佛，倒驾慈航在释迦牟尼佛这一会里面，示现的是阿罗汉的身分。其实他是古佛再来，那焉有不入众生心想中！由此可知，《华严经》上讲得对，「一即一切」，念一尊佛就是念一切诸佛。念哪一尊？随便哪一尊都是一样的。不能指定，一定念阿弥陀佛才是念一切诸佛。再告诉诸位，任何一尊佛都表一切诸佛，这才圆满。所以他的一是任一，不是独一，不是特别指定的哪个一，他是任一，这才真正平等，这才真正有遍常之意。

　　『意赴有缘，时临法界』。临是到达，时是没有间断，没有间断所以他才叫正遍，间断怎麽能叫遍？没有间断的。像虚空一样，哪有间断？这个地方说得很清楚，意赴有缘，「赴」就是感应，像《普门品》里面讲观音菩萨三十二应，赴有缘就是应。众生有感，佛菩萨就有应，感应道交不可思议。应以什麽身得度，他就现什麽样的身得度。所以佛菩萨到底那个相是什麽样子？佛菩萨没有相，他要有一个一定的相，就不能随众生变化了。因为他没有一定的相，所以他就随着众生心想变现，你心里想什麽样子，他就变现什麽样子，变出来一定教你称心如意，你见到生欢喜心。换句话说，随着个人意念、审美观念不同，他能够如众生之愿变现。这个变现是不是有心的？无心，绝对没有心。有心的变现那就错了，就不能现得那麽圆满了。这样看起来，佛菩萨所现一切境界相，他是无意的，我们是有意的，变现出来的正适合於我意，确实是我心想生，不是他心想生，是我们心想生。

　　下面讲法界，法界就是我们今天所说的宇宙。宇宙用现代话来讲就是时空，任何一物都不能超越时空。时间是从纵的方面说，过去、现在、未来，空是讲的空间，十方，时间是三世。三世十方就整个都包括。下面说：

　　疏【言法界者有三义。一者心遍故解法界。】

　　法界是唯心所现的，因此这个『心』是遍满法界，这个意思很不容易体会。心怎麽会遍满法界？法界太大太大，我们的心多小，心都在身体里面，常常想的这个心。所以这诸位要是读读《楞严》，大概就能够明白一点，佛家讲的心不是在我们身体里面的。实在讲也能做证明，我们六根的能力就是心的能力，心能；六根实在讲是工具，离开了这个心的能力，它不起作用。我们能见，我们见得很远，假如我们心达不到，你怎麽会见到？能所都是心性的作用。我们耳朵会听，也能听得很远。现在我们是凡夫，我们有许许多多的障碍，距离太远了我们听不到，但是现在藉科学的仪器，地球的那一边，甚至於太空当中，我们也能够听到。我们心要不在那个地方，你怎麽会听到？这是证实了我们的心确确实实是很广大的。

　　《楞严经》上那个比喻就更妙，佛将我们的心比作虚空，将我们现前这个虚空比作一片云彩，「心包太虚」，就像虚空包含云彩一样。从这个比喻当中，能体会到我们自己真心太大太大！真心是我们的本能，真心是一切万事万物的本体，万事万法都是从真心变现出来的。这个心是能变，法界是所变；心是能知能觉，变现出来的法界是我们的所知所觉。心遍法界，那法界怎麽会不觉？怎麽会不知？「解」就是明了理解，所以法界他明了，他能理解，这是从这个能来说，能知。

　　《无量寿经》上讲的没错，十方所有一切众生起心动念，西方世界的人没有一个不知道。我们一举一动他看得到，他们眼睛看得很清楚；我们在这里说悄悄话，第三个人听不到，他们听得很清楚，西方极乐世界的人听得很清楚，我们起心动念人家统统知道。你要问为什麽？就这三句就给我们解释了。告诉诸位同修这叫本能，一点都不奇怪，他们有这个能力，我们也有这个能力，这个能力迷失掉了。迷失不是真的失掉，是因为迷暂时不起作用；不迷，这个能力就恢复了，这个作用又现前了。

　　真心里头没有私心，那个私是迷惑，真心不迷。我们自己有许多见不得人的事情，总而言之，这些见不得人的事情是什麽？迷惑颠倒。诸佛菩萨不怪你，为什麽不怪你？正常现象，他作凡夫的时候也是如此。现在他破迷开悟了，所以他看看我们，想想他过去就是这样子，他怎麽会见怪？不会见怪的，反而我们自己见怪了。这错在我们这里，他那里没错。这是讲这六根的能力。

　　疏【二者身遍故解法界。】

　　假如身要不遍，单单是心遍，那就是我们常讲「心有余而力不足」。我虽然知道你，但是我帮不上忙，必须心到身也到，那就有办法了。这个『身遍』就是随类化身，观世音三十二应身，这个三十二是三十二种类，不是说三十二个身，三十二个身太少，那管什麽用？每一类里面是无量无边身，随类化身。那我们要再问到底随多少类？一个众生就是一类，真的是能够现无边身，无量无边身。这是他的能力如此，而且彼此决定没有妨碍，这叫真正得大自在。身也遍，身为什麽能遍？身是心变现出来的，身是所变的，心是能变的，所以心遍法界，身当然遍法界。

　　疏【三者无障碍故解法界。】

　　假如单单讲到心遍跟身遍，佛是这样的，我们哪一个不是这样的？都是！佛遍，我也遍、你也遍，咱们大家都是遍法界。可是第三个我们就没有了，第三个是他『无障碍』，我们有障碍。我们有障碍，虽然心遍身遍，现在我们那个「解」变成不解，虽遍而不解，不解就变成无明。所以一有障碍，就是心遍故不解法界，身遍也不解法界，变成这麽一个状态。这使得我们真正认识迷悟的重要性，所以佛法的教学就是在破迷开悟。

　　疏【正由心到故身亦随到。身随於心。故言是法界身也。】

　　这个意思我们可以稍稍明了一些，明了诸佛菩萨随类应身，这个原理我们懂得了，确确实实他有能力随类现身。我们如何感得诸佛菩萨随类现身？从心想生。所以现在这个社会有很多用功的人，我不能不佩服他，为什麽？他的功夫如果用得不精纯，他得不到感应；他能够得到很殊胜的感应，什麽殊胜？魔来附身，妖魔鬼怪附身。许多得了这个症况的人，我在国内在国外都遇到过，困惑！魔鬼缠身来问我，问我有什麽方法能够把这个邪魔赶走。所以我遇到这些人来找我，我第一句就问他：你是不是很喜欢神通？他点点头是的。天天在想，把这个妖魔鬼怪都想来了，从心想生！他不想佛，他如果把这功夫用在想佛，佛菩萨现前了。所以我很佩服他，他们很用功。所以得神经分裂症，他要不用功他不会得这个病。

　　魔一来附身，再想把他赶走不是那麽容易事情，为什麽？他被魔控制住了。我们教他念佛，念几声他就转了，念头想别的去了，就是他的精神已经不能集中，自己已经做不了主宰，已经被外面这个无形的东西所控制，这非常可怜，没法子救。这个事实道理我懂得，我救不了他。你说救的方法有没有？有，但是他用不上，他已经自己不能做主。家里人帮他做功德，那个力量很有限。有些家人非常关心，替他念经、念咒、印经、布施、放生，做种种功德给他回向都没有效，就是效果很微弱。

　　别人去帮助他，那必须要像《地藏经》上婆罗门女、光目女那一种修学的方法，行！决定能救，再凶的魔也会离开。但是家里人没有发那麽大的心，光目女发的真心不是假心，不是虚情假意，是真心！要发愿救度一切众生，这个大心一发，魔会离开，他就不敢缠绕。所以你看光目女、婆罗门女，亲人堕在地狱里面，她一发心，能够从地狱脱离生到忉利天。何况几个小魔附身，那算得了什麽！但是家人谁肯给他发这麽大的心？这个难，太难太难。所以佛门当中常说「佛氏门中，有求必应」，确实这话说得没错。魔来附身，有没有办法求佛让他离开？有，问题就怕你自己做不到，佛是真有方法教给你。因此，我们也就明了，我们果然念念想佛，想念西方极乐世界依正庄严，我们必定得生净土。就像经上所说的消灾灭罪、往生不退成佛这种殊胜的功德利益，我们在这一生当中统统得到。再看底下：

　　疏【言法界者。是所化之境。即众生界也。】

　　这是对佛说的。就佛而言，他的『法界』就是他教化度脱的对象，他决定没有分别，决定没有差等。诸佛菩萨心是清净的，心是平等的，以清净心、平等心对法界一切有缘众生。法界就我们这个身分来说，法界是我们修行证果的环境，尽虚空遍法界都是我们修学的增上缘，只要你会用。你会用，没有一样不是帮助你成就道业的；你不会用，那就样样都变成了障碍，诸佛菩萨都变成障碍，这不会用的确实如此。

　　有一些执着的，譬如说我们拜阿弥陀佛的，我们药师佛不拜，看到别的佛菩萨都讨厌，那就变成障碍。佛菩萨都变成障碍，这样念阿弥陀佛能不能往生？能往生，生的品位不高。为什麽？因为你有分别执着。你如果说拜阿弥陀佛，对其他一切诸佛菩萨跟阿弥陀佛同样的恭敬，虽然同样恭敬，我专拜阿弥陀佛，那你往生的品位就高。为什麽所有一切诸佛如来同样恭敬，要专拜一尊？叫一门深入。这使我修学容易成就，是方便法门，於其他诸佛菩萨，甚至其他一切经典法门，决定没有高下之分。如果不依方便，我们就无门可入，这一部经、一尊佛、一法门，叫方便法门，我们从这个法门进去，这就对了。

　　疏【言身者。是能化之身。即诸佛身也。】

　　佛能够随类化身。底下讲：

　　【言入众生心想中者。乃由众生起念愿见诸佛。佛即以无碍智知。即能入彼想心中现。但诸行者。】

　　『诸行者』就是诸位修行的人，修学这个法门的人。

　　疏【若想念中。】

　　在你想念中，佛现前了。就像我们这个经前面讲的，这是释迦牟尼佛想阿弥陀佛，韦提希夫人也想阿弥陀佛，阿弥陀佛、观音、势至立刻现前，这是心想中。

　　疏【若梦定中见佛者。即成斯义也。】

　　都是这个意思，或者是有人在定中见佛，或者有人在梦中见佛，都是属於这一类的感应。感应最殊胜的不是梦中也不是定中，在想念之中现前，这是最殊胜的。但是在这里又必须要跟诸位说明白，偶尔见是正确的，如果常常见问题就大！那就有问题。常常见不是正常的。偶尔见，大概在什麽时候见？见佛有三种因缘，这是正确的：第一种是帮助你建立信心。所以往往我们在初学佛的人有很多瑞相，增长我们的信心。信心建立之後，这个境界就没有了，这不是退心。有一些同修告诉我：我初学佛的时候常常有瑞相，见到光、闻到异香，现在好久都没有，是不是功夫退失了？不见得。不要去想这些，不要去计较，这是属於正常现象。另外一个是我们这个定初成的时候，像此地讲初得三昧的时候会见到。这个时候见到就能够证明自己是不是成就三昧。三昧是梵语，翻成中国意思叫正受，正常的享受。见到佛像，见如不见，见了之後决定不动心，这个时候会现前。

　　我们再问一问，这佛像为什麽不常常现给你看？常常现给你看，你会发狂。佛不但没帮助你，反而害了你，你会高兴得不得了，发狂！自以为了不起，贡高我慢就瞧不起别人：因为我天天见佛，你们功夫差远了！那就坏了，那就完全退堕。所以不能常常接触，偶尔给你做个证明。第三个是临终的时候佛来接引。大概就这三种机缘，这都是正常的，你所见的是好境界，决定不是魔。常常见到，一个星期见几次，决定是魔王变现的，魔来冒充的、来扰乱你的，不是好事情。所有一切法门，瑞相感应有，但不是很密集，不是时时有，这一定要知道。

　　这底下一段，这修学的方法，这上写得很清楚，大家自己要多看几遍。我们经本子印得很多，没有的都可以向柜台请一本带回家去。因为注解里面，很多我都把它省略掉，不是很重要的部分都省略。

　　疏【作此想时。佛像端严相好具足了然而现。乃由心缘一一相故。即一一相现。心若不缘。众相不可见。】

　　这就是前面讲的观想的方法。我说过，从佛的身相、顶相慢慢想到下面，想到华座，按着这个顺序次第的想。或者先从华座往上面一直想到佛顶都可以，都要按次第不能够错乱，这是『佛相端严相好』。相是属於果报，果必有因。佛在大经里面常说，像释迦牟尼佛示现成佛，成佛之後还要以一百劫的时间来修相好。

　　诸位要知道成佛是慧，相好是福报，纵然有圆满的智慧，如果没有福，度不了众生。所以世出世间福报真的很重要，有很多人疏忽，把这个福德看轻，那是错误的。纵然智慧修成了，佛门里面常说：有慧没有福，罗汉托空钵。佛当年在世的时候，我们生活方式是托钵，他没有福报，没有福报就没有人供养他，天天饿肚子。他真有智慧，跟众生没有缘，没有福报就是没有缘分，大家不供养他，这是修行偏在一边，这是错误的。还有偏在福报，专修福报不修智慧。佛又说：修福不修慧，大象挂璎珞。福报太大了没有智慧，来生到畜生道去投胎了，变成大象。古时候的大象，帝王骑的大象那一身的珠宝挂在身上，畜生，大象挂璎珞，牠很有福报没有智慧。所以佛教给我们福慧双修。你想想看这个字，福慧双修，福还摆在第一，没有说慧福双修，福慧双修，这才知道修福重要。

　　佛在此地教我们修福的方法妙极了，不需要百劫去修相好，怎麽修三十二相、八十种好？想佛的相好，自己这个相好就变成佛相。所以大家这个人，中国人跟外国人都一样，哪一个人不爱美？哪个人不爱自己很漂亮、很美满？可是自己面貌偏偏有缺陷，尤其到老的时候一年比一年衰老，这是什麽原因？从心想生。心里面想的是恶念，那相怎麽会变好？你看佛的三十二相八十种好，都是很圆满的福德修成的。

　　佛在此地教给我们单想佛的相好，慢慢自己面貌就变成佛一样，这个方法好，简单，费的时间少，快速，确实有效。因为在理论上讲得通，我们常常想佛，常常想菩萨，想他的相好光明，慢慢自己这个相会变。这看相算命的不都说：相随心转。你心里头天天有佛的相、有菩萨的相，他自自然然不知不觉就变成一个菩萨，变成一个佛相。这是我们在这经上得到的，眼前就得到好处，就能改造我们的命运。当然更重要的是要想佛的存心，佛的大愿大行，我们要常常记在心里，常常效法诸佛菩萨普度众生的宏愿。

　　我们的心像佛心，我们的愿像佛的愿，我们的行为像佛的行为，我们的面貌天天也想佛的面貌，在我想两三年你就变样子，真的就变，你这一变就度化很多人。你的家里人，现在很多同修告诉我：我学佛，家里人都不学佛。家里人为什麽不学佛？你学佛没有成绩。你说学佛好，好在哪里？拿不出好东西出来。果然学了三年，面貌长得跟佛菩萨一样，你家里人一定个个学佛。这学佛真有效，面貌愈来愈美满，我们讲愈来愈漂亮，愈来愈年轻。你不要他学，他也拼命学，自然就学。这是接引众生、度化众生最好的方法，就是你学佛要拿出成绩出来。好，我们今天就讲到此地。