普见

【心生灭者，依如来藏故有生灭心。】

咱们讲心生灭的时候，依着如来的藏心，所以才有生灭心。咱们前头讲了，一者法，二者义。法，就是众生心。众生这个心有两种成分，一个真，一个妄。真是本具的实体，妄是因为不觉而生出来一切的杂念，一切的这些个九相。若就真来讲，咱们前头讲的那是心真如门，咱们现在是要开始讲生灭门了。在唯识家，唯识学者，他不承认如来藏，他说如来藏就是八识的心，就是法相宗的唯识。因为如来藏也有生灭心，也有真如心，真如以阿赖耶识为体，所以叫如来藏。八识也如是。但是他相宗是如是讲，性宗又如是讲，只是讲的意义不同。因为这个妄是依真而起的，生灭心因着真如心；下头讲了一念不觉生三细的生起生灭，这个心就是阿赖耶识心。阿赖耶识心属于生灭门，但是阿赖耶识还具足有真，还有净分，净分就属于心真如门。这一念心得下头讲阿赖耶识。心生灭是专指着与不生灭和合的，所谓不生不灭与生灭和合的。那好像两个东西合在一起似的，一个心真如，一个心生灭；一个净，一个染。生灭跟不生灭两个和合了，是一个吗？不是一个，非一，是两个。非一，就是异了，它又非异。非异，又不是两个，不是不同。

为什么这样解释呢？因为我们现在的心，我们不说甚深义，就说我们现在这个心。现在我们在这个地方学习，或者出家了，学佛法了，这开始。但是这个属于真的部分，后头分析很清楚，这叫开始有点觉悟。但是这个心你来把它怎么分，究竟你心是一个、是两个？就咱们现在，咱们坐着听课，心里想到别处去了，你说你这心是一个、是两个？或者是多？如果你现在一作意，回到你小庙去了。或者你到过北京、上海，或者到过其他的美国各地，你就一静下来，你这一念心顿现，北京、太原、石家庄都现前了。你坐着静观吧！你究竟一个心、还是好多心，你自己就明白了。它各有各的相，北京决不是石家庄，更不是太原。你想，如果北京的街道、太原的街道，或是石家庄的街道，如果你都去过，你到这一想，每一个街道都如是。甚至到大西洋的西岸，到了美国去，旧金山、洛杉矶、纽约都如是，你这一想全现前。你说妙不妙？没有实在的。你去过的，给你那心上录了相了，一点不虚假的，是事实。说大的，你可能就想不到。课堂，到我们法堂，到我住那个后院，这你很现前吧！你一想，是一个、是两个、是三个、是四个、是五个？懂得这个意思了，你把它放大，你心所缘念的，这个心生灭属于这一部分。



【所谓不生不灭，与生灭和合，非一非异。】

但是心真如呢？如果你坐着一念不生，万法俱寂，这就是那个心的真的部分。我拿做比喻的，可不是真，我是形容着。阿赖耶识的心，以下还详细讲，它是真妄和合的而非一非异。为什么这样讲呢？它和合不起来。真的跟妄怎么能合在一起呢？真就是真，妄就是妄。你必须得经常这样观。

你说我们这个房子，这个房子好多种和合起来的，你说它属于哪部分？和合而有，缘尽还散，好多种和合的。它的总名字，我们就叫这个法堂，就是法堂。你可想它的总相，完了想它的别相。这个只是形容词，阿赖耶识它生灭与不生灭，心真如跟心生灭，心生灭是依着心真如，心真如是依着生灭而显现的，都是一心。为什么生灭，真如加个心呢？上头为什么加个心呢？说心，是一个。说真如，说生灭，是两个；这两个还都是一心。说一，和合了，就成一个。不可以。乃至说个真如也是假名，说真如，真如不是真如。说生灭，生灭也不是生灭。说和合，就是不和合。不和合，而是和合。这要观的，在这上多用功夫。不明白，就要观，这叫思惟修。这才叫真正的修行。

以下就解释这个了，生灭跟不生灭和合，又不是和合义。不是和合义，两个又合在一起，不是和合义吗？说的和合。那和合了，就是两个东西合在一起才叫合。它不是这样子，不是有形有相的东西。不是水跟泥巴，不是水跟泥土。水跟土合起来叫泥巴，水也没有了，土也没有了，那叫泥巴了。但是阿赖耶识跟水跟土和合的不一样，那就解释它吧！怎么不一样？什么叫阿赖耶识？



【名为阿赖耶识。】

阿赖耶识只是个假名，名为阿赖耶识。生灭跟不生不灭合到一起了，既不是一，也不是异，给它定个名字叫阿赖耶识。阿赖耶识翻无没识，就是不失掉的意思，不丧失的意思。也叫藏识，含藏着，那就是如来藏义了，含藏的意思。

能含藏的跟所含藏的，能、所，解释解释这个。能含藏的跟所含藏的，能含藏的是什么呢？它含藏着染净二法。就染法说，贪瞋痴爱、我执我见，所有咱们佛教经书所说那些名词，它都含藏着有。染法的，它执持染法的一切种子，它是染法的种子，就是咱们这个六根六尘，六尘是依报，六根是正报，都在这个阿赖耶识所含藏着。我执我见依着阿赖耶识而起的第七识，那执为我。你念过八识规矩颂吗？你们这本子上也都有，“浩浩三藏不可穷”。三藏就是说能藏的、所藏的，我法二执，所有含藏着这些东西。破了我法二执，才能把这个八识舍掉。因此这个阿赖耶识是个种子义，它在不同的时间、不同的处所，来给它做种子的异执义；而种子的异时异处，成熟了，就叫阿赖耶识。这还不能说明白，那以下就再说。



【此识有二种义，能摄一切法，生一切法。】

这个阿赖耶识有两种的含义，它能摄一切法，也能生一切法。这先解释生灭心，就是解释一切法的生起有因有缘，就是生灭的因缘。这个是标题，说有两种义，能摄一切法，能生一切法。



【云何为二？一者觉义，二者不觉义。】

那这两种义是什么呢？一者觉，二者不觉。一个觉义，一个不觉义。这解释的，都解释阿赖耶识的，也解释这两种义的，怎么样摄一切法，怎么样生一切法。



【所言觉义者，谓心体离念；离念相者，等虚空界，无所不遍，法界一相，既是如来平等法身；依此法身说名本觉。】

觉，说它心体真的部分，说阿赖耶识真的部分。不觉，说阿赖耶识生灭的部分。那就一个一个解释吧！大家要学教理的时候，一定要懂得这不是净土宗所说的念阿弥陀佛，也不是禅宗所说的一切名相都不立，也不要去解释，说禅门一炷香，顿超直入，立证菩提。或者观念佛是谁，父母未生之前谁是我，生我之后我又是谁。参明白了，直指明心。在禅宗说，直指明心，成佛了。在咱们教理上讲，绝对不承认这个问题。那以下看看马鸣菩萨怎么说的吧！

马鸣菩萨是八地菩萨，八地菩萨是不动地，他不利益众生了。那他又来造论的时候，他就不是八地了，他就发心向上了。像我们中国的禅师里头密云五祖，他也是八地菩萨。怎么知道他是八地菩萨呢？他有个弟子叫浩月，这浩月修行的功夫，领众，信仰他的人，禅教双通。他法名叫浩月。有一天他思想想不通，他认为我师父好像是无能。就是他师父密云无能，为什么大家尊敬他，比尊敬我还尊敬得厉害？有一天在光明照月，他经行的时候，就是他散步的时候，他心里烦闷，他就对着月亮对着天空说，他说“浩月当空照”，月亮的光明在当空，把四面八方都照着；“可恨密云遮”，来一个黑云彩就给遮住了，浩月就没有了。他也是了不得的人，护法神就警告他了，说：浩月，你师父已经是八地菩萨，示现人间。他才晓得。所以在八地菩萨发心利益众生的时候，若不是八地菩萨，他怎么了解这些事？这不是写文章。咱们看佛教论点，不是文章，必须自己得有修证。你没有修证，你不理解，你怎么能说得出来？

因此诸位法师在学法的时候，你必须得修。哪管相似明白，还不说证得，只是明白，你相似明白都很不容易。什么叫相似明白？你给人能解释清楚，别误导人家走入歧途，这叫相似明白。引导别人发起是正知正见，不要生邪觉观。法师的含义以法为师，自己以法为师。以法为师，照着这个法怎么教授的，我就去依教奉行，去修。把我所知道的、所修的万分之一，或者明白一点吧！或者有的连一点没明白，所说的是文字、是语言，自己没契入。这种道理很简单，咱们就很简单的说吧！烙饼，蒸一锅米饭，恐怕你们诸位道友都会吧？也不见得，你没有经验的，没有做过的，你水掺多了，干饭煮成稀饭了；火烧大了，烧焦了，人家还能吃吗？

你说法帮助别人，或者说法依法自己修，也是这个含义。如果你自己没有领悟，你胡说，那不行的，那误入歧途。因此你必须对你所解释的，你不能够深入契证，起码你能够引导人家无误。无误，别说错了。有时候有这样的两句话，法师讲经的时候，“依文解义”，依照这个语言文字来解它的道理；“三世佛冤”，过去、未来、现在诸佛的冤家。依文解义是不行的。“离经一字”，如果你讲经离开经的一个字，“如同魔说”。那顶好就不讲了。离也不是，即也不是。怎么样才对呢？你要不即不离，不能离开经，也不能照本宣科。那念一念谁不会念，大家都可以念，认得字都可以念，还要解说干什么呢？

所以你懂得这个义了，你懂得什么叫觉义，觉了的时候，他怎么说都对，对机说法；不觉的时候，怎么说都不是。你看禅宗的一千五百公案，你问他：如何是祖师西来大意？举个手指头也可以，他打你一香板也可以，踹你一脚都是的，都是西来大意。不懂得的，把西来大意解释很多，还不是西来大意。它叫契机。懂得这理了，你就懂得觉义了。不懂得这个，不觉，就是我们迷的时候。不觉，就是迷了。在我们迷的时候，天、人、阿修罗、地狱、鬼、畜生都有的，都是真实的。“迷时明明有六趣”，迷的时候，六趣六道明明有；“觉后空空无大千”，等你要明白了，大千世界都没有，没这么回事。这就是觉跟不觉义。

心里无念。什么叫觉？心体离念，叫离言真如。什么叫离言？什么叫离念？等虚空界。达到了离言了、离念了，你这个心体遍满虚空尽法界一切处，无所不遍了。一切诸相就是一相，也就是如来的法身。为什么加个平等？跟众生无二无别，平等的。这个就叫本觉，依着法身来说就叫本觉。什么叫觉？离念，离相，无所不遍，无所不照，跟众生平等具足。但是是觉悟了，本来具足的觉悟。

上头说是阿赖耶识有两种义，先解释它第一种义，十法界依报正报，它的体就是真如，本来是无念的，跟虚空是同一样形相，竖穷三际，横遍十方。虚空就是这样子。但是虚空是不觉，虚空是形容的、比喻的，别把心体当成虚空了，它的意思像虚空那样遍、像虚空那样平等。它遍在有情上头，那叫佛性，又叫法身。在依报上头说，那就是法性。这就是本觉义。本来就有的，你那个心灵本来就具足，永远不会变化的。但是它在染随缘了，随缘就变化了。现在我们所有的，只是有情，哪管一个蚂蚁、一个蟑螂、一个老鼠，不管你怎么讨厌它，它所具足的那个本性，有情的佛性，跟佛是无二无别，随它的业缘变化了。变化，好像它把那个本觉灵性失掉了；失不掉的，不会丢失的，也不是会丧失的。这就是一相。因为一相者无所不相，就是随缘义。在华严经说一法界大总相法门体，那这一总相大法门体就是一个相，就是本觉。它随缘的时候无所不相，随净缘，随染缘，什么缘都随缘而已，只是随缘。这叫本觉，也就是如来的法身。叫法身也可以，叫真如也可以，叫法界也可以，叫妙明真心也可以，各个经的名词都不一样，但是就是这一个。

普见

【何以故？本觉义者，对始觉义说；以始觉者，即同本觉。】

何以故，为什么这样来解释本觉？因为本觉义者，是对着始觉来说的；以始觉者，即同本觉。就是咱们现在，咱们信了佛了，出家了，发菩提心了，这叫始觉。那本觉因为什么又加个始觉呢？本觉，你不觉了。阿赖耶识那个生灭门中，一念不觉生三细，下文要讲的。因此本觉是对着始觉而言的。为什么要说个本觉？因为有始觉故。始觉就是本觉，在这个本觉迷失了，有了污染。就像咱们一面大镜子，本来是照的，但是你把它落上灰尘了，你久没打整它，那灰尘落久了，什么也照不见了。但是你把它揩了，把它擦净了，它又恢复原来的了。就是一个镜子，后文有，把本觉形容一个大圆镜智。乃至转八识成四智，就把阿赖耶识转成了大圆镜智，第八识。阿赖耶识还含藏着它有些末那、眼、耳、鼻、舌、身、意，前头还有七个呢！这到文中自然就讲了。



【始觉义者，依本觉故而有不觉，依不觉故说有始觉。】

始觉义怎么产生的？因为依着本觉才有不觉，依着不觉才有始觉。始觉义说始觉的来源，就是依着本觉你有了无明。因为无明者是本觉，也就是它那个真如，心真如随顺染缘而起的无明，随缘义，随着染缘而起的。本觉即真如，不觉就是无明，标的很清楚，把它分成两个了。

一定要注意，这两个不是有两个相真的。前头开始一讲就说非一非异，本觉跟不觉也是非一非异，乃至于九相，始觉、相似觉。始觉进一步就是相似觉，相似觉进一步就是分证觉，分证觉进一步就达到究竟觉。依着不觉有始觉，依着始觉再进一步就是相似觉，相似觉再进入深入了再修的功力强了，就叫分证觉，分证觉到究竟觉就成佛。这个后文都要讲的。

依着本觉有无明了，就是净法随染缘，染法就生起了。本觉就是我们本来具足的这个妙明真心，不觉就是无明。一念不觉生三细，无明里头还分业相、转相、现相，八地菩萨断现相，九地菩萨断转相，十地菩萨断业相。这时候无明还在，无明分做三相，到最后顿断，顿断无明的习气，成佛了，成究竟觉了。

先头是从净随缘而成一切染法，现在是反染还净而又成一切净法。佛法所说的一切经典，就包括这么两大类吧！一个染，一个净。有了这个不觉，本觉就隐了，不现了。不是失掉，失是失不掉的，不会遗失的，也不会丢掉的，隐了，叫隐。隐显同时俱成门，这是华严经的意思。净法隐了，就是本觉隐了，始觉显现了。这始觉是从不觉来的，因为本觉隐了，不觉产生了。本觉随染的因缘成了不觉，本觉随净的因缘成了始觉。但是本觉隐了。所以前头开始就讲它是能给真妄，在真妄的心中，真隐妄现；妄现了，又开始明白，叫始觉。依着不觉而起的始觉。

始觉是什么？例如我们学法，闻到佛法了，相信、恭敬、敬礼三宝；能敬礼三宝，这个就是开始始觉了。你一明白了，一学法了，才知道一个是迷、一个是悟。迷了，就叫不觉。悟到究竟了，就叫本觉了。但是这一迷了，再悟，可经过好多过程了。还要先从始觉，开始觉悟就是信佛法了，这个有信心了。信，它不能停留，不进则退了，或者退到不觉，或者往前就进，叫相似觉了。始觉还有位子，始觉的位子就是十信位。十信位，再进一步就是三贤位了。信完了，尔后要求解，解要求明白，更明白；解完了再假修行，没有行是不行的。行就是修行，就要去做，佛教我们怎么样做，你去做。这里头还有些术语那些名词，我们就不说了。

信还有“信、进、念、定、慧”这五个，信完了，还得精进，还得要去做。十信还得到住位，十信满心了，就是十信具足了，完了到初住。咱们现在发的菩提心是假的，不是真的，不是真正菩提心。到了十住的初住位，再发菩提心。比十信位，比咱们现在发的菩提心那要强得多了，力量大多了，他能示现成佛，能到别处示现成佛化众生去。咱们没这个本事。到十住，十住的初住，初住的名字就叫发心住，这个时候发菩提心，再发菩提心。从初住到第十回向，这三十个位子，十住、十行、十回向。十回向完了满心了，到究竟证得了分证觉时候的初觉，欢喜地菩萨，真正证得那个本觉的一分；这再一分一分证吧！证到十地。



【又以觉心源故，名究竟觉。不觉心源故，非究竟觉。】

始觉义，依着本觉故而有不觉，依着不觉故才说有始觉。这始觉从相似觉、分证觉，达到究竟觉，能够觉到心源。觉心源故，名为究竟觉。但是还没证得心源。因为不能够觉悟到心源，非究竟觉。



【此义云何？】

这种道理怎么解释，此义云何？往下又重说这段意思。



【如凡夫人，觉知前念起恶故，能止后念令其不起；虽复名觉，即是不觉义。】

从凡夫人从凡夫地开始，生了信心，生了信心有什么现象？觉知前念起恶故，能止其后念令其不起。这是觉心，一起恶念不相续。说咱们连信位没入，就根据这个。我经常跟我们道友谈论说，我们还没入信位是根据什么？因为不能够觉知前念起恶，后念止其不起。我们想一件事，跟着就想下去了。乃至这都已经过去没有了，他还回忆。我跟我们很多道友谈过，说在家男众女众交过朋友没有？交过。现在还留恋没有？偶尔还想。这就是觉知前念起恶，不能止其后念。

明明知道是不对，咱们现在谁都知道贪瞋痴是不对，看见一件好东西，想自己得到。骂自己两句，或是批评两句，记在心里头放不下。这属于贪的。一天没有觉悟的意思，迷迷糊糊的，这叫不觉。你虽然信了佛，也出了家，常时不觉，不觉的念头非常之多。如果觉知前念起恶，能止后念不起者，就是恶不做了。咱们说诸恶不做，众善奉行，怎么能办得到？就是你要觉知前念起恶，能止其后念不起。觉知前念起善，相续不断。这是诸恶莫做，众善奉行了。这才算有信心的，这才真正是佛子了。

那各人问各人吧！说你对贪瞋痴，特别邪知邪见，就是自己知见明明不对，自己还坚持“我就是对嘛！我的都是对的，人家都是不对的”，坚持自己的错误。特别是生死烦恼，贪瞋痴是三根本。特别是淫，男女关系，虽然身出家了，心里还在缘念那个两性关系，所以你六道轮回脱不出去。要想脱六道轮回，要断。断这一个欲念，佛说的就是四十里的急流水，能够止住它不流。有这本事吗？那要好大力量。能断染根，你将近证初果了，断这个粗烦恼。

大家都不愿意暴露丑恶的一面。在菩萨跟菩萨之间，起个念头，或做件事，初发意菩萨什么叫忏悔？要向人家说，向彼悔。在比丘戒没有，比丘戒者必须成事实。造了业，业成事实了。菩萨不行，你发大心的，一动念，觉知前念起恶，已经犯了，要忏悔，你才能止其后念不起，不然后念要相续。这叫觉了。

但是这个觉不行，立不住脚的，还是不觉义。觉知前念起恶，止其后念不起者，好像是明白了；还是没明白，就这个意思。为什么？不能断。往往一个问题已经止住了，觉知前念起恶，后念不起了；隔一下，它又起了。又起了，你又止吧！说生死根本，贪瞋痴三根本。能把这个治住，你那个暖、顶、忍、世第一，这四个四加行的功夫，你渐渐可能证到初果。你就是菩萨初发心的菩萨，也得跟初果的圣人他们所修的法跟断烦恼是一样的。十信位，还属于三界，还在三界，不能见性。

普见

我们现在大乘起信论讲到觉，觉就是觉悟的觉，把这个觉又分成了始觉，又叫本觉，又叫不觉。因为本觉才有不觉，因为不觉才有始觉。觉这个意思，这上次讲过了；讲过了，重复这么几句。第一个能够究竟明白了，达到究竟成就了，那就究竟了知本性，证得本性，那就究竟明白了。没达到的都叫不觉，从凡夫到十地，从十地到凡夫，全在不觉当中，因为没有达到究竟觉，就叫不觉。为什么要这样讲呢？这以下就开始解释了，这么样的解释原因。



【如凡夫人，觉知前念起恶故，能止后念令其不起；虽复名觉，即是不觉义。】

如凡夫人，觉知前念起恶故，能止后念令其不起者，就叫觉。但是这个觉还没能够感觉它的惑；惑就是没知道起惑那个时候那个觉还达不到，只是起来在业上觉知善业恶业，止恶向善。但是这样的觉，还不能算是觉。例如我们现在大家，我们所处的地位还都在凡夫位，况且我们连这种的觉照觉悟都还达不到。我们能够觉知前念起恶，止其后念不起吗？我们是觉知不对还要相续，相续之中就造恶了。

这如果在因果讲，我们从生住异灭四相。但是我们现在要讲，要先讲灭，后讲异，后讲住，这叫还灭。生起是生住异灭，还灭就是灭异住生。现在灭相是什么呢？就是我们能够觉知前念起恶，令其后念不起者，灭恶的意思。这个不是人人都能做到的。做到了，你只能入信位，只能算是信。这个信还没入位。到住、行、回向，这三十位才能够相似。现在我们还没有入位，所以这个觉还是个不觉。

如凡夫人，觉知前念起恶故，能止后念令其不起。令其不起，就是恶不相续。觉知念头不对了，觉知念异；念异是不向道了、不向菩提心了，他马上就止住。现在我们不是这样子，我们觉知前念起恶，还不能觉悟，还要相续，相续还继续造。起恶，这个起是惑。我们只能让它不造业，还不落果报，不造业。就能达到这种功力，已经不容易了。我们现在信位还不具足，还没有相信自己的本觉义，还没有相信自己的本心。连这个信还没有，就连这步功夫我们还得好好去做。如果你能锻炼的觉知前念起恶，能止其后念不起了，这算入信位了。在六即佛中，他叫名字即佛，所以叫不觉。以下更进一步解释。



【如二乘观智，初发意菩萨等，觉于念异，念无异相，以舍粗分别执着相故，名相似觉。】

前头叫不觉，这个叫相似觉。这个前头的叫灭相，灭什么？灭他的念头，不让它相续，不让它继续。生住异灭，咱们这还灭，还灭就先讲灭相，后讲异相，再讲住相，再讲生相。生起是从一念不觉时候生三细相，那叫生。生起的时候，生住异灭。现在我们要从灭异住生，先讲灭。灭什么？灭业。觉知这个念头不对了，就起惑了；起惑了，不去造，马上就止住了，止其后念不起者，不造业了；不造业了，只是还旧债，销灭过去无量劫的业，不造新业了。我们在学习当中、修行当中，常时有这么两句话，就是忏悔的过去业，再不造新的业了。

但是进一步，这个异，异是变异的意思，异是不同的意思。我们现在我执我见非常的重，因为我执故，你起贪瞋痴这些个惑。贪瞋痴惑，不是业。因为贪瞋痴的惑，你就造杀盗淫妄这些个业。如果没有这个惑，这个业是不造的，这种种的变异相就没有了。就像二乘人的观智，二乘人的智慧，他跟那初发意的菩萨，发菩提心的菩萨，初发心的菩萨，没入位的，他觉念头不对了，觉知念异。念本身没有异，念本来没有异，你要起了异了，起个异念，异念就是不同。就是你把你那个念头岔了，念佛念法念僧那个念头变了。变了，就是在你没念佛念法念僧的时候，念就异了。念的本身，它本身就没有什么个异，念的本身没有。觉知起心，起念头不对了，念没有个异相。就是能观的观于所观的，能观的是智，所观异的是生灭法。念无异相，他就是没有我执，就是这个意思。他把粗分别的执着一切的世间相，就像我们执着我们的身体吧！执着我们的身体，身体不是我，执着我。我们经常讲我的，就是对我们的身体分别说，我的，我的眼睛、我的耳朵、我的鼻子、我的嘴巴，乃至我的身体。我的不是我，是我的。现在我们不是这样，我们把我的都当成我了，执着我。初发意跟二乘的观智，他觉知这个不对的，这是属于执着，他能够把这个粗分别的执着相止住，这叫人我执。因为有我执，才起这个贪瞋痴等惑。惑就是迷，迷就是念，念就是念头岔了。现在觉悟了。

因为贪瞋痴造了杀盗淫，这是总说，名词，这里头分别相可多了。我们都是学戒律，在你学比丘尼戒律的时候，在你杀盗淫妄那里头变化很多，什么是重业，什么是轻业，怎么样忏悔，这些都叫异。异是不同。能观之智，观于你所起的这些妄执，这叫异。以能观的智慧，这个智慧就是二乘的观智跟初发意的菩萨。这个初发意的菩萨是入了住位的初发意，不是前头讲那个。前头那是信位，这已经进入住位。以能观之智，观你所观这个异相的人，这在教义上来判，这叫二乘的声闻缘觉，大乘的三贤位的菩萨，十住、十行、十回向。大乘初发意的菩萨，是指三贤位的菩萨，跟这二乘人声闻缘觉，他们所能够得到的智慧，观智，观于这个惑业苦吧！这个只是辨别他，他观智得到的好处，破了我执的，惑业苦就没有了。我们因为我执破不了，你在受惑、业、苦，起惑、造业、受报。苦就是报，叫苦报。什么人能起这种观行呢？二乘的声闻缘觉，三贤位的菩萨。能观的人，观什么呢？观这个执着，人我执，就是我刚才说的，我的眼睛、我的耳朵、我的鼻子，乃至我的身体，你以你智慧观照这不是我，它属于生灭法。这说我执就是执着它为我，其实它不是我，就这么个意思。

这是起惑、造业、受苦，这叫异相。灭是最根本的，到了异相已进步了，进步到什么程度？进步到了无我了。这个无我是指着人无我。他的观力、他的智慧只能达到这样子，能够观到念无异相，只能达到这么一个境界相。要把它过细讲，就是我们的色受想行识，就是你色心二法。咱们不是讲观五蕴皆空吗？就是心法色法，没有。但是我们一切众生，我们不是二乘的观智，他不是这样子了，他把五蕴的身心执着为我，所以叫人我执。二乘的声闻缘觉，跟初发意的住、行、向的菩萨，他们能断这个执着，能断异相。菩萨是修二空观的，虽然他修二空观，但是他法执还没破。二乘人他认为他破了人我执，他就成就了。法执的，他还像我们对人我执都没破的一样，他还不理解。证得声闻缘觉了，跟初发意的菩萨入了住位了，初住位是发心住，这时候他发菩提心，他没有人我知见，但是法执还存在，他又发心。菩萨他是修的二空观，声闻缘觉只是我空观。所以这个菩萨他的法执没破，所以把他并列于声闻缘觉之类的，他没见到法身。这都明达能观之智，所观之理，这个理只能达到人我执的理。这是讲这个异相。

前头那个初发心的菩萨，觉知前念起恶，止其后念不起者，那是灭相。这个是异相。第一个是灭相，第二个二乘声闻缘觉跟初发意的菩萨，他是异相。如果见了法身的那就不同了，他灭的是住相。生住异灭四相。咱们现在如果是你没经过学佛，没经过归依三宝，没有入佛门的，那根本不知道了。他能觉知前念起恶，止其后念不起吗？就算我们这些个已经入了佛门的道友们，初发意的，我们是初发心的。一样的，发心、发意是一样的。我们现在连这个第一步没有做到，所以灭不了。没做到的意思，你前念起恶，你后念还有相续，念念相续恶，贪瞋痴念不？当你能够认得心里念头不对了，能止住；止住不造业了，不造业就不受果报了。我们现在连这个第一步还没做到，所以我们这部论就叫起信论，让你信而已，不说你成就了。这是灭相跟异相。



【如法身菩萨等，觉于念住，念无住相。以离分别粗念相故，名随分觉。】

如法身菩萨等，觉于念住；这不是念起，念住；念无住相，以离分别粗念相故，名随分觉。第一个是不觉。第二个，二乘人与三贤位的菩萨叫相似觉。这个见了法身理体就不同了，他一分一分觉悟，叫随分觉。相似觉，二乘人跟三贤位的菩萨相似懂得，还没有真正的证得。所以他初发意的时候，叫名字即佛。二乘人跟初发意的菩萨叫相似即佛。法身的菩萨他叫随分觉，一分一分，破一分无明，证一分法身，是破住相，破这个住相。破住相的，从初地菩萨到九地菩萨，他是破这个住相。哪些能破住相的人呢？就是法身的菩萨，从初地的菩萨到九地的菩萨。从初地他证得真如法了，但是一分一分一分证得。初地不知二地事，上一位的他就不知道了。证一分法身，破一分无明。这个时候他的身是真如身，不是执着色身。我们众生念念的执着是这个色身，把法身可就迷了。色身是众苦之本，所以受苦。法身它舍了这个假的色身，证得了真的法身，他是以真如这个心为心，这时候他明白了他无始来本来的本体。这一直从二地到九地菩萨，一地一地证。

在人我执的时候，他也是坚固不动的。法执的菩萨，他也是坚固不动的。他没有登地，没破一分无明之前；法者就是五阴色心之法，他不执着五阴色心的色身为我，而色心的一切诸法是有的，执着这个法。就说六凡、四圣、十法界依正二法世出世间法，他不能了解是幻有，这个法是没有的，但是他又执为实有，不能圆融者，就叫法执；圆融者，法执就没有了。

登了地的菩萨他得知法空的理了，但是他没澈底，他一分一分的知道。这是渐破的，不是顿断的。在初地到九地这个中间还是有分别的，从初地的菩萨到七地的时候，他是破色法的执着，能破了色法执着，一地一地破。八地到九地这二地的菩萨，他破这个心法的执着。这两者有分别，色心二法有分别。咱们讲九相，智相、相续相。初地菩萨只能破相续相，还达不到智相。一直到七地的菩萨才能破智相。智相、相续相、执取相、计名字相，执取相、计名字相是二乘菩萨跟初发心菩萨破的。

在教义上讲他要破惑证真，他一分一分，到什么位子说什么，在教理上讲。如果像禅宗顿超直入，他是顿断的。这在顿教的教义上，他这样讲。这个是次第的讲。一切诸法也是依着境界而有的，能够把这一切法，这叫法执，把这个色法的执着破了，才能够知道这些境界相以万法唯心，才知道是唯心的。这个唯心的对不对呢？乃至到九地菩萨，他知道这个转相也是唯心的。因为生相还没破，无明还没破。就是明心了，不澈底。这时候他执着智，智慧的智，智慧为我，也叫法我执。

法身大士就是咱们说法身菩萨，他觉于念住，念无住相。金刚经，须菩提向佛请求云何住心、云何降伏其心。心无住相，但是他那个请求就想破这个执着。念没有住相。这个时候他的分别粗念相破除了，但是不是一下顿除的，一分一分破的，所以他叫随分觉。



【如菩萨地尽，满足方便，一念相应。觉心初起，心无初相。以远离微细念故，得见心性，心即常住，名究竟觉。】

如果十地满心了，菩萨地尽了，满足方便了，一念相应。觉心初起，心无初相。以远离微细念故，得见心性，心即常住，名究竟觉。在生起的时候，一念不觉生三细，这叫生相。感灭的时候，可要从灭相灭起，完了灭到异相，灭到异相完了灭到住相，才能够达到生相。所以这个能观的人不是一般的了，已经十地菩萨等觉菩萨。能观的人，观所观之理，把这个生住异灭，别相通相，这个时候他就观本觉的智。通是通达的通，不是相同的同。若是通相来说，通则观本觉智，观本觉的道理。本觉本来没有四相的，没有生住异灭。菩萨观到本觉了，本觉没有生相，这叫十地满了，就是菩萨地尽。

菩萨行菩萨道的时候，他有很多方便。如果我们学华严经的，从那个智慧门里头开，方，就是方便；愿，就是愿力；那个智，慧方愿力智，那个智跟这个智不同的，这个是究竟智了，那个是方便善巧。到这个时候，什么叫方便，满足了方便？就是法。法的用，就叫便。这叫方便。大菩萨的方便善巧智慧，他就用于利益众生的时候，随缘示现，随缘度。他能观到你的因缘是什么样子的因缘，他给你说什么法，使你心开意解。没有这个方便善巧，就没有这种作用了。没有作用，在你利益别人的方便，乃至自己解脱的方便，那就很不容易了。没有方便善巧，度人度己障碍重重，不知如何是好。有了方便善巧了，那就是大用。

到那最后的心，究竟觉，得见心性，心即常住，名究竟觉，是最后的心。最后的这个心叫金刚智，用金刚智破你业、转、现的业相，这九相之中破业相。这个业相是什么呢？咱们就说生起那一念的无明。这个时候到这个地位了，他才知道才明白了怎么迷的。咱们归依三宝了，信佛法了，开始觉悟，所以叫始觉了。等到破无明了，他知道跟他最初发心那个心相合一了；最初发心那个智，跟最后这个理，理智合一了。所以在华严经善财童子五十三参的时候，最初在福城东，遇到文殊师利菩萨，生起信心。乃至他五十三参圆满了，到大宝楼阁参了弥勒菩萨，弥勒菩萨又让他回去，已证得了本觉智了，又回去回观他最初那一念的始觉智，再参文殊师利菩萨，就使他初念跟究竟觉两个合一；究竟觉的心，跟最初那一念念的信心，如是二心初心难。信心很不容易。

咱们都是入了佛门，都是佛弟子了，乃至落发了，受了比丘、比丘尼戒了，算不算悟呢？就是这么样一个因缘很不容易了，不晓得多生累劫才遇到这么一个因缘。如果你遇到这么个因缘了，你不止去利用它；所谓利用者，就像我们平常说话做事一样，就是利用这个机缘吧！这因缘成熟了。你能够落发出家，能够修习佛法，能够去学习觉法；就是咱们这都讲觉，佛就是觉，学习觉的方法，用什么方法使我彻底觉悟。这就讲的，起信论就讲的让你用这个方法就能彻底觉悟。到了这个时候六度万行都圆满了，方便满足成就了，最后这一念入了恢复本来的本觉。

你那心，觉悟那个心，刚一起来，作为你所观的。这个所观的，这个起的心，所观的就是智慧。是什么呢？因为你不觉的时候，心动。动就是不觉。不觉就叫生相。生相一动，动就起业。业是作用义，有了作用了。只要你动念。这个我们用很浅显的，我们大家在这静坐的时候，也不念佛，也不念法，不念僧，不念世界，一切无念，这个是什么境界？你看坐静的师父，或是禅堂的师父，他坐着，他降伏让它一念不起。一念不生是什么境界相？没有境界，一念不起。念一起了，就动。动了，就坐不住了。如果我们在打坐时候，静。或者人家叫你也好，或者干啥，你心一动，说“有事了”。有事，就得起来了，就坐不住了，这叫动。不动呢？不动什么事没有，清净了。咱们用我们浅显的笨方法，完了再跟佛方法结合，就是用现前的知见，用我们现前这个观，这个知见，这个慧。如果我们念佛，念．．．，念念无念了，无念了就清净。我们是假那个能念之心，观所念佛的那个境，这个心跟境合一了。我们有相似处，这叫相似处。你自己感觉非常清净，一念不生。但是我们这个没成就，外头境缘一来了，一动，完全又没有了，全部没有了。我们不能定下来，不能常照。失掉照了，就是觉了，失掉觉了。失掉觉了，就黑暗了。因为常照，常是光明的。那个不觉了，就失掉了。

如果这一念相应了，跟这个觉心初起了，两个完全不一样。一念相应了，就不生了，无生了，无生无灭了，就是不住色生心，不住声香味触法生心。所以一切六尘境界都寂静的时候，这是粗相，这不是细相。现在讲这个业相的生相，因为我们依着不觉动了念头，就是动了念头了，动了念头就要生了，一动念头就有生了，一生了就复杂了。你静坐的时候，一起念头修行不下去了。能够返本还源了，再让它一念不起。一念不起，并不是咱们解释一念不起就是睡觉了，那个糊涂了，那个不是一念不起了，不是那个一念不起了，不要搞错了。咱们举例子说，释迦牟尼佛说法四十九年，一般说五十年，他没有动，没有起念，没有一个利益众生的念头。如果他有利益众生的念头，不是佛了。那他可随众生的缘利益众生。咱们所知道的文殊、普贤、观音、弥勒、地藏都如是，到了那个位子菩萨是等觉以上的菩萨，乃至倒驾慈航的那些菩萨，他们就是如是，终日度众生，不见众生相，也没有能度的，也没有所度的众生，必须得这样理解。

到菩萨地尽了，十地满心了，到等觉菩萨了，他那个时候他心跟他本来的觉相应了，合为一体了。觉那个心起的时候，心没有起相，没有生住异灭相了。供养一千佛，不如供养一个无心道人，那个无心可不是那个分别心了，理解这个道理。我们经常念那么两句话，“宁动千江水，不动道人心”，好像这两句话很正确似的。我想，动千江水，道人心能动吗？能动者就不是道人。是道人，他的心你动不了的，你动千江水、万江水也动不了他，你怎么会动到他心呢？如果我们这个本觉心，能动吗？动就不是本觉了，动是妄。只是让你不干涉修道的人，是这么个含义而已。其实就是一念间，就是错觉。错觉而后，就相续的不觉．．．，一直到生老病死，执着上了。恢复本源呢？有这么个故事，我们可做参考。两个老修行，修道者在山里头修行，一修修了十年。一个他动心了，要走。他那个道友功夫比他深点，劝他不走。两人又继续修。又修了十年，什么都没得到，那这个他决定要走了。他说不要这么盲修瞎练了，参学参学去吧！再找那明眼人。所谓明眼人者，就是过来人，就是他已经证得的人。他不听他那个同修的劝导，他就下山了。他在终南山住，走到潼关。到潼关这个地点，他到乡村一个小店里头住。一住，当然在山上下来走得很疲劳，在终南山下来很疲劳的，他一打坐就入定了。功夫还是有的，相当有的。在那住一天、住两天，店老板看这个和尚人怎么不动了？他拿手试试，一看鼻子没气了。那这老板不懂，他入定的人是没有了，气息都微细的，你不能感觉他有气息了。他就把他火化了，就把他给埋了，烧了。这一下子他回来找不到身体了，他说“我到哪去了？我在哪里”？他就喊着找我。那这个店里就闹鬼了，现在说就闹鬼了。闹鬼了，这个店还有人敢住吗？不敢住了。

闹久了，他山上那个道友就知道他遇难了。遇难了，就是他肉体遭人火化了。顺着他走那个路来找，找到这个地点，就知道这么个故事了。他跟那店老板商量，他说：你这里是不是生意不大好？店老板说：是啊！自从那个老和尚我把他烧了之后，他就闹，天天闹，他要找我在哪呢？我在哪呢？他说：我帮你把他收了好不好？店老板当然感谢他了。他说：但是得有条件。店老板说：什么条件呢？他说：你给我预备一堆劈柴，木柴。另外给我预备大缸，缸里装满了水。到晚上，你把木柴给我点上，你就不要管了。晚上，就是夜间了。到夜间，他那个同参又来了，隔世则迷，他就在那说“我在哪里、我在哪里”，就在喊。他的同参说“你在火里，大火堆里”。他到火里去找。他说“没有啊”！他的同参说“那没有，到缸里去找”。他又到水缸里找，他说“还是没有啊”！他的同参就跟他说“你入火不焚”，到火里不能把你烧了，“入水不淹”，到水里把你淹不到；“你要我做什么”？这一下他开悟了，他明白了，明白他再不闹了。要肉体干什么？那是生灭相。法体不还更好吗？这开悟了。这个悟究竟不究竟呢？我把它定成相似觉，不究竟。这种觉悟不究竟。

咱们好多的禅宗修道者，我们按教理来给他判断，禅宗的定名是选佛场，开了悟了就成佛。咱们如果拿教理讲，这个悟你只是进入空理而已。进入空理了，二乘人跟初发意菩萨也证得空理了，他只能空人我，他认得肉体是假的了。但是识那就不同了，就像咱们前面讲那个声闻缘觉跟大乘三贤位的菩萨，他们那个观的智慧，观智相同，大小乘都一样的，观智相同；所观的境界相，他是以人我执来修的，只能把起惑、造业、受苦，只能把这个异相断了，这没有成就。在不学教义的，认为这个已经就成就了。

普见

所以佛在世的时候，那些阿罗汉他们自己认为他们跟佛是平等平等，他们那平等就是佛也是个大阿罗汉，他们也认为佛也是个大阿罗汉，那上位的事他就不晓得。他把人我执惑、业、苦都断了，他不起惑了。不起这个惑，是人我执的惑。他不造业，杀盗淫妄是世间一切众生六道轮回所造的业，那个业他不造。但是本身业还没尽，在法执他还没有断。在人我执起惑受苦的这些异相，他能断。法身就不同，法身大士他念住，云何应住，云何降伏其心，怎样我们的心不住在色声香味触法上。色声香味触的法，不是说是这个相。到法身大士他念住。念根本就没有什么住和不住，念没有个住相可得，离了他那个心的初念相，破了法执了。破法执的关系，所以随一分一分觉，就叫随分觉。到菩萨究竟，到佛果成就了，他究竟觉悟了。究竟觉悟的时候，得到究竟。究竟时候，他如果心起念，心一起念什么样子？谁能把起念那个念头那个样子能够学出来？学不出来了。觉心起，心没个起相。他把微细的念；微细的念，现在我们还见不到；我们连初念没伏，怎么能知道微细念呢？

例如我们没有学佛的时候，没信佛的时候，你能知道我是起惑了，我是造业了，能把那造业是造吗？想发财，业造大一点，那业愈大愈好，他也知道这个是错误吗？没有。他学了才知道这是错误。不学，他怎么知道呢？所以我们在这个法上，当你没入大乘之后，没登地以前，他认为这个佛所说的法是存在的。是啊！生住异灭的相没有了，生住异灭的法有，这种观念才叫法执。生死涅槃，一切生住异灭，一切世间的法都是虚幻不实的。所以金刚经说如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。你把这个虚假的当成实有的，你圆融不了，这叫法执。懂得这个道理了，一切没有实有的，一切任何法都没有实有的。

登地的菩萨说他见到一分法身的时候，他就觉得一切法也空的，是悟得法空。他悟得不彻底，得一分一分的达到彻底。所以从二地到九地渐渐的破，破什么？破这色心诸法。初地菩萨到七地菩萨，他只能破到色法的执着，心还有，心是心法。必须得八地九地，他能破到心法的执着。必须到菩萨地尽了，方便满足了，一念相应了；那一念相应是等觉菩萨的趣入妙觉菩萨，心没个初相。

这时候才见到原来的本觉，我们说心也好，说信也好，说信心也好，没有念，没有住。无住的住，这叫常住。有住的住，不是住，是幻灭。这个在大智度论上说，他叫等觉的后心。等觉后心叫什么呢？叫慧。这个慧跟咱们平常所说的慧不同，把它比喻金刚慧、金刚定，入了金刚定，入了金刚慧，定慧是均等的。以这个慧，破那个最初开始一念不觉生三细那个业相。也就是咱们经常说，破那个生住异灭那个生相的无明。一念是什么？就是咱们前头这个觉知前念起恶，止其后念不起者，那个一念的始觉智慧。到最后破了业相了，跟他原具本具的理，理事相应了，理即是事，事即是理。这个境界得入普贤行愿，到事事无碍了。所以叫一念相应。

经过四十个层次，从最初发心住，登了初住发心住，初住的发心起，初住发心的菩萨才能够观的真如理。咱们都是说的，咱们的观观不到的。发心住的菩萨有什么本事？能够化现在一百个世界里成佛。就是一个发心住的菩萨，就有这么大神通。咱们讲神通，他有这么大神通。但是这个才相似，还没证得。相似明白了，还没有真正的明白。也就是换句话这么说吧！到理事相应的时候，他那智跟理相结合了。从他最初发心一直观．．．，进入真如的理了，到了十地地尽的时候，入了等觉菩萨；等觉菩萨以金刚智，金刚的智慧来破除最后那一念无明，最后那一念。

一念相应，跟你一念相应这个觉悟的心，一念相应这个觉悟的心观所观的相。这个相是什么相？就是业、转、现那个生相，就是生住异灭那个生相。所以在起信论说，依着不觉故心动，心动不觉就是生相，动了就是业，业相。觉是觉悟了，就是开始能觉悟了，这一念的始觉，所觉的就是那个业相的生相。依不觉故心动，不觉就是生相。动就是起业了。觉是觉悟了。因为觉悟了，一念始觉智。所觉，就是那生相。就是来观本觉的理。

从开始那个觉心，初起那个始觉，到最后的观这个本觉。初的觉相也好，中的觉相也好，都是本来没有的，就是心念所起的。心也没个初相，也没个本觉相。就是在教义上来定这个名字，这名字都是假名，没有实在的。不这样标一下，你怎么修呢？好比无明、妄动、不觉，有个妄动的相没有？没有，你觉悟到没有个初相。现在成就究竟心究竟觉了，有个究竟觉相没有呢？没有。

这个是很微细的，这咱们没到这个位子，咱们也理解不到。只是在文字上说，文字不是实在的。语言、文字，但有言说，都无实义。说出话来，不是的。但是它给你指，没有这个，你怎么进入呢？这种道理唯观能入，必须得用你智慧观察。这是从你修的次第，你应当懂得。

在我们现在修的时候，要依着这个文字你很难得进入。你可以一天这样观想，想。想什么？想我一天所经历的，我的眼耳鼻舌身意是虚妄的；乃至我们这个妄心，这个心也是虚妄的。这个虚妄里头含着有真义。这个虚妄哪来的呢？是从真里起的。妄从真起的，那就返妄归真。我们在返妄归真这个过程当中，从你最浅近的生活入手。你一天到晚吃饭、穿衣、涕吐、便溺，一天在生活当中，你从这里头去观察、去认识。

如果依华严的义，你如果没法观察的时候，这个方法你不懂得，你念念净行品，多读读净行品，使你的行，就是修行的法门，就叫行；在你修行的时候，你应该怎么样修行呢？就从你日常生活当中起，这一天所经历的过程，听课也好，吃饭穿衣也好，做些个杂物的事情，或者你大寮工作；可能我们在大寮工作的这些小师父们，他心里头有“唉呀！人家还能听一听，我连听也不能听，我一天就是做饭、烧火，我怎么能成佛呢”？如果你这样思想是成不了。如果你把思想换一下，我这是做佛事。佛事，就是我做觉悟的事情。我们烧火怎么觉悟？烧火，没有烧火。你心里另一个观想，你烧火，把火当成智慧，什么遇见火都化了；用你智慧火，化你的烦恼焰。用你智慧火，把你的烦恼焰就化掉了。你高高兴兴的工作，烧火做饭。把这个功德回向，跟他们在课堂听经的是一样一样的，跟那参禅打坐的是一样一样的。

如果你不这样想，那就变成烦恼。一年烧火，两年烧火，三年烧火，烧了五、六年了，还进不了班，完了还让我烧火。你要这样想，那就烦恼了。那就烦恼的焰了，不是火焰了。你想，这个事情做起来多好，用不着我修行了，他们吃我烧火做的饭，我就有一份。他们谁修行，都有我一份。这是功德。特别在常住当执事的，他的修行非得照经上讲的打坐、参禅、念佛，打佛七，一天念上十几个小时，这才叫修行。我头几天是打七，现在我来讲大乘起信论，算不算修行？这是造业吗？是在造业。造这业不同，是善业，不是恶业。业有两种，有善，有恶。

我说这意思就是你善用其心。咱们讲这个不觉，又始觉了，就是心的观念。我们现在社会通俗叫认识论，看对这个事情怎么认识的。人家在那学佛经上班的，初级班，高级班，人家上来都有智慧了，人家都起观照了。我在这烧火。烧火，有什么观照？烧了一年，还在这烧。从十几岁烧到现在，烧到二十多岁了，还在烧火。这是你不会想。佛法就是思惟，思惟就是观照，观照就是智慧。观就是智慧。一切诸法，不论你干哪一个法门，都是世间相。你认识这是世间相，我不做，别人也得做。如果现在我们这好几百人，没人做饭了，谁吃？大家都饿肚子。那还行吗？必须得有发心的。所谓发心者，发什么心呢？利益众生的心，就是菩萨。从初地、二地、三地、四地、五地，到十地，他怎么到的？他得发心利益众生。佛法在世间，不离世间觉。你把世间的觉悟觉到了，就是佛法。到你听佛经或是听什么论最深处，你不能进入，怎么办？回来。回到什么地方？回到最浅处的地方，从那最浅处你开始。那个我不懂。你找你懂得干。你懂什么？你懂什么，你干什么。一样的，干什么，不执着什么，你不要执着它。吃饭并没有吃饭，烧火也没有烧火，这种意念能有吗？修行就在你日常生活中，善用其心。

这是文殊菩萨说的，不是我说的。我不会答华严经的净行品，文殊菩萨答智首菩萨的问。像我们所提出这些问题，智首菩萨都问到了。我们这里头好多道友们是读华严经的，读了好多年了吧？一天一卷。读了这么多年，有什么领悟吗？跟我们讲这个大乘起信论结合到一起吗？能不能结合到一起吗？你读的，读的什么？能不能结合到一起？在你日常生活当中，从早到晚，上殿、过堂、听课，一直到．．．，都在法界之内，都在善用其心。你用没用？到厕所屙屎撒尿都在行普贤行。这个普贤行怎么行？你到厕所是去弃贪瞋痴去了，把贪瞋痴就变成戒定慧了，知道吧？你把那净行品一百四十愿，你念念都做到，你成了。说我一百四十愿悟不到，悟不到你可以观想，到厕所就弃贪瞋痴去了。每回上厕所，我把贪瞋痴都丢到这里头。常时这样想，贪瞋痴渐渐就丢了。人家不喜欢的。不喜欢什么？贪瞋痴。人家贪，我不贪。

若是从文字上从教理上，这一步一步你感觉着困难，你可以从生活上吃饭、穿衣、睡觉。人家睡觉在做梦，你睡觉在修行，这两个相差多远！睡觉还修行？睡觉就是修行，看你怎么做。你临睡眠的时候，你心里怎么想的？当你一恢复知觉，马上你智力恢复，你又怎么观的？如果你在睡觉时候作梦到了，你说我这是作梦，我认识你，这是在作梦。那你就是在生活当中，我认识你，这一天我都在作梦。管他，作梦嘛！好的，坏的，没关系。我是作梦嘛！烧火，听课，一样的，平等平等。懂得这个道理就行了。

时间是到了，下头有课没有？没有。没有课，我们多讲一会儿可以不？下头没有课，我们再多讲几分钟。

这个要离开文字，书本是给我们一个启发，经典是给我们启发。我们根据它这个道理，运用到我们日常生活当中去，这才真实的。并不是非得我在这坐两个钟头。像我们打了七天佛七，一天念十三、四个小时，说这是修行。那我们不打了。不打了，就不修行了？一样的。那个是把你心锻炼一下，完了把这个心用到日常生活当中去，这样你能得到实际的收获。不然你听课听老半天，说些什么呢？什么始觉不觉，弄得你糊里糊涂的，一会儿始觉，一会儿不觉，一会儿分证觉，一会儿随分觉。觉就觉了嘛！不觉就不觉了嘛！这上是讲次第的。所以你来判断你功力到什么地方了，起这么个作用。

在日常生活当中，你可以跟你所学的结合起来，就叫自己认识自己。很难！恐怕我这么说，谁都不接受，“唉呀！老和尚，你胡说八道，谁还不认识自己”？我说一个认识自己的都没有。我说认识自己的本觉，不是认识自己的迷了，那个糊里糊涂，那叫不认识。听课呀！要会听。听课得学。你不会听课。会听课的，跟你自己生活结合起来，这叫会听课的。把我听来的，我听来就拿来用。用什么？用在你的生活。你不用在生活当中去，那学它干什么呢？特别是我们讲的究竟觉，入了菩萨地了法身觉，咱们连边也摸不到。法执，咱们连人我执的边还没沾到，一天就是我我、我的我的，你烦恼就从这上起来的。你观观吧！我们很烦恼，你找找，为什么烦恼？烦恼从什么地方起的？那烦恼又没有了。没有了，到什么地方去了？一会儿又来了，又从什么地方来的？咱们一天就是烦烦恼恼、烦烦恼恼，是不是这样子？我说的对不对，你们做参考就是了。一定要跟你日常生活起心动念，你做一件事，不是给我自己做，都是给别人做。

所以我为什么到那去发愿去，帮助他们修能仁寺？因为在宋朝有一个老和尚，真歇了禅师，他就圆寂在这个能仁寺。他以前做过鼓山涌泉寺的方丈。我最初也在鼓山涌泉寺学的。我在鼓山那时候，对这个真歇了禅师我就很羡慕、很向往，后来他们建议我们到能仁寺去看，能仁寺就是在宋朝时候他在那过方丈，就圆寂到那。一切事没有个无因的，都有因。有因必须得有缘，缘才能帮助他成熟。有因无缘的，不可能。有缘无因的，也不可能。因缘和合，诸法生起。我头两天天天，我经常想到他的话，所以我又提起，经常我讲经有时提他的话，我拿他的话做我自己的比较学习。他有两首诗，我现在就感觉到了。他说“讲道论怀实可伤，终朝身卧涅槃堂，门无过客窗无纸，炉有寒灰席有霜；病后始知身是苦，健时独为他人忙”，我就想到这句话对我非常打动。当身体强壮不去修行，就咱们说的不去了生死，不去断烦恼，这讲讲，那讲讲，这做点，那做点，“老和尚，到我们那去一下吧！给我们讲讲开示开示”！那我就不知天高地厚就跑去了，就给人讲去了。对我自己呢？当你自己生病了，当你自己烦恼来了，我没办法了。你好的时候尽给别人忙了，也没想到自己该修行了。所以想到了，现在已经不行了。“健时独为他人忙”，还可以了。现在不健了，你老了，应该放下了，照顾照顾自己。他是后来才照顾自己的，这两句话就是他功夫，“老僧自有安心法，八苦交煎总不妨”。所以他叫真歇了，真正歇下来了，真正了了。希望大家真歇了，咱们这个了把它结了，了生死，断烦恼，证得涅槃。

普见

法身菩萨就是登了地了，登地的菩萨他能够观察到心无住相。住就是观照的时候，住于法执。咱们在读金刚经的时候，金刚经上教授我们应无所住，这样来生我们的观念。生心，就是生的心的观念。那个含义说，你在六尘境界相不要执着色声香味触法。这个就比那个深入了，是地上的菩萨，法执很坚固的。没登地之前，在三贤位，在声闻缘觉的二乘地，对于法的执着是牢不可破的。登了地的菩萨，就是现在我们所要讲的，他破除法执。所以他觉察到念住，念住就是心对于五蕴的色心二法；色心二法咱们开阔来说，心法就分受想行识，色就是色，一切境界。对于五蕴的色和心，虽然是他不执着为我了，他认为这个色心诸法是决定有的。也在金刚经上说，知我说法，如筏喻者，法尚应舍，何况非法。这法尚应舍的时候，三贤位的菩萨，二乘的圣人，他们是放不下的，这个是执着的。登了地了，认识到了世出世间法幻有的，幻有的就不是实有的。要能够这个不执着了、能够放下了，那就圆融了。现在我们距离这一道关还早呢！还没达到。因为我们现在对于人我还没放下，但是我们能够理解到，依照佛的教导，依着大乘的经典，我们能知道。知道，但是我们不证得。知道了，没受用。没受用，照样的执着。

我们举个例子说，得有事实。我看我们诸位道友，我们普寿寺是持银钱戒的，第一个持银钱戒；第二个，男众跟女众说授受不亲吧！那要接什么东西必须把东西放到这，放到地下，完了再来拿，那授受不亲的。这是依法，这是对的。对的，是对的执着，这也叫执着。我们现在不说教外了，不说佛教外，不信佛的。就是信佛的，只有普寿寺，只有普寿寺的师父们才这样做，其他你们看见过吗？没看见过。对不对呢？在我们现在所处的地位，很对。但是要像我们讲的法身菩萨，这是绝对不对的了。在什么位，说什么话。我们一学到法身大士，圆融无碍，那不止，我仅仅举这么一件事。我们现在是怎么样呢？就说这个执着上头，我们是有选择的执着，不是普遍的都执着，是有选择性的。什么叫选择性的？我们能做到的，我们还是要做。我们做不到的，那就没办法了。例如说我现在讲课，你们穿着这么厚的袜子、穿着这么厚的衣服；偏袒右肩，没有一个是偏袒右肩的，包括说者、听者。咱们要现在偏袒右肩，把咱们冻得可能就．．．，就是有暖气也不行。相信不？这个就圆融不了了。说：我们是特冷。西藏冷不冷？西藏拉萨还好一点，到后藏西康，到江孜，到昌都，但是进了听经讲堂，到了上殿的时候，必须得偏袒右肩。看见la ma披那个没有，他偏袒右肩。是不是常这样子？不是的。有时他们一进那殿冻得飕飕的，他把那个大舡，大舡就是披风，把披风一披，包得很严。还看他戴那个帽子没有？把那帽子一戴，尖尖帽，把脑壳包得很紧。我说：怎么不偏袒右肩了？他说：冻得太厉害。我说：冻得太厉害了跟冻得不厉害了是一样的，平等的。



说这个意思是什么？这是比喻，有时现实的情况之下，我们现在在什么位子说什么话。我们要把法身大士的境界拿来我们去做，你会堕三涂的。地狱、饿鬼、畜生道等着你，你去吧！但是我们知道。但是知道，我们没入位，我们还放不下。现在你们诸位大多数都是女众的多吧？你度众生，男性跟你说：我们结婚去吧。能不能跟他结婚去？做不到。我们往往有些学了佛法之后，把那个境界拿到现前来，对着他不愿意做的事，他就可以拿着圆融法身大士的境界自己来承当；感他愿意做的事，他不要法身大士了，那就我行我素了，我想怎么做就怎么做。说学法不要死于句下，不要死于句下是不因为这句话这样说了，我就照着这样去做。办不到，因为你现在不是那个身分。



现在咱们这个世界上好多国家讲民主，美国最讲民主了，我在美国生活过，来来去去的十五、六年了，是最不民主。他看你是黑人、是黄皮肤人，那绝对差得多，工资也不一样。那警察对待你也不一样，白人他放过了，你是黄种人、黑人，他不放过的。他不是讲民主吗？民主是说的，不是做的。到做的时候，他就有拣择了。这是现实生活当中的。我在北京坐汽车，我一个亲戚；那北京，你汽车压到黄线，你马上得停下来，起码罚你最少最少一百块钱。如果我这车上有高级警官，警督，他就下去了，问那警察说：我要到哪里去，怎么走？他给他先敬个礼，说：你往那边走。踩黄线的事不问了。你说平等吗？你要踩到黄线，汽车开着压到黄线，不行。这叫什么？在哪个国家，任何，他只要是人，天理、国法、人情。



咱们现在讲的是理法界，讲的理，咱们这个理是佛说的。这个理，咱们有时候讲心，就是心理，咱们讲这个理绝对是平等平等的，不管他黑颜色、白颜色，任什么皮肤，不论多高级的，咱们这个法就是法。法，什么法？觉悟的法。你没觉悟就是没觉悟，冒充不行，什么世间的力量都没有用。觉悟了，就是觉悟了。当你没有达到那个情况之下，就是你没证得的时候，你不容拿证得圣人的来用到你的身上，不相应。咱们平常经常听人讲，感对待自己放逸的时候，他用的是大乘法；看见别人要干什么，不如意，他用的是小乘法，他用的是人天法。我们讲情理、讲道理、讲真理，没有一个讲真理的。平常看跟人家吵嘴闹架，说：你这人不讲理。我听到都是不讲理，哪个讲理？你讲的什么理？符合你的意愿，符合你这帮人的意愿，合理了。不符合你们的，不合理。古来说法不加尊，那国家定的法律，那高尚的人、有权力的、有势力的，法就没有了。咱们现在讲这个法可不是这样的法，咱们那个法是真正平等平等。如果你没证到这个位子，你想用这个法，你用不上的。



为什么我说这么多话？目的是我们当初最初听华严的时候，好多的同学用这华严的道理，来用到我们现实生活当中去，那是绝对错的，那是堕三涂。如果你能下到地狱里去，把地狱当成是兜率陀天，或是当成了帝释天，你得有那个本事，就是你得通了，真正是通了。我这是打个招呼，我们学了那个高深的法，不能用到现在你的日常生活当中去。因为什么说这些话呢？我昨天回去考虑，我本想把那个最不容易理解的法，你在最浅处用，这是观心的方法，可别用到生活事上去，用到事法界你行不通的，那要犯错误的。我是让你在你修观，最深的法你进入不到的时候，你从你日常生活当中去体会，跟那法就圆融了。你想想，你本来具足的，跟佛无二无别的，这是对的，绝对对的。但是你想像佛那么样自在，你办不到，绝对办不到。你生老病死苦来了时候，你就解脱不了了。说的是解脱法，行的是执着法，是这样子的。你要想它圆融。想圆融，等你证得时候。



因为这个说法身大士的菩萨，他觉察到念住，念无住相。念就是思惟，就是你的观，你观一下子；又可以说觉照，你觉照一下子。觉照什么呢？就是待你能观的人。你要是法身大士，是能观的人，就是法身菩萨。当他证得真如法的时候，他是以真如为身，咱们是以色身五蕴为身，完全不一样的。法身大士他不执着你色身了，所以你把门锁不到，乃至二乘人都锁不到。你锁上，他以神通力，他出去了，因为他空了。但是二乘人在法上就不行了。



我们是什么样情况呢？我们是念念不舍的执着你这个肉体，念念不舍！因为生老病死你没办法了，你病痛你没办法了。因为你念念执着它，它痛到你心上去了。痛到心上去，你就忍受不住了。因为你执着色身了，你就把你法身迷掉了。这个色身是一切苦的根本，像八苦交煎，生老病死，那是都能体会得到的；爱别离、怨憎会、五阴炽盛、求不得。这求不得包括得很深，你所求的，你得不到，你就苦了。这样的来观照。

我们现在是执着色身，迷了法身，所以一切苦你不能够脱离。怎么不能脱离呢？心脱离不了。我们经常爱说的两句话，有觉，有知觉觉到了痛苦，没有个痛苦能痛到你的知觉上去，叫有觉觉痛，无痛痛觉。如果你觉变了，就是你觉悟那个觉变了，法身大士他变了，他是法身，那你在肉体所受的一切苦，八苦交煎都没关系了。在这个时候，你经常这样修观吧！我们跟诸佛菩萨所有差的不很大，就是这一点点。这一点点就通不过。通过这一点点，你就是菩萨、就是佛了。因为他舍了这个假色身，他证得真的法身，看着他的色身跟我们色身是一样的，都是肉体的。但是不同了，他心是真心，身是法身，这就是悟得了他的本体了，就是咱们前头所说那个本觉，无始的本体。但是法身大士有分别的，十种，乃至二地到九地，初地跟十地不同的，跟初地、十地不同的。



那就是法身菩萨他觉察到念住，念没有住相，就是无住。金刚经说无住生心，无住生心所生的心不住色生，不住声香味触法生，就是不住六尘境界生心。心还有生吗？无生。这个住念呢？念也是无念。十法界的依正二报，生死涅槃，包括世出世间法，都是幻有的，都是不实。如果把这个幻有的当成实有的，就不能圆融，这就叫法执，执着法。



这个法身大士他登了地了之后，他证得了真空理了，他知道一切法都是空的。但是他没到彻底，从二地到九地，他是渐渐执渐渐破、渐渐执渐渐破，初地不知二地事，二地不知三地事，他就不能够知道上位的事情。这是就那个色心之法来分别的，从法执来分别的。



初地菩萨一直到七地菩萨，他只能断智相，破这个色法的道理。心呢？还不行。心，必须到八地、到九地菩萨，他破你心法的执着。以前讲过九相，但是业、转、现，九地菩萨也没达到，业、转、现三相没有达到。还有七地菩萨，七地菩萨没达到。初地到七地只能破到色法的执着。八地菩萨他破了心法执着的一分，他就认为他跟佛同等了，他也不度众生了、也不上求佛道了，认为他已经完全成就了，跟佛无二无别。十方诸佛来劝导他说还没有，必须还得度众生，还得再进修，进一步才能破掉心法的执着。



到智相、相续相的时候，初地菩萨破相续相，只能破掉他分别法执。在讲教义，他是非常详细的。咱们讲禅宗，讲参禅的，明心见性，成佛了。他不依着教理的，还没有懂得这个意思。必须你学过教义的，不论你按四教学也好、五教学也好，都可以。从初地到十地，只能破这个分别的法执。俱生的法执，跟起心念动，念动的时候，那个时候执着相。到心法的执着，这是破色法的执着。到八地，他知道一切境界相唯心识所变的，没有境界相，所以才破的上三相。感到九地菩萨，他知道那一念不觉，那个转相也是唯心的。但是咱们讲到生住异灭那个生相，九地菩萨还没破，还没彻底，这是心法。这个把它总的说来，不这么去分别说，就叫法我执。



所以三细相对着六相来说，就是智相、相续相都叫粗相，业、转、现叫细相。转相对着现相说，或业相来对着转相来说，对着业相来说，就是刚生起那个，一念不觉生三细那个业相，生起那个说。这个通通都叫分别粗念相，不是细的，分别的粗念相。细念相到十地菩萨地尽了，方便满足，一念相应，顿觉。顿觉是什么？佛说相应，觉他那个心起的时候，没个起的相，心无初相。是远离了那个微细的心念，得见心性。这个时候得到的就叫究竟觉，心即常住。



九地跟十地菩萨相差的就很大，这后头这几句话讲这个。十地菩萨跟等觉菩萨叫地尽，地满心了，菩萨地尽了，满足的方便。这个方便，方者就是说的法执，法，便就是用；他执着在六度万行所有利益众生的法满足了，行满了。如菩萨地尽，满足方便，一念相应。一念！这一念在教义上来讲，他是等觉最后的心，把它比喻成了金刚的智慧，这叫最后的金刚智。以这个智慧才能破业转现三相最后的一相，破业相。业相是什么？就是咱们所说的无明，生住异灭那个生相。一念不觉生三细那个一念，跟这个一念相应了，觉了。咱们讲不觉，不觉有始觉，这始觉的智慧跟本觉的理，原来的本觉，本觉了，一念不觉，到这个地位上，他一念的始觉智跟本觉理相应了，就叫一念相应。这一念相应是指到这个地位了，始觉的智跟本觉的理相应了。咱们也经常说初发心时成正觉，初发心就必须登了初住的菩萨，初住的菩萨叫发心住的菩萨，他能观真理了，观真如的理。从那时候开始，经过十住、十行、十回向、十地，到了现在这个位子上了，十地满心了，就是得见心性，心即常住，这就叫究竟觉，这才叫圆满，跟他本觉理相和合了。



就是觉的那个心起了念了，又观所观的相，这一观相起了念，这一念，一念就不觉生三细，业相就是生相，就是念头。一念不觉心动，心动就是那一念不觉，不觉就是生相。一动，动就起业了。你坐着不动，什么事都没有。一动，这指说心，你心一动，就叫不觉了。这叫业相。

那么这个觉就是觉悟了。从开始说，从不觉，本觉的不觉，不觉而产生了始觉智，那个就叫始觉智。所觉的那个就叫业相的生相。这个念跟那个业相都是观空的，本觉也空的，所起的这个念还是空的。心初起的时候，无有初相。等他要一起辨别的利益关系，或者一生再去分别了，这叫无明不觉了。这是妄动的初相，无明。这个很难得理解。



过去在唐朝时候，有个宰相叫鱼朝恩。有一次，国王接见一个老和尚，是国师，国王封的国师。这次这个皇帝召见这个国师的时候，鱼朝恩在旁，他就向这个国师请教，他说：国师，什么是无明？无明从何起，何者是无明。国师怎么答覆的呢？说：你个奴才都问佛法？并没直接答覆他，骂他一句，说：你个奴才，还向我请问佛法？这鱼朝恩就火了，他是丞相，他说：我这奴才只是皇帝的奴才，我不是你的奴才。我是一人之下，万万人之上，你叫我奴才。当时他就冒火了，发火了，烦恼了。国师就笑了，我跟你说：无明从此起。你问无明从何起？就从这起来的。何者是无明？此就是无明。好像这四句话，通俗里面随便的话，但是这鱼朝恩就明白了，开悟了。



大家想想看吧！咱们都有无明，咱们这个烦恼可是粗的，没有这么细的。你想想，你为什么烦恼？当我们不高兴的时候，这烦恼有从外边境界相来的，有从你自己内心起的，这是内五蕴。当你心里烦恼时候，不高兴的时候，或病痛的时候，反正外境的忍辱心起到不安时候，你可以静下来，这就是用功夫的时候了，你坐下，你也想这打哪来的，烦恼从何起？什么是烦恼，何者是烦恼？你找吧！你一找，一观，没有了。这每个道友都可以试试看，当你不高兴了，你查查原因吧！从什么地方起的，追着它的根。我们可以借用刚才我说那话，烦恼从什么地方起的？什么是烦恼？你查一查吧！一找没有了，没有就悟了。烦恼没有了就清净了。一会儿又来了，咱们这烦恼不断的。有的是外头环境色声香味触法引起，有的是内五蕴受想行识来的。受想行识来的，你还不觉得呢！咱们说粗的，不说细的。烦恼很不可思议，咱们讲这个深奥的佛理，烦恼也是很深的佛理，想想，这样想。咱们再简单说，你心里不高兴，或者心里很喜欢。在你最高兴的时候，你静下来，千万别高兴，你想想，什么促使你这么欢喜？在你不高兴的时候，你也这样想想，无缘无故的为什么心里突然间就烦恼起来不高兴了？找找为什么不高兴。高兴从何起，不高兴又从何起。你要不追则已，一追全部没有。



我们可以说当你觉察的时候，你能觉察的心，觉察你这个烦恼，觉察你这个不高兴。我因病引起的。你再找找病的根，因什么有病？病怎么来的？一个一个你这么追，追踪。这都是妄想的动相。妄就不是真实的，虚妄的。为什么我们把虚妄的当成真的？这是我们所追查的，还是从人我执开始。现在我们讲这个业相，这是细里头的细，是极细的极微细的相。所以远离微细念。你要远离的微细念，你必须从远离的初相。初相你还没断，你怎么能达到微细呢？五蕴境界你还没观破的时候，你这个能觉悟的心非常的初步。你因为信佛了，学了佛法了；就连这个极浅显的道理，你没学佛，不是三宝弟子的话，没归依佛门的话，你不知道，你连这个都不知道。



咱们把那个始觉讲的，从我们现在开始的觉。因为学佛法了，我明白了。明白什么了呢？明白我过去的生死、过去的业。我们只能在业报时候明白，还不能明白惑。业报是你起惑才造成的，惑、业、苦。你不起惑怎么会作业，你不作业怎么会受苦。你在苦上想断，断不了的。要怎么断呢？在惑上断。断了惑了，业没有了。业没有，苦就不受了。完了再一步一步一步来。到修到菩萨地尽了，方便满足，一念相应，这时在你找缘因的时候找着了，心初起的时候。咱们还观察不到。菩萨他历多劫修行，达到这个十地满心的时候，满足方便，就是布施、持戒、忍辱、禅定、智慧，所有前修行的方便，有前头修行那些个积累的智慧、积累的断惑，他才能达到一念相应。



我们从教义上来讲，我们才知道我们懂得什么叫究竟觉。我给它加一个，像这个法身大士十地的，他是次第的，一地一地一地一地。有没顿悟的？我来说是没有，我认为没有。人家过去经论上都说顿悟。顿是顿的渐，不过他来的利，他智慧的利。举个例子说，你看装订书籍，装订咱们这个本子，最初这个本子是杂乱的一张纸夹在一块的。拿刀把它切成四边，那刀非常的锋利，这一刮，切了，切齐了。他得从第一张纸才切到第二张纸吧？不能跳过去吧？看到可是一刀切下来的。一刀切的一百张纸，有没有次第？一刀切了，好像没次第。其实，隔一张纸也不行。第一张纸切完了才能切到第二张纸，第二张纸切完了才切到第三张纸，它还是渐次的。不过那个渐次就太快了，一下就没有了。像人家死亡，一切事都可以用这个理解，没有顿的。顿即是渐，它顿的是顿那个渐。那个渐次不能丢，能丢过一个吗？说我从二地就跳到五地去了。不可能，绝对办不到。

普见

从凡夫地，一下跳到圣人堆里去了，有没有？有。咱们这个历史的，咱们那些祖师，像六祖大师，大家都知道，顿悟，说他顿悟成佛。我是依教理说，不可能。顿悟是顿悟的理，事上不可能。佛教导我们，教授的方法，理虽顿悟，理上可能顿悟；事需渐除，事上非得一步一步走。咱们看飞机在天空飞，是顿的吧？咱们在这想到美国，坐船的话好几个月，看船开的速度如何。那飞机呢？十几个小时就过去了。它是不是要经过一地一地的飞过去？它能跳过去飞吗？顿者是把那些渐的超越，它不能跳越的。你看着没次第，实际都有次第。咱们看见释迦牟尼佛在印度降生，完了夜睹明星，顿悟，就成佛了。他是在兜率天降下来的，是等觉菩萨降到人间的。你只能加行功力，超越的速度，超越三昧；实际上并没有超越，他是过去积累的。



好多人看见，看见好多人，咱们就拿好多人来比吧！有的他智慧很聪明很大，他一闻就会了。有的学十几年，还不会。他也是从那十几年过来的，咱们只能够看到他现时，不能看到他所有走这个历程怎么来的，你不知道。看着是顿，实际上顿就是从渐来的。没有渐，怎么有顿？想方便取巧，走直路，你必须得走弯路；没有，你直路走不成。若懂得这个道理了，你修行得一步一步来的，不是你急躁冒进。



现在我们很多道友找方便，要想学密宗即身成佛，能办得到吗？我们只是看见释迦牟尼佛在印度即身成佛，生下成佛。那是等觉位菩萨。都如是，看对哪一类根机说。对哪一类根机说，就是观察他过去的渐，走得很长的时间了，他所积累的他的智慧，到今天再一点他就破了。就这样一个问题。你还是得念佛要一心念，把你的功行积累了，惑业消了，极乐世界就现前了。你一个障碍没消除，去不了的。都如是。法身大士他这也经过多生累劫修来的，他惑是一个一个破的。



所以我们经常在教义上说有这种话，禅门一炷香，顿超直入，立证菩提。在现实的境界讲是这样子，事实上他积累的已经积累一步一步一步的，不是一生的。咱们看那个人很聪明，一学就会；看那个人很笨。这个就是个人过去的历史、过去的惑业。因为我们不能看到因缘。为什么佛要观机说法呢？就是这个意思。



所以学佛法时候，就是学觉悟方法、学明白的方法时，他有时候这样说，是对这帮机说的；有时候佛说法又对那帮机说，又那样说。例如佛初对五比丘说法的时候，那五比丘就证了果了，一说他们就开了悟了，只是五比丘。那佛在世时候，是不是凡是佛弟子都证得阿罗汉果了？也不是这样子。有的见佛闻法，闻法开悟，顿悟无生。他那个无生只是二乘的境界了，他只能断到人我执，法我执连边还不知道呢！



【是故修多罗说，若有众生能观无念者，则为向佛智故。】

佛所说的修多罗，是故修多罗说，若有众生能观无念者，则为向佛智故。修多罗翻契经，就是契合的意思，上契诸佛之理，下契众生之机。这个理跟机，机就是观机说法，机就是事，事跟理必须得相合。大乘经教义里头是这样说的，若有众生能观无念的，则为向佛的智慧。

不论男女老少，能依本觉的理，才生起来始觉的智慧；完了以这个智慧再观那个理。念佛也如是，修观也如是，参禅打坐，就像咱们学习也如是。观想你本觉，本来的那个本觉。本来面目是什么，禅宗就参这个话的，叫参话头。把你念头打死了，许汝法身活。打得念头死，许汝法身活。这是向那个无念处，以有念达到无念，让你观，让你参。这个观、参，就是你产生一念的正念。一念！要有第二念了，不同了。只是一念。为什么咱们拜佛的时候，或你做什么时候，前头加个一心。二心，不行了。叫一心。一心，还是有心。有心，达到无心。一念，这个念是正念，一念正念。念什么？向无念处去，这一念向无念的念。一念要达到无念，连这一念也没有了。若有第二念，达不到本心了，那跟心源跟那本觉不相应了。大乘经是这样说的，若有众生能观到无念的，那才真正的向佛的智慧。只是一念，一念成佛。

一念是达到，把这一念也没有，叫无念。如果你念佛能这样念的话，达到无念处，成了。若是有第二念，就跟那本觉、跟你那心源相反了，一有第二念就相反了。这一念的正念，念到成佛的时候，他究竟成就了，一切的方便善巧都没有了。方便善巧是你不能达到一念，想一切办法、想一切方法来度你，来使你产生达到这一念。一念而达到无念，无念是佛智慧，佛智慧是无念的。

咱们这讲的本觉，也就是本觉义，也可说真如，也可说一真法界，也可说佛性，都如是。从十信开始，觉知前念起恶，止其后念不起，再经过十住、十行、十回向，经过三贤位子，再经初地、二地到十地，都是一念观无念，这就是正观，用这个来照。这时候先破灭，而后要销灭异。灭、异破了，再破了住，最后再销灭生，这叫还源观。生住异灭叫生起观。生起一定要还源，不论哪部经、哪部论所说到究竟处，都让你观无念。说：我在念。念即无念。拜佛，拜即无拜。

好像我们这说话是圆融的，听起来好像不合道理的，无念还要念什么？必须有念才能达到无念。你从你开始的发心，才能达到佛的智慧。有时候这个智，属于修行人的智。修行人用观智，观照。观照什么？观照是我向。这个向是能向，向什么呢？向佛。第一属于能观想的观，向。第二就是属于佛。你观无念这个观，就是能向。无念，达到佛的智慧，那就是所向。

对于这个问题，现在咱们这一部论讲就是你生起这么信心；不是你能修行得到，现在还没到这个程度，只要你能够信，认为这个说法认为这个佛的教导是对的。咱们最初讲体大、相大、用大，无念就是那个体大，就是本体。向这个无念去做，向这个本体去做，得用观想、用念。念即无念。用观想，观即无观。这属于方法了，这属于相跟用。体、相、用。

懂得这个道理了，大方广佛华严经你明白了，不论他说好多，一百卷，一千卷，大方广佛华严经就是这样。大方广，这是体相用三大。为什么佛在法华经上授记品，给咱们都授记了，给咱们在位都授记了。未来一切只要受过三归的，佛都授记了。但是你本来就具足，佛不授记你也是。本觉！人人都具足本觉智。

咱们这讲的是无念。无念，无住。无念、无住就是你体大。向无念上去观想的，就是相大、用大。体相用都在其中。如果你没有信心、没有愿力，你办不到。有了信，有了愿力，再假这个观行，这才具足了修行的资粮、成佛的资粮。信愿行三者，这是一切修行人必备的资粮。智者大师经常讲这个信愿行，印光老法师也是讲信愿行，华严经就是讲信愿行。你先得信，信了之后你才发愿。不信，你发愿吗？发愿，要去做。三个联合起来，资粮具足了，这就成佛有份了。如果没这个，生西方极乐世界也办不到。生西方极乐世界，这三个必须得具足。你发愿生西方，你先得信，你才发愿。信西方极乐世界阿弥陀佛现在正在说法，我生到那去，闻法去，求法去。在这个娑婆世界，你想遇到一个善知识，很难。你到极乐世界去，那太容易了，莲池海会每一位都是善知识。

你在我们现在当前这个时候，说我们现实的境界，就是我们现在这个时候。虽然这个时候还是末法的初期阶段，到了末法的中期阶段，到了末法的末法末法，到了后期阶段，现在咱们这个聚会说这些经，没得了；连这个假的僧相都没得了，那这是真正末法。在这个世界求善知识，你赶快生到他方净佛国土去，到那都是善知识。这个世界求没得了，真正的没得了。再说了不起怎么证果的，那不说了。像我小时候学法时候，像谛闲老法师、月霞老法师，那时到处都是，那些个大德，在那个时期。再往前，满清再往前，到明末的时候，清初的时候，像蕅益、莲池。像莲池大师到北京拈花寺去参遍融老和尚，人家都说他是地藏菩萨化身，遍融老和尚他平常一句话都不说的。你去问他、参他，他就告诉你老实念佛吧！念地藏王菩萨，他的样就像地藏王菩萨。因为他就是地藏菩萨化身，后来说他是地藏菩萨化身。他圆寂的时候现的圣德现相，说地藏菩萨化身。像这样的大德，像我那个时候，我初参学的时候，当小和尚时候，虚云老和尚、弘一法师、慈舟老法师、印光老法师这都在的，这一代大德。现在你要再找这样一个，有吗？你在这地球上找去吧！说时候很容易，做起时候很难！

其实我常跟我们道友讲，我说你把经本打开，你打开普门品，观世音菩萨就现前。你别把经轻易看了，那不是观音菩萨说的话嘛！他说的话你照着去做，你不是就对观音菩萨负责了！观音菩萨就把你摄受了。你打开观音经，观世音菩萨现前。你打开普贤行愿品，普贤菩萨就在。那不是大善知识！哪找善知识去？你打开一切经，释迦牟尼佛就在。你要把它隔离开，经是经，佛是佛，那就错了。如果我们每个人都有这种慎重心，你打开了哪一部经，哪部经你的本尊；例如普贤行愿品，普贤菩萨是你本尊，他就在前。以这种的观想、这种观力。

现这个所说的到十地以上，到这个境界，不是我们的境界了。是让你信。你做不到，你也行不到，只是让你信。咱们是大乘起信，能达到你信的目的，你已经成就了。你听这部起信论，就是你最大的收获。依着这个信，你再回顾你所学的，不论观音、地藏、文殊、普贤，哪位菩萨教授你学起来，你把他就认为现在面前，你不要隔离开。你哪找善知识去？在你面前的善知识都在。所有一切法，法就是佛的法身，也是诸菩萨的法身。不要胡思乱想，不要东求西求。求谁都不如求自己，懂得吗？求自己。

我经常爱讲苏东坡跟佛印禅师，他们两个到庙里去散步去，一看见观世音菩萨拿个念珠。那个像，有时塑观音像拿个念珠。苏东坡就问佛印禅师说：观音菩萨拿念珠，他念谁？佛印禅师说：观音菩萨念观音菩萨。苏东坡说：观音菩萨还念观音菩萨？佛印禅师说：是啊！不然他塑个念珠念谁？苏东坡说：我不明白，你开示开示吧！佛印禅师说：你自己去参去吧！我开示什么？那就继续再参观。参观时，一边参，这个时候苏东坡也参观不下去了，就心里想，观音菩萨拿念珠念观音菩萨。等到他参观完了，出庙门了，他开悟了。他跟佛印禅师说：不要你说了，我知道了，我明白了。佛印禅师问：你明白什么？苏东坡说：求人不如求己。注重在这句话。求谁，求善知识，就是释迦牟尼佛在你面前，你不信，你不发愿，你不行，办不到？释迦牟尼佛不会替你成佛的，不会替你消灾的。灾，你自己消。你自己做的业、你起的惑、你受的报，得你自己去消。谁能帮助你？求人不如求己。

因为你自己具足本觉智。咱们讲的就是求自己，把自己本觉发明出来，让它发现出来，把这迷惑都去掉，你不就成了嘛！还找谁去？先我说现在在这末法时候，找个像倒退一百年的善知识、倒退五、六十年的善知识都没有了。像我这样的二百五，能算善知识？太远太远了，不过比你们早学几天。佛菩萨加持，我记忆力还很好的，我九十岁了，我跟你讲的都是我过去随时看的小故事而已，我没有这个资格。

善知，能善知一切诸法，诸佛的教法。最重要的还要善知机，就是人家闻法者不对机。怎么不对机？我也不晓得你什么根性。要知道根性，对机了，我一说，你就开悟了。那是你前生修来的，你现生遇到佛法，对你的因缘，该说什么法；对你因缘，不该讲起信论。我们若是不对机，怎么办？就把佛说的教法拿来，让你大家自己去找。今天讲起信论，明天讲金刚经，再过一段时间讲地藏菩萨的占察善恶业报经。东讲西讲的，都不对你的机。讲了老半天，你也没开悟。你跟我听了好几个月，或者听了好几年，把你耽误了。你本来是依着所对你那个机，你又依法，完了一修行一发愿就成了。但是不对机，不对机就在那摸索吧！

先要明理，我讲的是道理。起信论，教你对大乘相信，相信你的心起处。你能找到你心起处吗？在什么地方起的？就像我们刚才说的故事，无明从何起？什么叫无明？无明有个相吗？有个样子吗？有这个名字吗？咱们任何事情就怕你刨根问底；要刨根问底，没有了，那就穿了，那才叫真正明白了。



【又心起者，无有初相可知；而言知初相者，即谓无念。】

所以下文起信论讲你心起什么样子，没有初相可知。说个初相，就是无念。无念，还说什么？无念就没有说，说了就不是无念了。所以禅宗说参话头，话头是无言，没说。你有说，还叫话头吗？那是话尾巴了，一说出来就不是话头了。



【是故一切众生，不名为觉，以从本来，念念相续，未曾离念，故说无始无明。】

因这个缘故，一切众生就是不觉。不名为觉，就是不觉，不能说他觉。从本以来，念念相续，未曾离念。你不离念，所以这个叫无始无明。



【若得无念者，则知心相生住异灭，以无念等故。】

若能是无念了，你就知道你的心相生住异灭，不能达到这个。一切诸佛觉悟了，究竟觉悟了，他证得了心源本觉无念，那也就知道了一切众生的生住异灭相。从无念而有念，是从有念来的。既然说到无念了，又怎么知道有念呢？有念是无念等，有念跟无念是相等的，那是幻化的相。因为众生心里有了生住异灭，所以这幻化相就出来了。老眼昏花，他眼睛还是一样的，他花了，看不见了，眼睛有毛病了。但是老眼昏花也不一样的，现在我眼睛还不花，我还看得见。但是老的跟老的也不一样，就是一切法都不一样的，这叫差异。法愈差异多了，你走的岔路歧途愈多，就是这样含义。



要能够得知无念，你才知道，等你证得无念了才知道有念就是无念，生住异灭相跟无念平等平等。再翻过来说，你知道你烦恼，我们经常爱说烦恼即菩提。不错，烦恼即菩提。你即得了吗？菩提是觉，烦恼是不觉。不觉就是觉。觉了，才有不觉。失掉一边，一切相对法，一切名词法，一切言说法，失掉这一边，那一边不成立了。相对的，那一边没有了，它对不起来了。对不起来了，就都没有了。这个需要琢磨去。我说琢磨是土话，官话怎么说呢？要你去观，观就是思惟修。