普见

想不开是世间最大的苦！




　　凡夫经常有分别心，有特别亲爱的人，就有特别讨厌的人，无法由烦恼中解脱出来。所以学佛者要训练自己，以对最亲爱之人的心，去对待讨厌的人。


　　有人或许会说：“说得容易，哪里能够做得到？”要原谅敌对的人似乎很困难。但是，有一位八岁的孩子来精舍听到我说：“要能够原谅别人，能原谅别人才是好人。”他就能够实际应用。他是小学一年级的学生，有同学欺负他、打他，他气得握紧拳头，但是，他想到自己立志要做一个“能够原谅别人的人”，所以，对方打他，他一直避开，并且说：“我要原谅他、要爱他。”老师看到了，就问：“你在念什么啊？”


　　他回答：“我要原谅他、要爱他。”老师这才知道为什么这孩子常常能够礼让别人，原来他立志要做一个“原谅别人的人”。八岁的孩子听了一句好话即永记在心，别人欺负他，他就能避开，并且原谅对方。而我们已经历练了几十年，怎么反而做不到呢？


　　佛陀也教我们心要自在，要八风吹不动，利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐不动于心。别人称赞我，这不算什么，因为做好人、做好事，待人接物很得体，这都是应该的，别人的称赞有什么值得欢喜？有句话说：“得意忘形”，不要因为别人称赞自己，就高兴得得意忘形，这也是烦恼。


　　想不开是世间最大的苦，别人的批评毁谤也不用生气。话出如“风”，话讲出来像一阵风，一下子就没有了，为什么毫无重量的一句话，我们的心会被它撞碎呢？是那句话伤自己的心吗？其实是自己伤了自己，所以一切不要太在意。


　　若是经常将别人的话放在心上就是烦恼，人与人之间会结怨连仇。听到有人毁谤自己要赶快反省、想想自己是不是有错；听别人赞叹自己要小心警惕，想想自己的基础是否打稳，要更努力做有利益的事。


　　利，要讲“天下利”；福，要讲“天下福”，不可只为自己的私利而奔逐竞争，要为天下的大利而付出。人生之路遥远，难免会遇上坎坷的路段，我们不可因此丧志，要更抬头挺胸，把脚步踏稳。


　　世间最大的苦是自己想不开，让自己的心受苦。我们要能转苦为乐，不要让芝麻绿豆的小事放在心中而自讨苦吃，才能时时自在。

普见

人生何处不道场！

    身心方寸，举足下足，常在道场，施为举动，皆是菩提。


　　原著故事：一天，万松行秀禅师跟弟子们说了一则故事：“有一个人，骑着驴子在路上遇到一群和尚，这个人便问道：‘师父们，要往哪儿去啊？’和尚们说：‘去道场。’骑驴的人又问：‘哪个地方不是道场呢？’其中一个和尚听了非常不悦，便反问说：‘你既然知道处处是道场，那为什么在道场里还骑着驴子不下来呢？’骑驴的人听了答不上话。”


　　行秀禅师接着说：“骑驴的人有头无尾，能做不能当。而和尚也前言不对后语，既然知道举足都是道场，那为何悟不出骑驴跨马都是作佛呢？”


　　禅诗说明：

    何时才能修行？

    就是现在，就以此身！

    莫让金钱、时间、空间的不足，成为无法修行的借口。

    修行不需等物质、环境完善或时间充足后才开始，也不是只在特定的时间才用功，而是在每一个当下。

    将向外驰求之心，返转观照自心即是。

身心即道场，若时时忆念诸佛菩萨、不离佛号、持戒守律、阅读经典并实证之、亲近善知识、少论人我是非、待人亲切、应对进退合宜，自身这个道场自然庄严安详，引人亲近。不论去到哪里，也就处处是道场。

    只要时时观照方寸之心，心念一静，佛号声起，不论骑在驴上与否，均身处道场，任何行为举动中，也都能觉悟佛道的正智。　

普见

学佛，是学会生活！

    佛法并不在生活以外，而是在生活之中、时时处处、吃饭穿衣、行往坐卧、举目扬眉之间。


　　善恶事上不滞，即是修行。也就是于一切善恶、好坏、是非、得失当中，我们的心能平和自在，如如不动，不受扰乱，就是禅的修行。


　　许多人学佛，以为是加法，不断向外驰求，想证个什么，得个什么，修个什么，结果徒劳辛苦，一无所得。而事实上，学佛是减法，得先认认真真对着自己，把自己心中许多让自己苦的东西，拿开它。苦因即去，其苦必去，苦其去也，乐何必寻？不求自至，不修自得，不证自明。


　　六祖大师说：于彼相中，不生憎爱取舍，不念利益成坏等事，安闲恬静，虚融淡泊，名一相三昧。


　　禅的解脱不是向外的，而是向内的。


　　不是离开生活的，而是让我们去改变对生活的态度。


　　不是让我们抛弃工作、学习、责任和义务，而是让我们于工作、学习、责任和义务当中，心不失衡、不迷惑、不怨叹、不计较。


　　不是让我们没有感情，而是让我们的情，变成大情，这情能融纳到法界一切众生，这就是大慈悲。


　　所以，我们在生活中，往往为了自己——哪怕是为了修行、学佛、行善，都会给我们带来许多痛苦，让人生举步维艰。


　　其实，我们往往只顾着向前跑，却忘了学会退步。只一心想着成佛，却没想到还须做人。只知道积功累德，却忽略了打扫自心。我们的眼光，始终没有找到修学的焦点：不在别处，只在于自心。所以，虽然是修行、学佛、行善，我们依然迷惑、痛苦。


　　心，是痛苦之本，也是自在安乐之本。


　　心，可以让我们痛苦、迷惑，同样也可以让我们解脱、自在。


　　心，让我们的生活变得那样凌乱不堪，但也可以让我们的生活变得这样无喜无忧，无憎无爱，随处安乐。


　　心，让我们唯利是图，也可以让我们学会关爱。


　　心，让我们怨叹、计较，也可以让我们赞叹、宽容。


　　心，可以让我们失衡、是非恩怨，也可以让我们心怀平等、泰然。


　　心，让我们患得患失，也可让我们不计得失。


　　心，可以让我们爱欲、缠绵，也可让我们于一切苦难众生，慈悲、不舍。


　　心如天空，可以充满乌云，也可遍洒阳光。


　　心如湖水，可以激荡浪涛，也可净如明镜。


　　心如高山，可以野兽出没，也可开满山花。


　　所以，当我们把修行投向自心的时候，生活依然如故，不同的是：生活，洒满阳光，净善如水，山花烂漫。

普见

看看你的福德多不多

净界法师

    有一次，佛陀来到憍萨罗国首都舍卫城游化，住在城南郊外的祇树给孤独园。


　　这天，憍萨罗国波斯匿王盛装前往礼见佛陀，请求佛陀及僧团能在舍卫城住上三个月，接受他的供养。


　　佛陀默许了。


　　波斯匿王就在王宫外面，搭建了一座大讲堂，并要求朝中的大臣们，也一起发欢喜心供养。


　　在一次饮食供养后，波斯匿王对佛陀说：“世尊！我曾经听世尊说：布施给畜生，可以得到以百计的福报，布施犯戒人为千，布施持戒人为万，布施离欲外道为亿，布施须陀洹则难以计算，更何况是须陀洹以上的圣者了。我今天供养了世尊及众比丘僧，因此，所获得的福报与功德，应当是难以计算的。今天，我已经算是功德圆满了。”


　　佛陀听了，告诉波斯匿王说：“大王！不要这么说！作福是不嫌多的，你怎么能说已经功德圆满了呢？因为众生的生死轮回，实在长远得难以计算。在很久以前，我们住的地方有一位名叫‘地主’的大王，皇后名叫‘日月光’，太子名叫‘灯光’。灯光太子长得十分端正，后来出家修道成佛，并且陆续度化了八十亿众成阿罗汉。地主大王在太子成佛后，迎请灯光如来入宫亲自供养，并且发愿终身供养如来及八十亿众的阿罗汉，获得了灯光如来的默许。地主大王充分供养了灯光如来七万年。灯光如来入灭后，地主大王又建了许多寺庙、宝塔，持续供养其它阿罗汉，直到他们一一入灭，并且也为这些阿罗汉的遗骨建塔庙供养，这样又过了七万年，直到灯光如来所传的佛法消失了，才去世。


　　大王！那位地主大王不是别人，就是我的前身。那时，我七万年供养如来，七万年供养舍利，只想以此所作的功德，在生死中得到福报享用，而不曾修道求解脱。大王！你知道吗？当时所作的福德，到现在已经全部耗尽了，连毛发般大小的福德也没留下来。怎么会这样呢？正是因为，生死轮回长远得难以计算，以致在那么长的时间中，再多的福报都会被耗尽，不留一丝一毫。


　　所以，大王！不要说：今天我作福已经功德圆满，你应当说：今天我所有身、口、意的所作所为，都要趣向解脱，我不求在生死中享用福报，但求能得到长远无量的安乐。”


　　波斯匿王听了佛陀这番教说，不由得毛骨悚然地害怕起来，一阵悲伤哭泣后，以手抹掉眼泪，向佛陀顶礼，承认自己的过失。他说：“世尊！我真是太愚笨了，请世尊接受我的忏悔！我以五体投地之礼，表示我改过的心意。以后，我不会再那样说了，请世尊接受我的忏悔。”


　　“太好了，大王！你能忏悔改过。我接受你的忏悔，以后不要再那样说了。”


　　这时，在大众中，有一位名叫迦旃延的比丘尼，起来赞叹佛陀对波斯匿王的劝勉，并且以自己的前世为例，印证应当趣向于解脱，而不是求在生死中享用福报的教说。她说，三十一劫前她的前世，是一位名叫“纯黑”的差使，他在野马城供养当时的式诘如来，供养后，发愿要以这样的功德不堕三恶道，来世见佛闻法而得解脱。她就是以这样的因缘，今世得遇释迦佛，从而修道得解脱的。

　佛陀赞叹她是声闻弟子中，信解脱第一的比丘尼。

普见

向外求，你的欲望永远都不会满足！


    有一位禁欲苦行的修道者，准备离开他所住的村庄，到无人居住的山中去隐居修行，他只带了一块布当作衣服，就一个人到山中居住了。


　　后来他想到当他要洗衣服的时候，他需要另外一块布来替换，于是他就下山到村庄中，向村民们乞讨一块布当作衣服，村民们都知道他是虔诚的修道者，于是毫不考虑地就给了他一块布，当作换洗用的衣服。


　　当这位修道者回到山中之后，他发觉在他居住的茅屋里面有一只老鼠，常常会在他专心打坐的时候来咬他那件准备换洗的衣服，他早就发誓一生遵守不杀生的戒律，因此他不愿意去伤害那只老鼠，但是他又没有办法赶走那只老鼠，所以他回到村庄中，向村民要一只猫来饲养。


　　得到了猫之后，他又想到了猫要吃什么呢？我并不想让猫去吃老鼠，但也总不能让猫跟我一样只吃一些蘑菇与野菜吧。于是他又向村民要了一只乳牛，这样子那只猫就可以靠牛奶维生。


　　但是，在山中居住了一段时间以后，他发觉每天都要花很多的时间来照顾那只母牛，于是他又回到村庄中，他找了一个可怜流浪汉，于是就带这无家可归的流浪汉到山中居住，帮他照顾乳牛。


　　流浪汉在山中居住了一段时间之后，他跟修道者抱怨：我跟你不一样，我需要一个太太，我要正常的家庭生活。修道者想一想也是有道理，他不能强迫别人一定要跟他一样，过着禁欲苦行的生活。


　　这个故事就这样演变下去，你可能也猜到了，到了后来，也许是半年以后，整个村庄都搬到山上去了。


　　这其实正是发生在我们每个人身边的故事，欲望就像是一条锁链，一个牵着一个，永远都不能满足。


　　我们花了很多时间争取财富，却少有时间享受。


　　我们有越来越大的房子，但越来越少人住在家里。


　　开发了很多新药，却健康不再。


　　有很多食物，却无营养可言。


　　到月球去然后回来，却发现过个街到邻居家有多么困难。


　　征服了外面的世界，对自己内心世界却一无所知！


　　今天的人，拥有了自盘古开天辟地以来最多的自由，但一点也不快乐。


　　为什么呢？


　　因为你的内在没有喜悦与快乐，所以才要从外面寻找快乐——此之谓：寻欢作乐！


　　如何让自己内在喜悦自然生发？法喜充满？

——学习圣贤经典！！！

普见

生也好，死也好，一切随缘任它去就好！


    后唐保福禅师将要辞世示寂时，向大众说道：“我近来气力不继，想大概世缘时限已快到了。”


　　门徒弟子们听后，纷纷说道：“师父法体仍很健康”、“弟子们仍需师父指导”，“要求师父常住世间为众生说法”，种种言语不一。


　　其中有一位弟子问道：“时限若已到时，禅师是去好呢？还是留住好？”


　　保福禅师用非常安详的风度，非常亲切的口吻反问道：“你说是怎么样才好呢？”


　　这个弟子毫不考虑的答道：“生也好，死也好，一切随缘任它去好了。”


　　禅师哈哈一笑说道：“我心里要讲的话，不知什么时候都被你偷听去了。”


　　言讫跏趺示寂。


　　说到生死，在一般世人看来，生之可喜，死之可悲。但在悟道者的眼中，生固非可喜，死亦非可悲。生死是一体两面，生死循环，本是自然之理。不少禅者都说生死两者与他们都不相干。如宗衍禅师曰：“人之生灭，如水一滴，沤生沤灭，复归于水。”道楷禅师示寂时更说得好：“吾年七十六，世缘今已足，生不爱天堂，死不怕地狱；撒手横身三界外，腾腾任运何拘束？”禅者生死，有先祭而灭，有坐立而亡，有入水唱歌而去，有上山掘地自埋。总之，生不贪求，死不畏惧，禅者视生死均为解脱也。