宣真

其他方面，像是极乐世界的色、声、香、味、触，每一种也都是圆明具德。《称赞净土佛摄受经》[1]里讲得很清楚，饮用八功德水时，自然增益种种殊胜善根；听到自然伎乐时，各种恶念、烦恼等全部消灭，增长无量善法，迅速证得无上菩提；接触到妙花时，虽然身心适悦却不生贪著，并且出生无量无数不可思议的殊胜功德；听到灵鸟发出的法音，风吹宝树发出的无量微妙音乐时时，自然出生无量功德等等。这就表示这些德水、音乐、妙花、灵鸟等等，都是圆明具德。

再比如《无量寿经》[2]里讲到，极乐世界的道场树，见到树的形相，听到风吹宝树发出的法音，嗅到它的香气，尝到它的味道，触到树光映出来的影子，心缘念宝树的功德时，都能当即得甚深法忍，住不退转，乃至成佛之间，六根清澈，无诸恼患。像这样，极乐世界里的一尘一毛，任何一法，都具足无量的功德。

阿弥陀佛在因地时住于真实智慧，一向专志庄严净土，因此，整个极乐世界无边的依正庄严功德海，都是由弥陀本心——真实智慧所流现。《往生论》也说，国土庄严、佛庄严、菩萨庄严，这一切统摄在一法句——清净句，即真实智慧无为法身当中。所以，一切的国土庄严都与清净法身无二无别。这样就知道，极乐世界的一切庄严相本身就是无上菩提，就是真如本心。正因为它唯一是如来藏心缘起的差别法，所以，整个极乐妙土都超情离见，全部融通无碍，圆满地具足十玄。

也因此，往生极乐就是证入华藏玄门。所以，这是一生圆满佛果的极直捷、简易、殊胜的道。

有人想：华藏世界就如同全身，身中有八万四千毛孔，西方净土就像其中的一个毛孔。往生西方极乐世界，就如同遗弃全身，而入于一个毛孔，又像抛开大海只认一个水泡那样，是一种颠倒的做法。

回答：这并非不合理。首先，大和小本无自性，既然如此，为什么只可以小入于大，而不能大入于小呢？其实“大小相入”正是华严十玄门里的一种（广狭自在无碍门）。即使把全体华藏不可说不可说无尽的世界，入于极乐国土的一个莲花当中，尚且不会充满莲叶上芥子大的地方。那么，全身入于毛孔，有什么不可以呢？

以上讲了华藏玄门和弥陀净土的关系，因此说“大日遮那同归光寿，华藏密严不离极乐。”



依止弥陀本愿，速入毗卢性海



阿弥陀佛的本愿特别做了加持，能够让众生迅速圆成普贤行愿，证入华藏玄门。也就是说，一个凡夫往生极乐净土后，就能非常速疾地证入不可思议境界，或者说一往生就迅速成满普贤行愿。第二十二愿说得很清楚，往生后就能“超出常伦诸地之行，现前修习普贤之德”，就是因为有弥陀佛力的不共加被。

换句话说，这里是要通过一种最直捷、顿速的加持，来实现“华严十玄门”所说的不可思议甚深广大的境界，也就是依靠与毗卢遮那如来无二的阿弥陀佛的悲愿来实现普贤行愿。这样，一生到极乐净土，就能直接悟入华藏玄门，这就是极其不可思议的捷径。

在《华严经》里，普贤菩萨既告诉我们，因行上要按照果地的普贤行来发愿，又告诉我们，怎么能使普贤行愿迅速圆成。那就是借助阿弥陀佛无上果觉和大悲愿海的力量。佛的威神加被跟你的普贤行愿力一和合，就能无比迅速地圆证佛果。这是最关要的地方，大家一定要懂得这上面的要诀。



以胜解发普贤行愿决定往生极乐



《行愿品》直接就说，我们就是要依靠普贤行愿来往生极乐。也就是，临命终时什么都靠不住，唯有内心的愿王不会失坏，因为你已经生起了胜解信。即使你的身体全部瓦解，但你内心的行愿、信念也绝对不会离开。世间也说：“三军可夺帅，匹夫不可夺志”，连世间的志愿都如此，更何况是求证无上菩提的志愿？

要知道，发愿的力量极其不可思议。比如，整个极乐世界就是由阿弥陀佛的大愿而现前的。阿弥陀佛因地的时候发了四十八大愿。随着这个愿力的牵引，在后来的无量劫当中，修集了无量无边的资粮，证得了佛果，成就了具足不可思议功德庄严的西方净土，广度无量无边的众生。这一切极其殊胜的功德成就都是从他当时的发愿出生的。而且，从古至今的往生者也是依仗心中的发愿而生入净土，无量的诸大菩萨，也是以普贤十大愿王导归极乐，一生圆成佛道。可见，一切都是随着心中的愿力而成就的。因此，我们现在一定要把握好发愿这个要点。

具体该怎么发愿呢？对于凡夫来说，就是以胜解发普贤行愿。这样必定能迅速见到阿弥陀佛，成就普贤行愿。《行愿品》的偈颂说得很明确：“……速见如来无量光，具此普贤最胜愿。”也就是能够迅速见到阿弥陀如来，以佛的加持，真正成就普贤行愿。而它的前提条件就是：“若人于此胜愿王，一经于耳能生信，求胜菩提心渴仰”，也就是对于普贤行愿有清净的信心，至心渴仰地希求大菩提果，这都是我们凡夫能做到的。也就是说，大家现在每天至心欢喜地受持普贤行愿，心中真实地发愿，将来绝对前途无限，能够迅速圆成佛道，这都是决定的事。所以，每个人现在都要开始对普贤行愿海生起胜解，然后逐渐地发普贤行愿，如果你能一直在这上面努力，那么不久，普贤行愿必定会成为你心中无人能夺的志愿。

这样之后，虽然临命终时，其他亲友、名位、权势、财宝等都无法带到后世，包括自己的眼耳等根也会坏灭，无法对后世带来利益。但内心的发愿并非如此。它有一种力量，能够在一切时中引导我们的心。到临命终时，这种坚固的行愿力立即会引导我们的心往生极乐世界。

往生之后，不是说还要待在莲花里多少劫，那些都是中下品的情况。以甚深的信心修持《普贤行愿品》而往生的情况不是这样。经中说，一刹那就往生到了极乐世界，一往生立即见到阿弥陀佛，以及文殊、普贤、观自在、弥勒等诸大菩萨的众会。然后自己就从莲花中化生出来，得到阿弥陀佛的授记。就是这么迅速！

得授记后，就开始完成普贤行愿海了。也就是在无量百千亿那由他那么长的劫海当中，普遍地化身在十方不可说不可说的世界里，以自己的智慧力，随着众生的心来作利益。不久就能坐菩提道场，降伏魔军，成等正觉，转妙fa 轮。你的一切普贤行愿，也就是所有利生的大愿全都能实现。因为已经有了最究竟、最圆满的力量，所以，能让佛刹极微尘数世界里的无量无边的众生，发起菩提心，而且随着他们的根性，教化成熟，乃至于尽未来劫海，广大地利益一切众生。所以，这是极为顿速，极为殊胜的捷径！

《行愿品》偈颂也说：“我既往生彼国已，现前成就此大愿，一切圆满尽无余，利乐一切众生界。”“现前”，就意味着一往生，得到阿弥陀佛加持的当下，普贤行愿就全部成就了。这不就是最圆顿的法吗？

或者像后面的偈颂所说：“此人不久当成就，如彼普贤菩萨行。”任何人只要按照这个轨道去走，不久决定会成就普贤菩萨的果位，这是必然的结果，比世间汽车的生产线都要精确、可靠。

汽车流水线是一种固定的程序，只要把相关的配件输进去，之后就会不断地按这个程序生产、组合，最后就会出现一辆辆同品牌的车。而这只是世间电子机械控制的生产线。现在你就用自己的心，按照普贤行愿海的流水线去发愿。这就是普贤菩萨告诉你的最精确的生产线，它是一条心上的路，而且有相关的程序，第一步、第二步、第三步……《普贤行愿品》就是一个非常精密、非常不可思议的制造普贤菩萨的流水线。大家只要缘着这个经文，一字一句地在自己的心上做这项工程，每天都这么去做，结果很快你就会成为普贤菩萨。

所以，现在发普贤行愿求生净土，临终时和弥陀愿海一相合，顿时就能往生西方，迅速成就普贤行愿。也因此这样修，就把握了菩提道的关要，就入了成佛的顿速之道。

宣真

弥陀愿海加被行者现前成就普贤行愿



常常有人会怀疑：普贤行海是极其深广的境界，怎么能在一生中就圆满呢？有这么便捷吗？这关键要理解到弥陀愿海有不可思议的加持力，其中具足了一切使往生者速疾成就普贤行海的力量。以下举例说明：

比如说，阿弥陀佛发愿：假使我成就佛果，我国土中的天人如果不能识得宿命，下至不能了知百千亿那由他劫数中的事，我就不取正觉。假使我成佛，我国土中的天人不得到天眼，下至不能见到百千亿那由他佛国里的情景，我不取正觉。我国土中的天人如果不获得天耳，下至不能听闻百千亿那由他诸佛所说的法，闻法后不悉皆受持，我就不取正觉。我国土中的天人如果不得到他心通，下至不能见到百千亿那由他诸佛国中无量众生的心念，我就不取正觉。我国土中的天人不能得到神足通，下至一念间不能越过百千亿那由他数佛国，我就不取正觉。

阿弥陀佛已经成佛十劫，他发的愿都完全实现了。因此，只要一往生他的净土，就能得到极广大的宿命通、天眼通、天耳通、他心通、神足通等。上面这些愿都是以百千亿那由他作为最低量，说明西方净土的圣众具有远远超过天人和阿罗汉的大神通。比如我们人间，如果有人知道八万年之内的事，能够在一刹那越过一千个世界，大家会认为这很不可思议。但是和极乐世界圣众的神通相比，就微不足道了。比如净土圣众得到宿命通能了知无数劫以来的宿命，又以神足通能够在一刹那间越过无数世界。这种神通广大到了何等的层次！其他像天眼极其宽阔，能无碍地照见十方无数世界中的粗细色法和无量众生生来死去的现象；天耳极其广大，能听到十方无量诸佛说法的音声，而且听了后都能受持在心；他心通也能无碍地了知百千亿那由他佛国里无数众生的起心动念，以一个佛国有十亿个世界来算，每个世界又都有不可计数的众生，再乘以百千亿那由他的佛国，众生多得无法计算，像这样，无量众生的起心动念，都能在一念间全部了知。

了解了这些之后，再对照普贤行愿，就知道往生西方极乐世界是成就普贤行愿的极殊胜方便。比如普贤行愿里有一愿说：“我为菩提修行时，一切趣中成宿命”，往生后成就了极其广大的宿命通，而且这是一得永得，不会再退失，所以往生以后再回到世间时，无论受生在哪里，都能丝毫不迷昧地了知宿命。这样就不会退失菩提心，对于无量世以来所受的种种苦也记忆犹新，也就不会耽著在世间五欲上，不会造任何恶业；又知道前世发过菩提心，时时记得，时时会以菩提心摄持。

又比如普贤行愿里说：“我常随顺诸众生，尽于未来一切劫”，往生西方净土后得到了他心通，在一念间就知道十方世界无数众生的心念，这样就能做到随顺众生的意愿而帮助他们。而且，获得极大的神足通，也就现前了“速疾周遍神通力”。

又比如普贤行愿里说到：“三世一切诸如来，于彼无尽语言海，恒转理趣妙fa 轮，我深智力普能入”，得到弥陀愿力的加被，往生后就能听到无量诸佛说法，而且一听就都能受持不忘失，这以后就现前成就了趣入无量佛语的大愿。

又比如阿弥陀佛曾经发愿：假使我成佛，我的国土极其清净，能照见十方无量无数不可思议的佛世界，就像对着镜子看自己的脸部那样清楚。又说：假使我成佛，我国土中的菩萨想见十方无量庄严佛土，当时就能按他的心愿在宝树间非常分明地见到。所以往生后能在宝树间现见到无量无数佛国，能现前一尘中有尘数刹的境界。对于普贤行愿——“普尽十方诸刹海，一一毛端三世海，佛海及与国土海，我遍修行经劫海”，都能真正实现。

又比如阿弥陀佛发愿：假使我成佛，我国中的菩萨得到佛力加被，都能在吃一顿饭的工夫里遍游无量无数亿那由他的诸佛国土。由此就见到，往生后能实现普供十方无量诸佛的大愿。

又比如阿弥陀佛发愿：假使我成佛，我国中的菩萨不能演说一切智，我就不取正觉；我国中的菩萨如果受读经法、讽诵持说，得不到辩才、智慧，我也不取正觉；如果智慧、辩才可以限量，我也不取正觉。现在这些大愿都真正实现了，所以一往生就能成就一切智慧和无边辩才，善于演说无量佛法。再加上前面讲到的，能听闻诸佛的无量法语，一一受持在心。所以对于“愿持诸佛微妙法，光显一切菩提行”等的普贤愿，也都能现前成就。

再者，往生之后就能遍游十方佛土，亲近无量诸佛，也就实现了“常不离佛”的普贤愿。又可以一念一时，无先无后，遍入十方刹海，这也现前实现周遍法界的普贤行。

弥陀本愿中又说：我成佛时，他方佛土的菩萨众往生我的净土，都究竟到达一生补处，除其本愿，自在教化众生，为众生披大愿铠甲积累功德，度脱一切……开化恒河沙数无量众生，都安立于无上正道，超越一般的修行位次，现前修习普贤之德，如果达不到这样，我就不成佛。所以，往生后就能在净土毕竟到达一生补处。如果以本愿力要入世间救度众生，也能随愿力自在教化。这时所作的事业极其广大，开导教化恒河沙数众生，都能使其发菩提心、行普贤道。所以依仗弥陀愿海的威力加持，对于“悉除一切恶道苦，等与一切群生乐，如是经于刹尘劫，十方利益恒无尽”的普贤行愿，就能现前圆满成就。

《净土圣贤录》里记载：觉明妙行菩萨在晋朝时是一个普通凡夫人。他修行念佛，七十五岁时往生。面见阿弥陀佛之后，以宿愿牵引，很快就回到了汉地，示现种种身份，显现过国王、比丘、居士、屠夫、妓女身等，随缘普度众生。真正实现了“犹如莲花不著水，亦如日月不住空”的普贤妙行。所以，往生西方极乐世界是一生成就佛道的圆顿法门，以此原因，普贤菩萨劝进华藏海会一致发愿往生，因为这是能够速疾成就普贤行愿的殊胜方便。

全知麦彭仁波切说：“以一切所知中具有无与伦比的功德者，获得佛果的因，即是行持无量菩萨行。想要修学菩萨行并欲救度一切众生摆脱危难、具有大悲心的人……令他们轻而易举便可圆满一切普贤行愿的殊胜方便，即是发愿往生极乐世界。其原因为：依靠佛陀的愿力和智慧力，仅以信心希求心便能往生极乐世界，往生后无勤而获得信力等胜妙功德，不会退转，将圆满一切普贤行。佛彻见此理后，在《普贤行愿品》中说：‘愿我临欲命终时，尽除一切诸障碍，面见彼佛阿弥陀，即得往生安乐剎，我既往生彼国已，现前成就此大愿。’”（《净土教言》）



同归极乐净土，圆成普贤愿海



憨山大师说：“门人郑扩发菩提心皈依净土，我叫他专诵《普贤行愿品》，一旦生死梦破，不愁不亲睹华藏世界的甚深受用。”

如果能明了这上面的缘起，就会从心的深处对这条圆证菩提的捷径发生欲乐。比如，你已经知道怎么种花，知道了它的门道，那你就会非常有信心，完全相信，这么种到时候肯定能开花，绝对不会错过。我们现在要做的不是这些世间的小事情，而是迅速证得佛果。如果你心里非常清楚善财童子成就大菩提的整个过程，就会明白，《普贤行愿品》偈颂所讲的内容，就是在教你怎么迅速成佛。然后，你才会念念按照这样去模拟，按这样诚心地作愿。那么，愿力的机制就会自动运转，自然按照愿海决定的内容来显现。所以缘起是非常不可思议的。

另外，法性也极其不可思议。迅速证得无上果位的捷径，已经全都变成了文字序码，你就按照这个来修行，每天都这么用心地念诵，真诚地按这样来发愿，它就决定按这样来完成。而且，这不是迂曲、缓慢、片段式地完成，而是直捷、顿速、圆满地成就。这就是圆顿教的特点。否则，普贤菩萨说的话就成了妄语，也就不可能成为天下一切菩萨、祖师、行者们共同遵行的行愿了。

但事实上，从古至今，有无数大菩萨都发愿往生极乐世界。比如，文殊菩萨就是发愿往生极乐，《文殊师利发愿经》上说：“愿我命终时，除灭诸障碍，面见阿弥陀，往生安乐国。”跟普贤菩萨的发愿完全一致。天亲菩萨在《往生论》里也发愿说：“归命尽十方，无碍光如来，愿生安乐国。”就是因为，往生阿弥陀佛的净土，是成满普贤行愿的一个极迅速、殊胜的途径。也是由于这个原因，普贤十大愿王最终导归极乐。

我们现在因位的时候，就应当对普贤行愿具有胜解意乐。心心念念希求证得不可思议的普贤行。这样，往生之后就能迅速成证，实现果位普贤的境界。也就是以现在的愿力，加上阿弥陀佛的加被力，以及本性的力量，就能迅速圆成自他二利。所以，现在因位时的发愿非常重要，这也成为上品往生的非常关键的因素。

总之，阿弥陀佛的法门，就是导引一切凡圣同归极乐净土，以此来圆成普贤行愿。

我们现在一定要看清楚这样一条大道。一旦你的心真正认识到这一点，从此，你再不会那么愚昧、盲目，都不晓得自己的成佛之路该怎么走。而是完全清楚，彻底确定下来：这就是我一生修行的关要，我决定要胜解普贤行愿海，从今天起，每天都以胜解信如法地念诵《普贤行愿品》，至心地发普贤行愿；然后，临终时不间隔一刹那，如同所发誓愿那样，直接往生极乐世界；之后立即莲花化生，蒙佛授记；顿时成就普贤行愿，利益无边众生。

这个道理极其关要，你听到了，心里认识到了，跟没听没认识到，绝对有天壤之别。明白了之后，我们修净土法门，就一定要用普贤行愿来摄持，这对每个人来说，都是最重要的事！

懂了这一点之后，从现在开始，我们都要愿海同归，归到这种称性的普贤行愿海里，最终圆证佛果。特别来说，我们都要以胜解信发普贤行愿，以此往生极乐世界，从而迅速圆成普贤行愿。这就是“愿海同归”的内涵。



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[1]《称赞净土佛摄受经》：“极乐世界净佛土中，处处皆有七妙宝池，八功德水弥满其中……饮已定能长养诸根四大；增益种种殊胜善根……自然常有无量无边众妙伎乐，音曲和雅甚可爱乐。诸有情类闻斯妙音，诸恶烦恼悉皆消灭，无量善法渐次增长，速证无上正等菩提……昼夜六时常雨种种上妙天华……虽令见者身心适悦而不贪着，增长有情无量无数不可思议殊胜功德……常有种种奇妙可爱杂色众鸟……昼夜六时恒共集会，出和雅声，随其类音宣扬妙法……彼土众生闻是声已，各得念佛、念法、念僧无量功德熏修其身……常有妙风吹诸宝树及宝罗网出微妙音……说种种法，彼土众生闻是声已，起佛、法、僧念作意等无量功德。”

[2]《佛说无量寿经》：“其道场树……微风徐动，吹诸宝树，演出无量妙法音声……闻其音者，得深法忍，住不退转，至成佛道，耳根清彻，不遭苦患。目睹其色，鼻知其香，口尝其味，身触其光，心以法缘，皆得甚深法忍，住不退转，至成佛道，六根清彻，无诸恼患。阿难！若彼国土天人，见此树者，得三法忍。一者音响忍，二者柔顺忍，三者无生法忍。”

宣真

前面讲了受持《普贤行愿品》的障碍——熟溜病（念熟了就随口溜，心不随文作意），今天就讲讲对治它的办法。

第一个方法是要生庆幸心。要想：我多么幸运，得了这个人身，又远离了各种邪业，身体也没有大病，又遇到明师，听到了正法，现在修法的因缘全都具足了，这实在是难得。就像从空中撒下沙子，偶尔穿过针孔那样，竟然被我遇到了，我一定要珍重，努力修证，怎么能放任这个熟溜的大毛病，让一生虚度呢？

也就是要反复地想：人身很难得到，又很难遇到善知识听闻正法，又很难集聚修法的因缘。现在这些难得的因缘全部都具足了，这是无量劫来非常难遇到的，所以我一定要把握这次机会，好好地修，就像饿了一百年的人，终于能吃上一顿饱饭那样。如果不好好修，就这样浪费这么宝贵的因缘，那就太可惜了！我不能再这样身在福中不知福，随随便便地浪费因缘，要珍惜当下，不能再空过了！

现在我能修《普贤行愿品》，这是特别稀有的因缘。想一想，以前哪里有因缘缘这么不可思议的普贤愿王，发起这么大的善心来修普贤行愿呢？现在我已经遇到这个大法，有机会念到普贤菩萨的大愿王，能把它念念熏在自己心上，这是多殊胜的因缘，有多庆幸！所以，我这一次一定要珍惜因缘，不能再随着熟溜的习气，荒废一生。如果我还跟以前一样随口溜下去，根本不随经文用心地来起愿，那今后的每一遍《普贤行愿》都空过了，那我还是个人吗？要像这样来策励自己。

或者劝诫自己的心：我现在有因缘安安静静地修，不受干扰，又没有生病等的障碍，能安下心来，在自己的房间里，或者跟大众一起熏修，这个因缘多么难得！我为什么还放任这个熟溜的习气而不改正呢？现在真是千载难逢的机会，能缘着最殊胜的《普贤行愿》来用心观它的义，能调动起那么殊胜的善根，将来就是靠这个因地的修行来成就普贤行海。所以，我一定要非常珍惜，把字字句句都深深刻在自心上。

如果我错过了现在的因缘，万一落到无暇当中，比如变成了一个旁生，或者在监狱里，或者得癌症躺在床上，那时候连念一个字也不可能，哪里有机会念整部《普贤行愿品》，而且安安静静地缘着愿文作意、祈愿呢？

又要这样想：我们没有遇到《普贤行愿品》以前，接触的多数是世间的文化知识。那些世俗的法，只会在自己心里熏很多不清净的种子，由此现起的都是一些世俗的心态和行为，只是在不断坚固各种自私、下劣的想法和欲望。好的最多也只是人天善法，这跟学《普贤行愿品》有天壤之别。现在我有这么好的因缘，把无上的大愿王熏在自己心上，一个一个都是无上佛果的因，都是普贤行海的因，这有多殊胜难得！好好祈愿一遍，就是在祈愿成就一切普贤行海，在祈愿趣入无上佛道。只要我们诚心地随着愿文观它的义，而且起愿，那一定当时就得到不可思议的功德，在自己心上种下了最圆满的善种子。当自己真正有了渴求普贤行愿的心，真正开始在一次又一次地这样祈愿，那就开始入到这个缘起里了，这就是真正的“善得胜寿命，善来人中生”。因为你的心每天都在普贤行愿里度过，每天都在往成佛的路上行进，这就是真正用好了暇满人身，也因此成了非常有价值、有意义的生命。

所以，每天无论是早上发愿，还是晚上做总回向，一定要让自己的心尽力地按《普贤行愿品》祈愿。我们人的行为都是随着意乐而转，每天的心态、行为主要是由愿望在支配。如果你每天从一早开始，就缘着普贤行愿作意，提醒自己在这一天中不造恶业，不随顺恶习气，不再迷失，时时记得心中的普贤大愿，那么愿王就会在一切时引导你的心，使得你的心一直往这个方向前进。而且每天结束的时候，就把这一天所修的功德都回向在成就普贤行海上，这就是在增上普贤行愿的力量。像这样，每一天、每个月、每一年，整个这一生都在普贤行愿里度过，自己的心不断地在这上面前进，到临终，心中普贤行愿的力量已经达到一定程度，成了一股强大的势力，那时必定如所发的愿那样——一剎那中即得往生极乐世界，之后得到阿弥陀佛的摸顶授记，在得到不可思议加持之后，真实成就普贤行海，真正实现自他二利的功德。

想到这里，心就该定下来了，确定自己的成佛之路就这么来走，每一天就这样住在普贤行愿当中。然后发起非常欢喜、庆幸、踊跃的心，至心、殷重地念好每一遍《普贤行愿品》，真正把普贤大愿熏在自己心中。

还要这样想：我现在是何等的幸运，没遇到战争、zai 难，又不是动乱的时期，也没有处在饥荒年代，自己没有入在外道的歧途里，六根又都健全。但现在的状况是因缘所生，因缘一散就没有了，所以它只有一次，没有两次，一错过去就没有了。我不在当下好好把握，那每天、每一次都在错过，最后这个大好人身就全部浪费光了。到了死的时候，只是两手空空，做了一世人，什么也没得到，就像进了宝山空手回来，又堕在恶趣里。看看现在这个珍宝人身，这是现现成成已经有了的，就看你怎么把握了。想想看，到底该怎么用它才不会浪费，才真正摄取到了人生的大义，而让自己临终时不后悔？

这样起了珍惜人生的心以后，就下决心：我从现在起，一定要珍惜这有限的每一寸光阴，要比黄金还爱惜。黄金只是一种物质财富，作用非常有限，暇满人身的价值比它殊胜亿万倍。这个人身能摄取的意义是无量无边的，用得好，下至一分钟都能出现无量功德。如果我把这么宝贵的光阴随便浪费掉，那真是天大的傻瓜，是世上最愚蠢的人！世间人没有这么好的因缘，也不晓得暇满的道理，他们浪费时间还情有可原。而我现在已经有这么殊胜的机缘，也明白了暇满难得的道理，如果还跟世间人一样虚度人生，明知而故犯，那实在是愚蠢到了不可救药的地步，我还是个有心的人吗？这样警策之后，就让心格外地珍惜当下的因缘。

再结合念诵《行愿品》这样想：我现在有这么好的条件，没有任何恶缘的干扰，可以安心地修法，缘着普贤大愿王，心里观它的义而发愿，实在是稀有的因缘！如果现在我还随口溜过去，不至诚一心地发愿，那真是在浪费千载难逢的机缘！或者这样呵责自己：我怎么还放任熟溜的习气毁掉我的定慧，毁掉我的行愿，毁掉我的解脱、成佛大事，毁掉原本能成办的广大殊胜功德？

要知道，我们心上的恶习气很重，不时常这样警策，就又落在麻木当中，还是那副老样子，放任熟溜的习气摆布自己，只是嘴上溜过，心根本不切实地随文观义。我们常常会这样想：我很自在的，随便念念就行。其实，这正是心上的惰性，是一种懈怠的恶习，一种贪便宜、图享乐的心。处在这种状态里，其实一点也不自在，这时自己的心正是在现行放逸、散乱、懈怠等的烦恼，只是不自知而已。所以，不要再用“自在”的借口来骗自己，这时候更要痛加鞭策，来提起真实的修行。

这样提醒以后，就要立即醒悟过来。然后心安下来，专注、至诚地随文入观，随文发愿。一想到“寸金难买寸光阴”，就一定要“珍重此时莫空过”，珍惜现前的因缘，把握好当下的心念。

一定要认识到：现在念诵《普贤行愿品》，就是在随学果位普贤，熏习无上的行愿；就是在以最圆满的方式让所做的功德增长无量倍，让它成为无尽利乐的根源；就是在积聚上品往生的资粮，为自己此生一结束就能立即超凡入圣，成为功德殊胜的菩萨做准备。

还要想到：如果现在心不能专注，不能很殷重、如法地念诵，只是有口无心地溜下去，那么这一切原本能成办的大利益恐怕就落空了。如果不能至心地发愿，那口头上再怎么念也得不到那些利益，不可能以这样的念诵来实现转凡入圣、往生成佛的大事。这样的话，何必在这里糟蹋这百千万劫难遇的因缘呢？

这样想了之后，就要让心安下来，然后非常专注、用心地念诵，随着愿文诚心诚意地殷重发愿。字字句句都要从心的深处念出来，深深地刻在心版上，把无上的愿王全体熏入心田当中。

这样去做，虽然只是短暂的几分钟，但决定能种下非常深厚的善根，将来必定由此出生无穷无尽的利益。这就是真正有实义的念诵，是真正能够成办人身大义的念诵。每一次都能这样念修，这一天就是在脚踏实地地修行；每一天都能这样真诚、用心地修行，这一生的修行也决定能够成功，临终时按照所发的大愿顺利往生极乐世界。

宣真

第二个对治法是生念恩心。

我们负恩的地方太多，人是常常不懂得念恩、知恩，所以就觉得好像没有什么。一旦你能知恩、念恩，知道做人一定要报恩时，自己就不敢乱来，不然辜负的恩德实在太大，这个果报是吃不消的。我们人要是不常常这样想，确实，自己恶的习性太重，经常都是心态麻木。就是要常常这样想，我何等幸运，小时候父母养育我、教导我，这个恩德有多大；世间出世间的恩师引导我，这种恩德又有多大；很多益友劝我来学佛修道，我不能辜负；很多亲属支持我学佛，施主用克减下来的钱财资助我修行，我这样空过，能消得起这个信施吗？我能辜负这些期望吗？

或者想到，虚空里现在有无量的诸佛在护念我，天龙八部在庇佑我，山神土地在扶持我，在世和死去的善信、施主在渴望我成就。如果我不能成就，放任熟溜的毛病让念诵空过，那我是在自甘抛弃，辜负了一切世出世间的大恩，将来我有什么脸面见他们？心里这样想，不认真修的话，辜负的恩实在太大。我是由很多恩德资助，才有今天修法的机会。但如果这样下去，什么修的功德都没得到，那完全是抛弃自己，一点也不争气。而且任其发展的话，久而久之，会更加放任无所谓，还不如初学佛，那个时候什么都很认真。这样久了，就会成习惯性地完成任务，习惯性地走过场，过完就拉倒！久而久之，这一生就过去了，回想起来，什么修行都没有，连每天好好念一遍《普贤行愿品》都错过了。这样的话，拿什么来报答施主？拿什么来报答十方诸佛、报答父母、报答师长？我辜负了多大的恩？我没有什么可回报啊！也辜负了师长的苦心教导，因为没有修法的成绩来回报，也没有按照他们的教导真正奉行，又辜负了十方诸佛的心意，辜负了天龙八部的护持。他们都是护持我修正法，而我什么修的也没有，我的心乱七八糟的，或者说我连好好念一遍都没有，我是不是一个自暴自弃的人！在世的、过世的那么多的善信，他们都盼望我能修好，我辜负了他们的期望，这么多年我修到了什么？

这样想了之后，就策励自己百倍地努力。在做任何十法行的时候，都要尽量用殷重的心来做、来修。按《普贤行愿品》来说，是得到诸佛、菩萨恩德的加被，我才听到这样的法。也是现世善知识的教导，我才懂得去念诵这个、受持这个。但是，我这个人完全是背道而弛，好像是个没有羞愧的人。这样就觉得自己辜负了恩德。现在已经知道有这么多恩要报，如果还任熟溜空过，那就完全辜负了恩德。

第三个对治法是要生闲缓心。

修行不是以急躁的心能完成的，必须有一个涵泳、孕育、成熟的过程。儒家说：“欲速则不达。”真正做的时候，着急只是增加妄心，对于修行获得成就没有丝毫助益。米拉日巴尊者说：“缓缓修时快快到。”没有专修时，当然要以迫切的心来发起修行，不能拖延，否则永远没办法进入。修了以后就要生闲缓心。“闲”是安闲，“缓”是缓缓地进行。

古人说的“涵泳”，就是指让自己的心跟它契合。心的状态只是一刹那，心一急躁，就跟它不相合了。法是要从心里心心念念和它相合的。这个状态大家观察一下就知道，平时修法的时候，内心稍微一波动，马上就安住不上。所以，没有修以前就要迫切，不能拖沓；修了以后就要安闲、稳固，要句句落实。这个就贵在温养。

闲缓怎么会对治熟溜呢？因为你的心安闲了，心头无事，你就成了主人，你可以静静地观着自己这个娴熟的正念，这就是心跟语、跟法很好地相合了。缓，就能够避免心溜出去。闲，好比是一个天地间的大闲人，好像整个天地都包在你心里，所以没有一个地方看不到。如果心很热忙，那根本就无法容纳，也不可能静静地看着这一切。心一动的话，就没有般若、没有智慧。

“缓”就好比侦查，因为它很缓，如猫捕鼠，它静静地待在那里，它不会乱动的，所以老鼠的任何动静它都看得清清楚楚。这样的话，妄念就逃不过你的眼光。所以，心一溜了，你就能把它牵回来。如果你一急躁，心马上就跑出去了。因为你心急躁的时候，自己都没正念了。所以修的时候就要求闲缓，无论你诵经、念佛、持咒等等，平常做功课都要这样。

今天说的是总的对治熟溜病的办法。每天都要做功课，你已经定了一辈子都要做这个，急什么呢？反正你每天都要完成。你没有定下功课的时候需要急，不然连每天的行持日课都没有，那这样长此以往，心就是空的。但是已经定了，那就要用温养的功夫，要坚持一生，几十年如一日地修习下去，这就不能急。就像女人怀孕要十个月，急也急不得，急了反而不好，你要让她慢慢地养成熟了。如果月份没到就产出来，那就先天不足。又像种田，它要那么多的时日去滋润、灌溉、护理，到了秋季才能出生，一点都急不得，需要你踏踏实实地做工夫，功到自然成。以急躁的心绝对无法成就，不可能有真正的功效。

我们懂了这一点，心就要闲缓下来。我们意境安闲，心就定了，这样是很熟，但是不会溜。一句接一句，清清楚楚，心里也知道在念什么，法的意思是什么。即使有一些法句很深，暂时体会不到，也不要紧。你只要每一念都念兹在兹，都在这上面就可以。你的心不要跑到别的地方去，你起贪、嗔、痴、各种妄动，赶速度，求完成任务等等，这些全是不正的心。首先自己的心都乱了马脚，能念出个什么来？

所以一切处心是主宰，心能把得定，就要求心安闲，这就是定力。然后“缓”呢，气就很柔和。气和的时候心就定，观照力就强。即使心有时候会溜出去，也很容易防备，很快就能转回来。但是心一急的话，那什么事情也做不成，所谓“气急败坏”。气是很关键的，气跟心不是两个东西。气一急了，心就乱；心一乱了，就没有把持力，之后各种妄念烦恼都会现行。所以，第三个对治法就是要生闲缓心。

所以，加行很重要。每一次无论什么样的仪轨、功课，你就按照它的程序好好地来，那么它就能一步步引进来。该唱的就唱，该拜的就拜，该念的就念，这些都要好好地去完成，要把它当成一件重要的事来做，而不是完成任务。不然就完全是骗自己，骗一辈子！

第四个对治法就是要生难得心。

这也是触发我们的善根。一旦你有一种非常珍惜、尊重法的心，这时候心就不会落在熟溜里，因为它有一种善心的力量来摄持。善心的力量一起，就摄住了。所以这个非常重要。你只要心头一下起了一念善的时候，它马上就摄住了；如果心里没有善的时候，它就随着散乱、放逸、懈怠等的烦恼转了。

比如我们今天讲一次，当场肯定效果好。这是什么原因呢？因为一讲的时候，人的善心起来了，他就愿意好好这么做。但是一不讲呢，很快老毛病就复发了。这是为什么呢？因为善心不坚固。善心坚固，它就能够长久保持。所以，这些方面要再再地按这样来想。

生难得心，就是要想：我何等幸运！遇到的佛法极其珍贵，比世间的任何如意宝都要好。我们看这个法好像没有什么感觉，但这是胜过世间的任何一种学术、知识等等。要想，这就是本师释迦文佛和那些大菩萨、历代的祖师们，他们或者跋山涉水，经过多少山川，或者弃离妻子，为了求法经历了多少艰辛，或者在这过程中有好多的磨难、妖魔的阻碍、各种身心的劳苦，有的时候是舍弃生命，有的时候历经多劫才能得到这样的法。我们看《普贤行愿品》都知道，毗卢遮那佛在过去的无量劫里，以生生世世的行道来求得这样的法。或者世尊在因地的时候，把皮割下来做纸，刺自己身上的血当成墨，用来书写经典，或者舍弃生命来换这个法。世尊本生传或者《贤愚经》里对这些讲得很清楚，或者像《涅槃经》里为了求得四句偈如何舍身求法的。这些都是真实的事。

我们一想到这里，就想到这个法实在是太难得了，这里面一个句子、一个偈颂、一个词语都是极其难得。我现在轻易得到了，哪里能轻易失去呢！所以，我们这个人身很难得，只是我们不懂因缘，不太明白这里面因缘的难遇，这就是所谓的“佛法难闻”。你没有那么多的福德善根的话，是遇不到的。这个世界上无量无数的众生，他们连一句法也没听过，根本就不懂。不必要说别的，就从我们自己的家人、同事等来说，都一模一样的人，可怜的是他们一辈子一句法都听不到。他没有这个因缘，就是你把书放在他面前，他也不看。确实在他的心里连一个佛教名词都没有，最多就从电视里听了两个。

这样就想，我何等幸运！这么珍贵的佛法，尤其像《普贤行愿品》，这是普贤大菩萨的无上愿王，能听到一句都不可思议！能听到这个行愿，一心渴仰的话，五无间罪刹那就消灭了，然后不久就决定速疾成佛。这是不可思议的果位行愿的加被，使得我们一触及这样无上的经文，就种下了极深的善根。

农民都知道，他春天播什么种，秋天就生什么果。如果找到了好种子，他会非常珍惜，因为他能够预见到果是怎样的，他就有一个欢喜心。有些人不了解种子的意思，你把种子放在他面前，他根本什么样的欢喜、踊跃也没有，因为他不知道这上面有能生什么果的功能。如果说这个种子在一两个月里就能长出一棵参天大树，上面会结无数种非常殊胜的妙果，那大家都会去抢。然后得了以后他就珍重执持，根本不愿意浪费。因为这个十分难得，而且它利益这么大，所以他就说，我怎么可能轻易把它丢失掉！

那么，这个《普贤行愿》是什么样的种子呢？它就是能够入不可思议解脱境界的无上正因，就从这里能够出现极其圆满的普贤行海，从这里能够出现往生净土的甚深果位，这是多么难得！所以我每天一念的时候，就要想到这极其难得。

这是《华严》经王宣说的，多少声闻、阿罗汉都是如聋如盲，根本都没办法信受的。何况世间的人，他们的目光如豆，仅仅是希求一点世间的名利欲乐，哪里会想到有这样的大愿，又何尝用心念过一句半句，更不可能天天来受持它。所以我是何等幸运啊！今天这样无比难得的法竟然得到了，我怎么能轻易地空过呢？这么一想，那我念这一遍的时候，就是得到一个最大最好的无上因王，那样你自己就会非常自觉主动地念念珍重执持，一字一句都是从心里发出来的。就是由这样一种珍重的心，就使得心处在非常诚敬的状态里。这样每念一句都有心光发露，念得整个身心全部受加持。要这样子才叫做一切魔都无法干扰，如空中月出于云翳，能得到一切拥护，能出现一切圆满、一切顺利，不久就如普贤菩萨那样。

所以，一定要在这个点上努力，念念都要努力，念念都要珍重。不能有马虎、轻法、慢法的心，不能有这样的随便。世间的这一套，什么自由自在、随心所欲、个性等等，要扔到太平洋里去，它根本就不符合修法的要求。所以，我们要洗心革面，不要再按过去的老习气走了，不要再去引生这些烦恼，障蔽自己的心，要把善根发起来。如果你能这样多想一想，自己就会感激涕零，这都是诸佛、菩萨、祖师的恩德！而且透于肺腑，那就不是在嘴皮上溜了。嘴是一个外现的工具，真实来说是要有心，从肺腑里出来，这样就是心口相应了。如果不是从心的深处发出来的，只是嘴巴上的，那就是有口无心了。这样自己确实发起了善心，就发誓：从今以后，我一个字也不溜，我半句也不划过，务必要让它字字入耳、句句铭心，也就是我念的每一句，耳朵里都听得清清楚楚，我念的每一句都刻在自己的心上。

像这样执持一辈子的话，那这个普贤行愿就成为你内在中心的一个最大的心愿了，成为支撑你从现在一直到成就无上菩提之间一切菩提行的动力。这时候，普贤行愿才和你的心开始融合了，不再是外面的普贤行愿了。

所以，做十法行非常重要，但是不可缺少的就是一种诚敬的心、真正尊重法的心。这样的话，这个教法就开始刻在心里了，久而久之就成了一种坚不可拔的信念。之后，就成了你内心的普贤行愿。这就不必要别人去管了，那就已经成了你的天性了，你会念念按照这样发愿，你碰到什么都这样发愿。已经决定了这就是你的方向，就是以普贤大菩萨为榜样，就是要达到他那样。你会想到再没有什么其他的愿了，一切都摄在普贤行愿里。按这样来行持，你才会成为普贤菩萨。你不按这样行持，光是经上说会成普贤菩萨，你不会成普贤菩萨！因为你根本都没想到要把那个法完全刻在心里，然后在心里转成自己的心，然后自己一起心就是那样的。

能这样念的话，念这一遍《普贤行愿》，诸佛都有天眼、天耳通，听了会非常欢喜；天人一闻了就肃然起敬；幽灵一听到你的诵经声，马上就得超度；魔鬼身心战栗，赶紧逃开。这就是我们心上的无上善根力发出来了，法的力量透出来了。这样的话，念一次就有无量功德，是需要这样来念的。每一次修法以后，为什么结行是以普贤行愿印持回向？它是要在这样一种真实的心上去行持的，要有这样的内涵。确实，善根被这个摄持，就会辗转地增上广大。以这样的法性力，已经把它转成了无尽的量，它就成了一个极殊胜的因。

所以我们懂得这些，就想：我一定要这样做才能报佛恩、报法恩，我这样做才是珍惜了人身，才真正成为我生命中的行愿，成了我菩提道上一个根本的信念，一定要按照这样来行持。

普见

今天接着讲对治熟溜病的方法。因为这是决定你一生修行成败的关键点，所以要反复强调。

上一次讲到了四个对治方法：一、生庆幸心，二、生念恩心，三、生闲缓心，四、生难得心。我们要不断地来提起这些善心。善心一起来，人就自然真诚，就开始跟法相应，心就会住在法里。善心没有起，一般就都是被烦恼转了，比如放逸、轻忽、散乱、急躁、骄慢等等。一旦被烦恼转了，那这个修法就好比在甘露里杂了毒素。如果当时完全是陷在烦恼的状态里，完全跟着它转，却还以为在修法，那都是自欺。就好像一个国家里，奸臣把持了政权，一切听他指挥那样。

怎么来对治这个毛病呢？这又要知道，我们心上既有善心也有恶心，有烦恼有正念，要把正面善心的力量启发出来，调动起来。现在处在凡夫位，都还是一种杂乱状况，它的要点就是时时力求把善心提起来。善心一提起来了，反复增强它的力量，让它串习成性，让这个力量占主导地位，这样就能把握住自心。时时修善心，样样就做得好。

我们人的心可善可恶，就看往哪方面来启发、来运转。这个心就是修行的根本。心起得不好，就落在不好的地方；心起得好，就落在好的地方。注意这里的要点，只要有善心发起来了，就开始有诚心跟法相应。从这里开始是善心在修法，而不是夹杂烦恼在修法；是诚心在修法，而不是虚假的心在修法。有这个善心作为修法的启动，再好好地保持它，这样念念当中都起增上的作用，就从这里出生无量的功德。这个地方大家一定要认识，然后在任何法行前，先要检查心态是否贤善，这是最初的关键。

任何修法都有它的前提，如果不具备那样的心去修，就不见效。原因是我们心里的烦恼难以觉察，会不知不觉处在烦恼的惯性里面，还不认识，反而一再放任它运转，这样就会发展成很大的毛病，久而久之，非常难治疗，导致一生的修行都在空过。

对治法是有很多，你关键要看自己哪方面相应，就常常来运用它。用它的目的是把内在的善心启发出来，而启发它是有方法的，你常常相应哪条道理（比如人身难得的道理、正法难遇的道理、知恩报恩的道理等等），做了一定量的如理思维，相应的善心就一定会出来。不断地按那样想，就会串习成稳固的观念，一起来就是那样的心态；好的心态串习得有力量，对于心就会把握得很好，就能跟法相应。这上面已经很善巧、老练了，那就像驯兽师调伏猴子那样，稍微做一下，就把心态调整好了。这上面只要肯努力，就会成调心的专家。这个心起不来，被各种不好的习气所左右，自己变不了它，那修法的功效也没办法出来，因为缘起上没有合到的缘故。修什么、念什么到底出现多大的功德、效果，还在于你的心。为什么过去念得好，现在念得一点也不行，以前有感应，现在没感应等等，原因就在心上面。心一旦不正，就一切都不行了。

所以多次地强调过，法的心要就是善心。没有这个善心，什么功德都不会有；这个心善了，所做的这些就全都有功德。好好地把心转到善的状态，再去做就根本不一样。善心起不来，那就是不具根本，再往下去做，那就不好了，坏的心态一再串习，就会养成习气病。（这里懂吗？要调整好心再来修，不好的状态都要先作调整。不像有些人边上厕所边听法。真是可怜！这都是将来堕落畜生的因！他还若无其事，一再放任自己轻法的恶心。这样不断地堕落，自己一点惭愧都没有。）

这里说的生庆幸心、念恩心、闲缓心、难得心，我们都要用正念来提醒自己，来调控自己的心。目前，很多人还是初步修行的状况，这就尤其重要。看起来很多人的善心都还不坚固，所以要有一个不断培养自己的过程，要有意识地来培养自己、改良自身。懂了方法之后，就要主动地去运用，不然这个心也不会自己就突然变好的。但是能努力这样不断地来启发自己，内在的善心一定引得出来。所以上面说到的四种心，大家都要学会怎么发出来，又怎么去运用，这是什么时候你都会碰得到的，常常这么想就很好。

比如说修庆幸的善心，就是通过一种符合真理的想法，往这些道理上多想一下，马上好的心态就出来了。就是学会常常这样想：我这个人身有多么难得，现在修法的机遇真是千载难逢，这是多少殊胜的因缘会合起来，才有现在这么好的修法时机，这确实比万两黄金还宝贵。自己有安心修行的因缘，这实在难得，所以我不能空过。要常常做这样的提醒，常常放在心里想、放在嘴上说，修法实在是太难得了。所以不论在念诵什么，都要非常珍重才好。

我们要在这上自尊自重，而不是在我执上自尊自重。什么我的名誉、我的面子、我的利益、地位等等，这些是世间法，这种自尊心实际上是高慢，但现在很多人对善心和烦恼的差别分不清楚。不晓得世间法里的这种自尊心是高慢心，这是癌细胞，是要消灭的对象。而佛法里说的自尊是尊重佛性、尊重法、珍重因缘，这是善心状态。这就是自己不甘堕落，有上进心，它是心里的善根，要把自己里面的这个善心引发起来。

像阿底峡尊者，每次见到弟子时都问：“你善心起来了吗？”他不问别的。所以无论你做什么，都要常常问这个根本问题：“我现在有善心吗？”如果有善心，就应该随喜自己：“现在的状态还可以”，那就开始好好闻思修。提醒自己：现在人和畜生分界的时候到了，我有善心就会往上升，没有善心就一定往下堕。什么叫做人和畜生分界呢？如果我的心落在愚痴、蒙昧的状态，落在声色享受、散慢、放荡等很浓的烦恼习性当中，那就是畜生性。在这个当下，重要的还是心里要起善心。一起了善心，就不愿意做那样下劣的行为，不愿意沦落为畜生性。这样善心起来了，整个人的面貌就不一样。

做任何修持，第一个关键就在于发心，也就是心上一开始启动的状态，这相当重要。这个善心首先要起来，起来了以后，就把握好自己的心善始善终地把法修好，把该念诵的一样一样都做好。这才是在做法行。修的时候就特别殷重，全心全意地投入，这就对了。前面没有好的心态，后面好的修行就没有。所以不要忙着去完成任务，用一种乱七八糟的心态来修佛法，那就完全颠倒了。这样一辈子都在骗自己，都在佛法里混，在浪费自己、糟蹋自己。所以，每天一切的行为就在于当下这一念心，中间的过程、结果都在于这一念心。同样地，对于净土法门，

有的人会提问说：同样是修净土，为什么有的人能往生，有的人不能往生？这全是各自的心决定的。心很真实，是真的在修净业，就能往生；心很虚假，是假的装样子，那就难以往生。

以此推展开来，法能不能修成，事业能不能完成，人能不能做成，都在于你的心如何。心是好的、贤善的，就有发展前途。因行得正，就一定有好结果。心要不好，就根本修不成法，也没办法建立人格、事业。表面上学得再多，再怎么会表现、表演，都不会有丝毫成就。

这是修法的大根大本，所以我一再反复地强调。不然这上面一出偏差，不论修什么、做什么，都成了骗自己，不会有什么实效，而且会养成一大堆跟佛法结合的毛病。为什么呢？就是外面像是在学法、修法，里面实际一直是烦恼在起作用，自己看不到。《华严经》里说：“牛饮水成乳，蛇饮水成毒。”就是说，当下我们根源上的心是个烦恼，这个烦恼的心一起动了，就落在染污里，如果是用不好的心做佛法的事，那就全成了毒。凡是起恶心时，都不能用这样的心，就要直接停下来，直到心转好了再来做。

何时何地做任何事，都要把握这个准则。我们凡夫心上有善恶两种力量，会不断地交替现行。一直修到了忍位，善根的力量才能占绝对上风。在这之前，都是这样人欲和天理交战，都是由善恶此起彼伏的。而且善恶的心态一旦启动，后继的行为和结果都由它决定。所以任何闻思修前，调整心态是最关键的。

我们要从这里举一反三，原理懂了就要灵活运用，要懂得非常娴熟地调控自心。修念恩心也是在利用内在善心的作用，这也是可以修起来的，就是不断地引导自己的心知恩念恩，然后感恩图报。还是要常常做自己的老师，这个心很麻木、很顽固，你要晓得用法来感化他、教化他。自己教自己，就是做自己的老师，就晓得怎么来劝心、调心、引导心。智慧像个大人，心像个小孩，时时要跟自己商量商量，怎么来变好。

懂了方法，就要尽量学着这样来用心。这都是自己要做个有善根的人，在这上面要非常有意乐。如果一听法就晓得按照法上的指示来练，那进步就快了。没事的时候不要看电视、看世间书报，更不能上网，我们搞这些就不会有修行。自己安静下来，多按照这些法来想，一遍一遍地想，让内在的善心发起来，不这样想就又会被蒙蔽住。尤其在城市里生活，自己的心一天到晚在世俗法里转，每天有多少时间能静下心来？不好好把握的话，整天心都是在烦恼状态中，习惯了自己都不觉察。人都有善的一面，但长时间处在烦恼妄动当中，善心就被盖住。时间久了，人就会堕落，会变得相当麻木。所以，天天都要有些时间好好地把善心启发出来，安住在善心当中来工作、来生活、来修法。这是我们上升的一个根本，相当重要。没有这个内涵的话，天天陷在混乱、麻木、贪嗔的心态中，那明显是堕落。这个上升和堕落，在心态上非常明显，需要时时把持、不松懈。所以，每次我们都要清理好自己的心。

道理上没什么难的，关键是要实际去做，不做谈一万年也没有用。就是要想：父母对我有什么恩？我有没有辜负父母的恩德？想了就觉得自己不对，就要自责、改过。如果认为什么都是自己对，那是在护惜自己的面子，是在保护烦恼、恶习。要好好地想一遍：父母是怎么生养我的，费了多少心血，怎么一把屎一把尿地把我拉扯大。比如母亲怎么哺育我、照顾我，怎么给我喂奶，以后又怎么教我说话、吃饭、走路等，怎么给我洗澡，这都是母亲养育的恩德。读书的时候，父母费了多少心血赚钱供我读书，大热天怎么在烈日的暴晒下辛苦地工作，每天的工作有多劳累，以后工作、成家，父母又费了多少心血。像这样，要按自己的实际情况来想。想了之后，心肠自然就软了，不再那么硬，这就是化掉自己内心刚强的方法。刚强就不好了，什么佛法也修不成。心软了就会感恩图报——以好好修行来回报父母，自己要早日成就，度父母出生死轮回。这个善心一发动起来，修什么、做什么都一定有这个殷重的心，样样晓得争气，晓得做好。

普见

然后还要多想想师长的恩德：老师是怎么用心教导我的。做人的道理是师长教导的，我没有按那样做，就辜负了师长的一番苦心。念念要归在自心上来养成这样的善心，这都是很重要的基础。没有这样来修心，确实学什么都会成一种知识，里面根本成长不起来。还有在佛法上教我的师长、道友，这个恩就更大了。哪怕教给我一字一句的法义，这个恩都不能忘。俗话说：“滴水之恩，当涌泉相报。”想到了是这样深重，就要努力修成佛法来报答这教导佛法的恩德。不要老认为什么都是自己搞出来的，就好像世界上没有人利益过我，我全是自学成材。这样忘恩负义，那是非常坏的人，这样的心跟佛菩萨的心根本不相合，所以不会跟法相应，也不会有什么大效果。

对于上次讲的各种世间和出世间的恩德，如果有感恩的心，就会格外认真地闻思、修法，非常自觉，事事都想到要把它做好，来报答恩德。就像一个有孝心的孩子，常常念父母的恩，不敢辜负父母的期望，就会非常自觉，不必要别人管，样样都会做好。这就是他一念善心起来的结果。而像一些富家子弟，不晓得念恩，整天吃喝玩乐、胡花乱用，还嫌父母给得少，没满足他的欲望，就完全落在恶心里了，而且也不会服从别人管教。这样正反对比，你才知道善心是决定修行成败的关键。所以我们要运用这个念恩的善心，来驱使心转到殷重修行的状态。这是人人心里本有的善心，只是久久被埋藏在心里，又不晓得怎么用方法来把它启发出来。反而恶劣的习性方面被启发得很厉害，狂妄、随意、傲慢、任性、放逸、没有责任感、不守规矩等，这些心起得太多、太重，跟修法完全不相合。现在相反的转化非常关键，在做念诵等修行前，关键是有没有转到善心状态。能把善心有力地涌动起来，状况就有根本性的转变，再看就明显发现有了至诚心的状态，就会力求跟这经文的字字句句都能相合，每一念都是从自己心里恳切地发出来，句句得力，针针见血。这样念下来，确实有很大功德，当下就不一样，法的加持力很大，里面的善根力很大，当时就有修法的功效，日积月累就有大的变化。每天心态乱七八糟，觉得实在没有办法，有个任务要完成，然后就有口无心地念完算数，那就完全不像个修法的样子。

还要想到：我能修行，是多少助缘护持的结果，中间有一点打岔，我也没办法安心地修。所以能有一段时间的清闲、安静，都要谢三宝、谢护法、谢天谢地，所以我更要百倍珍惜，用好这段时间，产生修法实效。

这样的话，我们有了感恩心，有了倍加珍惜修法因缘的心，就不会顺口溜了。一想到要报的恩太大，就觉得我不能做辜负恩德的人。怎么才能不辜负恩德呢？就是起码一天当中，要修的功课一定都按质、按量地修好，这样才有一个回报。比如丛林的斋堂里有对联：“三心未了水难消”，如果没有修道成就的话，施主的恩德就很难报答，这样一想，马上就策励自己用功修行，不敢放逸。大家耳熟能详的偈子：“施主一粒米，大如须弥山，今生不了道，披毛戴角还”，就是说信施难消、恩德难报。想到因果上的严厉，自己就会马上收拾起心不敢乱来，会很认真地修行。这都是以因果道理，让我们的心恢复理智，引起向道的心，然后进入修法。

我们不常常提醒自己的心，不常做这个心的老师，它就会胡作非为。我们的心有时是非常不讲理的，有时还是懂道理的，所以要多教育自己的心。由你自己来当老师，就按这几次讲的这么来想，道理上通了，自己觉得是这样，然后心就会顺着这么去做。所谓的自讼，就是这个道理。常常要审判自己的心。就好像两个人，一个是你目前的心态，他是受审判者；另外又有一个反省的心，他是审判长，用他来审判自己的心，判一下自己的心是有功德，还是有过失？自己这样做对不对？如果不对，是哪点上违背了法规，胡作非为？老是要这样教育自己，这是相当重要的。没有这样的教育和反省，我们就调不了心，化不了习性。

凡夫心里有一套久已形成的错乱系统，里面有很多颠倒的习性、个性。而它一向以来没有经过严格的审判，它很具有迷惑性，自己也不感觉有什么过错，也就是一直在随这种习性运转。这就是自心上修法的障碍，所以要不断地反省心理和行为。好好用理智反省的话，才发现全是由自己的恶劣习性在作怪，使得心不如法行持。如果能发现一点，改正一点，就会有一点进步。还照那样我行我素，那就只是老样子，不会有改观。

这个错乱系统要瓦解它，需要下很大功夫。刚开始学的人尤其混杂不清，他在世间法里已经熏成了一套习气、观念等，很多方面自己还认为没有错，连对错还分不清，这些地方时时都会起作用，乃至还没有清除出去，它都要起作用。辨别不清，马上就会被自己骗了。这个就是自己心里的错乱系统在引导行为，一切的颠倒妄为都是由这个系统发出来的。也因此对自己要严密地检查和纠错。

改自己是很难，因为要直接在痛处下刀。口头上谈理论是轻飘飘的，可以跟自心完全无关，只要记一记就可以说。这是技巧上的事。比如电视台的主播，他讲的那些跟他的心是可以分开的，只要口齿清晰、背得熟、会表演，就可以按照别人写好的东西念下去，可以那样干一辈子。我们不修心，只是空口谈理论，就会像这样。

所以我们要知道，修心最开始是有些困难，但这个难关一定要过。反省和改过是最切身的做法，能不能进步，就看改不改过。这样就不是轻飘飘的了。就像一个人吸毒上了瘾，现在紧要的不是口头上说很多，而是能不能戒掉毒瘾。在这个关头，人人都要在内心深处做一场革命。如果这时候护短，不愿意改，就不会有任何进步。所以关键要看到自身上有什么毛病。

这都是在讲大家心上的事，一听就懂。就是讲怎么修好心。心如果变好了，修道就有希望。根器的问题还是在于心，心好就是好根器。

再讲修法要有闲缓心。“闲缓”就是安闲，修的时候，就要安下来，不要急躁，要一句一句地把它念好。这也是基本修养，需要改自己的性格，因为现在是个竞争的年代，很多人都很浮躁，没有耐心和安闲的心，这样修不好法的，因为这不合乎止观的道。所谓“止”，就是心要安静，一切散乱、妄动都要停止下来，心住在一个法上，然后就有“观”，本有的慧光就会起照的作用。配在念诵上说，就是定了后，每一句都能如文作观。我们念的时候，要放下一切，不能有躁妄追求的心，就让心好好地自然来修。现在很多人养成了急躁的习性，根本安静不下来，这就不合乎修法的状态。

这里难在几十年串习成了不良的心态，不耐烦、不安心、不持久，这都不是法器的相。到了佛法里，还是那个急功近利的心态，都是希望三天成功，没什么速效，马上他就不干了。但是“江山易改，禀性难移”，哪里几天就能修道？其实现在要紧的就是修当下的心，这样就会有进步。所以，现在不是还练急躁，是反过来练安闲，能不能安下心来，一字一句都好好念。无论念什么，都是在修定、修慧，一字一句都念得清清楚楚，这就是当下的修行。首先要养好这样的习惯，然后做什么都做得好。

这里牵涉到整个性情转换的大问题，秉性上能不能改是最切实的事。现在就是要学到安闲的心态，这个心态养好了，做什么事都会安闲。无论是听法、思维法、修法，或者念经、念佛、念咒，或者行、住、坐、卧四威仪当中怎么和法相应，全都要安闲的心态。心一急躁，就合不上法，所以急躁是最坏的毛病。心安了，就做什么都和法相应，处处都有道，都有修行，所以说“心安则道隆”。

要看自己有没有躁动的毛病，躁动、激进一般都难以持久。比如想一下子就达到如何，心特别急躁，一开始好像比谁都精进，过个三五天，就发现他消失了。所以过分地妄求，很容易就退掉。

所以要想持之以恒，就要懂“细水长流”的道理。我们人一辈子吃饭，还不是天天都只吃三餐，能一天把一辈子的饭都吃完吗？所以得一天一天地吃。同样的，修行是一辈子的事，要天天坚持如法地修，积累这个功力才修得成。心里常常奏狂想曲，恨不得几天就修出来，这样过份的妄想，就是退转的因。不正视自身上的问题，不知道自己的习性有多重，没有长期地修持，哪里能修好？

所以，决定了用一生来修行后，就每天都要用功。用的是温养的方法，不断积累下来，才会有大的效果。时冷时热是修行的大毛病，这导致没办法完成修道。

然后是生难得心，同时要对法生珍惜心。这里只要有一个善心起来了，就会使你修法非常诚恳。想到这个法非常不容易，或者想到这个法对我有很大的利益和恩德，就会对法有很大的尊重心。这样一来，无论写经、拜经、诵经、学经，都会有殷重心。这个心一起来，就对治了熟溜、轻慢、随便等的毛病。比如古人写经，一字不苟，写任何一笔都要求至诚恭敬，心没有了恭敬，就什么也得不到。他知道一切唯心的道理，连浊气都不敢吐在经上，可见他用心之深。诵经也是这样庄重、恭敬，心里有很深的观念，认为这是在诵佛的语言，而且佛菩萨和护法都在看着我，自然就有殷重的心。先一定要有这个心态，然后才谈得上感应。所谓的“竭诚方获实益”，说的就是这个道理。

修持有没有效果，还是在于心，心一偏了，就不会效验。这不用问别人，看自己的心就最清楚不过了，在每一念上都非常明显——心态好一点，修法就好一点；心态差一点，修法就差一点。外面可以滥竽充数，因果律上没办法滥竽充数。所以必须修好自心才有进步，不要去管外面。所谓“心善地道亦贤善”，也是这个道理。

生难得心，就是经常说的对法要生稀有、难遭遇想。这个善的心态要用在做一切法行上。首先要练习起这个心，一次引起来了，就算一次有效，多次引起来就开始熟练，然后就配合在任何法行上用它。一处用得上，自己就有心在其他处也用上，慢慢会习以成性——成了一种修法上的性格。这样就会习惯成自然，处处会起这个心，直接就对治了熟溜病。要知道心是有共相的，在某点上启发出来，那就受用终生。现在虽然是讲念诵时要生难得心，会的人就会推广这个心——听法时他会生难得心，思维法时也生难得心，修法还是生难得心，无论做哪种法行，都自然会生这个心。心一想到难得，自然就诚敬了。古人说：“不诚无物”，心不诚，就没有法的内涵。因上的心是虚假的，没内涵，果上就出不来什么。无论做多少，都是在种空谷壳子，得不到成果。知道这里的要害，无论修什么、做什么，都要保持诚敬，这样才能得到实义。

这是在说大的原则，说的是一切法行的根本。哪怕是拜一拜、供一枝香，都一定要有诚敬的内涵（就是诚心诚意，要恭敬，要有真诚的心，不要做假样子），没有这个诚敬就不行。无论做什么法上的行为，心里都一定要有诚敬的内涵，这个是根本。无论你修什么、念什么，都先要把这个心态调出来。前面讲到的生庆幸心、念恩心等，都是有效的方便。这些心一起来，你就不会随便，开始珍重了、开始诚敬了（“珍重”的意思，就是要自重，不要自暴自弃。每一念都珍重不空过，才有个成佛作祖的样子，所以样样要认真，不能胡来）。要让这个心贯彻在任何一件事上、任何一个法行上。

宋朝有个张九成居士，少年时读书，其他同学都很散漫，只有他十分诚敬。那些同学从屋子的缝隙往里看，只见他正襟危坐，面对诗书如对神明。后来，他参禅得大慧禅师的点拨，豁然开悟，得了大自在。所以，一个人修道有没有成就，能修到多高多远，完全看他求法的心真不真。

只要我们的心变好了，能用至诚心来求道、修法就有功德，无论修什么、做什么都有很大的力量。比如说听法，如果下面的人很散慢，没有尊重法和法师的心，那讲法的人就会感觉很不对头。比如在讲法的场所，听者目中无人，他眼里根本没有法师，他拿着一本别的书看，然后装模作样地在那里写写划划，其实根本就看不进去，他不知道自己是在造罪。或者在下面吃东西，边吃边听，彼此勾着脑袋说闲话，这都是在染污道场，在亵渎佛法。

但如果一屋子的人，心都很整齐、都很诚敬，就有很大的效果和力量。比如超度的时候，大家的心非常诚敬，这样心力合起来，就能加被到亡者的心，就有很大的法力帮助他。本来他要堕落，以这个超拔的力量他就不堕落，而能生在善趣，或者因缘合上了，甚至能超度到净土。这都是在用诚心的力量，不是用烦恼心的力量。用烦恼来做，是不会出什么正面利益的。

总之，我们起心动念都有因果，不是死了到阎罗王那里才算帐。如果我们的心很诚，字字句句都殷重、诚恳地修，想到法实在太难得，这是释迦佛和历代祖师用心血换来的，字字句句都无比珍贵，这样感激涕零，发自肺腑地用殷重心来念，那就有力量了。这样念，确实诸佛欢喜，天神护持，确实能自利利他。