普见

■  信心是一切善业的动力

信心是一切善业的动力，不管是在修法前行阶段、正行阶段或结行阶段，信心的功德是最为殊胜的，信心能让一切善业的功德，未生者能生，生者不退，从而增进，因此信心可以让行者得到一切的功德，也就是说，信心是一切佛法的基础，是非常重要的。

特别是在噶举传承中、尤其达波噶举派讲述的信心，在讲到信心时，直贡法王寂天颂恭，也在教言集中讲到「一切教证功德，都是源于虔敬心所生」。

在这之中所讲到，有人会误以为说，只要有这种虔敬心，就不需要修持其它的法，会有这样的误解，此处并不是说，一切法教只要有虔敬心就足矣，并非如此，此处只是强调，这「虔敬心」是一切修法的基础。

因此对于「虔敬心」，在密咒乘中称为「虔敬心」，在经教乘中称为「信心」，这两者只是名词上之区分，其实是相同意义。

之前所讲的三种信心中，如果没有其他两种信心作为后盾，这「欲乐信」就无法发挥作用，因此「欲乐信」一定要依靠「清净信」和「胜解信」作为依靠，依靠这两种信心，才能获得功德，否则依靠自己力量，「欲乐信」是无法成形的。

所谓「欲乐信」、虔敬之心，并不是只是一种拜托、祈求的状态，若只是在拜托、祈求，是不会有太多成效和利益的，若我们真想要获得解脱，就要依靠三种信心相辅相成的去修持，这样才会有「自己想要去修持、想要去证得、想要去获得」的坚定信念。

所以「虔敬」这两个字分开而论，「虔」就是说对于上师佛的果位，对于「要获得佛的果位」有强烈感受、有强烈的需求之心，有无比的期待、渴望，（法王说中文「渴望」），称为「虔」，也就是对于佛陀果位，有无比的期待。

对于佛陀果位，舍身亦不惜，也就是就算要以自己的生命去交换，也不会去舍弃这样的强烈感受，因此若想要获得这样难得希有的果位。

「敬」是一个敬语，对果位表达尊敬之意向，同时自己趋入这样的行为，以自己的精进努力、透过方便之道获得果位，而此虔敬的对境，也就是佛的果位，要对此全知佛的果位，作为唯一的向往，这就称为「虔敬」。

以虔敬心来讲，它有闻所生的虔敬心，及藉由思、修所生的虔敬心三种，当然在闻及思阶段中的信心，还是不太稳固的、会有所动摇，只有当修所生的虔敬心生起时，才是非常坚定，从五道：资粮、加行、见道、修道、无学等五道中，依步向前，虔敬心也会逐渐增长增胜。

之前所讲到，我们究竟有无欲乐信及虔敬心呢？我们真的该好好去思维一下，平日我们总觉得自己虔敬心、信心都很大，但当自己真的遇到困难、要起作用时，这些信心、虔敬心，却不见了踪影。

在密勒日巴传记中，我们才会真正了解到何谓「虔敬心」。密勒日巴尊者上半生造了很多恶业，因为听母亲之言而修持诛法，第一次修持时，就诛死35人，也有传记说尊者多次修持诛法，总而言之诛杀了几乎四、五十人。

他深知自己造作了这样大罪障，因此心中生起极大忏悔之心，尊者心想到，如果今生不能成佛，来世可能真的会下堕地狱，这是毫无疑问的，因为已经造作太多恶业。



■  以事不关己的心态学佛，永远不会生起精进之心

在这种处境之下，密勒日巴尊者听闻马尔巴译师后，知道唯有译师才有让他即身成就之口诀成就法，因此深信唯有依止马尔巴大师，才能净除他今生罪大恶极的前科，从而生起极大的信心和精进。

当然密勒日巴大师有与众不同的历史背景及遭遇，但对于我们来说，我们没有这样的背景、遭遇，同时也不可能生起这样的信心和精进，我们总是会想「修佛也好、不修也无碍、成佛也好、成不了佛也罢」，秉持着这种事不关己的心态去学佛的话，永远也不会生起强烈的精进心。

如果不生起精进之心，你就无法进入真正修持。因为我们的思想，心念和愿心不够，从而导致我们无法精进修持。这是我们所有人的通病，然而，从声闻乘到金刚乘一切教法，都必须要有强烈的发心。

要对于世间生起强烈的厌恶之心，想要从轮回之中脱离、解脱的强烈希求之心，在这之上，在大乘之中，也要对于利益自己、只想着自己的私心，也生起厌恶之心，而去尽心尽力地去利益、服务大众。

但我们没有这样的心态或愿力，若说没有，可能大家会认为，这样有点过于肯定，或许还是说没有这样的强烈「发心」比较好吧。我们对于修持的态度，只是三分钟热度，刚开始会非常虔诚去修，之后慢慢越来越差，就像羊的尾巴一样，越来越短，越来越细，最后没有办法收尾了。

这种不强烈的心态，导致我们无法圆满一切修持，或生起坚定信心、愿心。如同噶举祖师一样，当然噶举祖师们上半生几乎都有遭遇大灾大难，经由此因缘而出家、而修法，从而获得成就。

然而我们呢？我们却在幸福安逸中度过，然后拖拖拉拉地慢慢修持，相较于这样的信心，简直是天壤之别，因此我们无法生起强烈感受、也无法看透今生的一切，只想着今生一切，这样的话，很难成就大器、获得佛果或解脱也就成了天方夜谭。



■  传承祖师已为我们圆满一切苦修

因此如果我们具足一定的虔敬心，相对来说，就不需要经过太大精进修持，也可获得佛果，原因在于，达波医师（冈波巴大师）在跟他的大弟子刚巴大师、杜松虔巴和康巴多杰及很多弟子聚集在一起时，冈波巴大师曾做了这样开示：

「对于你们的事业，我已经历经了很多劫难，因此一切苦修，我都已经为你们圆满了，现在，你们只需要虔敬的祈祷，就可以获得成就。」

冈仓巴大师也讲过，不论我修任何法，我都不会只停留在了知之上，而是会去修持最难修的那个法，克服万难，并非只是想想而已，而是会落实在实际行动上，我历经劫难去苦修，已将内外一切的缘起都圆满，因此你们这些祈祷者，应该感到高兴、幸福了，因为我已经让你们的修法变得很简单、迅速了。

讲到内外因缘，主要在讲「俱生因缘」和「后生因缘」，后生因缘需要依靠士夫各自的精进修持才能生起，而提到「俱生因缘」，一定要讲到噶举祖师为我们创造的因缘。

如果没有祖师教导，那一切都只是空谈，因此外在的俱生缘，佛菩萨，及传承祖师已经历经几百劫，为我们造就了这样完美的因缘。此外在的俱生缘，就如同一个家庭的主妇已经准备好所有饭菜、只等待家人回家吃饭一样，祖师们已经为我们准备好一切法教，只需我们好好去修持、去依止便可。

刚刚所提到的祈祷，并不是说仅是祈祷就足够了，所谓的「祈祷」，也不是跟上师诉苦、或念一下祈请文就可以了，而是要依照上师的教言、依教奉行的去修持，这样不过多久、不用经历很大困苦，我们就可以获得佛陀果位。

所以，我们一定要视之为非常重要的大事，要想着这是非常重要事情，去专注修持，如此一来，就算是真的非常难获得的佛果，最终我们也能获得此难得的成就。

因此就如同母亲已经准备好饭菜，我们只要吃就行了，当然在做饭和吃饭之间，做饭比较复杂、吃饭就很容易、只要动动嘴，嚼几下就行。祖师已经为我们做好准备，我们当然应该去精进修持。

例如此次召开的第一届尼师辩经法会一样，往昔虽然佛教在藏地及噶举传承中，兴盛几乎千年，但千年之中未能达成盛况、未能召开这样法会，并不是因为祖师们无慈无悲，而是当时局势事态影响，未能举办尼师辩经法会，因此导致至现在才能召开。

当然现阶段我们可以召开，有这样机会时，就应该要把握这样机会去精进修持，以前我们可以说，「喔！没有这样法会」，因此有借口，现在已经有这样法会，已经找不到借口了，所以一定要去修持。

虽然话这样说，但仍会有很多困难，社会之中，从祖父之辈传下来奇怪的观点，譬如女性应当如此，不然就是鬼、就是魔，就会和社会格格不入等等，这是社会上的普遍看法，因此，女性也会慢慢觉得「什么才是妇人该做的」等，会有这样错误观点，于是女性就没有勇气和力量，她们无法在众人面前出声。

但现在我们回顾，可看到这都是错误，当我们看到错误时就要改正，佛教中说要断除一切颠倒见，佛陀之所以讲解空性和无我道理，主要就是为了断除一切邪见和颠倒见，将一切错误观念指正、改正，这才是修法的根本，现阶段，我们同样也要将这些错误观念改正、指正。

在佛陀宣讲经典及后来大学者们著作的论著中，都会看到有很多宣说女性的过失的词语，也提到女性是一切过失的源头，我也在一个引导文中有看到宣说女性过失，但其中的解释实在太可怕了，所以还是不要翻译为好。

普见

■  可怕的不是女性，而是自己的贪执之心

经典中讲到女性是过失的源头、烦恼的根本，经典和论著之上，再加上各地方又有各自传统观念，这些都加在一起，从而导致女性根本无法站立、根本抬不起头，但是我觉得之所以经典和论著中会有如此一说，其实有另一层深意，其实是在讲解欲界中我们所贪执的贪嗔烦恼，该如何断除之法？

譬如，要想获得阿罗汉或佛陀果位时，我们一定要断除一切阻碍我们获得果位的烦恼、罪障，其中，我们就必须要断除贪恋的对境。经典之中所讲到要将贪恋的对境、即心怡的对境，视为不欢喜不圆满者，要如此才能断除贪恋之心。

这些主要都是为了消除对于贪恋的执着，主要目的在于此，而不是真正在诋毁女性。

佛陀在致国王经中讲到很多女性过失，就有人去问说，「女性有这么多过失，那男性呢？」佛陀说，男人同样具足很多过失。

因此我们要了解到，经典中讲到的「女性过失」有特别含意，并非意在压制诋毁女性，因此法友们不需要灰心更不需要失落，因为毕竟男性过失也是极其深大。

有人会因为不知道佛陀的密意和诸多论著的真实含意，而乱做主张、去诋毁女性，不将他当成断除烦恼之法，我觉得这些都是不如法的，应该去改正。



法王课程：解脱庄严论

第六堂课

中文翻译：伦多祖古

时间：2014年1月25日上午8:30至11:00

地点：德噶寺大殿、第一届谶摩比丘尼辩经法会会场



大家早安！因为今天是周末，也祝各位周末愉快。也有很多法友在同步观看网络直播，今天大家也是在休息着，所以，也祝大家周末愉快。

继续解脱庄严论课程，第三节「依止善知识之理」，首先进入正文：

助缘即是善知识，如是虽然具足了圆满的所依，但如果没有助缘之善知识的策励，由于以前数数串行恶行和习气增盛之力故，将难以趋入菩提道。因此应依止善知识。

摄颂：理由已极其类别，分别各自之法相，依止方便与功德，五摄宣说善知识。

其中首先需要依止善知识的理由有三种：

即教证、理证和譬喻：

?教证：<<圣般若摄颂>>云：贤善弟子应恭敬上师，恒时依止诸智者上师，何以故？由此出生智者之功德。

<<般若八千颂>>云：如是菩萨摩诃萨欲得无上正等正觉故，应先于诸善知识亲近依止供养奉侍。

?理证：

有法：欲证得遍知果位的朴特伽罗

立宗：你必须要依止善知识

因：自己不知积资净障故

同品喻：如三世诸佛

异品喻：如缘觉佛。

宣说其义：我们要获得圆满佛果，就需要积极一切福德和智慧所摄资粮，彼积集方法要依止善知识故，需要断除一切烦恼和所知所摄之障，彼断除方法要依赖善知识故。

?譬喻：

善知识由于行于陌生路途时的向导，或犹如前往危险地域时的护送者，或犹如度越大河时的船夫。

宣说第一个譬喻：行于陌生路途时如果没有向导，就会有迷路、误入歧途或漂泊之虞，若与向导结伴，就不会有迷路、误入歧途或漂泊之虞而不虚耗一步的抵达目的地。如是趋入菩提道而前往圆满佛地，如果没有向导般的大乘知识，就会有迷于外道之道、误入声闻歧途或漂泊于缘觉道之虞，若与如向导般的大乘知识结伴，将无有迷路、误入歧途或漂泊之虞而抵达遍知之城。

<<德生传>>云：善知识者，能令入波罗蜜多之道故犹如向导。

宣说第二个譬喻：在危险的地域有盗匪、猛兽等种种的伤害，若前往彼处时没有护送者，就会有身命和受用出现意外之虞。若与强大的护送者结伴，将无有意外安然抵达。如是，趋入菩提道后，积集福德与智能资粮并前往遍知之城，若没有如护送者般的善知识，、则如盗匪般的内外分别、烦恼与外在魔众、导协等，将有劫掠善法财宝和斩断善趣命根之虞。

此亦如云：「此烦恼匪众，得逞劫夺善，亦断善趣命。」如未远离如护送者之善知识，则不会失坏善法财宝，也不会断绝善趣命根而抵达遍知之城。

<<德生传>>亦云：菩萨之一切福德皆为善知识所守护。

<<不动优婆夷本事品>>云：诸善知识护送我等前往遍知处故，犹如护送者。

宣说第三个譬喻：在渡越大河时，若无有船夫，即便登上舟筏也不能抵达彼岸而将没于水中或被水冲走。如果有船夫，以彼精勤则可以达彼岸。如是在越过轮回大海时，如果没有如船夫般的善知识，即便登上正法舟筏而行，也将没于轮回或被轮回之流冲走。此亦如云：若无执桨者，船不至彼岸，虽圆妙功德，无师无解脱。

因此若依止如船夫般的善知识，就将抵达轮回大海彼岸之涅盘陆地。此亦如<<圣华树庄严经>>云：善知识于轮回大河中做救度故，犹如船夫。

因此，应当依止犹如向导、护送者和船夫般之善知识。



善知识有四种：

凡夫善知识、住地上菩萨善知识、化身佛善知识、报身佛善知识。



这些也要与自己的阶位相结合，当自己是初业者时，无有依止佛陀或住在地上菩萨诸善知识之能力故，应依止凡夫善知识，当自己的业障基本上得到清净时，就可以依止住地上菩萨善知识，当自己处于善品资粮道以上时，就可以依止化身佛善知识，当自己住于地上位时，就可以依止报身佛善知识了。如是四者之中何者恩德最大呢？我等最初住于业于烦恼的暗室中时，上位的诸善知识尊颜亦不能得见，遑论依止，由值遇凡夫善知识，以彼语言明灯照亮道路后，将可值遇上位的诸善知识，因此其中恩德最大者即是凡夫善知识。

普见

宣说彼四种善知识的法相：

佛陀：由断除二障故即是断圆满，由证得二智故即是智圆满。诸住地上菩萨，从一地至十地之间有种种断和智，特别是住八地以上的菩萨，具有十种纯熟摄受他众的自在力，即命自在、如是心、资具、业、受生、解、愿、神力、智和法自在。

其中:

?命自在：即可以随意住世，

?心自在：即能随己所愿入于平等三摩地，

?资具自在：即可以为诸有情降下无量资具珍宝雨，

?业自在：即可以将诸界、地、众生、生处其余分位感受业转作其余，

?受生自在：即可以住于禅定中不退转，能于欲界受生，于彼处受生后，比之过患亦不能沾染。

?解自在：则可以随胜转变地大和水大等。

?愿自在：即可以随所欲乐而发圆满自他二利之愿，并且现前成就。

?神力自在：即可以因众生发愿故而示现无量的神变

?智自在：即可以究竟通达法、义、言词和辩才等，

?法自在：即可以于任何众生前，以其余或诸余名身、句身和文身安立经等法已，一时以同一音声演法而令相应各自言语之心皆得满足。



凡夫善知识的法相，可以具备八种功德，也可以具备四种或两种功德。

?其中第一种，如<<菩萨地>>云：若具足彼八相，应知极为圆满具足一切相之朴萨善知识，云何为八？即具足菩萨律仪、广闻菩萨法藏、具有证悟、具足悲心、无有畏惧、具足安忍、意无疲厌、善于言词。

?第二种，如<<庄严经论>>云：广大及断疑，持显二性，如是之菩萨，谓说法圆满。由多闻故而广大宣讲，由智慧大故而断除他人的疑惑，由作善丈夫业故而堪持词句，并开显染污和清净两种法相之真实。

?第三种，如<<入行论>>云：舍命亦不离，善巧大乘义，安住净律仪，珍贵善知识。即精通大乘法义和具足菩萨律仪。



得到这样的善知识后，依止的方法有三：

?由恭敬承侍而如何依止

?由虔敬信受而如何依止

?由修行与勤勉之门而如何依止。

?初分者二：由恭敬而如何依止者，即要做顶礼、迅速起立、鞠躬、转绕、以眷恋心适时而语，以无厌足心一再瞻仰等等。譬如商主之子善财如何依止善知识一般。

<<圣华树庄严经>>亦云：瞻仰善知识，应无有厌足。彼何以故？诸善知识者，乃难以得见、难以出现，难以值遇故！

由承侍而如何依止者，即以与法相随顺的食品、衣物、卧具、坐垫、医药、珍宝等，亦不顾身命地去承侍善知识，譬如常啼菩萨如何依止善知识一般。

<<德生传>>亦云：

佛菩提由承侍善知识而获得。

?以虔诚信受而依止，即于善知识作佛想，对所宣教言无有违背、生起仰慕、恭敬和净信，譬如大学者那洛巴如何依止善知识一般。

<<般若经>>亦云：应于善知识勤勉地生起恭敬、珍视和净信。

?此外，对于善知识方便善巧的行为亦应如是，譬如火王的传记一般。由修行和勤勉之门而如何依止者，即于彼善知识之法由闻思修三门而修行、勤勉而为，这将令善知识极为欢喜。

此亦如<<庄严经论>>云：依所教修习，彼令心欢喜。

若善知识欢喜则将获得佛果。

<<德生传>>亦云：由善知识欢喜故则可获得一切佛菩提。

向善知识求法时，也要具足加行、正行和结行的方式而请求。复次加行，即有菩提心而请求;正行，即于自己生起病人想，于法生起药想，于善知识生起医生想，于勤勉修行生起疗病想而请求。结行，即应断除如同覆器、漏器或毒器的过患。

依止善知识之利益，德生传亦云：善男子，善知识清净摄受之菩萨，不会堕于恶趣，善知识圆满守护之菩萨，不落恶友之手，善知识圆满护佑之菩萨，不会于大乘法中退转，善知识清净摄受之菩萨，将超越异生地。

<<般若经>>亦云：善知识圆满授受之菩萨摩诃萨，能速疾证得阿褥多罗三藐三菩提。

<<妙法如意宝解脱庄严论>> 【第三节依止善知识之理】

这一部分，针对「善知识」的「法相」、「特性」及「如何依止善知识」等，做了较为详细的解释。



■  解脱不能靠自学

现在这个时代，很多人对佛教有很大兴趣，然而大部分的人都会这样说，「我对佛教很有兴趣，我对于佛教的真理很感兴趣，我也对此表示欢喜，但我不想皈依佛门，因为我觉得「皈依」只是一种传统、一种仪轨而已，因此，我也不想去依止上师」。

有这样想法的人只是对佛教表达敬佩之情、只是对佛教心生欢喜之心，他们只想凭借自己的能力去学习，不想依靠任何人，他们会说，「我只要能守护一份善心，就会比那些口说皈依佛门者更为殊胜，这样不是更好？」很多人会这样说，或说「三宝之中，我只想依止法宝，不想依止上师，也不想做任何的皈依。」

对于这样的观点，我们无法去评论对或错，但我们真的应该好好思维一下，譬如当我们得感冒这样小病时，我们会在网络或书中去搜索信息，例如该吃什么药？等，遇到这些小病时，我们可以自行去医治、解决这些小病小灾。

但一旦得到重病时，譬如像是心病等疑难杂症时，是即使在网络、书中也找寻不到解决之道的了，此时就必须要投奔医生，因为这些疑难杂症超乎我们的能力范围，因此我们不得不去寻找专业人士、一位懂得医治疾病的医生，一定要具足这样助缘时，我们才能从大病中得到解脱，病情才能有所好转。

同理，修法时，有时我们也会觉得自己藉由看书来修行或学习时，会有一些效果，自己有时也觉得有一些感应等等，但佛法的所有利益，是无法通过自学就能呈现在我们心中、我们也无法依靠自学来打下扎实的基础。

当然我们最终目标都是为了获得解脱，但这最终目标，并非只是像是我们得到暂时性的快乐一样，只是一种感受，「获得解脱」并非只是一种感受，而是心的究竟果位、心的本性和真理，因此这些真理、究竟、本性，是不能透过自学就能了知的，更别提获得佛陀的果位了。

因此一定依止有经验的上师、善知识，并与善友同行，这样自己才能够成就最终获得佛果的大目标、大愿望，要将这道理记在心里，这是非常重要的。



■  太过于相信自己有时很危险

以「不依止善知识」的观点来讲，我们当然会说，「相信自己」是一件好事，但若是太过于相信自己，有时会因此心生傲慢，而出现一种自闭状态，也就是心中只容得下自己。

例如有人说他在听自己的声音、「心语」，也就是心中会出现某种声音，来告诉他该如何作为，若老是想从心中内心深处发出声音，很容易被它控制，然后就会自言自语，我觉得这样慢慢下去，会精神失常，也可能会面临发疯的危险。

因此我们一定要依止外在的一些因缘，才能让自己心中生起真实佛法。

当然在外在因缘中，最重要就是「缘起」理论，因为生活中，要让我们能继续生存下去时，就需要不同的内和外的因素，才能让我们顺利的去修法，因此我们一定要具足这样的因缘和合的条件，并尊重如此的缘起和内外所有的因缘，才能让修行更加圆满。

如同之前所讲，我们要懂得依止善知识的重要性。在善知识段落来讲，主要分为四个段落：（一）性相，（二）依止的功德、（三）不依止的过患，及（四）如何依止善知识。

在<<解脱庄严宝论>>中，并没有太多讲解弟子的性相，为何不做过多阐述呢？因为在前论中已提及，譬如「因如来藏和依人身宝」两篇中也已讲到了弟子的性相因此在前两篇的内容中，「弟子性相」已被归纳入其中，譬如「透过十八种暇满难得人身、最次也要对大乘和三宝有很深的信心」等等，这些都是弟子的性相。

首先讲到「上师的性相」，一般在经教乘中，会称为「善知识」，密咒乘就会尊称为「上师」，「上师」一词在社会中，也被普遍使用。印度梵文称「上师」为「guru」，也就是「重」之意。



■  「善知识」就是心灵的挚友

所谓「上师之重」，是说上师「功德」与「恩德」非常深重，并且「善知识」是让弟子的善心增长，所不可或缺的因缘条件，所以，仅仅在「上师」这两字的名相上，就可大致了解上师的意思。

梵文中的「guru 」「重」，代表「功德与恩德深重」，并不是说上师体型肥胖、有几百公斤只之重，而是说上师的功德与恩德非常深重。藏文中的「la ma」便是「上师」一词，意思也是「至高无上」、「在其之上无有更大功德者」，比自己功德高尚的士夫。

所谓的「善知识」的「知识」，在藏文之中念「些涅」意指和自己非常靠近，和自己的心非常亲近，和睦如同亲人一般者，虽然并无血肉关系，但心的距离非常亲近，因此称为「知识」。

「善」就是将你的心带到善的地方者，比一般朋友更值得信任的至交，因为这是在修持佛法上，有助于提升自己佛学造诣的善友。

当然我们可以在「善知识」名称上，了解到如何去依止一位上师。平常在社会之中朋友如何相处，以这种相处、相互信赖的方式去依止，同时上师还具足另一项功德：将你的心「带到善处」的功德。

虽然经典之中会讲，「要将上师当成佛」，我常说，即便你做不到这一点，也要将善知识当成至关重要、极为信任的朋友，如同人与人关系中，最挚亲的朋友一般。

当然我们不会称一般人为「这是我的至交、挚友」，一定是要对跟自己相知相惜、走的很近的朋友，才叫「朋友」，「善知识」也是如此，若不懂这样道理，就会衍生出很多麻烦。

有时我们也会用另外一个名称称呼「善知识」，就是「师长」，在学校之中也有叫「老师」，总之「师长」是在善业方面经验丰富，称为「师」，并为一位「长者」，因此称为「师长」。

在「师长」之中，也有「恶师」和「善师」之别，「恶师」是在造恶业上经验老到，恶业讲的头头之道，并促使你去做的这类人，我们就会叫他「恶师」。

不论善师、老师、师长、善知识，都要比自己更为殊胜，可以引导自己了知不曾懂得的一些知识，并为自己开示、教导，让自己的学习从而增高、增盛。

再讲「上师性相」时，我们曾提及，从声闻戒律到密乘，讲了很多关于「上师的性相」，在「三士夫道次第」或「大乘次第」阶段，也都提及很多上师性相，而现阶段讲解<<脱庄严宝论>>时，是以总体佛教而言，来阐述上师性相，需要何种上师，而并非指仅限于戒律或密乘阶段之中的上师性相。

普见

■  「调柔」将心控制好

讲解「善知识」的八种功德时，最主要是以上师性相的功德，首先会讲到「寂静调柔」。讲到「调柔身心」时，也就是「将一切身心不好状态，都转变为好的状态」，称为「调柔」。

「身心调柔」并不只是「身」寂静就可，而是「心」也要同样的安住在寂静状态，藏人有句俗话说，「要说身口调柔，没有比猫更调柔的了」。并不是说此俗语可以广泛和其他说法相比，但讲到「调柔」，我们可以看到猫总是很温柔、很柔和的，发出喵喵的声音。

初学者在修学戒定慧三学之中的「戒学」时，比方说，当我们出现一个非常细微、例如想要杀害小虫的杀念，或想要说一个微弱谎话时，要实时将心念定住，将其拉回，或当眼耳鼻舌等五根将进入颠倒行时，控制自己去强制收回，就像是拉马的缰绳一样，当马要走到另一个方向时，猛烈将其拉回，我们也要将言行都如是拉回。

讲到「寂静」时，会在三学之中说到「定学」。所谓「定学」就是「三摩地学」或「禅定学」，主要是压制烦恼，让自己的心处于一种安住状态、制止以使五根不落入颠倒行为。

当我们谨慎身口意时，心就可以去控制其它，并且相较于之前更为寂静，就像是马被圈养在马棚之中，不让他到处乱跑，可以透过定学，让我们随处乱跑得心被压制住，让我们的心可以向内收回，并更为安住。

虽然心的状态比之前更为寂静，但只有在安住时才能静的下来，其它时段，例如后得时又会再次散乱，或者入定观修时状态非常之好，出定后就散乱不已，此时就需要三学之中的「慧学」来断除六种烦恼。

三学之中的「戒学」主要是为了修持「止观」，「慧学」主要是为了修持「胜观」，但现阶段的我们无法圆满达成止观和胜观，但若以相似方式去修持，也未尝不可。

讲到「功德殊胜」方面，佛经中有这样说法：若依止比自己功德更为低下的士夫的话，则无法清净自己的自相续，别说增长功德了，还会退步。而若依止一位与己不相上下者，你也不可能获得进步，因为没有任何出入、因此也无法藉此增益。



■  「上师」是让你心服口服者

若依止比自己更高深者，我们平日都说「眼往上观」「取法于上」的话，依止一位「心服口服」的上师的话（法王用中文说「心服口服」），就可将这位上师视为好的榜样、好的典范，如此才能死心塌地地去依止一位功德高深者、功德殊胜者，让这位上师满足自己对于解脱和佛法上的需求。

总之一定要找一位自己可以心服口服、挑不出任何毛病者，必如说两人打架，如果一方打输了、那么只能对另一方佩服的五体投地，再也不敢去滋事挑战，就是要像这样的心态去尊重他。

我们一定要找到比自己功德更为殊胜的上师，但即使找不到可依止的殊胜上师，那我们依止上师的的方式也要是殊胜的，也就是说依止的上师虽然不殊胜，但依止方法一定要殊胜。

譬如往昔阿底峡尊者也曾依止比自己功德知识相平等的上师，而蒋贡康楚仁波切、蒋杨钦哲旺秋仁波切等殊胜大德，在求受很殊胜稀有口传灌顶时，也会向很多老态龙钟的老者、农夫处，求受灌顶口传，这些老农夫没有学问、甚至不识字，但仁波切们仍会向他们求受，并先将这些口传上的文字念给老者，再由老者重新转述一遍，藉此来得到口传灌顶。

这样说法并不是说瞧不起这些老者，主要是在阐述若上师并无功德时，若依止他会有很大利益的话，也同样可以依止一位功德不如你的上师。

讲到「功德殊胜」时，上师也要具足精进。所谓「精进」，其中一个含意就是「欢喜之心」，也就是对于利他和弟子之事业，有一份坚定不移的欢喜心，同时懂得经教教导，可以透过讲、辩、着，来传达经教要理，同时有多闻多学等功德，这都是上师需要具足的功德特征。

上等德上师是要证得真理、证得空性者。其次是证得相似的空性，所谓「证得相似空性」的概念，是说，具备藉由直接、间接、或以逻辑、信心，或通过经典等证得相似的空性，以及对空性有相当德了知等功德。

当然若要教导止观以下的修学时，证得相似空性的上师还算可以依止，但若要教导胜观修持的话，若上师没有真实证得空性，是不知如何正确教导弟子、传授修法之道的。

「善说功德」，上师在说法时，所有一切教法都恰到其处，忠言良药般的开示，可以让弟子感受到是一份无私的教导，且让弟子受益良多，且弟子有所感应，上师透过宣说方式以及通过文字表达，让弟子有所认知，并且让弟子的心为之触动和感动。

之后讲到「悲心」或「爱心」，就是说上师不为八风所动，不为钱财地位所动摇，一心一意只想着让弟子从痛苦中解脱，去救度弟子，也就是说，当上师在摄受弟子、教导弟子时，会克服万难，让弟子解脱。

上等上师是具备自利的六种功德、和摄受他人的四种功德，基本上要具足这十种功德。这是相对于上等上师的性相来宣说的，必须具备十种功德。中等上师至少也要具足一半、五种功德。

提到的这些十种功德、或五种功德，并非是在说上师一定要是人中狮子，或说一定要是从人群中脱颖而出，出类拔萃的佼佼者，而是弟子能看到上师功德、或弟子觉察到上师具足这样功德时，并且觉得这位上师值得依止的话，就可以去依止他。

大概就讲这么多吧。就此打住。

普见

（今天是印度民主纪念日，在九点半下课时段，德噶寺内举行简单的升旗庆祝仪式，百位小la ma集合在德噶寺大殿外，摇着小小的印度国旗，并唱遥呼上师祈请文，之后在早上十点上课前，la ma们分送油炸甜酥饼及酿甜丸子等印度式甜点，与之同庆。）



法王开示：

首先向大家问候早安！

在「助缘善知识」这部分，之前已经讲过「善知识的性相」、「依止善知识的功德」，及「不依止的过患」，以及从思维和行为上，该如何依止善知识之法。

在昨天所讲到「善知识性相」部分，在<<经庄严论>>讲到很多善知识性相，冈波巴大师以一种总集、总摄要义的方式，将善知识的各种性相，全数囊括于三种性相之中。

这三种属于上师、善知识的性相，即：

    ?    以大智慧引导徒众

    ?    以悲心不舍众生

    ?    不贪恋此生

弟子在还未依止上师之前，首先要先观察上师，当然相对的，上师也需要观察弟子，透过互相观察的模式，来找到具德上师及具器弟子，从而生起坚定的信念及定解，以此来建立起良好的师徒关系。



■ 观察上师的功德，而非缺失 ■

所谓「依止上师」，并不能随便任谁都去依止，若随意依止，将会陷于极大危险中，因此在经续当中会讲说，要观察上师达12年之久，因为视为是至关重要的大事，因此，即使要耽搁如此漫长时间，也在所不惜。

所谓要去「观察」上师、善知识，重点在于去观察上师的功德，而不是去找过失、挑毛病。现代很多人一用到「观察」这词汇，就会从负面状态去观察，（法王用英文说「negative」），一直去挑善知识的毛病、找过失。

若是佛教徒、是需求解脱者的话，一定要从功德面出发，去观察上师的任何功德，并去依止，而非挑毛病、找过失。

因此，最初发心无误是极为关键的，若观察、挑选、依止上师时的心态出现偏差，即使这位上师具足了无量功德，弟子仍将只看到过失，就会出现很大危险。例如帝洛巴大师值遇那洛巴大师之时，看到的只是一位在江边垂钓的渔夫。

总之，若观察后，认识到上师是具德之士，若即使如此却还不去求法，就会蹉跎很多时间。

就像是元朝皇帝依止萨迦班智达时，最初并未在萨迦班智达近前求法，而是观察着萨迦班智长达了六年，当确认萨迦班智达在言行举止各方面都是具德上师时，才向班智达请求说，「现在要依止你，请求你传给我法。」

萨迦班智达响应说，「你观察我是否是位具德上师，耽搁了六年，我还没来得及观察你，因此我也要观察你六年」，这样来回经过十二年后，元朝皇帝和萨加班智达才建立起师徒关系。

也就是在长达十二年中，皇帝并未在萨迦班智达前近前求法，萨迦班智达也未曾为他传授任何法教，空耗很长时间。但其实人生实在是短暂，无法经得起这十二年的蹉跎。



■ 以无常念努力寻找上师 ■

因此，当你在对一位具德上师生起定解，知道他具德后，就应该即刻去依止、求法，并以无常观念及人生无意义等心态，努力去找寻上师，若找到具德上师时，就该即刻去求法，不要再以观察方式持续地拖延、耽搁时间，否则将无法生起定见，就非常不如意了。

总之，在一切显密经教的教法中都同样宣说，在未依止上师之前，弟子才可以去观察上师是否具德，在依止之后，就应当舍弃对上师的观察心态，不能再挑毛病。也就是说，在依止前，要做相当、详尽的观察，否则若依止后，才发现上师不具功德且具足过失，一切行为都是颠倒行时，那就为时已晚，这就是自找苦吃了。

在寻找具德上师时，很难找到具足所有功德的完美上师，譬如五浊恶世时，无法找到如佛一般圆满的上师，但若找到功德胜于过失的上师，也就足矣。这位上师的心量、功德、智慧都比缺失多时，就可以依止。

此处并非说在五浊恶世中，无法寻找到具足圆满功德的上师，而是说这样的机会是珍稀难寻，因此若遇到功德比过失更多的上师时，你就可以去依止了。



■ 摄取上师的功德，而非过失 ■

但在依止之后，就要停止观察上师。即使在依止过程中，看到上师诸多过失，也要将此视为自己不清净的心态所致，视为是己身的过失，就如同蜜蜂采蜜一般，蜜蜂不会将整朵花采走，而是仅取蜂蜜，其他部分都可略过不管。

我们依止上师时亦复如是，弟子也应尽力去摄取上师的功德，而不是被上师的过失所污染，因此一定要切记，要摄取上师的功德，而非过失。

我觉得，我们现在能值遇到示现凡夫相的上师，以及兼具功德和过失的上师，其实是一件好事。

为什么这样说呢？因为我们可以跟这样的上师相处，上师跟我们一样，会穿衣、会吃饭、会说话，可以和我们直接沟通联系，若没有这样上师，我们是没有机会和福德，去遇到经典之中讲到，住于十地的菩萨或佛的化身的。当然有人会说他会在梦中见到佛或菩萨，但梦只是梦，我们不需要去太执着他。



■ 「示现凡夫相」的上师对我们是好事 ■

有这样因缘具足的助缘，也就是「示现凡夫相的上师」的话，对我们是一件好事，我们可以直接联系他、问讯佛法及其他事宜，而上师就和我们一样，可以来回对话。因此我觉得，这是一件好事，希望大家也可以懂得这一点。

如果说某些事情过于圆满（法王用英文说perfect），有时也会被视为是一种过失，譬如对总是吹毛求疵、找碴者来说，即使看到一位完美的上师，也可以从鸡蛋中挑出骨头来。

因为每人的因缘条件﹑因素是相异的，因此，每人对功德都有不同界定，有人觉得这是功德时，有人就会视为是过失。

因此有句俗话云：「弟子的明镜就是上师」，若你发觉上师的贪心过大、痴心过重、或痴心过旺时，就显示你自己的贪、嗔、痴心都很重，由于你自己的烦恼粗重之故，由你眼中才会显现这样一位烦恼粗重的上师。



■ 「弟子的明镜就是上师」■

就如同一位嗔恨心很大的人，他不论看到谁，都会觉得大家都在生气，都在找麻烦，眼见全是过失。因此不论看到上师的任何过失，都要想是由于自己的过失所产生。

且即便看到了过失，也要将此过失，当成是产生功德的助缘，将他转为道用，无误的去依止上师，这才是正确的依止上师之道。

因此，像我们这样被无明的黑暗所蒙蔽，被业和烦恼所覆盖、无明和烦恼粗重的人来说，是很难确定自己的所见所闻就是真理，也无法立刻视之为是真实而去依止。

当然，有时我们觉得「这是功德」时，也要通过观察和仔细思维，最终得到确定在真理上也同样是功德，才可以成立，而不是仅因亲眼见到，就认定这是功德，就评断为是好是坏。

  

■ 看他人功德，自己的因果因此渐趋圆满 ■

罗珠江称大师说，「即便你无法将上师视为是佛，也不要视之为狗和毛驴」。如果总是找过失，把上师视为连狗驴都不如的话，如此一来，就会出现很大危险。

这道理不仅限定于上师，对于所有人都适用，我们都不应指证他人过失，而要看其功德一面。因为，因果不可思议，业果也同样不可思议。我们是无法了知一切法及所有因果的。

就如同传承祖师所讲，看他人之功德，察自己之过失。因此，他人即使仅有细微的一丝慈悲心和爱心，也要当成是功德而去尊敬。

此处并非说要将别人或上师的过失视为是功德，而是视功德为功德，将重心摆置于上师本身具足的功德上，去尊重、赞扬、弘扬这些功德，而不是将焦点放在指证上师过失上。以这样方式，我们慢慢就能深入了解到如何取舍善恶，在依止上师的方方面面，才不会再出现错误。

因此「善知识的性相」部分，就在此处做简短结尾，接下来主题是「依止上师的功德」。

过去曾降临的诸佛佛子，未来将降临、及现在正住于世间的诸佛佛子等，都是依靠依止上师，从而积累福德资粮及智慧资粮、净除烦恼障和所知障，以此集资净障方式，从而获证佛果，都是依靠上师得来的。

因此，回顾往昔的高僧大德、传承祖师们依止上师的方式、依此证得的空性及正见等，及他们宽广无量的利生事业，在在处处都让我们知晓，依止上师确有极大功德。

比方说阿底峡尊者被尊称为「五浊恶世之尊」，印、藏诸多佛学事业之中，他贡献卓伟、且培养出无数后学徒众。不同于众多印藏高僧大德，他之所以有如此宏伟的事业，是由于依靠依止上师而得到的功德，也就是说，由于依止善知识的方式殊胜，从而成就「至尊阿底峡尊者」。

普见

■  阿底峡尊者以依止上师，成就至尊佛行事业 ■

阿底峡尊者是如何依止上师的呢？尊者的根本上师赛林巴大师，尊者平日不会直呼上师尊者的名号，当他从其他处听到名号时，他随时随地都会起立恭敬地顶礼。他常说，「我之所以有这样的一些事业，都是源自于上师赛林巴的恩德。」

所以，当他听闻上师名号时，他会说「我上师对我恩德不同于他人」，提到上师他总会热泪盈眶的哭泣。阿底峡尊者对上师的信心和尊敬比对其他上师都大，为何特别对赛林巴大师具备如此深刻的恭敬和信心呢？阿底峡尊者说，「我到现在都没有任何功德，只有一点点善心，然而这一点点善心，也都是源于赛林巴上师的恩德。」

密勒日巴大师和马尔巴大师之间的师徒关系，也是众所周知，最初密勒日巴大师因为母亲的话语而去修持诛法，并诛杀乡民及残害了许多的生灵，造作了无比的恶业。

但当他依止马尔巴大师后，总是把马尔巴大师视为是最主要上师、视为是自己生命的一切，不论马尔巴大师如何教导、折磨他，他永远依教奉行，从未生起过邪见，因此获得了即身成就的果位。

像是密勒日巴大师如日般的弟子冈波巴大师，以及如月般的弟子惹琼巴大师，同样也是如此。当然在依止上师方面冈波巴大师比较殊胜，而惹琼巴大师曾前后三次毁坏上师旨意，但密勒日巴大师却对惹琼巴有不同于其他的慈爱。

若以世人的话来讲，可谓是视为己出般，即便惹琼巴大师诋毁密勒日巴大师，密勒日巴大师也会不挂心上，而是比之前更为慈爱，若惹琼巴大师是马尔巴大师弟子的话，可能早就被逐出师门了。

总之，惹琼巴尊者的性情有些古怪，有时也会出现一些小邪见，他总是会想，虽然密勒日巴大师传授了无比高深的修法之道，但他并不满足于这些教导，而大老远去印度学习，学成回来后，并生起一些傲慢，认为「上师虽然修为上比较高，但比起学问，我还是造诣更深的」，曾这样生起一些有的没的邪见。

但因为他对上师的信心是无比坚定，最终也能不舍肉身地直接前往空行剎土。因此依止善知识的功德，是比海深、比天广，在此无法一一阐述、讲解。总之，依止上师的功德是无量无边的。

而「不依止上师的过患」部分，在「依止上师的功德」之中，也会间接了解到，在此处就不需多做解释了。

依止善知识的「方式」之中，分为「思维」和「行为」两种方式。

在「思维依止上师」的方式之前已述，以三信方式：清净信、欲乐信和胜解信三种，依靠十八种暇满难得的人身、助缘三信及虔敬心，来依止上师。

在依止上师的「行为」上，最上等的依止上师方式是以法供养，也就是以修法方式来供养、依止上师，中等者以身口来承侍上师，最下等是财物供养。

虽然区分出上中下三种依止上师方式，但这并不代表是种硬性规定，一定必须如此，否则有人会想说，「既然分成上中下三等，那我一定要做上等法的侍奉依止，要以法供养来使上师欢喜，其他两者依止方式，我就不做了。」

  

■ 上师的需要，弟子尽力承办，就是上等依止法 ■

这并非定数，主要是看上师需要何种侍奉，弟子就要尽力承办。只要能令上师欢喜，即便是最下等财物供养，只要能令上师欢喜，也会成为上等侍奉方式，若无法满上师的意、满上师的愿，即便是以法供养修持，也无法是上等侍奉上师的方式。

谈到「令上师欢喜之法」，并不是说像是我们世人的阿谀奉承、拍马屁或看脸色行事之道，此种行径并非让上师欢喜的真实之道，而是说「要满足具德上师的心意」。

何谓「满足具德上师的心意」？<<入行论>>中讲到，「超胜利他事业，唯有令佛欢喜」，不管任何利他事业，只要能令佛和上师欢喜，就已经超胜一切的修法和利生事业。

主要是要能满足具德上师的意愿。当然上师的意愿就是要你修持佛法来侍奉他，也就是若你能如理、如法地来修持，就会让上师欢喜。若你并未如法修持，上师就不会欢喜，因此最重要的还是你要去精进修持，如此一来，则最终目的会达成、上师会欢喜，你的修行也会更加圆满。

竹巴噶举大成就者竹巴昆列大师教言中提到，某次，很多人问竹巴昆列大师「有一位非常大的有名的上师在灌顶，你要不要去阿？在非常殊胜大的上师处，求受一个非常大的灌顶。」竹巴昆列大师回答，「如果只是灌顶，不需要守持任何誓言，就可以成佛的话，我就去。否则，我就不去了。」

竹巴昆列大师说，因为所谓誓言有很多，几乎有几千万种，但总集归纳起来，都是落到对上师身口意的誓言上。」所谓「身口意誓言」现今很多人都在讲，只要不违背上师意愿，就不会破坏师徒之间的誓言，但仅仅光说「不违背上师意愿」，也是非常难的。

因为你所依止的上师若不是具德上师，还可以用其他方式，比如说身口饮食起居或财务，来令他满意，但若遇到具德上师，唯有修法能满他的愿，无法修法就无法满愿，师徒誓言也有很大危险，因此并非一件易事啊！

  

■ 上师重要，弟子更重要 ■

因此讲到「依止上师」时，「上师」和「弟子」两方面都同等重要，都占有五十对五十的份量，两者都必须要有很大精进和努力，或许弟子方面需要具足更多的条件因素，可能会占到百分之六、七十之重。

所以，两方面都非常重要，并非说上师具足一切，弟子就不需要准备、就会快速轻松的达到佛法成就，并非如此。

有时我们去想，「这个上师真的不尽如意，真的不行，自己依止方式已经很好了，我对他有信心，却得不到任何加持」，可能会将一切错误怪罪到上师身上，而非归因为自己的过失。

总之，并不是说一切都依赖上师为你做好，弟子也要观待各自的行为和精进，如此一来，才能建立良好师徒关系。

上师非常重要，弟子也是同等重要，两者的重要性是不相上下的。譬如若上师具德，但弟子并不具器，弟子也不可能得到成就和加持。反之若上师不具德，但弟子具器，弟子也得不到加持，因此两者一定要均衡平等。

师徒之间，也要就像是自行车、单车一样，现今也会有很多轮子的单车，但此处讲的是两轮单车，单车的每个轮子都不能出毛病，一定要两轮都可以滚动，且两者的滚动速度和滚动原理都要相同才行。

善知识分为「内善知识」和「外善知识」两种，若具足外善知识后，自己缺乏方便修持，也不可能成就任何利益。

当外在的上师、善知识做好一切万全准备，心中的上师也要同样准备充分，这是非常重要的。若外在上师已经为你准备好，可以随时让你修持法门，但心若没有做好准备，也是没有利益的。

因此，外在善知识和内在善知识，两方面都是不可或缺的，都要做好准备，否则无法达成任何目标。因此要在心里做好准备，无误地做取舍、订一个目标、做一个圆满的计划。

当然，依止上师并非易事，即便你有上师的外在因缘，但若内心还不具备任何准备，也不会有任何利益，因此最主要还是自己的内心。

就像之前所讲，单车后轮的速度一定要跟得上前轮的速度，这样才能跑得更快。提到上师或善知识依止方式，真的我们可以看到非常重要的原理，我们会将上师分为很多种，例如传法上师等，上师也有很多不同模式，但只要自己懂得修持时，都会非常殊胜。

例如讲到「无常」阶段时，我们可以看到外在世间，包括气候变化、春夏秋冬更替等，无一不在表达一种无常观念，这并非是像是死亡无常一样的可怕，但也在为你阐述着无常的理论。

「无常」的理念并非仅在经书中才能读到、了知到，而是说你可以亲眼真实体会的到、见到的。因为这些一分、一秒、一剎那不停歇的变换、无一不在表达着无常理论。

无论外在人或事物以及轮回一剎那都不曾停歇，一分一秒的转变，都在为我们展现无常的本性、展现世间万物的真理，因此我们外在的一切所见所闻，都是传达无常的信息，就跟我们上师一样，教授着很高深的无常之法。

只要是懂得修行的人，你可以从外在上师及一切人和事物上，去了解到「无常理念」，从而去观修。以前也有这样公案，往昔声闻阿罗汉也会到山洞中，看着骷髅来修持无常，最终在尽轮回时期，也会获得解脱。



■ 外在事物结合内心体会，才会事半功倍 ■

因此自己这方面，要时时、刻刻、处处去观察外在一切无常、观察一切物质，并将见到物质的无常本质，和自己内心结合做好联系，这样的话，自己见解才会慢慢增长、生起真实正见。若外在事物不结合自己内心，若两者联系不是很好，也就会事倍功半，不会有任何成效。

就像如果对于人讲话都语意不清、难以沟通，遑论其他了。「对牛弹琴」的成语，大家应该也听说过，以前有一位非常精通琴艺的艺术家，对自己琴艺非常满意，觉得任谁听了都会深深被吸引，若对其他动物弹一下，应该也会有很大回响，因此他就想说，「我去对个牛弹弹看，看看有什么反应」，因此就跑到牛棚去弹琴。

不论他使尽浑身解数，牛理都不理他，只管自己吃草。他就想，看来对人弹琴的方式对牛是不太行的，因此用对牛的方式来弹吧，因此就效仿牛弹出牛的声音，才得到牛的反应，牛的耳朵竖起来、回敬一些哞哞声音，这也就是说，当内在、外在两者关系相结合时，一切事物就会非常容易，我觉得这是非常重要的。

接下来讲到的是「方便即其口授」。也会提到之前所讲的「转心四思维」，也就是暇满难得、寿命无常、因果不虚和轮回过患等等，因此无需再次多作解释。



■ 自己不修持，佛怎么转法 lun都没有用 ■

这次谶摩比丘尼辩经法会中要讲完是不可能了，因为这本书共有一百五十页，但目前才讲到二十页，今年是很难结束的。但又有人提议说，如果今年能讲完，真是会非常殊胜。

但我觉得，这几天课程之中讲授的内容，若是一个想要修法者，修一、两年都已经足够，因此说即使讲不完，也没有太大关系。

比方说一个不修持的人，对他讲所有甘珠尔、丹珠尔大藏经讲几百次，也没有任何利益，往昔帝释天梵天等以七支供养等请求佛陀传授法门，因此佛陀传授大藏经等无量法门，但是现在的人还是不满意，还说要转法 lun、还说请点亮佛法的明灯什么等，但他们却不去修持，若不去修持的话，就算转千次fa 轮、点万盏佛法明灯，也没有任何利益。

因为佛陀已经淋漓尽致、毫无疏漏的为我们转了这么圆满的fa 轮，你们还不满意，佛陀都转完了，还要转什么，还要点什么样的明灯呢？若自己不用心去修持，讲再多也没有太多利益。

因此说要结束课程、要点明灯、要转法 lun，虽然很多人这样提议，但若不去修，也没有利益。即使此次未能讲完，未来还是会圆满呈献给大家。没关系，前几天下午有事情、身体也不太舒服，因此没能为大家开课，（法王用康巴语）但今天不管遇到什么样的困难，我都会来为大家继续讲课的。