普见

　四品学法经

刘宋天竺三藏求那跋陀罗 译

　　其有三德学，号真学，为上品；

　　其持具戒学，号承法，为中品；

　　其受卑戒学，号依福学，为下品；

　　其行三事，号散侍，为外品。

　　又真学三德者，一曰、戒行备具；二曰、多知经法；三曰、能化度人。是为三德，号真学者也。又承法具戒者，纯行五戒，信审罪福，奉承法教也。又依福卑戒者，但持上四戒，不持酒戒，随世习俗，不变欲事，是为依福学也。

　　又散侍三事，非戒也。何谓三？

　　一者、身归法；二者、供养法；三者、于同学法。持自有卷分别，无师无所承，自然心好，无所拘碍，名散侍法也。真学功德胜于承法学百倍也，承法功德胜依福百倍也，依福功德百倍胜散侍也，散侍功德胜凡俗百倍也。凡俗之人或不如畜生，畜生或胜于人。

　　所以者何？人作罪，不止入地狱，地狱罪竟为饿鬼；饿鬼罪竟，转为畜生；畜生罪竟，乃还为人。畜生中皆毕罪，便得为人。是故人当作善，奉行三尊之教，学上四品之法，长离三恶道，展转天上，下生人中豪尊，世世受福，后长解脱。

　　四品学法经

　　佛说贤者五福德经

西晋河内沙门白法祖 译

　　闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。佛告诸比丘：‘贤者说法时，有五福德。何谓为五？其人所生则得长寿，是为一福德；其人所生即得大富，饶财多宝，是为二福德；其人所生即端正无比，是为三福德；其人所生即名誉远闻，是为四福德；其人所生即聪明大智，是为五福德。

　　何因贤者说法得长寿？用前世说法时，上语亦善，中语亦善，下语亦善，其义备足，归寂无为，好杀之人闻法，即止不杀，用是故得长寿。

　　何因说法之人得大富，饶财多宝？用前世说法时，上、中、下语其义备悉，归寂无为，盗窃之人闻经，即止不盗，便能施与，用是故得大富。

　　何因说法之人得端正无比？用前世说法时，上、中、下语其义备悉，归寂无为，令闻法者和气安之，即颜色悦，自生光泽，用是故得端正。

　　何因说法之人得名誉远闻？用前世说法时，上、中、下语其义备悉，归寂无为，令闻法者敬佛、敬法、敬比丘僧，用是故得名闻。

　　何因说法之人得聪明大智？用前世说法时，上、中、下语其义备悉，归寂无为，令闻法者晓了妙慧，用是故得聪明大智。是为五法，说经者得福也。’

　　诸比丘闻经欢喜，前为佛作礼。

　　佛说贤者五福德经

普见

三慧经

失译

　　佛常欲得三人：一者、信；二者、问；三者、行。或有人但信不喜已作，为信不欲行为。

　　喜有三亡：一者、不布施；二者、不行戒；三者、不定意。

　　当灭思想乃得道，要在不念已。灭思想，色亦灭，识亦灭。心有所念，是为四所有对，是为想：当有想、当无想、不离想、当离想。不出想、还就。当有想者，谓道想；当无想者，谓无色想；不离想者，谓不离经行想；当离想者，当离生死想。不出想，谓无道想，不出十二门；还就者，谓人生死，便不得脱。

　　身譬如地，善意如禾，恶意如草。不去草秽，禾实不成；人不去恶意，亦不得道。人有嗔恚，是为地生蒺藜。善意如电，来即明，去便复冥；邪念如云覆日，时不见已。恶意起，不见道。

　　学者有苦；不学者无有苦。学者有苦，譬如人种，当先犁去草秽，便多得收，是为先苦。不学者无有苦者，譬如地不犁，续自生蒺藜诸恶物，是为不学无有苦。

　　行道：第一、可禁苦；第二、可禁乐；三者、不可禁苦；四者、不可禁乐。能乐得乐，便行道；能苦得苦，便行道。有人行道得苦，便畏生死，能行道，如是不可与乐。有人得乐能行道，意不苦，如是不可与苦。有人得乐能行道，得苦亦能行道，如是可与乐，不可与苦。有人得苦不能行道，得乐亦不能行道，如是当与苦，不可与乐。

　　都有四求：一者、用身故求；二者、用愿故求；三者、用痴故求；四者、用行故求。人欲保身、长寿，是为身求；欲得豪贵、妻子、珍宝，是为愿求；祠祀、镇压，欲从得福，是为痴求；所行非法，欲家安隐得道，是为行求。

　　人有三不可保：一者、喜意；二者、财宝；三者、人命。身亦可念，亦不可念。计身诸恶露是为可念；意堕五乐是不可念。

　　善亦可念，亦不可念。谓得道意，是可念；不可念者，谓以得道意，当转增上。恶亦可念，亦不可念。有过自悔，是可念；意起堕恶，是不可念。舍正念邪，是为惑；不别是非，是为痴。恶有二事：一、为本；二、为利。所作行是为本，受行福是为利，除是便得道。

　　贪护谓已得复贪。念色为贪，上为非一，意灭故。护贪为得道，贪护为堕生死。已得复护，故为贪护。

　　乐食者，谓欢喜。饱念食者，谓念三十七品经。便饱识食者，谓乐法。已随痛痒为栽，求后复念为识求。

　　一切世俗事皆属身，一切名字皆属意，一切不犯皆属戒，除是无所有为道。一法复坏道行，谓不精进；一法坏人，谓悭贪。

　　外恶因缘来向人，不受为忍；自身作恶，不出为辱己。过去莫复念，未来亦莫待，今见在当断。非人所有，莫得忧；一切有意，皆为结。

　　有善意亦忘，有恶意亦忘。复用三因缘故：一者、不习念；二者、不数念；三者、不著意倒。是三事不复忘。

　　从有可得无，有不可得有，是谓三十七品经意。生死意，生死无有数，所以觉者，种忘故。

　　本意欲坐行道十日，不能竟十日，前世福薄故。多福者，欲十日坐行便得。身不欲行，用劣瘦极故；意不欲行，不念死败苦空故。

　　智慧有四相：一者、闻善语便不转；二者、已听便受著意；三者、已意当思惟念；四者、意已思惟念。复重问欲知其意，倒是少慧。

　　有五百人行道，得定意，恐复失之，因取人令杀。人报言：‘杀道人，令我得重罪。’道人言：‘如人有怨家欲杀之，不是身为，是我怨家，汝为我杀。’佛言：‘当杀意，勿杀身。’

　　有道人得定意，时野火烧之，衣不然。人见之，谓是鬼，便斫之，刀折不入。用心一故，不烧；柔软故，不入。

　　有道人得定意，弟子呼之饭，不觉。因前牵臂，臂申丈余，弟子大恐因取结之。意结不可，复取解之。师禅觉，苦臂痛，问弟子，白如是。师言：‘汝不解者，误折我臂。’人得定意，柔软如绵，在母腹中亦尔。

　　有三因缘，觉人无所知：一者、问不如对；二者、不能问；三者、不能语。

　　取要经要，譬喻说人逢大水，但当取珍宝去。喻人在世间但当取善意去。

　　人所念，不得道。何以故？不念道因缘。有道因缘，能得道，谓六波罗蜜、安般守意、三十七品经，是为道因缘。

　　有五因缘可信：一者、信佛；二者、信法；三者、信戒；四者、信经；五者、信善知识。信是五事，得道。

　　语有四法：一者、直语；二者、分别语；三者、问语；四者、止语。直语者，有黠人随道德因缘直说。分别语者，为所心所受不谛，当分别本末重语说。问语者，人自意为是，随因缘问之即自知。止语者，佛所不说，亦不说。

　　有四因缘问：一者、一切问；二者、分别问；三者、问问；四者、止问。一切世间非常、苦、空，行道得安隐已说，是为应语，是为一切问。若人来问眼事，莫持耳往报，是为分别问。若人持白物来，言是黑物，因持黑物问之，见为何等，是为问问。若人来问道何类，因报寒何等类；若问意何等类，因报风何等类；若问无为何等类，因报空何等类，是止问。

　　有四颠倒：一者、非常，人意以为常；二者、以苦，人谓乐；三者、万物皆空，人谓为实；四者、非身，贪以为有身。人堕颠倒如是，非常计常，以苦为乐，以空为实，非身以作身。人如是意，便得道。

　　人意堕四颠倒故，计是为我身，谛校计身中，无所有；已无所有，便堕空；已堕空，便为无身；已无身，便堕无为。

　　人有四痴，常著四颠倒：一者、万物非常，自以为常；二者、天下皆苦，人持作乐；三者、天下空，人以为有；四者、身非身，不可保，人以为身；五者、月始生时拜；六者、十五日盛明时，反踞视之；七者、女小时从人抱；八者、女大不可得见。

普见

有四贵，亦有四贱：一者、道贵，人贱；二者、珍宝贵，人贱；三者、官位贵，人贱；四者、黠贵，痴贱。

　　阿难言：‘人得善知识，为得佛半？’佛言：‘人得善知识，为得佛道。善知识难得！’

　　何谓为道德？信为道；制身、口、意为德。

　　人当有三知识：一者、富家；二者、事贵；三者、事大尊者。以布施是为富家，以持戒为事贵者，守意念道为是事大尊者。

　　有内治生、外治生：索钱财、诸珍宝是为外治生；守意念道是为内治生。人不能自伏意，反欲伏他人意。能自伏意，他人意悉可伏。

　　有内力、有外力，有内色、有外色，有内识、有外识。能制恶意，是为内力；能有所作，举重嗔恚，是为外力。痛庠、思想、生死识是为内色；地、水、火、风、空是为外色。意念为内识；眼见为外识。

　　有四事大难：一者、与得道人共会大难，谓十二贤者；二者、闻经入心难，谓在八难处；三者、如本观难，谓堕四颠倒；四者、如法行难，谓不能持戒。

　　有五事，求道大难：一者、年老；二者、疾病；三者、县官；四者、盗贼；五者、饥渴。是为五事，求道大难。

　　有五事难：一者、值佛世难；二者、闻经难；三者、得善师难；四者、得善人难；五者、得作人难。

　　有五难：一者、贫，能布施难；二者、豪贵，能忍辱者难；三者、有事对吏，不欺者难；四者、与端正女人同床，意不乱者难；五者、制人命，不得伤害者难。

　　有七难：一者、受经，能问难；二者、闻经，解意难；三者、与多智人对语，能自解难；四者、自教，复能教人者难；五者、自安隐，亦令人安隐难；六者、己自定意，亦令人定意难；七者、常不离法，至得佛道难。

　　有十八事，人于世间甚大难：一者、值佛世难；二者、正使值佛，成就得为人难；三者、正使成得为人，在中国生难；四者、正使在中国，种姓家难；五者、正使在种姓家，四支、六情完具难；六者、正使四支、六情完具，有财产难；七者、正使得财产，得善知识难；八者、正使得善知识，智慧难；九者、正使智慧，谨慎心难；十者、正使谨慎心，能布施难；十一者、正使能布施，欲得贤善有德人难；十二者、正使得贤善有德人，往至其所难；十三者、正使往至其所，得宜适难；十四者、正使得宜适，听问难；十五者、正使受听问，说忠政难；十六者、正使忠政，解智慧难；十七者、正使得解智慧，能受深经难；十八者、正使能解深经，复重难。是为十八事，人于世间大难。

　　有八处人，佛无那何：一者、哑人；二者、聋人；三者、地狱中人；四者、饿鬼中人；五者、畜生中人；六者、边地不知法义；七者、长生二十八天上；八者、受不精进行。是为八处人，佛无那何。

　　有五百人自说言：‘我善。’佛言：‘汝审善，当随我后。’人言：‘诺！’佛便行入火中，五百人皆止住，无敢随者，言善人至难得。

　　有人问佛：‘佛教人作善何等益？’佛言：‘天下人恼，我故教之耳！’人复言：‘人有心，当恣之。’佛言：‘坐天下人恣心故，我止住百劫，乃得佛道。’

　　道有七事：一者、意喜布施不欲余；二者、但欲闻；三者、但信；四者、但持戒；五者、但欲行；六者、欲学慧；七者、但欲脱去。

　　佛在世时得脱，转后世但学慧，复转后世但欲行，复转后世但持戒，复转后世但信，复转后世但欲闻，复转后世但欲布施。不但布施当复闻，不但闻当复信，不但信当复持戒，不但持戒当复行，不但行当复慧，不但慧当复脱去，是七事当并行。

　　有五丛残世：一者、上世人长寿，今世人短寿；二者、上世人端正桃华色，今世人丑恶；三者、上世人多得道，今世人不能得；四者、上世人博达，通知经要，今世人不能通知；五者、上世人安隐，今世人多疾瘦。是为五丛残世。

　　有长寿者道人，大富，财产无数，好作布施。有人言：‘卿作布施大多！’道人报言：‘我从佛闻，人在世间往来生死，其日不可数。今我所有布施，尚不能日用一钱，何以为多！佛说人得一切天下珍宝，不如闻佛一言。何以故？徒多财产，不能离世间故。’

　　山中揭鸟，尾有长毛，毛有所著，便不敢复去，爱之恐拔，罢为猎者所得，身坐分散而为一毛故。人散意念恩爱、财产不得脱苦，用贪淫故。人治生，譬如蜂作蜜。采取众华，勤苦积日。已成，人便窃取持去，亦不得自食，适自疲极。人东走西走，求是作是，合聚财宝，勤苦不可言。已命尽，他人得其财，身反得重罪，受苦不可量。人在世间，譬乘泥船渡河，当浮渡，船且坏。人身如泥船不可久，当疾行道。

　　金有四试：一者、烧；二者、磨；三者、锻；四者、炼。譬喻人亦有四试：一者、娆；二者、共从事；三者、色；四、为制不止。

　　欲得人相，有四因缘：一者、与共居；二者、共居当久；三者、当共语言；四者、共事。可以知之。

　　有四因缘，知为道人：一者、闻恶乱意，即时转念；二者、不说人恶；三者、自不堕论议；四者、能自护。如是知为道人自护。

　　今世四因缘乃受福：一者、有处；二者、有时；三者、业；四者、师。人有所止，得安隐、如意，是为处。如人年三十当富；十五时，求不可得，至三十乃得，是为时。若人宜贾白珠亦余物，从得利，是为业。遭得明人分别说经，心即开解，是为师。

　　有兄弟三人，各自谓高健无辈，共更持夜，二兄居前卧，小弟便独坐。有一虫，名为不吉，来啮其髀。弟便以手指之，虫便长大，复捶益大。其人嗔恚，取虫蹙踏，自致疲极，虫益大不止，其人便止休。一夜已竟，便呼仲兄起，虫复啮之。兄复如小弟与共斗，虫更长大至屋，如是疲极，复止休。二夜竟，便呼大兄起坐，虫复啮之。大兄便持手指摩娑，虫复起，兄生意以盎覆之，须臾极，虫便出盎去。至明日，二弟极不能复起，兄知二弟与虫共斗，便问：‘何以不起？’二弟惭不敢语。兄言：‘与虫共斗极耶？’弟言：‘然！’兄语弟言：‘后傥有不吉虫来，但以盎覆之，不当指也！譬喻如痴人得对便嗔恚，从得罪。如弟与虫斗，自致疲极。黠人见对来，便避之，是得福。譬如盎覆不吉虫去。’

　　昔有道人为国王说经。王言：‘佛在世，多人得道。今同说佛经，人不得道，佛为持道法去耶？’道人言：‘譬天下极美不过葡萄酒，饮一升便可醉，持一升水浇一升酒中，饮之不能复醉。佛在世时说经，知人意态。譬如人饮一升酒便得醉，今我辈不知是。佛说经知人意态，应病与药故，人多得道。’

　　有国王饭诸比丘，天来指示王，是人得阿罗汉，是人得菩萨，是人得道迹，是人不持戒。王悉觉知，持心正等，无有异意，诸天代其欢喜。

　　有国王与人共争高价浴佛，王辄举高价不止。人言：‘今我悉持所有财物、妻子、自身为奴婢，以浴佛。’王便不得。

　　阿育王作八万塔，临命欲绝时，菩萨、阿罗汉有五百人，共守护，更为说经，不使诸夫人得近与相见，欲令王上天故。

　　有小国王常起征伐。大国王思惟言：‘亡身得恶，皆从贪爱，故我不如以国与之！’大国王舍国，去作白衣在他国，久后归故国。有人白言，王便敕左右往捕取杀之。临当死时，呼其子嘱一言：‘慎勿忘也！汝勿念怨家，要当慈心！’

　　有国王治行不平，侵枉人民，受取非法，天为雨不时节。有女人言：‘天雨不时节，王治行不平正故。’王以闻知，便呼女人令请雨，以三器著地，女人愿令雨堕中央器中，复令从一头起，则如其愿。王问：‘何因缘得是？’女人白言：‘我至诚故。’佛言：‘有地乃有万物，人有至诚乃有道。’

　　有国王出行，见一女人端正无比，王意欲杀其夫，取是女人。旁臣言：‘不当杀，当享之。’国王序其夫，以金指环与之，语言：‘忘环者杀汝！’王私呼妇，令盜取环。以后王呼问其夫环所在，夫求不知处，便敕臣杀之，令美饮食。夫恐，不敢食。人言：‘卿当死，何不食？’夫适欲啖鱼，因于鱼腹中得环，是至诚所致。

　　有道人贫穷，举十万用治生。便先持三万布施，持余钱行贾。途中为贼所抄，王便以珍宝物 丐与之。有大囊、小囊，余人各取大囊去。道人自念言：‘我钱少，不宜取大囊。’便取小囊去。其中悉有白珠，卖得六千万。用至诚不贪故，得是珍宝。

　　昔有国王征国中诸盲人，令于象厩中观象。中有持象足者，中有持象鼻者，中有持象耳者，中有持象尾者。去后共相问：‘象何等类？’持象足者言：‘象大如柱。’持象鼻者言：‘象如绳索。’持象耳者言：‘象如簸箕。’持象尾者言：‘象如大杖。’皆共诤之，盲人各自信其意。譬如人各见少所经，不了其法，自谓大解，亦如是。

普见

有国王于城外大作伎乐戏，举国中人民皆出行观。城中有一家，其父有疾不能行步，家室共扶将令行，言：‘出城便止。’树下不能自致，语家中言：‘汝自行观来，还乃持我归。’时天帝释化作一道人，过其边，便呼病人：‘汝随我去，我能令汝病愈。’人闻之大喜，便起随行。释将上天，至宫，见金银好物甚众多，欲从求之。人言：‘勿得，可求丐瓶。’病人因前到释所言：‘我欲去，愿持此瓶丐我。’释即与之，语病人言：‘中有物，在汝所愿。’病人持归室家，相对探之，转得心中所愿，金银珍宝恣意皆得。大会宗亲诸家内外，共相娱乐。醉饱已后，因取瓶跳之，我受汝恩，令我富饶，跳踢不止，便堕地破之，所求不复得。

　　世间有黠人多无数，未有如弥勒者。弥勒尚复行学不厌，何况余乎！佛已得道，坐行安般守意。佛言：‘我从无数世以来，与不厌乃得佛。’后世人学当那得佛道！

　　已持戒，不复作恶。有不信意故，复犯戒，便堕地狱。阎王问之，便对言：‘我不作恶。’阎王复问：‘汝不作恶，何为是中？’

　　有尊者为贼人所折辱。有人言：‘何以不杀之？’尊者言：‘我人客未具故。’人复言：‘我为卿屈人客。’尊者言：‘不也！我兵今自具如是，二十余岁杀贼人，被病死。’人复言：‘卿不杀之，今反自死！’尊者言：‘我兵马已具。何故？痴人当入地狱，是为兵马具。’

　　问曰：‘何等为能知一万事毕？’报曰：‘一者，谓无意、无念万事自毕。意有百念，万事皆失。’

　　有道人夜行前，未得道人随其后。后人有疑悔，前人举手，五指头出火，复以钥开户，后人乃觉悟，知为道人。

　　说经有六衰，有人言七衰。屋舍衰，独非衰耶！佛谓人言：‘我复饶汝一衰，痴为大衰。何以故？人说身事，反说屋舍，是为痴。’

　　有人堕海中，有人教食水尽，可得步出。人言：‘我已饮，后水复来！’世俗如是，前后相趣不可极。

　　人欲相见，有四缘：一者、其人端正故；二者、宿命相爱；三者、名闻；四者、欲闻深经。安为知是，隐为自藏。自藏者，不见恶态。

　　世间凡有千八道，佛一切已知，前世皆已学，从是不得道故，索知。

　　问：‘人语时，声先生耶，意先生乎？’报：‘意先生。何以？意觉声，声不能觉意故。’

　　有人持珠度海，失亡其珠。人便持木斗，舀水弃岸上。海神言：‘汝当何时尽是水？’人言：‘生死弃之不置。’海神知其意大，出珠还之。

　　三慧经

　　回向偈

　　愿以此功德　庄严佛净土  　上报四重恩  　下济三涂苦

　　若有见闻者　悉发菩提心  　尽此一报身  　同生极乐国

　　愿以此功德　普及于一切  　我等与众生  　皆共成佛道

　　愿消三障诸烦恼　愿得智慧真明了

　　普愿灾障悉消除　世世常行菩萨道

　　愿以此功德

　　回向往生者○○○罪障消除　永离三涂  　往生净土

　　回向现世者○○○病苦消除　消灾免难  　身心安康  　共证菩提