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●七、大乘戒和小乘戒的关系
持戒既是我们修道的基础，同时也是我们修行的目的，它俩不相违背。因为戒就是佛，佛就是戒。虽然从相上来讲是戒，但它没有离开性，它只是性的一种表示。我们性如果到位，无不持戒。所以说，真正的大乘没有不持戒的，他不会来分大小乘，有持和不持的。这几天讲的是这个意思。我们明白这个，心里就有数了。有了这种认识，外道邪师说法就攻不破你。
邪师说法无非就是利用佛教大小乘的这个差别来攻击佛的戒律。戒律有没有大小？戒本无大小，是人的根基有大小，所以才说个大和小的问题。而这些人就是利用这个所谓的大小来攻击佛戒，找开缘。而且佛说了，大乘和小乘之间如果发生矛盾的时候，应该怎么处理？比如说比丘戒，底下还有其它戒，还有大乘戒，在发生矛盾时候，互相有冲突的情况下，应该以哪个为主？这个时候就要以小乘为主，先持小乘戒后持菩萨戒。佛讲得非常明确。如果救人的话，我们可以开缘。所以大家要明白这个关系。
好，今天到这。
昨天讲大乘戒和小乘戒的关系，这很重要，不少人在这上处理不好这个问题。有的人说：“我要修大乘。”你不知道，没有小乘的基础，你的大乘也是修不到的。如果说“我就修小，不修大”，同样也是有过失。因为你不能回心向大，这也是不允许的。所以说，要将这两个戒融合一起。因为戒没有大小，是人的根基有大小。
什么是根基有大小呢？就是因为我们没有发起菩提心。没有发起菩提心，戒就有大小。如果你有了菩提心，戒是平等的，它没有大小之别。有了菩提心的人，才真正称为大乘。这种人没有大小的区别，不管大乘小乘，他都能圆融地融合到一起。他执行小也是大，执行大也没有相。所以说，我们在修行中不光要严格持戒，更要发菩提心，这个是最重要的一件事情。因为没有菩提心就没有动力。
我们修一修，有时候烦恼就要起来，这是很正常的一件事情。因为无始劫的习气，它必然有争夺的过程。因为你修行就是和无始劫的习气互相斗争，互相争夺。特别是我们的修行有时候还不到位，所以这个习气特别的厉害。但是你第一个就要识破它，它肯定是个假的。为什么说肯定是假的？因为你如果发了菩提心，就知道它肯定是假的，只有菩提心才是真的。真的只能有一个，不能有俩，有俩那就真的也不存在了。所以说真的只能有一个，只有菩提心是真的，其它的都是假的。
为什么说是假的呢？就因为它是虚幻的、它不实在，它肯定要灭掉的。而且不管它怎么坚固，它也是时时在灭，瞬间在灭。并不是说以后再灭，而是时时在灭，只不过是我们没有慧眼，看不到。它这个灭的方式也是念念生灭，和我们的念头是一样的，它是念念生灭的。
所以我们在修行中一定要认识烦恼的特点，它的习惯性、顽固性和它的不真实性。我们知道它了，知道这烦恼的现象，就很容易发起菩提心。只有发起菩提心才能看破烦恼。我们这样修行就非常得利。
我们的菩提心如果坚固的话，就会达到不退转的地步，不管多大的难处，他都不会有退却心。这个心永远是坚定的，哪怕天下就剩下一个人学佛，或是天下就剩自己，他也会修佛道的。得有这么个决心。
这个决心这么殊胜，它起源于何处？就是起源于我们清净的戒律。没有清净的戒律，就不会有清净的定力。没有清净的定力，绝对不会有真正的智慧，这个很关键。有的人认为：“我直接就可以达到智慧。”那也是持戒的关系，没有清净的戒律，你是不会达到这种程度的。
有的人虽然修了一点定，也稍微持一点戒，但由于不彻底，虽然有点智慧现前，最后很快就成为魔的眷属。因为他不持戒，就被魔所转，弄得精神上以及各方面都不行，最后造了很多的口业，甚至谤佛法，成为外道。这个例子非常多。
为什么有很多的人讲，在修行中出现了很多病苦、难处，对此理解不了。最后你就告诉他：“你肯定是持戒不清净。”他马上就会承认这个问题，确实是这么回事。
所以说，想修大乘，想修无上菩提，想发菩提心，就是一个——就是严格地持戒。你把这个基础打好了，菩提心就会渐渐地发起来。它是生起来的，这个生起不是被动而是主动的。
好，今天到这。
昨天讲了大小二乘本无分别，是人的根基有分别，根基有大小，就是由于分别心所造成的。如果我们能够发起菩提心，大小二乘就不存在了。所以我们要发菩提心。这个所谓的发菩提心，那个菩提心不是用嘴“发”出来的，是自动生起来的。它是从自性里流出来，与自性无二无别。我们要想获得这个菩提心，真实地得到它，你就要打好这个菩提心的基础。
什么是菩提心的基础呢？就是戒。戒是无上菩提之本，没有戒，你不会发起菩提心。我们反复地强调戒，也就是为了发菩提心。只有发菩提心的人才会更好的守戒，只有守住戒的人才会发起菩提心。所以说，不守戒不可能有菩提心。说：“我现在修行有那么点意思。”那只不过是借点“戒”的光。所以一定要认真的思维它的关系，要是不懂得这个关系，我们可能就舍本求末，倒果为因，而且盲目地追求，最后的结果还得走回头路。我们可能就因为时间不饶人而失去机会。
我们想走这条路，但不持戒去修行，说“走一走”，结果碰得头破血流，这是小事，关键是时间不等你。因为我们今生能学佛，这是我们多生的善根，一旦失去了，我们可能就不知道轮回到哪去了。随着业转，也可能堕落其它道，就算是堕落人道也不一定都学佛。那时候我们就可怜了，就没有解脱的这个因缘。所以大家趁着我们现在能修学，能知道佛法，就赶紧的、老老实实的从持戒做起，舍命去做。
有的人说：“我不行呀！我有家庭放不下，我的吃喝放不下，我的睡眠放不下，我其它等等方面放不下。”放不下怎么办？你也得放。你不放就永远在生死轮回中轮回。这么个大事，你干吗不放？所以说一定要放。
好，今天到这。
今天顺便讲一点。我们在修行中主要是依教奉行。这个依教奉行，它是自然的，不是勉强的，它是从我们自性中流露出来的智慧。有人认为：依教奉行，我应该是非常勉强的，它是一种作为、一种做作或是一种强迫。这些想法都是不正确的。他不知道依教奉行就是我们的智慧，因为有智慧的人才懂得依教奉行，你的智慧没生起来的时候，它不会有一个真正的依教奉行。
所以我们在智慧没有生起来之前，应该努力地去做，应该把这个依教奉行认识得非常清楚，心甘情愿去做。如果我们心甘情愿地去依教奉行，这个真正的依教奉行慢慢地就会生起来，它就内外呼应，达到一致。到那个时候，我们依教奉行的那个心就是佛，就是我们的法身。所以说，我们一定要做好依教奉行。
不管在什么情况下，即使在你觉得最难忍受的情况下，包括病苦……一切苦，你认为的苦都要忍受，都要去依教奉行，都要能够放弃这个“我”字。而且能够听从佛的教导，按照佛的戒律去做，按照师父的教导去做，按照常住的要求去做，按照大家所要求的去做，这才能够舍弃“我”字，才会真正地往这个依教奉行上走。这条路看着容易，做起来要有难度。有时候和我们的利益有冲突，和我的想法有冲突，甚至和自己的修行方式有所冲突的时候，你能不能放弃你的一切利益？这就是关键。
我们都是为了利益而活着，这本身就是一种不对了，因为这里有法执。我们这个利益，什么是利益呢？我们真正的利益应该是佛法。什么是佛法？应该没有我执，也没有法执。就像每天回向偈子讲的“清净无为虚空般”，像虚空一样没有我相。没有我相，没有法执，我们剩下的就是真正的实相。那是自在，那是解脱，那才是我们所追求的真正目的，那就是我们的自性，那就是如来。我们要追求的是这个，这是我们根本的目的。就是不管在什么情况下，我们都要放弃我执和法执，一切不住于相。
但是不能妄说“我离相了”。有的人说：“我已经不着相了。”或是“我已经明白佛法”。这都是大妄语啊！因为我们做不到，很难做到这个。如果是离相的人，他绝对不会说我离相。因为他跟你犟，犟个离相和不离相，本身就是在着相，是不是？跟你讲啥呀？说：“我是离相。”你说：“你没离相。”你们俩争，那个争不就着相吗，是不是？他不会跟你去讲这些问题，他只能是随顺、帮助你解决问题，度化你，就完事了，没有别的意思。因为他心里根本就没有个人相、我相、众生相、寿者相。如果他有“你”的话，他本身就在四相之中。所以真正离相的人，他不会这样去有所争执。
