思过黑鹰

唯识与中观

（2019版）

第172讲

闻净法界等流正法

现在，《成唯识论》卷二，55页。现在有关的是讨论种子问题。这个种子是个名称啊，我们不要觉得真有个种子啊，像稻子呀、像谷子那个种子就搞错了，这是个名词。就是说，我们自性里头本来具有一切种性。但是，只有成佛悟道了，返回自己生命本来，一切具备，一切都是圆满。如果没有悟道以前，有三种种性我们有缺陷的，是盖覆了、遮住了：一个是成佛种性、一个是缘觉种性、一个是声闻种性。那么，现在就是讨论种子的问题，“种性”。唯识学翻译用“种子”，就是普通有许多佛经不用这个“子”，用“性”，明心见性的性。

现在我们看本论，“有义种子皆熏故生。所熏能熏俱无始有”，有一派，佛过世以后，一些大乘的菩萨，有一派的理论，“有义”，“义”就是包括有一派的理论。一切种性都是无中生有的，就是空里头生出有来，“皆熏所生”，都是后天的熏习来的。“所熏”就是第八识，受这个熏；能熏是第七识。“俱无始有”，本来是空的，因为后天把它加上去，变成了有一切的种子，有一切的习气。“故诸种子无始成就”，因此说，这一些种子呀，由这个自性本空，一切众生无始以来最开初的接受外界的熏习、染污，等于一块白布，什么都没有颜色，因为点上了颜色以后没有洗掉，无始以来，就成就了那个种性。

所以，“种子既是习气异名。习气必由熏习而有。如麻香气。华熏故生”，一切种子。所谓“种子”要注意这个名称，这是佛学的一个名词，不要太执着。就是由于我们的习气来的，习惯形成了一股力量，叫做习气。譬如我们个性有习惯。大家现在喜欢看电视里的楚留香吗，摸摸鼻子啊，他那个动作是习惯来的；譬如有些女性啊，喜欢把指头咬在嘴里呀，这个都是习气。这个习惯构成了一股力量叫习气，种子就是习气的异名，不同的名称。

习气怎么来的？“习气必由熏习而有”，习气是由于后天的熏，熏久了构成这个习气而有。等于这个芝麻，麻油的香味，开了花以后，才有香出来。譬如兰花，没有开花以前，它没有香味，开了花以后，放出了它的香味。那么，这个兰花的根，兰花的种子，你说它本身有没有香味？没有香味，就是这个道理，“如麻香油。华熏故生”，因为开花起了作用，才放射出来它这个花香的功能。那么，这个花香味的功能它本身就含藏在种性里，可是没有经过这个培养，没有经过培养成熟以后的开花，它香味发不出来。例如我们一切众生本有的智慧、本有的神通、本有的妙用，没有经过修持的成就，所以自性的这些智慧、神通、妙用都发不出来，是同一道理。

因此，他引用佛经的话，“如契经说。诸有情心。染净诸法所熏习故。无量种子之所积集”，这是佛说的，释迦牟尼佛说过，一切有情之众生，我们这个心、心性的作用，“染净诸法”，染法就是恶的，染污的，一切坏的习惯；净法就是干净的，白净的，是至善的。所以，善恶“诸法所熏习故”，都是接受了外界的习惯，等于这个花香的香味是熏习来的。所以我们自性里头无始以来，聚集了无量、非常多的种子，“之所积集”，就累积起来。

“论说内种定有熏习。外种熏习或有或无。”但是，弥勒菩萨等等以下，举《瑜伽师地论》以下各种菩萨所著的大论里头说，我们内在的意识的种子，“定有熏习”，决定性地有熏习的作用。那“外种”呢？“外种”，譬如像我们现在后天的习惯，譬如我们人生下来，每个人带来的个性绝对不同，那么，要仔细的分析很多了，父母遗传关系，这个人生来的健康问题，各种各样的关系，生的环境、气候各种都有关系。那么，这些都属于“外种”，外面的种子，乃至后天受的教育，思想的不同，遭遇的不同。这种外种的熏习不一定了，“或有”或者是有，或者是没有，就是不一定。

“又。”再说。“名言等三种熏习。总摄一切有漏法种。”“名言”，名就是一切观念，名词的观念，譬如我们在座的同学们多半是看过一下佛学，对佛学的如来呀、五蕴呀、六根呀、六尘呀这些名词记得很熟，这个是名言。假设完全没有看过佛学的人，这个名言、名词的观念没有。名言是一种。

哪“三种”呢：“我执”，即执着为我，我们人一生下来，天然的就有我的存在、我的作用；“有执”，就是有，感觉到一切都是有，生命是有，什么有，死掉、空掉就是痛苦。所以说，“又”，再说，“名言”，名色就是十二因缘里头的，这个我们不重复介绍了，研究唯识的应该对这些佛学名词有了基础了。十二因缘里头名色这一支，构成我执的同一切有的这一支，这三种熏习，这三种东西因为有我的作用，而且我们天生认为世界的一切是存在的，是有。所以到死、到空都是很害怕，因为觉得有变成没有了，就害怕了。所以“名言”，这许多的观念。这“三种熏习”，“总摄”，包括。“一切有漏法种”。怎么叫“有漏法”呢？我们凡夫一切众生，没有成道以前，所有的都叫做“有漏法”，有为法就是有漏的。所谓漏者，永远像流水一样流过来就漏走了，流走了，永远不会存在的，就是“有漏法种”。

“彼三既由熏习而有。故有漏种必藉熏生。”他说，名言、名词观念，就是我们的思想观念，这个我执，所以人，我们大家讲人年纪越大越固执，怎么叫固执起来？就是我执更重了！我们自己老了，也经常说。有时想想，蛮好玩的：“我活了几十岁了，我还不知道啊！”不一定知道。不过他的我执越来越重！因为这些加上，所以一切的有是“有漏法种”。

“彼三”，这三种既然由于后天越熏习越受熏，习气越重，“故有漏种必藉熏生”，因此我们了解了，所有一切有为法的有漏种性都靠后天的熏习而来，没有错。但是，“无漏种生。亦由熏习。”什么是“无漏种”，无为法？譬如证道了，得到无为之果，空了，这是无漏了；达到不生不灭了，不生不死这个境界是无漏。他说，“无漏种”也“由熏习”，所以我们要修，哪能不修，修就是熏习，天天练习，练习返回到本来的那个地方去，这也是熏习来的呀。这是一个逻辑上的论辩。

“说闻熏习。闻净法界等流正法而熏起故。”譬如我们接受了佛学的教育，了解了，晓得必须要经过修持才能成就。因此我们提出来“说”，这个理论就是讲“闻熏习”，要多听。所以佛学提到多闻，多闻就是声闻乘的道理。多闻的“闻”不是光听，要多研究、多看书、多问。所谓佛弟子们有声闻众，是靠因为善知识或者明师的住世存在，在他那里多学习、多听，这是闻熏修。

我们晓得“闻净法界等流正法”，我们也因为受了这个教育，晓得我们一切众生的自性本来是清净的，本来就是清净光明的。“法界”是个佛学的代名词，我们普通讲的世界是物质的世界；“宇宙”这个名称代表时间与空间，并没有个范围，好像比世界的观念就大得多了。不过佛学另外有一个名词，超越了时空也包括时空，包括了物质世界也超越了物质世界，这个名称是佛学里头专有的，叫做“法界”，所以法界也代表了自性本体的功能。因为，如果我们没有经过佛学的教育熏修，就不懂这个道理。“闻净法界等流”，才晓得普遍的存在“正法”，“而熏起故”才使我们的心理意识上知道有这个道，有这个佛法，追求自己返回本性的法门。是这样。

提出的理由：“是出世心种子性故。”他说，我们因为接受了佛学的这些理论，对宇宙的问题、生命的问题有所了解了。所以，使我们培养，教育就是培养性的，塑造成功的，塑造了“出世心”的这个种性，因此我们才有追求出世心的种性。

“有情本来种性差别。不由无漏种子有无。但依有障无障建立。”这怎么讲呢？刚才我们讲到“是出世心种子性故”，这是提出来的相反的理论，他说，一个人接受了修道的教育，佛法的教育，听了佛经以后，所以培养了自己追求道，要听佛经，这一方面的心理就强起来。那么认为，所谓修道、求道、悟道是后天的教育的道理，也等于说，这些教育也是塑造性的，人为的把它塑造起来的。那么现代教育的名词就是可塑性，硬是把他塑造成功。

我们到这里，就要想一下。这就是讲，唯识方面，现在所提的，古人这些大菩萨们已经讨论过。这些东西是什么理由呢？有人在怀疑，他说，你讲“有道”，这个道是什么东西，本来看不见的，你不过是接受了这一种观念，接受了这一种教育而产生的。我们就要研究了，拿现在的道理来说，这一派等于是完全相反的理论，对不对呢？不一定对。有些人，而且不少，天生下来就有这个东西。

譬如我们现在推开佛学不讲，讲哲学问题，像我们教哲学的时候。我常说：一个人的哲学思想不是属于专门的，任何人都具备有哲学思想。哲学要追求的是什么呢？是宇宙的本体问题。第一个，生命是怎么来的？我想，所有世界上的人，据我所了解的，不管他多聪明、多笨，每个人从小长到大，尤其是小的时候，都要问过妈妈：我是怎么生出来的？恐怕大家一百个，有八十五个都问过吧？只有十五个玩得呀，太玩过分了，来不及问。我想大家都问过的，像我小时候就紧问：妈妈怎么生的？妈妈告诉我说这里生的（腋下），我还抓住她这里看了半天：奇怪！人怎么会从这里生呢？那么，老辈子对这些问题都不敢讲的，父母被你问急了，他就随便讲一个，那么有些父母就说：你呀，我路上捡来的。据我所晓得，还有一两位同学到现在心结才解开，大学毕业了以后。他说：我一直认为她不是我的妈妈啊。为什么，我每次问她怎么生的，她说是垃圾堆里捡来的，我以为自己真的是捡来的呀！

这就是说明，一切人从生来（对）这些问题一定怀疑过，这就是哲学思想。一定怀疑过太阳是哪一天有的？这个世界是哪一天有的？怎么来的？这就是哲学思想，追求一个是追求生命来源；一个是追求本体的来源。

是上帝造的？上帝他又是谁造的？上帝的外婆。上帝的外婆是谁？外外婆又是谁？这一追下去不得了啊，就是先有鸡呀先有蛋？先有男的还是先有女的？这个世界是究竟怎么来的？地质学解释这个地球怎么形成的？那么，这个虚空里头为什么会形成一个地球呢？没有地球又没有人，又没有你，又没有我，多清净呢？为什么造了这么多人，还要来研究唯识，那么热天，开个冷气，多痛苦呢！这又是谁造的业呢？这都是哲学问题了。再说，人为什么那么苦？为什么要吃饭？吃了饭为什么要变成大便要拉了？唉，一天忙（得很），又要睡觉、又要起来、又要穿衣服，这个人为什么？这许多一连串的问题就是哲学问题，这些问题，中国、外国，人类文化几千年，很多问题没有解答，解答不了啊！就是说，人生究竟是怎么来的？为什么变成女的？为什么变成男的？现在医学固然有许多科学的解释，不够的，我们不会满足的。

所以，哲学是人人都有的思想，不是学哲学的人有，这个就是哲学问题。那么你说拜菩萨，为什么要拜菩萨？为什么要烧香？为什么要祭鬼？鬼有没有？神有没有？这就是哲学问题。我常常告诉同学们，你们怎么什么都不学，来学哲学呢？结果学成了神经病了！都是解答不了的问题。你要真想解答得了，除非是悟道。

比方，昨天有位老同学，也是大学毕业很久了，他就讲起一个事，他吃完了晚饭就告诉我：老师啊，有一个问题，前两天看书看佛经看到的。佛啊，素来不答复这些问题的。佛有四种教育方法，有一种教育方法叫做“置答”，不答复你这个问题，为什么？譬如佛经上也有人提出来：最初那个人是怎么来的？太阳照过来，这个太阳从窗子里照过来，这里有多少灰尘，有多少细菌呢？这些问题都问过释迦牟尼佛，释迦牟尼佛（对）很多问题他置答，默然不理，就眼睛一闭打坐了，不答复你。

那么，这位同学昨天讲：“我素来很奇怪这些问题，佛都置答，所以我也不敢问你，我怕老师也是这个方法。”我说：“对呀，你问我也是这个方法。”我说：“你现在为什么提出来问？”他说：“我因为看到这一段佛经又说了。后来，有一个弟子再问佛，佛还是眼睛闭起来置答，不说话。那么这个弟子也不走，永远在那里赖着，就赖住了。那么佛有一天就跟他说：我告诉你呀，譬如一个人，身上中了一个毒箭，这个地方飞来了一把箭，或者一把刀插进去，这个刀有毒哦，你赶快要治疗，把这个肉挖了，赶快把刀拿出来上药，救好了恢复，你这条命就存在。而（这条）命存在呢，才有时间问：生从哪里来？死向哪里去？宇宙最初是哪？他说：现在我的教育法是你们大家中了这个毒箭在里头。他说：你不去医治，不去把这个毒箭拿出来，天天还抱着那个毒箭在看：这个毒箭是怎么样制造，怎么样构成的？为什么上面有毒？它为什么不射到别人身上而射到我的身上呢？而且为什么射到这里不射到那里呢？若射到那里，屁股那里肉多一点更好。你这样一想呀，你慢慢去研究吧，你看这样划得来吗？我的教育方法，是叫你先把这个毒箭拿掉，你有了生命，后面的问题你就懂。”这个同学讲到这里，我就跟他笑一笑，我说：“那等于是你找到了答案啊？”“答案没有找到，这个问题至少……”我说：“对了，我也叫你赶快回去把毒箭拔掉了，少来研究这些问题了，没有时间了，来不及了，到了中年。”讲讲讲讲，后来他又谈到别的问题，又问：“老师呀，很怪呀，那个七月半那天，我素来不信邪的呀，哎呀，那一天感觉到很奇怪，硬是有邪！你说怎么办？”我说：“你又中了一个毒箭了。”他就哈哈大笑。鬼神这些东西都是哲学问题。

因此我常说，你们何必跑到大学来研究哲学？我哲学系一上堂。我后来不教了，若规规矩矩（地讲），一个国家、一个大学，研究哲学的系嘛，每一个学期大概考进来三个五个最多了。不是为了联考啊，被人家分到哲学系，你还为了什么学哲学，你真是哲学了，都莫名其妙，现在很可怜。真有目的学哲学的人，一个学期能够考取三个，了不起了！结果我上堂一看呀，嘿！哲学系有八十多个学生。尤其我一上课，加上外系来的呀，教室挤满了，旁边都坐起。我说：你们都是哲学系考进来的呀？考进来的举手，有多少？有八十几个。这八十几个有七十二个都是女的，我说：我的妈呀！

你学了哲学真是七十二个“我的妈”，这个学出来怎么得了，你们将来都是哲学之母，这个世界要疯了。

而且女的学了哲学之后，这些问题改善了没有？碰到小事情照样地流眼泪，碰到一切不如意的照样气了半天，这是女的哲学。我说学这个干嘛呢？真奇怪！这是哲学问题。现在讲的是刚才提到的哲学家的事。

那么，佛很慈悲，在唯识学，不管是科学、哲学的，他对你的问题还是答复了。他跟着说“有情本来种性差别。不由无漏种子有无。但依有障无障建立。”他说：你这个问题不要问到边上去了。“有情”就是一切众生。一切众生这个生命自来的这个本性、种性、种子，为什么有差别呢？聪明人那么聪明，笨的人那么笨，有些人生来的才能那么高，有些人就是没有办法。这个种性的差别是哪里来的？那个本体都是一样呀，我们生命的本来都是一样的，为什么变成这个生命以后，差别就这么大？等于诸位在厨房里包饺子，那个面粉和起来都一样，手里随便抓一个那么一捏，每个捏出来的，你仔细看看，都不同，没有一个相同的；除非机器包，也不同，仔细研究也不同。

他说这个道理不是由于“无漏种子”，无漏种子就是本来成道的，本来干净面的。他说，并不关于无漏种性，成了道的那个种性有或者没有。那么，为什么说人，一切众生生来有那么多差别的不同呢？这个理论是建立在有障碍无障碍上。

等于说一块白布，大家都是一块白布，都是很干净的。那么，这块白布一染上颜色以后，有些白一点、有些淡一点、有些浓一点，如果有些人再加上别的颜色，就变得更厉害。所以这个叫“有障无障”。所以，学佛是除二障：一烦恼障，二所知障。这两样习气去掉了，就悟道了，不是说成佛了。烦恼包括一切心理作用，都属于烦恼。那么我再重复地解释。

思过黑鹰

唯识与中观

（2019版）

第173讲

烦恼障所知障

所谓烦恼不是痛苦哦，我们每个人每一分钟、每一秒钟，随时随地都有烦恼。譬如说坐到这个位子上，觉得背上很热，空气不流通流汗，凳子不好坐，都很烦，都是给我们不痛快，不快乐就是烦，不快乐的烦的事情是恼，很苦恼，但是没有到达那个很痛、很苦的那个程度，不是痛苦。那么，烦恼障随时都存在，坏的叫做坏的烦恼障，好的事也是好的烦恼障；善恶是非泯除了，无烦恼障才得道。烦恼障完全泯除了，证得是什么道呢？小乘罗汉道，了了烦恼空。但是还有一个障碍存在，所知障，也是个烦恼。

对空性所见的程度够不够？譬如说我悟了道，道是懂了，人也空了，打起坐来也可以一定定它三年、五年，或在一定可以半个月、一个礼拜，都可以定下去，这就是道嘛？但是我为什么没有神通啊？为什么不能放光啊？为什么不能在空中飞呀？这些等等，所知道的越多，障碍越深。等于我们普通的话：一个人知识越多痛苦越大。

所以，一个人教育越学高了，知识越多了，痛苦越大，而且人更懒。现在我加一句。以现在我的看法，教育的普及，教育越受高了，他的烦恼越多，莫名其妙的烦恼越多，而这种人啊就没有用了，不管男的女的，教育程度一高了就懒了，就觉得：我是读过书的大学生，这个事情不该我做。谁做哇？最好是妈妈做、爸爸做，我坐在那里享受，都变成这样了，这是很糟糕的事。

这是所知障。所知障有时比烦恼障还难除，难去掉！譬如一般修道走岔了路，走到外道，修到魔道里头，你说这个不是，他绝不信，绝对不信。因为他先入为主，他的所知障已经障住了他的清静光明的自性。所以这里讲：这一切的道理但“依有障”有障碍；“无障”无障碍而“建立”。

“如瑜伽说。于真如境。若有毕竟二障种者。立为不般涅盘法性。”《瑜伽师地论》，弥勒菩萨的，这个唯识宗的大论讲：他说一个人，有些人的种性，我现在才想起来，现在新引用的教育的名称叫做“性向”。一个孩子生下来，我们现在拿教育的新名词来讲，要注重性向教育。一个孩子呀，要观察他。乃至你们年轻人自己结了婚，生了孩子（像）打牌一样，如果运气不好，你两个人合作生了一个孩子，天生白痴，你说怎么办呢？当然原因很多了，白痴，也许你在怀孕的时候吃药吃错了，现在又注重营养，或者营养品吃多了搞不好了，很多很多的原因。那么，如果生下来个白痴的孩子怎么办？你就观察，是个白痴，就向白痴的方面教育，也会有成就哦，也会有用处哦。

明明自己的孩子很笨，非要他去读联考啊，考大专啊，不晓得为了什么。我常常跟这些家长们讲：你们这样虐待孩子，为了什么呢？那个大学毕业有什么好处，我都不懂。当然，我也不敢讲话，人家说：你当然不要哦，哈哈，人家一句话就把我打回来，我就不敢说了。假设我也不是大学毕业，他说：你又不懂，你读不起了嘛，所以你就反对。所以不好讲话。实际上，像我也有孩子呀，我过去的孩子考学校。不管，你去考，考取也好，考不取也好，不要烦恼。考试以前我说：弄这么苦干什么？看小说！真的呀，而且我主张：你不看小说将来不懂得人情世故，做人怎么做都不懂，你死读这个书。像我的孩子们小说看的比我还多。

我说：考取考不取没有关系，考不取回来。像我有个孩子当年联考考不取，我说：“我知道，考不取嘛，我带你吃饭去，玩玩去，不要心里难过。”我说：“准备怎么样？你说吧，考军校也好，考什么也好，我都赞成。如果你真不要考，有气派，不要读书了，你跟我，跟爸爸，九年我包你成就，什么都会！但是没有文凭，爸爸不能给你证明，盖个大印在上面。你要想去到社会上做事嘛，就要去读那张文凭，为了那个大印。”“不干，当军人。”我说：“好！海军、空军还是陆军？”“我要考空军。”“好，我陪你去报名。”报了名开考，一进去五十分钟，我在门口等着。出来了，我说“考完了？”“嗯。”“什么？”“眼睛通不过，有一点近视。”我说“好啊，回家。那就再考别的吧。”“不行。”“那还是读大学吧。”“读大学怎么办？”我说：“家里补习一年再读。”“好。”我说：“照旧，都照你的（意思）办。”

何苦嘛，我们做父母的啊，常常把自己达不到的理想，摆在儿女身上，要求他去给我们达到，这是不对的！为什么呢？读了大学有什么好处？出来不过六千块钱一月，还要求神、拜佛、烧香、磕头（求职），还要去考试，弄不弄得到。结果学电机的跟学水管的，我们要求他来：“哎、老兄啊，你跟我弄好一点，多少钱？”“三百。”拿三百二，“下一次给我方便一点啊。”叫他就快来，一个月拿两万，多舒服呢！我愿意做他们，天天坐在这里讲唯识，把牙齿都讲掉了，没得用。这是讲到性向问题，教育的性向。现在讲性向这个名词，讲了很多空话，就是佛学所讲的种性，同一理由。

他说《瑜伽师地论》，你看他，观察这个人的性向，“于真如境”，什么叫真如呢？成了道、悟道，那个明心见性、成了佛的那个境界，见到那个本体，有个名词叫“真如”。他说，这个人你观察他。他来学道学佛，他对“真如境”，形而上那个道体，他的思想理论认识不够，“若有”，假定有“毕竟二障种者”，他有两种障碍，他永远达不到那个形而上境界。哪二障呢？烦恼障、所知障。

有些人，你看一个人，信宗教的，烦恼多的人都很多哇，因为烦恼多才来信宗教，进教堂啊，天主教做祷告或在拜佛，因为自己有烦恼。虽然并不怕死啊，恐怕胆子并不大，对于死很怀疑，这个就是烦恼障。死后到哪里去？还来不来？又拿不到入境证，再来又恐怕批不准，这个烦恼障都很多。所以呀，你看社会上有些人，他没有宗教观念，没有学过哲学，他烦恼障也多，我觉得比宗教徒还好一点。你说：“不要乱闯，会死的！”“死就死，有什么关系！”我说：“好，了不起。”学了宗教的人还不见得胆子那么大，所谓烦恼障增加。这个烦恼障，有些人你看他心里头没有，所知障很厉害，尤其是宗教徒的所知障。我是感慨这个几十年，经验看下来的。学了圣贤之道啊，他把那个佛学名词、学佛应该怎么样，然后专门去要求别人：哎呀，他怎么是学佛的！你看，看到人也不合掌！自己的毛病一大堆不讲，专门要求人家，这就是所知障，何必多这一层知识呢！？

所以，不能证道有天生不能证道，因为他“有毕竟二障种者”，烦恼障与所知障特别重，这类的人归到什么范围？“立为不般涅盘法性”，永远不能成佛，不能到最高的位子成就。“般涅盘”，“般”就是入，是梵文的翻音，即入“涅盘”。涅盘也是翻音，“涅盘”这个字就是代表清净圆明的意思，清净圆明就是涅盘的这个道理；还有四个字“常乐我净”，永远不生不灭，常；乐，至乐、极乐的，没有苦；我，就是真我；真正的净土。“不般涅盘”者这一类，不是成佛的大乘种性。

第二，“若有毕竟所知障种非烦恼者。一分立为声闻种性。一分立为独觉种性。”小乘的人，有些人天生就是小乘根器。所以，做法师的，做人家上师的，要能够观察他心通，知道宿命通，了解这个人的种性根器应该学什么。

有些人假定“毕竟所知障种”，所知障重，等于先入为主，譬如学佛吧，佛学的理论学了很多，听到修行怎么样修啊，乱七八糟的听了一大堆，所知障已经建立了。“非烦恼者”，但是他心中的烦恼倒很少，就是观念不对，思想不对，譬如思想只晓得认为空了。

譬如说我们一般人学佛，“哎，打坐修行就是不能空！假定我空了，我如果成了道……”我们常常听同学们讲：“我如果成了道就不来了。”我说：“你不来了到哪里去呀？”“不来了，这个世界太苦了！”我说：“这个世界蛮好玩的，有电视看，还有撞火车的，算不定就在街上，汽车还来撞你一下，一下就流血流汗了。蛮好玩的，为什么不来呀？而且你不来，住在哪里？“哎，住在那个涅盘境界。”他以为涅盘就像那个馆子店的大拼盘一样，有个盘可以捏到，可以躲。

这一类建立为“声闻种性”，就是只知道空、只住空，而不知道“性空缘起”；只知道住“空”，而不能起“有”的作用。换句话，只知道出世逃避现实，而不敢入世；只知道自己做个自了汉，绝不敢牺牲自我为他人。真正的菩萨，就是自己立刻要成道了，为了利他人、救他人的时候，宁可牺牲现在的成道去利他，那是菩萨道、大乘道，所谓真如种性者。

这一类的不是，但是这类人好不好，好人一个，无烦恼，可是他的主观观念很牢，“毕竟所知障种非烦恼者。一分”，这一部分建立为“声闻种性”。还有一部分呢，也是这个样子，烦恼少，可是主观的，想住于空、想自己图清净的这个观念的所知障特别重，叫“独觉种性”。独觉就是有些佛经翻译为缘觉，也叫做辟支佛，就是独觉。什么叫独觉佛呢？在末法的时候，前面没有圣人，佛菩萨不出世，后无来者，“念天地之悠悠，独沧然而涕下。”那个时候，独立高峰顶上而成道，独觉无师而通的，这一类种性“一分立为独觉种性”，比声闻罗汉们要高一点。所谓声闻的罗汉是悟四谛法门而证到空性；缘觉们悟缘起，一切法皆是因缘所生，缘聚就在，缘散就空，也住在空上，以这个为究竟，这个就是独觉的种性。

他说：“若无毕竟二障种者。即立彼为如来种性。”有些人天生是佛种性，彻底地没有“二障”，天生没有烦恼障，没有所知障，那么立他为“如来种性”，大乘道，可以成佛。“故知本来种性差别。依障建立。非无漏种。所说成就无漏种言。依当可生。非已有体。”所以讲一切种性的道理，我们现在晓得，一切种性的道理，这个差别，为什么有人，拿普通的哲学道理讲，人类社会的分类：智、贤、愚、不孝、有聪明、有道德高的人，有很笨的、有很坏的，为什么人类有这个等差呢？就是因为自己生来的种性带来的不同。种性何以如此不同呢？“故知本来种性差别。依障建立”，是根据烦恼障的多少与所知障的多少而成立。并不是说这个人是命定的，该成佛的八字，生来就成佛；该不成佛的，这个命中算出来就不能成，没有这回事。算命的道理，老实讲是算什么呢？老实讲也只是算出来你二障的成份重不重，根本上那个本性命运不是凭八字这个命运可以左右的。

所以“本来种性差别。依障建立。非无漏种。所说成就”，并不是说得道了那个无漏种性，这个里头又另外有一颗种子，那一颗种子在里头……不是这个道理。所谓叫“无漏种”性，得了道，证得无漏果。怎么讲法？所以我们倒转来讲，怎么样讲到这个无漏种性呢？“依当可生。非已有体”，像我们得了道就证得无漏了，怎么样（确定）我能不能得道呢？是不是先要算一下命，看看自己的种性？他说：不是这个，这一切是人贵自立，任何人都能成佛，都能得道。所以“就无漏种言。依当可生”，什么是“当”呢？当来，未来的努力。说：现在我开始修了，现在这一刹那就是未来，我慢慢，未来的成就累积起来，决定可以成佛。等于说现在我们没有钱，我从现在起节省钱，明天起我去做苦工，尽量地赚钱，可以成功，不是命定的。“非已有体”，并不是说成佛的人，前生带来的命定就是佛，不是这个道理。这是讲到种性问题。

思过黑鹰

唯识与中观

（2019版）

第174讲

此即名为习所成种

种子这个道理，种性我们现在是用《成唯识论》佛学的固有的名称，叫做种子。实际上，也是有关于我们平常哲学上的问题：这个人生来是命定的吗？生来八字就定了吗？这个种性硬是固定的吗？这些问题都在内。就是说，一个人的本性自己能不能去改变？命运能不能够自己做主？这些问题也包括在其内。我们现在不分开来讲，只照本论的原文来讲，实际上的内容就包括了那么多。

“有义。”另外有一派的大菩萨们的理论。“种子各有二类。”他说一切众生，生来的种性有两种。“一者本有。”本来具备。“谓无始来异熟识中。法尔而有生蕴处界功能差别。”他说“有义”，现在另外提出来一派，佛学这些大菩萨们的主张，有一派认为：我们一切众生的种子是本来有的，从无始来“无始”是佛学的名词，就是说宇宙的时间是无始无终的，究竟哪一天开始，它是个圆的。一个圆的东西，任何一点都是起点，任何一点就是终站，因此不能切断它，所以定一个名称叫无始之始，没有开始的开始。这就是“无始”这个名词。就是说，“无始来异熟识中”，“异熟”就是我们的果报，所遭遇的。异熟已经解释过了，现在简单地用中国文化普通的名称，就是果报，这个成果当中，这个心里头“法尔而有”，自然的就具备了。有什么呢？有“生”，四生：胎生、卵生、湿生、化生。

佛在《金刚经》上，般若宗把生命分成四类：人呀、马呀这些是胎生；鸡呀、鸭这些是蛋里孵出来的，卵生；湿生是鱼呀、虾呀；化生是苍蝇、蚊子、细菌，这些是化生。实际上，佛是做这样的一个分类。我们后世的研究，我们人就具备了四生。人就是湿生，在娘胎里头有水分，又是湿生、又是化生、又是卵生、又是胎生，所以人等于四生都具备。

他说，这个本性里头自然具备有四“生”；五“蕴”，色受想行识是五蕴；十二“处”就是六根六尘；眼耳鼻舌身意等等十八“界”。他说，天生就具备有这些东西，就是包括了一切生命的万有，包括了这些的功能，我们现在科学所用的“功能”这个名词是借用佛学来的。本来就有这种功能的差别。

因此，“世尊依此。说诸有情无始时来。有种种界。如恶叉聚。法尔而有。”因此，我们本师释迦牟尼佛根据这个道理说：一切众生“无始时”以来，就具备了有各种的差别、界别。但这个差别哪里来的？“如恶叉聚”，“恶叉”是翻译的音，不是很恶很坏的叉子，是印度有一种植物其实中国也有，不过种性不同。一个根根上有三个头头，三个枝干，一个根有三个枝干是“恶叉”。所以说，我们这个人性里头，天生来就有善、恶、无记三个东西，“如恶叉聚。法尔而有”，自然就有，自性里有善心眼、有坏心眼、也有无记心眼。

“余所引证。广说如初。此即名为本性住种。”其余所引用的经典里的论证。

“广说”，详细的说、指出，跟前面讲过的一样了，很多了。这个理由“名为本性住种”，这个理由叫做一切众生本来是佛，本性所具的种性，这是一种理论。

第二种理论，“二者始起。”有一派认为，我们这个得道的心理是这一生修来的，不是过去具备得有。“谓无始来数数现行熏习而有。”也是从“无始”以来，每一生投胎来又修行，修行了，下一生又修行，“数数”，很多次。“现行”，现在生命存在的加以修行，因此，慢慢练习，“熏习”而有。

“世尊依此。”诸佛菩萨，就是我们本师释迦牟尼佛，根据这个理论。

“说有情心染净诸法所熏习故。无量种子之所积集。”因此佛说：一切众生，本性的善法，就是正法，正法就是善法，染法就是恶法。善恶一切的心理都是这一生的修行，开始练习，练习到最后，还到本来的清白。所以，成佛成道，是“无量种子之所积集”，要修一切的善行，“诸恶莫作，众善奉行。”修一切的善所累积拢来而有的。

“诸论亦说染净种子。由染净法熏习故生。此即名为习所成种。”那么，佛过世以后，一切菩萨的经论上也讲到：我们善恶这个心理的种子是由于现在的行为，善恶的行为所熏习构成的。

解释了半天，现在做结论：“此即名为习所成种”，讲了半天，就是这一句话，由开头讲到现在：我们一切的习性，习惯的个性，是由过去、现在的行为、习惯所形成的，并没有一个固定的个性，因此也叫做本空。因为我们不晓得了解空啊，被现在的习惯还拉着走，造成了自己各人不同的个性，各人不同的业力。

所以，业力靠菩萨、靠老师、靠善知识、靠念咒、拜佛是解除不了的，只是靠自己修行，反照才能解除得了。那么，你说拜佛、念咒、念菩萨有没有用呢？有用！这就是熏修，使我们的心理慢慢地向善的方面去练习，就是熏修。所以，这一切的修行，各种修行的方法，拿最高的道理来讲，不管你显教、密宗任何一个宗派，念佛、拜佛、念经，乃至你不念，打坐参禅，通通属于加行法，只能叫做加行修，是加工的，这是熏习的道理。所以，一切修行皆属于加行法，就是加行道。现在是解决这个问题。

那么，又提出来。“若唯本有。转识不应与阿赖耶为因缘性。”一切种子，自性里头本来具备的。那么“转识”，我们学了唯识都晓得八识，转八识为四智就是成佛境界，证得菩提。转了前五识眼、耳、鼻、舌、身，在凡夫叫前五识：眼识、耳识、鼻识、舌识、身识。得了道，不叫作识，叫作智，什么智？成所作智。我们这个思想意识在凡夫叫做第六意识。得了道，悟了道，转了，第六意识叫妙观察智。那么第七识，我们凡夫叫末那识，就是我执，也包括异熟等流等等。得了道，第七识就转了，转成平等性智，一切诸佛与一切众生，性相平等，平等性智，这个时候才真达到无我相。那么，第八识在凡夫叫阿赖耶识含藏识，含藏一切种子，到了证道就转了，转第八识为大圆镜智。所以，叫做转八识为四智，这是成佛境界。

我们注意啊，真正佛法的教义，没有说把妄念烦恼压下去了，另外浮起来一个清净光明面叫做道，没有。那是外道的说法了，观念就错误了，可以讲是所知障。佛法就是告诉你这一转，所有的修行，就是这一转之难。譬如我现在对一个人，或者对这位法师（师对面）心里起一个非常痛恨、不高兴的心理，这是凡夫的恶法。懂得修持的人，就是两句话，佛经上说的：“不怕念起，只怕觉迟。”《圆觉经》上说的。

我现在与这位法师两个人相对（而坐），我对他起一种恨或者厌恶的心，或者不好的心理，自己马上警觉到，觉悟到了，就把它一转，我对他要起无比的慈悲心，慈爱的心，平等的心，无比清净的心。那么，就是在这一念之间转。所以，一切修行就是在这一念之间在转。

所以，诸位在这里打坐，为什么两腿一盘坐在这里觉得：哎呀，多好啊，打坐多好啊，念佛多清净啊！不是阿弥陀佛给你的清净，也不是两个腿给你的清净。因为，你两个腿一盘，念佛一念，你自己转了嘛，把那个烦恼心，转到清净境界上去了，就是这么一转，就是这一转最难！我们普通的人在转吗？跟到习气在转。我想一件事情气的时候，越想越气，越气越想，因此越想越气，那么越气就更想，更想就更气，一路追下去，滚到底就那么转，这叫轮回，轮回就是这样转。所以学道呢，就是倒转来转，把这个搅在里头的拖出来了啦，所以叫做解脱，就那么简单！学佛的理论就是那么简单啊！

所以，我那个老师啊，有一次高兴起来，就给弥勒菩萨做了一个偈子，做了一个歌，就讲明这个道理。借用那个《水浒传》里的那个和尚鲁智深，叫花和尚，又喝酒又吃肉，不守清规。但是啊，《水浒传》上的外号代表了很高的哲学，你不要看他乱七八糟啊，他得道了，智慧最高，鲁智深，“鲁”就很鲁莽，你看他粗粗的，他智慧最高，不但智慧高，又深，所以叫“花和尚鲁智深”。他就用这个故事啊，酒喝醉了，醉打山门。写了个戏剧，古代的戏剧，拿现在的（白话文）来写还写不出来，很麻烦。

他酒喝醉了，到了山门外，山门大殿上一看，他看到四大金刚，我们大陆上的丛林（布置）啊，（这是《成唯识论》,这里是没有看见了）你到大陆上的大庙子，远远看到，先看到两个金刚菩萨，是哼哈二将：一个鼻子里头“哼”气出来，两股气哼出来；哈，一个嘴里“哈”出气。这两个站在前面很凶，那么小的时候看到很怕，哼哈二将。哼就是这个，哈就是这个（南师示范）。所以啊，学佛学道先练数息观，就是哼哈的工夫。进一步，进了山门第二步是四大金刚，四大天王：有拿琵琶的，琵琶就是这个，听音乐的；有拿剑的；有的手里抓一个雨伞，手里还有个蛇，心里的思想就是毒啊，一条毒蛇，抓不住的，滑溜溜的。这四大金刚都很凶。哎，中间坐一个弥勒菩萨，大肚子，他老人家在那里哈哈笑出来了。这个就是：前面哼哈二将，呼吸；四大金刚，两个眼睛、耳目，六根里头；弥勒菩萨就坐在当中，代表这个意识、心识。

所以，我们那位老师写鲁智深醉打山门。他回来庙子上一看，酒喝醉了，吃了那个强力胶（一种毒品）迷幻了，他看到哼哈二将，他越看越讨厌，他说：“你看到我又哼又哈的，你要干嘛？你以为我犯戒呀，你要去报告老和尚啊？”越想越气，“格老子把你打了。”就把他打了，醉打山门。打完了以后啊，回转来一看：“你原来还有伙计，四个金刚。哇呀！你们一个个又弹琵琶，又弹音乐，一个个又打雨伞，你说我喝酒犯了戒，你们还不是犯戒，又唱歌又跳舞的，格老子也把你们打了！”四个也打了。

打了以后一看：哎哟，回头一看，中间啊一个弥勒菩萨。他酒喝醉了，**吃了，他说：我越看他越气，气得他就骂这个弥勒菩萨了，其实是我的老师骂，不是鲁智深骂。他说：“你呀，无端开口在笑啥？”四川人讲话：你没有事情，你开口一天笑，你笑我啊？“无端开口在笑啥？”“你呀，说了几句唯心唯识的烂套话。”唯识宗是弥勒菩萨传出来的。“骗尽了痴儿痴女走天涯。”讲了许多的佛法，不过大家跟着搞不清楚，在那里乱学，学得呀都走了迷幻的路子了。他说：“我越想越有气啊，就把你打！”把你前面这个六根已经拔掉了，连他也打了。打了一看啊：“嗬！本来还以为你是个菩萨，抓到你这个肚子，扒开来一看，原来是草根一把。”这个道理啊，他用戏剧来表现这个道理。

所以，又回转来讲，千万记得：一切修行的法门，都是一个原则：这一转之难，这一转念怎么转呢？千万记住《圆觉经》上我们本师释迦牟尼佛所说的两句道理：“不怕念起，只怕觉迟。”随时警觉自己，就是大修行，就在这一转，这一转就是我们修行的道理。

所以，大家如果真正懂得念佛，当我们念一句“阿弥陀佛”，这一念一起来的时候，把所有的烦恼，所知的杂念转了，这就是真正念佛了，才是真正净土，才是真正修西方极乐世界的净土法门。你光是说念佛：我今天已经念了一万了，明天念了五千了。你是赚钱嘛，你是贪心嘛。你念了一万，一万就比我念一句多啊？我看你念一万还不如念一句。念一句“南无阿弥陀佛”能够转，此念一转清净，净土现前，这就是真修行。所以讲到这个“转”字的道理，特别停留在这里，给诸位再三地讲。

那么，现在本经提出来，“若唯本有”，假使你们认为一切的种性，自性里头的种子本来就固定了，那么，佛怎么叫转识成智呢？这一转就转它不了了，何必修行呢？修行的道理就是修这一转，怎么这一转？一转就是把轮回倒转来，跳出这个轮回。

那么，“转识不应与阿赖耶”识，哪个在转？还是自己在转，造业是自己在造啊，成佛也是自己在成。谁来做主？没有人给你做主，自己这一转。那么“转识不应与”第八阿赖耶识互相为因缘了？这是提问题。

现在讲自己提出问题的理由，“如契经说。”如佛经说。“诸法于识藏。识于法亦尔。更互为果性。亦常为因性。”一切法，这个“法”就包括了一切事一切理，圣道，圣人的法，圣贤之道，就是成佛菩萨之道，出世法；凡夫六道轮回中造业，就是凡夫法。这个“法”是个名词，并不是说传给你一个咒子，给你个手印啊，这个就是传法！那个也是法，那个叫做黄叶法，“飘飘黄叶止儿啼”，《法华经》上的道理。小孩子哭了，没有办法哄你不哭，就说：有有有，你要发财，有一个财神法，有一个手印，这么一结，就是会发财了，你念。你说：我念了三年了，也不发财？工夫没有到，慢慢念去吧。

所以，我们以前学佛的时候，我们年轻时学佛比你们调皮多了。所以后来我们都修过了，什么黄财神，白财神，各种发财嘛，又想学佛又想发财，就是大家固所愿也，每个人的愿望大概都如此。我们那些同学学佛啊，求官的法、发财的法都学啊，学得很多。有一次我也学了一个法，告诉他，“你呀，没有学好，这个法门修财神法修不灵啊，就是这个东西，这个手印，这个手印修好了，就修灵了。”“这个手印什么手印啊？”

有个人啊，穷极无聊了，也想修财神法，财神法修起来麻烦，他要学个隐身法。

（会）隐身就不用抢银行啦，就直接进去拿了，（别人）看不见，多好呐。好，找了个师父学隐身法。这个师父告诉他这个咒子怎么念，手印要脸上这样放着，然后手里画符念咒子，念了半天，他说：你修一百天，这样一摆，咒声一念，别人就看不见你了。这个家伙啊天天练，练了一百天了。怎么证明这个东西修成功了没有啊？就跑到永康街买油条，一早晨跑去了，看人家在卖油条、烧饼很好，他肚子饿了，就抓一个烧饼油条就吃。那个卖烧饼油条的已经看到了，不过觉得这个人蛮可怜的，早晨疯来疯去的，就懒得管他呢，让他跑了。他说：好了，这一下修成功了！那个卖烧饼油条的都看不见他了。他就回来问太太，一进门，“吽吽，哎，你看不看见我？”太太是烦急了，又穷又神经，修了一百天，不务正业，专搞这个。她说：“什么看见看不见？”“哎，我这样进来，你看见没有？”“哎，没有看见嘛！”哎呀，我太太都说没有看见，成功了。这下子就去抢银行了，进到银行了钞票一抓，就给人抓住了。抓住了以后，送到警察局去了。他说：“不要管，我很奇怪。”“什么奇怪？”他说：“我这个样子你们怎么看得见呢？我有这个法，你们怎么会看见呢？”他还在那里怀疑这个问题呢。所以啊，财神法最后都是要加上这个。这个道理，这个故事，你们要参悟进去才可以真正学佛。

所以真正的学佛啊，在这一转，一念之间，不要搞那些花样了，就是心念能够转才是正修佛。所以，他引用佛经说，一切“法于识藏”，都是心意识里头，自己善的、恶的这一切种子，都是自心里含藏得有，看你要培养自己心里哪一方面的法。天天孜孜为善，善法成就，当然成佛。“识于法亦尔”，这个“识”是讲心意识，同这个佛法修行的道理“亦尔”，就是这个原则。

“更互为果性，亦常为因性”。一切的因果是哪里来的？因果不是阎王做主，也不是上帝做主，也不是佛菩萨做主，都是自己变的，唯心所造，“更互为果性”，自己的前因变成后果。换句话说，我们现在的后果，现在所作为的就是后果的前因；我们现在所遭遇的，就是前因的后果。果在哪里？果就在因中，因就在果中。

所以，我常常给年青同学们讲，学佛，重点两句话：“菩萨畏因，”大菩萨智慧高，做一切事，说一句话，一动机一做的时候已经害怕了，就晓得结果是怎么样的；“凡夫畏果。”这个凡夫普通人，你说这个东西不能摸啊，你摸会死人啊。菩萨看到了，说你不要去摸，凡夫非要摸，烫死了，最后：哎呀，不听话！讲这句话已经没有机会了，来不及了，凡夫是怕果。你说：你不听话我揍你啊。他不相信，他一定不听话，真揍了他的时候他就怕了。

思过黑鹰

唯识与中观

（2019版）

第175讲

阿赖耶识与杂染法互为因缘

凡夫是畏果，那么，这个因果是谁在做主呢？无主宰，非自然，一切唯心所造，这就是佛法。因此《华严经》就是唯识宗的基本的话，“若人欲了知”，这是我们同学们每天都要念的，“若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。”这是佛法的修行。

现在讲了这个偈颂，四句话，释迦牟尼佛说的。“此颂意言。”这个话，这个偈颂的意思是讲：“阿赖耶识。与诸转识。于一切时。展转相生。互为因果。”这个是学唯识的最重点了，千万要记住啊！一切佛法这个最重点！

这四句话，佛说的意思就是，我们生命的根本第八阿赖耶识同一切的转识，即我们前面的第六意识，前面的五识，第七识，都是阿赖耶识的转变，能变转变。“于一切时”，在任何时间。“展转相生”，第八阿赖耶识是根，第七、第六识，到前面五识是用；阿赖耶识是能变，前面这些是转变。“展转相生，互为因果”。所以阿赖耶识，我们上面不是提到，第七识变成了能熏，第八阿赖耶识变成所熏，讲熏习，现行的熏习的话。

譬如诸位，常常有些本省的同学笑我，开玩笑，因为我懒得学本省话，可是又喜欢讲。因为我到台湾来以后，（民国）三十七年三十八年，教的都是台湾的一帮老朋友。你们现在都看不到了，在的话都八九十岁了，年纪很大了。他们国语当然不会讲了，我啊，闽南话不会讲了，我讲我的半吊子国语，配上半吊子的台语，他们讲他半吊子的台语，配上莫名其妙的国语，我们就这样交换意见谈佛法，还谈得很高兴。我那些老朋友都是北部的，学问还很好呢。一谈到诗啊、文啊，我随便讲什么，他们都听得懂，口音差不多嘛。后来有年轻人来，又懂台语又懂国语的，替我翻译，那些老先生骂他，“你不要翻译！老师的口音我才听得懂，你讲的台语我就听不懂！”把他骂了，说我的台语比他还讲得好。因此我到现在，被他们老朋友们一宠啊，宠惯了，我的台语永远讲不好。可是我又喜欢讲，哪个人讲台语，我说：你讲什么我都听得懂，反正到我嘴里啊，就把它变成不三不四的台语了，都不对了。

这个道理是讲什么？现在说这个故事啊。你们现在的国语都很标准了，现在的青年人。譬如我们有位同学经常说“四个儿子”，我们就讲他：“四个儿子？”他用国语讲“四个儿子”，台语发音。我搞了半天：他怎么有四个儿子呢？有几个女儿？“不是啊，四个儿子！”“怎么四个儿子？”“适可而止！”他用台语发音讲国语“四个儿子”，即“适可而止”啊。

这就是讲，年龄到某一个阶段，学一种语言不是那么困难，这是现行的习气不肯转，现行的习气可以转。假设真有人拿着枪指到你喉咙：你台语不给我讲得标准，我打死你！他一定讲得“细（是）啦细（是）啦”，一定标准，那还不标准啊？怕死嘛，这一念就转过来了。所以说，现行的熏习，就是现在的因了，变成来生的种子。

那么，我们生下来的个性带来的不同呢，是前生的种子，前生的种子是前生熏习来的，变成现在的现行，那个果变成现在的因，所以，现在的因又变成未来的果，因果是互相转变，无主宰，非自然。一定要把这个道理搞通，才能学佛。你把这个理参通了以后，你修净土法门念佛也好、修密宗也好、修禅也好、修天台也好，很快进步了。大家学佛之所以不能进步，不是在工夫哦，不要搞错了，完全是理参不透哦，理不明哦，不是工夫不好。工夫有什么用？你两个腿盘七天，腿放了，你那个境界就变了，那是修腿耶，不是修佛耶。你腿修成，那变成买的火腿多好呢，那个火腿买两只，把它一盘摆在那里，一百天它也不烂，也不动，不在腿上啊！

坐在那里智慧不参究这个道理，光想求境界工夫，光想：哎呦，我坐着还没有放光呢，拿个电灯泡给你前面一点，不是更亮？那不是道啊，修得成功就坏得了的，不是道！真正的佛法是不生不灭啊，无修无证，这个是正道！这个正道在哪里？在智慧上这一转，要穷理！今天特别在这里多耽误，就是严重地希望大家学佛绝对不是迷信的。而且没得依靠，靠老师没有用，靠佛菩萨没有用。靠佛菩萨有用，就是佛来告诉你，观世音菩萨现在站在你前面说：你要这样去，还是要你去啊；你要这样修，还是要你修啊。佛菩萨没有办法帮助你修啊，对不对？所以，要自己这一转，要把理穷通了。所以，这个理通了以后，晓得一切法互为因果。

因此，“摄大乘说。阿赖耶识。与杂染法。互为因缘。如炷与焰。展转生烧。”

《摄大乘论》是一部论着，护法菩萨的论。《摄大乘论》说，这位菩萨说：我们的第八阿赖耶识是凡夫心的本来“与杂染法”，与外面的行为染污。所谓“杂染”有善，也有恶的，也有无记的，这三性混杂。譬如我们一天的行为，每一个学佛的人，不是每一天了，随时每一秒钟反省自己的思想行为是属于什么，这个就是修行，就是反省，反省就是觉。

那么，我们反省自己的心理行为的杂染：有时候是善法，有时候恶法，有时候无记，怎么说呢？譬如我们举一个例子啊，我们的心理行为，看到这个人蛮可怜，想布施给他。尤其你上菜场，太太们拿着皮包，看他蛮可怜，想布施一下，手还摸到皮包口了，想一下，第一念想布施给他，帮忙他——“善”。多少呢？我今天带出来三百块，布施了他一百块，二百块恐怕买的大家不够吃，而且怕先生知道后挨骂，怎么办啊？第二念不算是恶，但是也不算是善，（善）已经减一半了。第三念，一想想：算了吧，我还是买菜要紧，皮包本来“咔嚓”开了一半，“嗒”，又把它扣起来，没有了。去买菜：“哦，多给我一点啊。”买菜完了以后，还多拿一根葱回来才高兴，恶法来了。就是这一念之间，然后走到半路上，那个可怜的人也忘记了，拿人家的葱，多贪的葱也忘记了——无记。

对不对？我们的行为啊，这是拿女性（来做例子）。对不起啊，偏向于女性，没有讲男人的坏。男人的坏更坏，臭男人啊，素来臭男人更臭的了，不要批评了，批评了太难看了。你看我们的起心动念，所以佛经叫做“杂染”，这个心理作用有善、有恶、有无记，杂的。同样一个念头起来，一秒钟的变化是“杂染”。如果每一念都是纯善，那当然叫做菩萨，大慈大悲纯善，毫不考虑。

所以，我经常跟同学说：哎呀，学佛？不要学佛。社会上很多人学佛，我看到不学宗教的很多人是菩萨。慷慨好义的人很多啊，看到好事就做了，做了他也没有宗教信仰，该做的就做了，说：“你做了好事。”他说：“吵什么东西？什么好事啊？”这种人那才是菩萨行。你觉得：哎呀，我是学佛的，应该帮忙他，做个好事——不是菩萨行。这是有计较心，已经不是了。所以，我们心理行为都被“杂染”，这个读经要看清楚。

所以，《摄大乘论》说，“阿赖耶识。与杂染法。互为因缘”，互相为因果、互相为因缘。怎么说呢？阿赖耶识的过去生的习惯带来的，使你有时候很慷慨想布施。过去生的习惯带来的很悭吝，所以钞票拿出去，拿到人家手里最后还发抖了二下，那个发抖是前生的习气，舍不得的习气，拿出去的这一念是这一生的现行，因为学佛学到布施，布施到了他手里以后啊，看看钞票是花的，眼睛是白的，最后抖两下手才收回来，很心痛。所以，阿赖耶识过去的习气同现在心意识的行为“互为因缘”。这等于什么呢？“如炷与焰”，一个蜡烛点起来，蜡烛一点起来的时候不是有亮光吗？亮光的旁边有没有黑烟？有没有？一定有的。黑烟就是过去的染法，恶法的习气；亮光是现在善行的行为，它两个一定跟着来的。

所以你们同学有许多打坐就问：“哎呀，老师啊，我坐了半天，没有进步啊！我很可怜哪，我很烦恼，我的业好重哦。”我说：“你的业怎么晓得重啊？称过没有啊？”他说：“称过了，很重啊。”“怎么重啊？”我说：这个杂念，越打坐啊杂念越不断了，妄想越多，对不对？诸位都有这个经验吧？“如炷与焰”，等于这个蜡烛，蜡烛你把它点亮了，你亮光多大，那个黑烟就冒多高，你旁边那个烦恼妄想是你的黑烟嘛，你管黑烟干什么？你只管亮个阿弥陀佛，阿弥陀佛、阿弥陀佛……你“阿”到底就算了嘛，就“陀”跟“佛”老是“陀”下去嘛，你“陀”个佛，还何必“陀”那个烟呢？对吗？所以，你烦恼妄想跟着起来，你不管嘛，不理它嘛，你只管你的阿弥陀佛……一路清净下去。“如炷与焰”，蜡烛光亮有多亮，旁边的黑烟就冒多大，那个黑烟是无始以来的习气，你完全变成亮光了，没得烟了，没得杂念妄想了，你成功了吔！成功了多少呢？成功一半。最后啊，蜡烛也不点，黑烟也没有，光也不亮了。啊，那就叫做涅个盘，般涅盘，清净涅盘。既无烦恼，也无快乐；既无痛苦，也无悲哀；既无清净，也无妄想。那就对了，不二法门了，就是这个道理。

所以说，“如炷与焰，展转生烧。”这个蜡烛光的这个炷，火炷跟旁边的烟一样，互“相为因果”。换句话，你没有亮光了，它不会冒黑烟嘛，对不对？它两个互相为因果。杂染法，注意哦。因此，刚才我们讲了半天笑话，不要难为情，说：我修行了半天，怎么还有坏心念呢？如果你这样难过的话，你就想想《摄大乘论》说的“如炷与焰，展转生烧”，没有关系，这个习气要慢慢修行，慢慢断这个习气。

“又如束芦。互相依住。唯依此二建立因缘。所余因缘不可得故。”第二点，这个道理也是《摄大乘论》上告诉我们的。譬如“束芦”，一根芦草，把它捆拢来，三根芦草把它扎起来，搭一个架子，两根站不住哦，三根才架得起来，三角架。拿芦草把它架起来，把它捆拢来，“互相依住”。你说是靠哪一根的力量？每一根都不用力，三根都着力，“互相依住”。所以，我们修行也是这个道理。凡夫开始修行，有善、恶念不同，互相辗转在变。

“唯依此二。建立因缘”，一个念头建立起来了，譬如我们念佛，不免有妄想烦恼，因为我们是凡夫嘛，这个黑烟冒惯了的，但是你不要跟着黑烟跑，只看亮光就对了。

“所余因缘，不可得故”，所谓因缘，三个东西合在一起，凑拢来这个因缘，互相为因缘，本来空的。空就叫不可得，中间没有一个真实的东西。你用这个道理起心动念去修行，这才叫做正修行，佛说如此，我说如此。

思过黑鹰

唯识与中观

（2019版）

第176讲

有漏不应为无漏种，勿无漏种生有漏故

《成唯识论》58页，大家必须要把握一个重点，讨论什么呢？是讨论我们心性的种性，第八阿赖耶识这个根根具备了一切善、恶的种子。那么，普通人虽然是具备了一切的种子：善的、恶的，乃至无记的这三种，但是，不算是完全发起作用。因为普通人有三种种性缺乏了，就是遮住了：声闻种性、缘觉种性、菩萨种性。除了大彻大悟成佛的人，那么，一切的种子都圆满。一切种子都变成白净识，干净的，光明圣洁了。这是讨论的成佛的道理。

那么，现在引出的问题：我们晓得，一切凡夫众生没有成佛悟道以前，都叫做有漏种性，都有渗漏的，都有缺陷的，同流水一样，这边流过来，那边漏走了，流动的，所以是轮回，有漏的。得了道的人就变成无漏果了。所以我们讲神通，第六种神通“漏尽通”就是无漏，不来也不去。现在，讨论种性里头得道的这个无漏种性的道理，我们的讨论都在这个地方，举了很多的理由。上次我们，后来已经讲过一段。

在我的过去，我同诸位一样，都是从年轻，都是从初学来的。初学的人讨论到这个问题头都发胀，不晓得他讲些什么，搞来搞去。我想，上次我们虽然听过，再来一次，重复一下。否则一问，给你们出个问答题，保险都答不出来，很少数的或者能答这个题，其他的都交了白卷，我们现在注意啊。

“若诸种子不由熏生。如何转识与阿赖耶有因缘义。”假定说，我们本性里头一切的种子，不是由于现在后天的修习、熏习而生起的话。“如何”，就是“怎么样”。怎么样构成“转识”成智、转烦恼为菩提、转凡夫为佛，这个修行之路究竟是怎么样？

“与阿赖耶有因缘义”，因为这个道理，它同第八阿赖耶识自身互相为“因缘义”，有这么个道理存在。

“非熏令长可名因缘。勿善恶业与异熟果为因缘故。”假设不靠现在的熏习——就是说，我们一切的修行啊，念佛啊、做好事啊、打坐啊、行布施、行善道，这是“熏”修，这种修行是熏修，慢慢把它练成了习惯，习惯成了自然，那么，将来的成就、成佛也很自然就成就了，这叫做“熏”修。不是靠“熏”修“令长可名因缘”。那么，“勿”，不是善念、恶念等等“与异熟果”与我们这个生命，生生不已，生死往来这个果报，彼此互“为因缘”。

“又诸圣教。”再说，一切佛说的教理。“说有种子由熏习生。”说我们这个生命里头有一切种性，种性哪里来？由第七识“熏习”了第八阿赖耶识而生起的，开始是这样来的。“皆违彼义”，与这个理论相违背。

“故唯本有。理教相违。”因此说，我们种性里头本来具备有善、有恶、也有无记，这个“理教”，佛的教义，与一切逻辑的道理“相违”背。

我们觉得很痛苦，看这些经文，简单的我们就懂了。我们一个人常常看报纸骂人家坏人：这个人兽性发了，禽兽！骂他是狗啊、猪啊，兽性发了。我啊，站在哲学的立场讲，觉得这种话很不公平。我看那个禽兽啊，猪牛狗马比人善良得多了。如果我做猪的话，站在猪的立场，我要骂我同类的猪，坏猪的话，我一定骂它：你这个人性发了！人最坏了！那么，换句话说，我们任何一个人，没有成就以前，人性里头本来就有兽性，那有什么稀奇呀。换句话，好的动物，善良的动物它都有人性，不要把我们自己人看得太高了。只有佛说的最平等，一切众生，并不一定提高我们人啊。所以一切众生的本性有善的一面。不过，我们人类自吹呀，把好的一面就叫做人性，坏的一面就叫人家兽性。如果我是变猪的话我非常反对，变狗的话我也反对，我应该把坏的一面叫做人性，好的一面叫做猪性。

大家立场不同嘛，个人叫法（不同。）世界上最坏的我看是人。老虎很凶，人还把老虎吃掉了；蛇很毒，毒蛇我们拿来做药，还炖三蛇汤来吃；再把蛇跟猫两个炖在一起，还叫做龙虎羹呢，那个人的花样之多啊，自己叫做文化、文明，实际上是兽性的兽性！可见人性里头坏处多啊，兽性多啊，人性很少。所以，你说这个人具备兽性，我们中国文化骂人，骂一个坏人的话，虽然穿着衣服，骂人家是“衣冠禽兽”，穿着人的衣服，实际上讲他是个动物，又不公平！禽兽真可怜啊，被人随便欺负，不过它没有反抗的。其实啊，人类文化，有了文明才穿上这个衣服，煞有介事地坐在这个台上，好像当老师的那个样子，其实啊，比猪、比狗还不如。

你不要看到生物不穿衣冠，没有文化，如果我们拿一个哲学诡辩的逻辑来讲，你说猪狗没有文化，你怎么知道？你没有做过猪，没有做过狗，算不定它讲唯识比我们讲的还好哦。你很难断定。你说：你这个乱讲，你拿出证据来。诶，你怎么晓得我乱讲，你拿出证据来，谁说狗不懂唯识啊？对不对？！这个道理就是逻辑的道理，这个论辩下不了定论。但是我们有一个定论，现在可以了解：人性里头本来就有兽性，就是这个种子的道理，有善也有恶。岂止有兽性，具备了一切禽兽的心理、个性，我们都有。

智慧不开，一天昏头昏脑，是无记性。好听叫无记啊，在别的经典上就是愚痴，笨蛋！这个笨蛋也不容易笨哦，一个聪明人想学笨，做不到哦，很痛苦哦；当然，笨人想学聪明也很难了。所以呀，那个笨的种性就是无记，好听的名词叫做无记，无记就是笨，记忆力也不够，思想也不够。那么当然，变成人啊，比其它的生物比较好一点，随时可以向好的方面去学，是真的。那么，其它（生物）是不是也如此，也想向好的方面去学，我们不敢说它们没有，也会有。我们到底现在不是其它的生物啊，不要轻视了一切的生物啊！这是我们顺便提起这些道理，了解了现在要讨论的，就是我们本性里头有善、有恶，这个善恶之间怎么转，转识，学佛的道理就是这一转，怎么把自己的这个种性转过来，就能成佛了。

“若唯始起。有为无漏无因缘故。应不得生。有漏不应为无漏种。勿无漏种生有漏故。”刚才我再三提起大家注意，有漏无漏的问题。凡夫的种性总是有漏果，得道的人是无漏果。你说我们这个自性本身里头具备了一切种子，有漏无漏之间这个问题怎么讨论呢？看到他们都在讲理论，同我们真正想念佛、习禅、修持又有什么关系呢？有绝大的关系，这个理论必定要搞清楚，才能够说念佛、参禅、学佛、学密、学显教，再谈成就的问题。

“若”，就是现在白话的“假设”。假设说悟道以后，一切善法才开始生起，“若唯始起”。那么，一切“有为”法，有为法就是我们现在有讲话、有动作、有生死、有来去，都是有为法。“无漏”，是得道的人，是无为法的一种，如如不动了。

这个问题我们还有一个要了解的，再停留一下，对不起。为了帮助大家了解啊，然后你研究这些书啊，研究这些经典啊，就有点兴趣了。不然我们有许多年轻的同学啊，也很有热情地坐在这里听，听了半天啊，如果头不发硬，那是不正常的。心里不发烦啊，那你们的修养太高了，是讨厌啊。但是有一点我告诉你，慢慢就会觉得不讨厌。

佛法里头有一个问题，学禅宗的人素来的标榜“即生成佛”；学密宗的人也标榜“即身成佛”。这两个牛都吹得很大，实际上两个意义是一样，不过换了一个字。学禅的人，要在这一生就可以成佛，悟道了，明心见性就成佛了，成功了，并没有说包括肉体，是不是包括这个身体？学密宗的人也是同样，不过换了一个字，还包括了这个肉体，所谓报身都成就了。在显教一般的佛教教义，包括净土宗，都反对这两个口号的，不可能！照唯识宗的道理，一个人凡夫众生现在开始学佛，要想修到佛，大彻大悟成佛，要三大阿僧祇劫。

怎么叫阿僧祇？阿僧祇的意思就是无量数，要三个大阿僧祇劫才能够成佛。所以，你们禅宗、密宗说现在修，这一辈子就能成佛，那不是自欺欺人吗？绝对反对的。而且根据教理，大彻大悟而成佛的话，最后证得阿耨多罗三藐三菩提。譬如像我们这个世界上的教主本师释迦牟尼佛，这一生最后在菩提树下睹明星而悟道，对不对？在教理上，这是他三大阿僧祇劫修持的最后生，最后一次的这个生命。成佛以后般涅盘，不到这个欲界里头再现身了，有这么个说法。所以，你们标榜“即生”成就，或者“即身”，包括这个肉体成就，谈何容易，不过是吹牛。

就是十地菩萨还没有成佛啊，十地菩萨还要再进修到等妙二觉，等觉与妙觉，就是文殊菩萨、普贤菩萨，这两位菩萨是等觉妙觉的境界，等于就是佛了，妙不可思议。到了最后，得到金刚喻定才成佛，你们学禅的、学密宗的说即生成就，那成什么话？那三藏十二部佛的教理都是骗人喽，所以不承认。因此教理上说，就是这一生你学佛，假设悟道了，当然不是这一生成就，因为我们忘记了，我们过去很多生很多生已经在修持了，修持到这个时候刚刚悟道。悟了并不是了事，还要起修。悟到的这个道叫做“始觉”，教理讲。将来你听我们显老（显明法师）讲《法华经》都会讲到的。刚刚悟道叫“始觉”，见到空性了。那么，一切众生本来是佛啊，这个叫“本觉”。我们的本性被盖住了，这个“本觉”忽然这一下，刹那之间悟道了，是“始觉”，刚刚开始悟道。这些名词我介绍给诸位了解了，好。

因此我们当年年轻的时候，常常跟人家抬杠，跟各宗各派，尤其是我这个人，怪里怪气的，你反对，我就驳你；你赞成，我又反对你，反正逗着你玩。你说空，我讲有；你说有，我谈空，反正你也没有办法。“咦，你怎么不承认这个啊，是可以即生成就啊，你怎么晓得我这一生不是最后生啊？我过去已经修了两大九九九九九九九的阿僧祇劫了，你可以证明我不是最后生吗？你敢证明吗？”“那我不知道。”“对了，同我一样。那么，你不知道，我告诉你：我现在就是最后生。”硬把别人辩的啊！服不服气？不服气再来过，直到使你服气。是啊，谁是不是最后生，都不知道。

再说，拿教理来讲，三大阿僧祇劫《楞伽经》也告诉你，劫数无定啊，劫数是时速的问题，时间的问题。你这么一弹指之间可以超三大阿僧祇劫，劫数无定，佛在《楞严经》上也说过。你这么死死地抓住一个三大阿僧祇劫，落在法执上。再说，《楞伽经》上也说，十地菩萨的阶级，一地一地修持的程序是非常呆定的。但是佛在《楞伽经》上说：十地等于初地，初地等于二地，二地等于八地，结果搞得一地都不地，这也是佛说的。所以，你不能拿呆定的规范来判断一切人啊，等于我们现在一个人由年轻小孩子读书，一直读到二十几岁才大学毕业，拿一个博士学位，人快到中年了，然后再把近视眼镜戴上，一千度了，头脑已经是变成了，虽不昏溃吧，也是无记了，这样就拿到一个学位。但是，也有人十几岁可以拿博士学位呀，那不一定啊，人怕立志。所以，真发心的人，谁能够断定这一生不是修的“最后生”啊？所以，“即生成就”是“始觉”与“本觉”的问题。现在的讨论牵涉到这个问题。

好，现在我们回到本论来。“若唯始起。有为无漏无因缘故。应不得生”，你说，善根种性，现在我这一生的修持熏习起来了，那么，你这一生修的是有为法了，我天天做善事、行善道、口说善话，身口意三业是以有为起修。你证得道，我们最后成佛是无漏果啊，以“有为”之法修“无漏”之果，有跟无两个不能互相为“因缘”呐，这两个搭不上关系嘛。“无”就是空的了，我们修行是要“有为”去修啊，这两个搭不上“因缘”，“应不得生”，怎么（能）生起这个善果呢？

“有漏不应为无漏种。勿无漏种生有漏故。”所以我们现在修行，譬如一天念十万声佛吧，你昼夜不睡觉，饭也不吃，拼命念吧，假定你念得到，说念佛消业成功，念南无阿弥陀佛、阿弥陀佛，一切修行有所作为就是有为法，有为法有生灭的就是有漏。我们念一句“阿弥陀佛”过去了，漏过去了，第二句“阿弥陀佛”不是第一句呀，现在我再念“阿弥陀佛”是第三句了，还不是第二句，生灭都漏过去了。“有漏不应为无漏种”，“有漏”法起修无为法，那么证得果，不管是小乘的罗汉，大乘佛与菩萨证得空果，那个空是无漏，以有为法来修、求那个无漏果。等于我平常经常骂人家：你以有为法来求个无漏果，等于做生意一样，像一块钱丢下去，打一球就发财一亿，哪有这种事啊？故“有漏不应为无漏种”。

“勿无漏种生有漏故”，从来没有说“无漏种”，再翻过来讲，空的里头。所以，等于白居易讲禅宗的诗，“空花哪得兼求果，”一切有为法，《金刚经》说如梦幻泡影，如水中之月，如空中之花，所以我们一切有为法来修，“空花哪得兼求果，阳焰如何更觅鱼。”太阳光影是幻影、阳焰，幻影里头看到有条鱼，你去抓嘛，哪里有真的鱼啊？没有真的鱼。白居易讲禅的道理，用文学诗的境界表达；唯识，玄奘法师的翻译用科学论理的精神来表达，分析得非常细。

思过黑鹰

唯识与中观

（2019版）

第177讲

心性本净

“有漏不应为无漏种”，“勿无漏种”，不是无漏种，空的地方“生有漏”，不可能生出有漏的道理。空就是没有，无中生有怎么生？

“许应诸佛有漏复生。善等应为不善等种。”我提的理论，问你的问题，你承认不承认？“许”，你如果承认了，哈，那就犯了个逻辑错误了。“应诸佛有漏复生”，成了佛已经空了嘛，结果还动妄想、动妄念，有漏种子还要爆发。所以，你承认这个道理吗？承认了这个道理，你完了，你的佛法理论、哲学理论错了。那么，成了佛的人“善等应为不善等种”，那么这个逻辑犯的很严重，这个论辩。我们做了好事、善事变成不定了嘛，因果不定了，善事做了，将来可能变成恶果的种子了，你晓得吗，理论上犯了那么大的错误。有这个问题。

再说，“分别论者。虽作是说。心性本净。客尘烦恼所染污故。名为杂染。”一般讲教理“分别论者”，譬如说，我们大家如果研究过《楞严经》，也讲到这个道理，分析来讲。“虽作是说”，这是古文写法“有这么个理论”，就是引用佛经上有这样的理论。什么理论呢？现在说了：“心性本净”，我们这个心性本体啊，一切众生本来就是佛境界，《楞严经》上也这么讲：啊，这个心包太虚啊，一切凡夫本来是干净的、本来清净。那么，为什么我们变成凡夫？在轮回里头生死呢？因为对“客尘烦恼”解脱不了，被外面的灰尘遮住了。“所染污故”，被它遮住了，被无明盖覆了，所以变凡夫。“名为杂染”，这种情形叫做染污了、杂乱了，所以使我们光明清净的本性变成无明黑暗。

每个人都是佛，自性都是光明清净的，为什么我们这个光明清净的本性掉了？没有掉。等于这个镜子一样，本来是干净的，照天照地，因为外界来的客尘，外面来的灰尘染污、习惯，这种坏的习惯把它遮住了，这个镜子变黑了，所以不能恢复本有的光明，对不对？这个教理我们大家都承认的，是不是？是这样。《楞严经》也好，《金刚经》也好，所有道理都是这样。为什么说自己不能成佛？因为被客尘烦恼所染污了，名杂乱，被染污所盖住了。

那么，所谓一切的修持，“离烦恼时。转成无漏。”一般经教的理论，只要我们能够脱离妄念、妄想、烦恼，清净了，把它离开了，转成无漏就得道了，成“无漏”果。

“故无漏法非无因生。”因此，根据这样一派的学理、教理来讲，那么好了，就照你这个道理，承认你这个道理，那么得道的这个叫做无漏法了，无漏就是把那个染污的都除干净了，恢复本有的光明清净。那么，这个“无漏法”得到的无为道，也不是“无因”而来的啊，总有个原因吧，或者经过念佛，或者经过什么修持，总是有因而来的吧？这是个问题。

“而心性言。彼说何义。若说空理。空非心因。常法定非诸法种子。以体前后无转变故。”再进一步说，这一派的教理，是根据许多经典建立了这一派佛法修持的理论。好，我承认：你们所谓讲的明心见性，只要明心见性就成佛了，因为心性本来清净光明，因此再回转去，找到本来就成佛了。哎，我请问你：你们所讲的本心、本性是什么意思，“彼说何义”？请问你这个心与性是什么理论，什么道理？换句话，拿现在话讲：诶，你讲明心见性就成佛，我问你，心是什么样子，性是什么样子？就是这个话，拿土点的话讲就是这个道理。他的文字翻译，你看玄奘法师，所以难读懂吧。

若“而心性言，”你们自己所讲的明心见性，这个心与性，“彼说何义”啊？你们的理论，你们所讲的心性是什么样子，什么道理？这是问题。

“若说空理。空非心因”，你说：心性很简单嘛，空的嘛，证得了那个空就是本心、本性，对不对？你们如果是这样的答法，对不起了，你犯了一个逻辑错误，既然是空了就不是心了，不叫做心，不叫做性，没得东西嘛，“空非心因”嘛。你看逻辑厉害吧！

所以你们平常说，哎呀，认为空就得道了，没学过因明，碰到唯识学家：既然空就得道了，你不要去修嘛，何必打坐呢，本来没有嘛，对不对？再说，你说证到空就得道了，你何必苦苦地在那里打坐呢？打坐就不空了嘛，何必苦苦在念佛呢？所以碰到逻辑上高明的，统统你就站不住了。“哎呀，这都是迷信！”教理逻辑都没有学好，你怎么去修啊？学佛是个科学啊，理论没有建立，你怎么去实验呢？你不上当吗？

你看这一段理论，“而心性言，彼说何义”？什么理由？“若说空理，空非心因”，你说本心、本性本来空，既然本来空，你去搞个什么？空不是最初一个原因，不是第一个原因，空就没有东西了。譬如我们这个前面是空的，空的就没有东西，不是最初的第一因。“常法定非诸法种子。以体前后无转变故”，好，“常法定非”，既然空的，你说我明心见性了以后，永远不生不死了，这不是空的理论，这是计常论。认为我只要得了道就永恒地存在，（这是）你的幻想、理想的观念，错误的构想，是印度外道的计常论。

就是我们学瑜伽的，学yoga的，最后的理论是证到梵我，是永远存在。譬如我们说天主教、ji 督教的教义，这个生命也是常论的。你们有没有学过ji 督教、天主教的《新旧约全书》，研究过没有？教堂里听过没有？我问你：人死了以后是不是永生啊？永生，对不对？那么，什么叫死了呢？假死，睡觉了，等到世界末 ri的时候统统复活，受上帝的审判。这个理论，就是哲学的理论，这个生命永远是常的，常在的。所以，你们讲比较宗教，你们不要随便批评哦，人家的教义道理你不懂啊。他是认为生命永恒常在的，不过不是这个生命。所以，他认为死亡是睡眠、休息，所以叫休息，礼拜天叫安息（日），就是安歇了。也同道家、佛家有一部分相通的。

哎，世界末 ri来了，就要复活了，这些灵性都复活了，受上帝善恶的审判。而这个上帝是真常的，是真常论者。上帝只有他当上帝，我们不能当上帝。凭这一点，所以我后来说：我不学了！你做上帝，我也可以做做啊，这叫轮班嘛，太不公平了，只有你做我不做，而且一定要我跪在你桌前面受审判，我又没有罪。

你说我生来就有罪，我生来没有罪！我第一个就站出来，谁说我生来有罪的？哎，佛说这是带业来的，我承认，承认。你说我有罪，我受不了。我的爸爸妈妈都没有罪，我也没有罪，为什么讲我生来有罪？！哈哈。我当年跟牧师、神父这些朋友吵得很厉害，我说：你们这个教理不通啊。我说，我给你改一改，你就通了。这些好的道理让佛家讲完了，生命不是有罪，是带业来的。哎，对对对，没得话讲，带业来的没得话讲。你说我带罪来的，老子没有罪。所以这个就是逻辑问题，哲学问题。

现在你说空就是理，“空非心因”。“常法定非”，既然空，你认为空永恒存在，错了。那么，“常法定非诸法种子”，你认为这个生命的本身是永远存在，永远存在的一个东西，不是一切法的种子。那么，我们这个人，前生、今生、来生，如果这一生长成这个样子，前生也是这样，来生也是这样？若我前生是个女的呀，这一生也是女的，来生都是女的，太没有机会给我了嘛。有时候我喜欢做做狗也变不了了嘛？这个就是“常法定非诸法种子”。

“以体前后无转变故”，所以，你理论逻辑上犯一个错误。自性本体，本体前后是个死东西，没有转变，空就是空的，一切都是死寂的。你说他提的对不对？佛法这个理论的哲学高不高？真厉害吧！所以，你到他前面一点办法都没有。所以，孙猴子在如来佛的手心里，永远翻不出来。

“若即说心。应同数论。相虽转变。而体常一。恶无记心。又应是善。”假使你们说心就是佛，“若即说心”，这个心，现在的凡夫心同圣贤心不二，“应同数论”。这同印度佛教、佛法以外的一种外道的哲学学派，叫做数论学家。数论学家也讲打坐修持的，证得一个什么呢？数论学家最高的哲学理论认为，那个道体是永恒的，叫做计常论。“计”就是计算、估计。这个道得到了以后是法身不死，永远常在；也同修道的人认为的，生命得了道就永远活下去，这是计常论；也（等）同天主教、ji 督的教义，这个生命永远是这一个，活着的。“因同数论”。

什么理由呢？你说心就是它，那么这一转变，我们一切的动作都是外表了，外相。“相虽转变，而体常一”，一切外表的现象，万有的现象这个“相”，法相，尽管都在转变，但是本体的功能只有一个了，这一个是不动的了。好，如果你这样讲，那么好了，何必修行做好人、做好事呢？何必学善呢？那个恶的，做坏事的；还有，比恶的好一点的，比善的差的很多的，就是无记、笨蛋、昏头昏脑的，那好了，不要学善了，恶的跟无记性应该也叫做善了？因为体是一个嘛，既然是一个嘛，何必做好人啊？也可以乐得做做坏人玩玩嘛。我的无记也是善了？这是问题。好了，这两条论辩的问题都很厉害，问答题，你承认不承认？就是当场的辩论。

“许则应与信等相应。不许便应非善心体。尚不名善。况是无漏。”你承认不承认，我跟你辩。“许则”，你承认的话，“应与信等相应”，你承认了，讲《百法明门论》的“信”这个观念，就相和了，相应了。“不许”，如果你不承认我刚才辩驳你的理论的话，“便应非善心体”，那么你认为这个心性之体不是纯善的喽？假定你认为不承认我辩驳你的理论，不认可，好，那这个心性之体本来非善的，对不起，既然心性本来是不善的了，就是恶了？不好叫你恶——不善的，不善的因怎么样能够证得“无漏”得道的果呢？你看他的论辩好细啊，好讨厌。