宣真

世间上，只有一个人会让你痛苦！



                    净界法师




    我们在上一科当中讲到止观，对于我们修学《楞严经》的人，他的特点：就是我们遇到事情的时候─是回光返照，正念真如。

    修《楞严经》的人，他对生命的相状，是没有任何意见的，反正万般皆是业，半点不由人。

    所以《楞严经》它的整个生命是向内去观察的─回光返照，正念真如。什么是真如呢？简单讲：就是我们众生本具的现前一念心性，也就是你现在打妄想的这一念心。

    现前一念心性在观察的过程当中，有两个重点：

    第一个、你要成就离一切相；
    第二个、要成就即一切法。

    在我们的菩萨道当中，首先你要成就的是，你要把这个离一切相的心性的本体先找到。

    我们一个凡夫众生，我们的心跟外境接触的时候，内心当中有业力─可能是善业，也可能是恶业。所以我们只要跟外境接触，你心中一定会出现相状，一定有相状的，因为有业力，它就会出现相状。这个相状，可能是安乐的、你欢喜的相状，也可能是痛苦的相状，也可能是一个杂染的相状，也可能是一个清净的相状，有各式各样的相状。因为我们过去造了各式各样的业力，所以你跟人事接触的时候，心中有很多、很多的相状会出现。

    但是值得我们注意的：只要是一个有形相的东西，它就是一种生灭变化之法；它是生灭变化的，而且虚伪无主，它往哪里变，你做不了主的！当我们心中出现相状的时候，你一旦住在这个相状，你这个菩萨就躁动不安了。

    所以你看有些人，他学佛很久，他功课也做很多，但是他那个情绪，变化多端，你就知道这个人心中一定抓了很多的相状不放，弄得自己─心有千千结。

    所以，我们刚开始，在观照这一念心的时候，先用空观。空观它的特点，就是直接照了我们心性的本体——何期自性本自清净，我们的心中本来没相状的，所以我们抓了很多相状，其实是失去我们原来的面目。

    所以修空观的人─你会慢慢、慢慢…明了的心跟相状会慢慢的脱离，把这个心中这些灰尘、这些相状慢慢的脱离…慢慢脱离，我们讲：还它个本来面目。你本来就没有相状的，你一直要把这个相状抓住，其实是我们自己障碍自己，就是这样子。

    世间上，只有一个人会让你痛苦，就是你自己！

    外境不会让你痛苦的，它只是一个助缘而已；外境是一个业力的显现，显出一个相状，但是接不接受、执不执着看你；要不要显现这个，是你没办法决定的，但是你要不要把它执取，这个是你可以做主的。我们修空观的人，特点就是──你心中的相状还是会出现，但是你慢慢、慢慢能够达到无住，你是住在一念的心性，以无住为住。

    所以修空观会让一个人轻松─心无挂碍，无有恐怖，做你该做的事情。那么你一个人修空观的人，慢慢、慢慢你的心，对这个相状，就有免疫的功能，慢慢、慢慢…离一切相。

宣真

不能吃众生肉，因为你这菩萨道的精神在慈悲护生！



                     净界法师




    所以修空观会让一个人轻松─心无挂碍，无有恐怖，做你该做的事情。那么你一个人修空观的人，慢慢、慢慢你的心，对这个相状，就有免疫的功能，慢慢、慢慢…离一切相。

    但这样还是不够的，这个是比较消极的─先把自己安住下来。那下一个工作呢？就是：即一切法。

    菩萨要发起广大的愿力，生命是要有目标的，这个时候菩萨修学假观。

    假观有两个重点：

    第一个、观察诸佛的功德，甚至于希求好乐之心；诸佛菩萨无量无边的波罗蜜，菩萨有好乐心。

    第二个、观察众生的苦恼，菩萨有这个慈悲救拔的心。

    菩萨在观一切法空的时候，他生起了两个愿望：第一个要上求佛道，第二个要下化众生。依止这个愿力产生菩萨的动力，开始忏悔业障积集资粮。

    菩萨在整个生命当中，他遇境逢缘，其实他就做两件事情：首先，想办法让自己离一切相。其次，让你自己的愿力不断的提升，成就无量的波罗蜜的功德庄严，即一切法。离一切相─我们叫清净心，或者叫空正见；那么即一切法这一部分就是菩提心。

    你的清净心跟菩提心结合起来，这个就是我们说的─你成就了菩萨种性。这个菩萨种性就是─整个菩萨的一个戒体。所以我们在研究戒法的时候，你每一个杀盗淫妄这四个根本戒法，你一定要跟你的菩提心、空正见要相融通的。

    菩萨的戒定慧是互含互摄的，它没办法切割的；不像声闻戒法，戒就是戒、定就是定、慧就是慧，三个没有很明确的直接关系，只有间接的关系，但是菩萨的戒法它不是，戒法跟止观一定有关系。

    我们在研究菩萨戒法的时候，它每一条戒法的解释，你会发觉有两层意思：

    第一个、它的一个表层含义─就是佛陀制这一条戒，是对菩萨的一种身口意的规范，这是一种规范义。

    第二个、它有它深层的含义─就是佛陀在制这条戒的时候，他是在发挥菩萨道的精神，有它深层的精神。

    比方说：我们从前面的杀戒来看─就是佛陀要求我们，不能够去伤害有情的生命，这个是表层意思；但是你看经文里面，佛陀有他的深意，就是你不能吃众生肉，因为你这个菩萨道的精神在慈悲护生，你要尊重生命！

    你今天好不容易产生了空正见，产生了菩提心，你每天吃众生肉，伤害你菩萨道的精神，慈悲心没有了；慈悲心没有了，菩提心也没有。

    所以我们在研究菩萨戒法的时候，你一定要掌握两个重点，第一个是它表层的规范，第二个是它深层的精神。

宣真

一犯到这两个重要的标准，这个人就不是善知识了！



                    净界法师



    所以我们在研究菩萨戒法的时候，你一定要掌握两个重点，第一个是它表层的规范，第二个是它深层的精神。

       但从经文来看，佛陀对于它的内在精神的发挥，比例是更多，比它规范的内涵是更多。我们看经文就清楚了：

    壬三、盗戒

    戒基本的表层定义，就是不予而取他物─主人没有给予，但是我们用非法的手段来夺取他人的财物，这里包括了私下的偷，公然的抢，乃至于用欺诈的方式来骗取，统统属于盗戒所收摄。

    持戒功德

   【阿难！又复世界六道众生，其心不偷，则不随其生死相续。】

    犯戒过失

   【汝修三昧，本出尘劳，偷心不除，尘不可出。纵有多智禅定现前，如不断偷，必落邪道，上品精灵，中品妖魅，下品邪人，诸魅所著。彼等群邪亦有徒众，各各自谓成无上道。】

    预记末法

   【我灭度后，末法之中，多此妖邪炽盛世间，潜匿奸欺，称善知识，各自谓已得上人法，詃惑无识，恐令失心，所过之处，其家耗散。】

    首先：我们把盗戒的一个持戒功德，它的一个相貌表达出来：在凡夫的六道众生当中，身为一个菩萨能够做到其心不偷，就是我们内心当中，不再随顺于偷盗之心，菩萨他的戒体─菩提心与空正见，跟外境接触的时候，能够不随顺于偷盗；那么这样子在因地上，不随顺于偷盗；在果报上，就慢慢、慢慢不随顺生死果报的相续，所以它的标准就是其心不偷。

    为什么不偷呢？佛陀讲出一个理由：就是我们修学大乘的真如三昧，我们的目的要出离三界生死的，但是如果偷心不除，生死是不可了的。

    这里的偷心它有两层的意思，我们前面说过，第一个、表层的一种身口意的规范，第二个、深层的一种精神。

    从偷盗的精神来看：什么叫偷心呢？只要你还贪求三界的依、正二报，这个就是偷心了；对生命的果报特别的执着、念念不忘，这个就是偷心了。因为这样会伤害你的空正见，也伤害你的菩提心了。

    这以下的过失，主要的是约着表层的规范，说：为什么不能偷呢？这里有一个重要的理由：假设一个人他有多闻的智慧、有少分的禅定，他的功课的加行也非常的多，但是他经常会去夺取他人东西的一种欲望跟行为，那么他最后会得到什么果报呢？

    邪道，邪曲之道！这个邪道众生，经文上讲到两类的众生：第一个是畜生道，第二个是鬼神道，这两个道都是心术不正。什么叫邪道呢？

    一、福报大的是一种精灵─这个精灵它的本位是畜生类。

    比方说：它是一只老虎或者是一只狐狸。这个畜生，因为它过去生的习气是偷盗，它喜欢去占别人的便宜、去偷取别人的东西，所以它就盗qu日月的精华，时间久了之后就变成精灵了─狐狸精、老虎精等等；它就是吸收日月的精华之后，它就能够变现作人，变现成男众、女众…各式各样的变现，这个叫精灵。

    二、中品妖魅─前面的精灵，它的本位是畜生，这个地方的本位是鬼神，但这个鬼神它是欢喜偷取人类的精气，把人类的精气吸走以后，变成他个人的能量，也可以做各种的变现。

    三、下品的邪人─这是一个人道，这个人道，他为前面的精灵跟妖魅所附身，来当作他们的一个媒介，帮他们做事情的，叫邪人。那么这个邪人是诸魅所著─为前面的精灵跟妖魅之所附身；这些人─彼等群邪，都有他相应的眷属，都是邪知邪见、无惭无愧的，而且都是自己认为成就无上道的。

    这以下是佛陀的预言──说：在我（佛陀）灭度之后，到了末法时代，五浊恶世、魔强法弱的时候，这些妖邪的精灵、妖魅、邪人，就开始出来活动了。这些恶人出来活动，是以什么方式呢？

    是潜匿奸欺，称善知识─他把心中欺诈、欺诳之心，把它隐藏起来，表面上装出一副大善知识的样子，每一个人都自己认为自己得上人法；

    说：我是某某的古佛转世、某某菩萨转世…。他为什么把自己的生命抬高了呢？他的目的就是要“詃惑无识，恐令失心”。无识就是说，他对佛法的知见、他对佛法诸法因缘生的道理，没有很深刻的体验。詃惑，詃就是这个人，他会经常谈论这个吉凶祸福─说你这个人，什么时候会发生什么zai 难、什么时候会有什么样的病痛…以这样一种吉凶祸福的口气，来迷惑这些没有知识的人。那当然这个人也搞不清楚生命的缘起，也不知道世间上果报是有因果的，他也搞不清楚，就恐令失心。他就被这恐怖的言词，失掉了一种正确的判断力，六神无主啦；尤其一个人遇到病痛、遇到zai 难现前的时候，他更是六神无主。在这种情况之下，这个人以善知识的姿态出现，妄谈吉凶，结果呢，所过之处，其家耗散─这个人所到之处，众生为了要消灾免难，就把金钱供养出去，结果整个财富就要耗尽了。

    这里的盗戒，它的一个深层意思，我们看后面的经文，他不单是偷盗财物，他是“偷取佛法，贩卖如来”，这个过失是比较重的，后文会讲到。

    我们先做一个简单说明──只要是在世间上出现一个佛教的善知识，不管他是哪一个宗派，有两个共同的原则，是不可以犯的─两大禁忌。（一犯到这两个重要的标准，这个人就不是善知识了。）

    第一、一个善知识不能够自我膨胀─妄谈自己个人的修证：比方说，他在大众场合宣扬他自己持戒修苦行的善法，更严重的是宣谈自己个人的果证，这是佛教的大忌，因为你个人的修证，你谈出来有什么用呢？佛教的理论是诸法因缘生，我们把法门提出来，每一个人依照法门去修持，他就能够离苦得乐，如果我们妄谈个人的修证，产生个人的盲目崇拜，使令整个学佛的焦点，就失去它的焦点，大家不是在学佛法，是在学你个人的行为，这对整个佛教来说，不是好事情。所以一旦是在自我膨胀，这个就是有问题。

    第二、颠倒说法─法说非法、非法说法：一个善知识绝对不能够在公开场合，妄论感应神通、吉凶祸福，不可以的！因为你这样子，会让大家产生一种向外攀缘的心。

    佛教的根本思想就是─回光返照，向内安住的。法师的责任就是─弘护正法，开人智慧，开启他人心中的光明。

    那么自我膨胀跟颠倒说法，都有误导众生的过失，把众生误导到另外一个方向去，所以在后文说：偷取佛法，贩卖如来，这一部分佛陀发挥的比较多，有很深重的教诫。

宣真

你凭什么受菩萨戒，凭什么


                    净界法师




    佛教舍贪

   【我教比丘循方乞食，令其舍贪，成菩提道；诸比丘等，不自熟食，寄于残生，旅泊三界，示一往还，去已无返。】

    说：我教比丘，这个比丘当然包括了声闻比丘，也包括了菩萨比丘。循方乞食，身为一个出家的比丘或者是菩萨比丘，他乞食的时候，是不能有分别心的，不能选择对象的，他是平等的、按照次第的一家一家来乞食。为什么呢？因为舍弃贪求之心。依止这个对三界果报的贪求舍弃以后，就有助于成就我们无上菩提之道，所以诸比丘等，不能够在三界当中，烹煮熟食或储存饮食。

    菩萨道的一个精神─寄于残生，旅泊三界，菩萨在观察生命，他把生命当作是一个大海中的水泡。他观察我过去的业力，创造我现在的身心世界，我有一个外在的色身、有内在的感受跟想法，那么这个身心世界？只就是一个广大大海中，一个暂时存在的水泡，它随时会破灭的，所以我只是暂用这个还没有破灭的水泡、这个色身来修学佛法，三界的生命只是暂时借住的，这叫旅泊三界！

    示一往还，去已无返。身为一个菩萨，他经常保持一种精进，把今生当作最后一生，从此以后再也不来三界了。

    佛陀在诃责偷盗之心之前，先把佛陀的教诫表达出来──一个菩萨，他的心态就是寄于残生，旅泊三界。

    诸位…你要是读蕅益大师《梵网经菩萨戒》的戒体篇，你会发觉：一个人要得到菩萨的戒体是不容易的，就是这一句话————

    寄于残生，旅泊三界。

    你凭什么受菩萨戒，凭什么？

    凭的就是这一句话。你把整个三界的果报，当作一个暂时的因缘，你生命的目的，就是这个过程———积功累德。

    所以如果说你今天的心情，向外执着的心，还是很重，包括你的色身、包括外在的东西，你都执着很重，你这个菩萨戒体，可能只是跟菩萨戒结结缘而已。

    这里就道出菩萨道的精神：菩萨来到人世间，假借这个暂时的生命，来积功累德做最后的冲刺，从今以后要解脱生死——示一往还，去已无返。

宣真

知见模糊，这个人就没有希望了！


                     净界法师



    违教深害

    【云何贼人，假我衣服，裨贩如来，造种种业，皆言佛法，却非出家具戒比丘为小乘道。由是疑误无量众生堕无间狱。】

    佛陀先把菩萨道的精神表达出来，假设我们今天违背这样的一个精神，是什么过失呢？

    云何贼人，假我衣服，裨贩如来。

    这个贼人，什么叫贼人呢？古德解释说：就是在佛法当中，你出了家，也穿上了袈裟…现出了出家比丘、比丘尼的相状，但是你却依止外道之法来教导你的弟子。

    什么叫外道之法呢？

    你跟你的弟子讲一些吉凶祸福、神通感应；这就是假我衣服，裨贩如来。这地方有两个过失：

    一、贩卖如来——佛的功德是宣说正法；佛有说法之恩。结果你现出佛的相状，因为你出家就是现出佛的清净幢相，结果你没有宣扬正法，你讲的是外道法，让佛的功德在世间消失掉——贩卖如来，把佛的功德给贩卖出去了，你没有扮演佛陀说法的角色。

    二、偷取佛法——佛法有开慧之恩，你宣扬了佛法，进入到众生的心中，一定要把众生心中的光明点亮，让他知道什么是功德相、什么是过失相，什么该做、什么不该做，你要让他产生一个抉择判断的能力，他自己要自觉。一个人生命的改变，来自于自我觉悟，自觉、自审、自调，他才能够自我反省、自我调伏，他生命就慢慢离苦得乐。有开慧之恩。结果你宣扬了佛法，他跟着你学这么多年，他越学越颠倒…越学越颠倒，所以说，这不但是贩卖如来，还把法的功德─开慧的功德也失掉了。

    这种人的结果——就是造种种业，这个业当然是偷盗之业，偷盗了佛法、偷盗了佛陀。皆言佛法——把这个外道之法，都说成是佛法，反过来却“非”…这个“非”是诽谤如法持戒、如法说法的比丘、比丘尼，说他们是小乘之道，不知道善巧方便。结果呢？就有两个结果了，由是疑误无量众生，第二个堕无间狱。从利他的角度，跟着他学的人，每一个人都是颠颠倒倒，一盲引众盲，相继入火坑。第二个，他自己因为误导众生的关系，死后堕入无间地狱了。

    这里是偷盗最大的过失──偷取佛法，贩卖如来。他的过失在哪里呢？就是误导众生！

    佛教是很重视你的知见，知见最重要，因为你的行为，是来自于你内心的判断；人生就是一个抉择，你要这样做、还是那样做，你选择A跟选择B，后面的结果是不一样的。

    所以当我们一个人的知见模糊的时候，这个人就没有希望了。

    在佛法中你注意，你学《唯识》你就知道，所有的烦恼里面，最大的烦恼、最大的过失是什么？诸位知道吗？是的，愚痴！没有一个过失比这个严重，愚痴的人造罪是无惭无愧。我们从果报可以看出因地：你看有些人，他得果报业障现前，诶…他拜忏，一下子业障就消除，他的果报不会坚固；有些人业障一现前的时候，怎么忏都没有用，就是你因地的时候是无惭无愧。依止邪知邪见、无惭无愧所造的业，得果报的时候，那几乎是一种定业不可转。

    我们今天明白道理，有时候会一时糊涂，也会造业；但是明白道理的人，他会产生一种自我反省的力量，他会有惭愧心。惭愧心在造业的时候，不管是在方便时——造之前，或者正造作的时候、跟造了之后，他惭愧心不断的活动，这个人造罪是怎么情况？他踩了刹车！这个车子踩刹车，虽然撞上去，力道没那么强。

    一个人依止无惭无愧造业的时候，是不踩刹车的；他造业是用全部的精神体力在造业，得果报时，就很难忏悔了。

宣真

造善成就安乐的果报，造恶成就痛苦的果报！



                    净界法师



    我们看古代圣贤的教诲，有很多道理是相同的──

    比方说：子路，子路这个人是好勇过人，很勇猛的。有一天，他看到有一个人掉到河里面去，他赶快把他救起来，这个人的家人很感激他，就送子路一只牛。子路这个人很谦卑，“哎呀…不敢当啊，就把牛还回去了”。孔子知道以后，非常不高兴说：“子路这种行为，以后会有很多人，淹死在河里没人救了。”为什么呢？子路考虑的是个人的小节；孔子看到的是大节，他看到的是一个社会的风气。

    因为，古时候的人，并没有因果思想，约束这个世间的行为，来自于赏善罚恶。结果子路的善法，没有得到真正的奖赏，很多人就没有修善的动力。依照孔夫子的意思──你应该接受嘛，私底下再送给别人就好了；你不接受…那大家修善的动力就没有了。

    又比方说：在一次的祭祀当中，需要一只羊当祭品。子贡看到这只羊要被杀，觉得很可怜，就为这只羊求情啊。孔子说：‘汝爱其羊，我爱其礼”。他说：你看到的是表面的这只羊，我看到的是广大的社会风气，你看：我们透过祭祀：

    第一个、让人家敬畏鬼神，当佛教没有出世的时候，人们凭什么断恶修善？烦恼习气很重的，因为‘举头三尺有神明’，这个鬼神的思想，让我们产生害怕，不敢造恶，这个需要透过祭祀来形成这种思想。


    第二个、尊重祖先，我们为了不让祖先蒙羞，所以我们不敢造恶业。

    所以祭祀的存在，在当时的社会是维持一个人断恶修善的一种力量。总而言之，不管是世间的圣贤、出世间的圣贤，他们的重点就是培养知见————

    造善成就安乐的果报，造恶成就痛苦的果报。

    假设我们疑误了无量众生，这样子的过失，当然罪重，让他产生错误的判断。

    比方说：我造了恶业，我怕啥！我师父帮我加持就好了。

    你是在害他！因为他刚开始的时候，还不敢造太大的恶业，你每一次把他的业力挡掉，等到他哪一天恶贯满盈的时候，你挡不住，你就知道怕了。表面上在保护他，其实你是在害他。

    一个善知识，要能够让他明白道理：什么是善的因缘，什么是恶的因缘；让他知道怎么去趋吉避凶，这才是一个真正的善知识。

    因为一个人的颠倒说法，使令佛的说法功德、法的开慧的功德，在人世间慢慢的消失掉，误导了无量的众生，这个过失就很重了，所以要堕无间地狱了！这是佛陀的教诫。