思过黑鹰

认识佛教

（第六集）

　　昨天讲到普贤菩萨的十大愿王，「礼敬诸佛」、「称讚如来」。今天我们接着讲第三愿，「广修供养」。

　　普贤行的特色就是心量是无比的广大，在大乘佛法裡面讲，就是圆满的性德起用。一般菩萨虽然是见性，明心见性了，见性并不圆满，所以这性德的作用是部分的。唯独普贤菩萨性德的起用是圆满的，所以愿愿都是尽虚空遍法界，这是跟六度菩萨不相同的地方。他的供养，一供一切供，供一尊佛就是供一切诸佛。这一切诸佛，必须要记住，是情与无情全部包括在其中，而不是指已经成佛的这些诸佛，没有成佛所有的众生，乃至于无情众生，全都包括在裡面，所以说是「一即一切，一切即一」，这就是普贤菩萨的修学方法，也就是我们常讲的华严境界，这心量才真正是圆满的拓开了。

　　普贤菩萨在经典裡面告诉我们，「一切供养中，法供养为最」。因为唯有佛法能够教人破迷开悟，能够教人恢复证得圆满的自性，这是其他一切供养布施都不能达到这个目的。法供养当中，是以「依教修行供养」为第一。所以我们在这一次讲席当中，特别提醒诸位同修，佛法是师道，一定尊师重道，依照老师的教导去修学，我们才能够获得究竟圆满不思议的功德利益。

　　说到佛法，在古代的中国，隋唐的时代，中国这些高僧大德、日本的高僧、韩国的高僧，几乎一致的认为，世尊四十九年所说的一切经，要把它比较一下，哪一部经是第一？几乎公认的都是《华严经》是第一。《华严》是究竟圆满的教学，这是举世公认的。这些大德们再将《无量寿经》跟《华严经》做一个比较，他们说《无量寿经》是第一，把《华严》就比下去了，为什麽？古德曾经说过，《华严》、《法华》在中国，是佛法裡面最重要的两部大经，我们都叫它做「一乘圆教」，一乘圆教只有这两部经。这两部经都是《无量寿经》的引导，都是引导我们入《无量寿经》的。所以《无量寿经》才是真正第一当中的第一。

　　我读到古人这个说法，我是无比的欢喜，因为我自己有体验，我之所以入淨宗，就是《华严经》的引导。我过去讲《华严》，讲过十七年，现在依然没有中断，现在是讲《普贤行愿品》，在台湾讲。在十七年当中，我是从《华严经》裡面入淨土的，就是普贤菩萨在最后十大愿王导归极乐，极乐就是《无量寿经》。所以《无量寿经》是整个《华严》的归宿，是《华严》的精华。从这真正体验到，才晓得古人所讲的话是绝对的正确，这是我们的认识。

　　释迦牟尼佛四十九年所讲的经，你把他最好的、最殊胜的拈出来，找到。找到之后，实在说如果不是夏莲居老居士将《无量寿经》做一次整理，这一位老居士也是佛菩萨再来，绝对不是普通人，这五种原译本的会集，绝对不是普通人能做得出来的。这是菩萨怜悯这一代的众生，也是这一代的众生成佛的机缘成熟了，所以感得大菩萨降临在世间，为我们做出这麽一个好的工作，使这一个法门能够在末法九千年当中，能够大弘其道，要度无量的众生。

　　我在北京，夏老居士的学生黄念祖老居士送我一张照片，我带回台湾之后，照片是很小的，布文纸的，布文纸的效果就比较差一点，照片是翻印多次，所以就不太清楚。我这次把它放大，印出来了，提供给大家去供养。从这照片上能够看到不思议的感应，他后面是屏风，他头顶上有佛像，而且佛放光，他鞋子放光，不指出，你不太容易看到，一提醒你，你就会看到。虽然是屡次的翻版，还能看得很清楚，他头顶上有一尊佛坐着，底下还有莲花座，你仔细看，看得很清楚。所以我把这张像，最近印了三千张，供给真正修学淨宗的同修去供养。我们不忘这位大菩萨的恩德，他替我们做了这样一个完善的经本，提供我们专修专弘。

　　《无量寿经》一共有四十八品，哪一品是第一？我们要追根究柢，把第一的第一找出来。现在晓得《无量寿经》是所有一切经中第一，一切诸佛如来都是弘扬这个法门，这是善导大师跟我们讲的，「如来所以兴出世，唯说弥陀本愿海」。换句话说，这部经典是佛度众生最主要的一部经典，其他经典都是辅助的，都是帮助这部经典的，这是真正主要的东西，找来了。

　　在本经四十八章当中，以第六章最重要。第六章就是阿弥陀佛所说的四十八愿，第六章是阿弥陀佛自己说的，是释迦牟尼佛转告我们的，世尊转说就等于阿弥陀佛自己说的没有两样。我们展开《无量寿经》的全经，释迦牟尼给我们介绍西方极乐世界的状况，没有一句是违背四十八愿的，句句字字与四十八愿都相应。这真正是世尊跟我们讲的，诸佛菩萨说法都是依法不依人，我们真正能够体会到，也真正能够相信。这四十八愿还有四十八条，哪一条是第一？这也是所有高僧大德们共同承认的，第十八愿第一。十八愿是什麽愿？是十念往生，十念、一念决定往生，这才显示出佛法真正到圆融殊胜、不可思议的境界。

　　我在早年初学佛的时候，心裡面有个疑问，假如这个人造极重的罪业，立刻要堕阿鼻地狱，佛有没有能力叫他立刻成佛？佛如果没有能力叫他立刻成佛，我觉得佛的智慧、能力还是有限的，我们讚歎佛是「万德万能」，只是讚歎的一句话，不是事实。假如这个人造极重罪业，马上就堕地狱，佛有能力叫他立刻成佛，没有话说，佛的智慧、神通真的是圆满了，我们不能不五体投地的佩服。念到《无量寿经》，念到四十八愿，果然如此，这才晓得佛的智慧、能力，真的是究竟圆满，没有一丝毫欠缺。

　　佛有能力叫他立刻成佛，问题是他相不相信？他接不接受？他不相信，他不能接受，过失是在受罪这个人的一边，不是佛菩萨没有能力。这是我们读了《无量寿经》才把这个疑惑解除，才知道「万德万能」是事实，不是夸张，也不是虚讚，是真正的事实。所以从这裡，我们的确把十方诸佛如来度众生的妙法，才真正找出来。所以依照这个法门修学，没有一个不成就的。

　　昨天晚上跟诸位说的，谛闲老法师那个徒弟，一句阿弥陀佛念三年，那个往生是上品上生的，不是普通的。往生是站着走的，走了还站三天，等他师父来替他办后事，这种人不得了。一句佛号就是第十八愿，所以这就是第十八愿的证明，谁能相信！这个人是大善根、大福德，就跟《无量寿经》上说的，他过去生中曾经供养无量无边诸佛如来，他才能信受奉行。没有这样深厚的善根，劝他，他也不相信。

　　阿弥陀佛名号含有无量义，也就是虚空法界的一个名号，所以它无所不包。我们要能够明白这个名号的含义，整部的《无量寿经》就是这一个名号的注解。如果要想了解《无量寿经》，《大方广佛华严经》可以说也就是《无量寿经》的注解。再要了解《大方广佛华严经》，我们今天讲的整部大藏经就是《华严经》的注解。这样你慢慢去体会，名号功德真正不可思议。所以这一句名号就是全部的佛教，这一个名号也是尽虚空遍法界所有一切法，没有一法不包含，所以念这一句名号，一切都念到了。

　　在前清有一位慈云灌顶法师，这个法师在中国佛教史上非常有名气，他的着作很多。他在《观无量寿佛经直指》裡面告诉我们，我们世间人求消灾、求免难，或者是用经，或者是用咒，或者是用种种忏法，都有效。假如是极重的罪障，所有的忏法，所有的经法，都没有效了，都不起作用了，最后这一句阿弥陀佛能消。你才晓得消灾灭罪，这一句佛号是第一功德，很多人不知道。所以生病了要去念《药师经》，有zai 难了去念《普门品》，不知道这一句阿弥陀佛的功德是远远超过所有一切经咒。释迦牟尼佛为什麽不直截了当告诉我们？何必还要说许许多多经咒忏法？实在是因为大家不相信，不能接受。这才把最好的、第一等的货，像宝石一样，你不认识、不识货，这东西不值钱，所以再拿次一等的，再次一等的，又次一等的，看到这个，这个好。像我们在台湾看故宫一样，故宫裡面最宝贵的是什麽东西？是商周的铜器。你一看，破铜烂铁，一定没有兴趣。给你看看明清的玉器，宝贵得不得了。其实那些玉器跟那个破铜烂铁不能比，破铜烂铁是无价之宝。这是世人不识货，不认识阿弥陀佛的功德，佛才讲一切经。所以善导大师讲的话就没错了。我们真正认识了，专修专弘，实在讲这也是三宝加持，这一个时代众生的机缘成熟。

　　我们在最近五、六年当中，《无量寿经》大概总印了有几百万册，各种不同的本子印了几百万册，流通到全世界，我在世界各地方极力的介绍、推荐，欢喜的人、接受的人也是非常非常之多，我们自己得到真正的法喜。看到大家这麽用功，认真的去修学，实在是非常非常的安慰，所以所有一切辛劳统统都忘记了。这是今天讲到「广修供养」，依照这个法门修学，推广这个法门，这「广修供养」，我们就圆圆满满的做到了。

　　诸佛菩萨接引众生的方便，要用现在话来说就是方法、手段，是无量无边的，这是大慈悲的展现，最后统统都是叫你归到阿弥陀佛。即使以密教来说，密教的始祖，他的出现是龙树菩萨开铁塔，见到了金刚萨埵上师，密法从这裡传下来的。金刚萨埵传给龙树，由龙树传到人间。金刚萨埵也叫做金刚手菩萨，他是普贤菩萨的化身，就是普贤菩萨。准提菩萨是密宗的一位了不起的大德，观世音菩萨的化身，就是观音菩萨。

　　所以我们凡夫分别心裡面有显、有密，在佛菩萨那裡是完全圆融，自在平等无有分别，这才知道真的是殊途同归。接引各种不同根性的众生，佛是「恆顺众生，随喜功德」，你想学什麽就教你什麽，到最后回到家的时候，见到阿弥陀佛，原来统统是一样的。所以我们明白这个事实，无论对任何宗派、任何法门，我们都要真诚恭敬，知道我们修学的方法不一样，我们到达的目的地是完全相同。

　　第四是「忏悔业障」。业障，所有的人都有。人，起心动念就造业，业一定就产生障碍，障什麽？障了我们的本性。我们真心本性裡面有无量的智慧、无尽的德能，现在我们的智慧、德能、神通都不能起作用，什麽原因？就是有障碍。障碍在佛法裡面分为两大类：一大类是「烦恼障」，另外一大类是「所知障」。这两种障碍，我们天天都在造，没把它消除。你想想看，你什麽时候不生烦恼？你什麽时候不起执着？

　　佛在《华严经》上告诉我们，「一切众生皆有如来智慧德相」，这就说明一切众生跟佛本来是一样的，没有差别，「但以妄想执着而不能证得」，佛是一句话把我们的病根说出来了。这就好像医生诊断一个病人，一下就把你的病的根源说出来了，这就是病根。妄想就是所知障的根，执着是烦恼障的根。因此佛法的修学没有别的，无量的法门、方法、手段，无非是把我们的妄想、执着打掉而已，所以破二障就见佛性。因此「忏悔业障」在佛法修行裡面是关键、是枢纽，所有一切修学法都是忏悔业障的。

　　但是业障真的不容易忏除。有业障是决定不能成就。因此在无量无边法门裡面，我们业障还没有忏除。刚才讲了，带了极重罪业的业障，造五逆罪业，要堕阿鼻地狱，马上就能够成佛，就能够做主。成佛、做主，业障要消除。刚才跟诸位说了，真正发愿，改过自新，念这一句佛号，求生淨土，业障就消除掉了。所以慈云大师讲，「这一句阿弥陀佛，能消一切消不了的业障」，这有道理，这真的是得到了证明，他这个话不是随便说的，是千真万确的事实。

　　在最近（就是过去两年），有人提倡带业不能往生，要消业才能往生，在当时引起了很大的震撼。在台湾念佛人的心裡慌了，在美国念佛人的心裡也慌了。我在一九八四年到达洛杉矶，周宣德老居士在飞机场接我，一见我，第一句话就问我，他说：法师，现在有人讲带业不能住生，要消业才能往生，我们这一生念佛，不就白念了，不能往生，这不就完了，这怎麽办？我听了笑一笑，我就告诉他，我说：老居士，带业不能往生，不去也罢。他听了很迷惑，他说：那是怎麽了？我说：如果带业不能往生，西方极乐世界就只有阿弥陀佛孤家寡人一个，你去干什麽！他说：为什麽？我说：你老人家想一想，西方世界有没有四土、三辈、九品？他说：这个有，这经上有。我说：假如要不带业，这四土、三辈、九品从哪裡来的？他这听了，就明白一点了。四土、三辈、九品就是你带业多少而分的，你带得多，品位就低一点；带得少，品位就高一点。

　　我说：你再想想，观音菩萨、文殊菩萨、普贤菩萨，他们是等觉菩萨，经上告诉我们，等觉菩萨还有一品生相无明没有破，那是不是业？他听了就笑起来了，那是业，等觉菩萨也带业去的。不带业，就阿弥陀佛一个人不带业，除阿弥陀佛之外，没有一个不带业的。我说：谁说带业不能往生！这他才恍然大悟，这才笑起来了。统统是带业往生。因为说消业往生的这个人也有很大的势力，我们也不能得罪他。所以我后头补充说一句话：说消业也没有错，为什麽？希望你多消一点，少带一点，到西方极乐世界品位高一点，这也是好事情，他也没说错。再安慰安慰那一边，不要得罪人。

　　我到纽约一下飞机，沉家桢老居士来接我，也问我这个问题，可见得的确是有很多人受了影响，不知道事实的真相。所以你了解之后，我说带业一点没错，消业也是一句好话，也不是坏话。

　　这是忏除业障，念这一句阿弥陀佛是真正忏悔，但是念的时候，心要跟阿弥陀佛的心相应，愿要与阿弥陀佛的愿相应，解行也要跟阿弥陀佛相应。换句话说，如何做到相应？相应是密宗的密法，密就是讲相应。换句话说，我们念《无量寿经》，要圆圆满满把《无量寿经》的道理、《无量寿经》裡面的教训，我们统统做到，认真努力去做，要把它做到，这就相应了，这才叫真正念佛人。念佛人绝对不是有口无心，口裡念佛，心裡打妄想，没有用处。念这一句佛号，我的心跟阿弥陀佛的心一样，愿跟阿弥陀佛的愿一样，把四十八愿变成自己的本愿，这是真正念佛人，这才能真正消除一切罪障。

　　第五是「随喜功德」。这一愿也是对治凡夫很重的一个烦恼，这个烦恼就是嫉妒，嫉妒心可以说是与生俱来的。你看婴儿，几个月或者或者是一岁的，没有人教他，给他吃糖的时候，别人多拿一点，他的嫉妒就表现出来了，可见得嫉妒心是与生俱来的，这对于修学是很大的一个障碍。所以普贤菩萨特别提出这一愿，教我们要修随喜功德。

　　不但不嫉妒人，知道别人的好处就是自己的好处，一定要成人之美。随喜，不但是看到别人善行善事能够生欢喜心，而且还要尽心尽力促成，帮助他，就是儒家讲的「成人之美，成人之善」，这才叫随喜。如果我们自己能力不够，没有能力去帮助他，我们有个欢喜心讚歎，也是随喜功德。可是随喜的时候，一定要知道尽心尽力帮人，这才叫真正随喜。不是我有力量不肯尽力，不嫉妒就可以了，不仅是不嫉妒，还要发心成就，能够成就，这就是成就自己的功德。不能容忍，这是没有功夫，我能欢喜容忍，欢喜别人能够超过自己，这功德就殊胜了。

　　我们中国自古的教学，都是希望后一代（底下一代）的成就超过自己，如果不能超过自己，我们的教育就完全失败了。不是像现在人有嫉妒、有障碍，唯恐别人超过自己，就是教别人，自己也要留一手，不肯完全教人，这叫吝法。吝法得愚痴果报，吝财得贫穷果报，不晓得果报之可怕。所以你看从前在中国，做官的人戴的帽子，那个帽子叫进贤冠。中国这个服装都表法的，都有很深的教育意义在裡面。这个帽子是两层，像楼梯一样，前面一层低，后面一层高，前面是代表自己，后面是代表后人，念念当中希望后人能够高过自己，无论在德行上，无论在学问上，无论在能力上，乃至于生活水平上，都要不断求进步，不断提升，这才是我们教学成功。社会统统在进步，不是往后退，所以戴的帽子叫进贤冠。皇帝戴的帽子，上面是平的，做皇帝的人，心要平等，做大臣的人是希望别人都能高过自己。所以章服（章是文章的章，彰显的，明显的），在服装上都代表我应有的义务、应有的责任，我要认真去做，这非常非常好。

　　尤其底下一个时代，是我们教学的时代，这个学生他的德行、他的学问、他的能力，要不能超过我这一代，底下这一代的众生，他就度不了，为什麽？下面这一代众生比这一代还要难度。你看看现在这些小孩所受的教育，他们的社会愈来愈複杂。所以度众生的人，心是愈来愈清淨，智慧愈来愈高，德行愈来愈高，才能够应付得了下一个时代、世纪。所以随喜功德就非常非常重要。嫉妒、瞋恨是严重伤害自性，必须要连根拔除，拔除的方法就是修随喜功德。

　　第六是「请转法lun」。我们做一个佛弟子，受佛的教育，得到真实的利益，我们要用什麽方法回报老师？老师的智慧、福德都是圆满的，我们供一点供品，实在说这是不能够报答的。我们供佛菩萨的形像，每天中午给他上供，这能报答吗？不能报答。供养佛像，在佛前大供，这种仪式是提醒我们报恩，念念不忘报恩。真正能够报答的，就是我们怎麽样把佛的愿望实现。

　　佛的愿望是希望一切众生都能够闻到正法，一切众生都能够依照佛法修学，都能够早一天圆成佛道，这是佛的心愿，满他的心愿，这真正叫报佛恩，所以真正报佛恩就是「请转法lun」。用现代的话来讲，就是请这些法师、大德到我们这个地方来弘法利生，转法lun就是讲经说法，要礼请。这是我们讲修福最大的福德，为什麽？请一个法师来讲经说法，是对这一个地区的法供养。虽然法师是我们礼请的，我不请他，他也不来，所以启请的人的福报就非常非常大了。

　　所以一般讲修福，不管是为自己修福、为大众修福，还是为亡人修福（像为自己的祖先修福），就是像《地藏经》上讲的超度佛事，念经的功德就很大了。如果讲经，功德就更大了。念经，有许多人只种一点善根，实际上这个理并不明瞭。这一讲解，对经典完全理解了，自己欢喜读诵，依教奉行，这福德不知道比诵经增加多少多少倍！

　　可是现在我们想请法师来讲经，能讲经的法师少了，请也请不到了。我在许许多多的地方，听众都讲到：现在请法师来弘法很困难。我就笑着说：请法师来弘法，讲经给你们听，这是果报，有果必有因，你们不修因，就享现成的果报，哪有这些便宜的事情！什麽是修因？修因是要栽培法师。老法师、有名气的法师来讲经，欢喜得不得了，大家都要供养。初学的人讲得不好，就不去听了，不理他了，初学的人气都洩了：讲经太难了，算了，我不学了，我还是去赶经忏、念经。愈是年轻人，愈讲不好的，我们愈要去捧场。捧场，让他觉得还有这麽多人听，大概我还可以，能学得出来，给他鼓励，给他奖励，这就是培养法师。

　　所以不要轻慢这些初学的法师，对初学的法师要特别小心谨慎，我来听经，我堂堂都来听，我来听你的经，我不讚歎你。诸位要晓得，讚歎之害人比毁谤大。有的人接受毁谤，虽然很生气，但是真有志气的人，你毁谤我，我要出这一口气，我要努力、要精进，将来叫你另眼相看，反而对他是一种逆增上缘。这一讚歎，坏了，他一听说这麽多人讚歎，大概我不错了，境界到此为止，不会再往上提升了，为什麽？自满了。所以这讚歎是害人，这是我们要知道的，特别对年轻人、初学的人，决定不要讚歎。还有不要供养，这一供养，财一多了，名来了，就堕落了。所以年轻法师刚出家是菩萨心，被信徒一讚歎、一供养，马上就堕落了。他堕落，谁叫他堕落？你们信徒把他推堕落的，他堕落，将来受果报，你们一个个都逃不了，都有连带关係。

　　所以布施供养，真正供养，对什麽人我们才大力的供养？八风吹不动的，你讚歎他，他不生欢喜心；你毁谤他，他没有懊恼心，他的心永远保持平静的，这样的人值得讚歎，为什麽？不会害他。帮他宣扬，使更多的人能够认识他，更多的人能够相信他，他就能度更多的众生。

　　供养与接受供养是非常难的一桩事情。佛门常说「施主一粒米，大如须弥山，今生不了道，披毛戴角还」，所以这个供养怎麽能接受？怎麽能够接受之后又拿去享受？你有多大的福报？实在讲，连诸佛菩萨都不享受这个供养。如果这个供养者是来种福的，要接受，接受之后转供养。

　　近代印光大师给我们做了一个非常好的榜样，印祖的皈依徒弟是没有法子计算的，太多太多。多少人皈依不能到苏州去，怎麽办？通信皈依，他有这个方法。所以他的皈依徒弟就太多太多了，可以通信皈依。他把皈依证寄给你，你只要在佛菩萨面前把三皈偈念一念，他皈依证寄给你就可以了，你说这多方便。他老人家接受的供养全部印经，苏州弘化社就是他自己办的一个印经的机构，流通经书，这钱财都是大家对他的供养，他做了这个事情。我学佛之后就完全学印光法师，所有一切供养统统印书分送给大家。我心裡一想，我如果不了道，我不会披毛戴角还，为什麽？你们每一个人拿到经书都要替我还债。这就是把布施的福辗转布施、辗转供养，大家的福报是无量无边，要这样做才如法。如果自己去享受，这是决定不如法的。

　　纵然盖庙建道场，盖庙，庙裡头要真正弘法利生，布施供养才真正有功德。假如庙裡头没有弘法，也没有修行的，这个庙就是斗争的道场。从前李老师常说，建立道场的时候，人人都是菩萨，尽心尽力，大家把道场建成，建好了之后，都变成了罗刹，争权夺利，就变质了。所以建道场要特别小心。

　　供养法师也要特别小心，佛教给我们供养法师，「四事供养」。哪四事？「饮食」，他是人身，在人间不能不吃饭，供养他一餐饭。「衣服」，他必须要穿衣服，看他衣服破了，他有衣服就不必了，衣服实在破了，供养他一件衣服。生病的时候，供养他「医药」。睡觉的时候，供养他「卧具」，就这四桩事情。所以他生活很清苦，他的心都在道上。

　　现在有人供养房屋，又什麽都供养，供养得生活太舒服了，西方极乐世界都不想去了，这不错，还去什麽！道心都没有了。这对于栽培法师、成就法师，实在讲是大损害。法师已经出家了，出家也没有家了，我再送一个房子给你，这就把他害死了，为什麽？又叫他入家了。他本来出了家了，现在又送个家给他，他又所有权、又有财产，完了，退回去了。谁害了他？信徒害死法师，天天在破坏佛法、在损害三宝，不知道，还认为我做了好多功德、我做了好多好事，后来堕地狱见阎王，辩都辩不清的，事实俱在，你辩什麽！

　　所以佛门裡面修福要有真正的智慧，这是应该要说明的。很多法师不愿意说明，说明了，你不供养了，怕你跑掉。我是要到西方极乐世界去，我不想在这裡受罪，所以我跟大家讲真话，我不怕你们不供养，你们不供养最好，不供养，我省事。所以我跟简居士（替我印经的），办了一个佛陀教育基金会，专门印经，赠送经书。我告诉他一个原则：供养多，多印；供养少，少印；没有供养，不印，最好，没有事情最好。大家供养多了，还得要选哪几种书先印，怎麽个印法，还得要操一点心。没有供养，多清淨、多省事。所以这是一定要晓得。不求供养，不求道场，什麽都不求，心就清淨，这就是道心。自己修清淨心，帮助别人修清淨心，这才是真正的佛法，绝对远离名闻利养。

　　要成就年轻的法师，要照顾他这些。法师要让他吃苦头，不要说看到他吃苦，我们不忍心，你就害死他，他是要吃苦的。释迦牟尼佛当年在世，所有的弟子日中一食、树下一宿，过那麽苦的生活，你看了不忍心，一个个都把他拉回来，还得了！所以佛教给我们，经上讲的「以苦为师」。常常生活在痛苦当中，他才有真正道心，才有念头要超越这个世间，所以苦是好的。你们自己不愿意吃苦，看到别人吃苦要生恭敬心，不要把他拉回来，这很重要很重要。所以你能够栽培法师、成就法师，你才能请得到法师，才有真正好法师到这个地方来弘法利生。

　　「请转法lun」主要的目的是宣传佛教，把佛教普遍广泛介绍给大众，只能达到这个目的。如果要帮助我们在这一生当中修学真正得到成就，请转法lun是不够的。诸位想想，哪一个人一生听一次经、两次经就开悟、就证果了？佛陀在世的时候有，佛陀以后没有了，所以必须要「请佛住世」。我们要请好老师常住在我们这个地方，天天教导我们，我们要接受长时间的薰陶才能够得到成就。

　　在过去，我在台中求学的时候，李老师有一天要我们这些学生各言尔志，就像孔老夫子一样说：你们每一个人的志愿、愿望，都说来给我听听，每一个人都说各人的志趣。他问到我，我就向他老人家报告，我说：我希望将来能够到处去弘法利生。他听了之后点点头，他说：很好，但是你不能成就人。他说：你自己成就可以，你不能成就别人。我说：为什麽？他说：你只能做到宣传的效果。所以他就告诉我，他老人家在台中住了四十多年，所以台中有不少人成就。他说：如果我到台中，一年来讲个一天、两天，不可能有一个成就，这是一日暴之，十日寒之。我听了明白这个道理，确实如此。但是这个事情要有缘分，佛家讲缘分，「佛不度无缘之人」。到处去宣扬，这个缘浅，容易；住在这一个地方教化众生，那个缘很深。

　　所以我是这麽多年来，统统都在外面游化，对自己真的有很多的好处，最大的好处就是对这个「家」（一般人有家的观念），对这个完全冷澹了。天天旅行，天天住旅馆，哪个地方有家？没有，确实没有家，到处都住旅馆。虽然自己有个道场，一年也不过住个把月又要走了，统统像住旅馆。这个观念打破了，这对自己也是一个解脱，很不容易的一个解脱，自己真正能够体验得到。住在这个地方，要与这个地方有很深的缘分。

　　所以大众要想成就，一定要请佛住世。佛不在了，佛的弟子，或者是出家弟子，或者是在家弟子（这是居士身分），他真正是有修、有学、有德行，足够给我们做榜样，能够指导我们修学，都应该请他在这个地方常住。常住，这一个地方得他常期的薰陶，才会有真正的成就。所以接着「请转法lun」之后，有「请佛住世」，这是要想成就不能够缺少，一定要真正发心。所以我们自己是一个虔诚的佛教徒，真正得到佛法利益，我们自己要带头，要请法师、大德常住在这个地方，尽心尽力来供养。供养真正大德，生活都非常简单，很容易照顾，这是一定的道理。

　　道场的庄严是为了接引大众。譬如说我们在这裡建一个道场，这个道场不庄严，人家一来看，这大概没有什麽了不起。如果这个道场建得富丽堂皇，人家一看，这个地方大概是不错。一般人只看外表，不知道内容，所以外表也要做得像个样子，才能够接引广大的众生，这都很有道理。真正识货的人不讲求外表，但是对于接引一般大众，庄严的道场就有必要了。道场虽然庄严，在道场裡面住的出家人，还是住得很简陋。所以你到大陆去看就晓得了，大陆的寺庙是宫殿式的，非常庄严，你去看看出家人住的寮房就很简单，方丈和尚，他们住的房子在旁边，寺院的后院，很简单，很朴素，可见得庄严的场面是接引大众。这些我们都要细心把它观察到，然后才知道什麽样的态度、什麽样的方法、什麽样仪式，请佛住世，佛法真正在这个地方生根茁壮、开花结果。

　　普贤十愿，前面七条是菩萨的愿行，后面三条是菩萨的迴向行。所以第八，「常随佛学」，这是给我们说出修学的一个榜样，学习的一个典型。我们学佛就是要以佛为我们的榜样，以佛为我们的典型。佛今天不在世，佛的经典留在世间，依照经典来修行就是常随佛学。所以学的时候，要取最高的标准。

　　第九，「恆顺众生」。这是指法界一切有情众生，一定要顺，「顺」是非常非常难做到的。所以我们中国人讲孝，孝底下要讲顺，不顺就不孝了。学佛乃是尽大孝、顺众生。在恆顺当中观察机缘，诱导他断恶修善，帮助他破迷开悟，这一定要知道时节因缘，什麽时候我该怎麽样做法，这才能够恰到好处，才能够收到圆满的效果。所以这要智慧、要有善巧、要有方便，这才能够恆顺。

　　最后「普皆迴向」。是把我们自己所修、所学的功德，毫髮都不保留，都把它迴向给一切法界众生，迴向菩提，迴向佛道，把自己的心量整个拓开了，尽虚空遍法界就是一个自己，到这才是真正究竟的大圆满。这是普贤十愿，简单跟诸位报告出来了。

　　我们修淨宗所提倡经典的依据是淨土五经一论。修行的方法，提出了五个科目，三福、六和、三学、六度、十大愿王，非常简单，非常明瞭，一点都不複杂。我们一生遵守这个原则来修学，决定成就，真是古德所说的「万修万人去」，你要有理论的依据，要有修行的方法。这五个科目，就是日常生活当中，我们用什麽样的心态、用什麽态度，对人、对事、对物，遵守这五个科目就决定不错。然后一心念佛，求生淨土，没有一个不成就的。

思过黑鹰

认识佛教

（第七集）

　   前面将佛法修学的依据以及行门的纲领介绍出来了，现在再谈谈佛法教学的善巧。「善巧」，他的方法非常的好、非常的巧妙，我们如果不知道，就很难学到佛法真正的东西。也就是前面说过，不懂得方法是很难修学得到成就的。

　　佛法修学可以分为四个阶段，这就是清凉大师在《华严经》上所讲的「信、解、行、证」。第一个要相信，能信就是缘成熟了。我们常常听说「佛不度无缘之人」，什麽叫缘？就是他能信。能信，这缘成熟了；不能相信，缘没成熟。所以佛度众生，一定是度能够相信的这些人。佛家跟其他宗教不相同的地方，其他宗教信了就可以得救，佛法不是这麽说的，「信」是你可以入门。

　　信了之后一定要「解」，一定要理解。佛法所说的是宇宙人生的真相，因此「解」就是理解宇宙人生的真相，一切经所说的就是这一桩事情，到真能够理解之后，然后才修行。所以「行」是建立在「解」的基础上。我们理论没搞清楚，方法也不懂，怎麽「行」法！「行」就是常说的盲修瞎练，那不是真正的「行」。真正的「行」是有理论的基础、有真实的方法。

　　「行」最后的目的是要达到「证」，「证」才是真正得受用。什麽叫做「证」？简单的说，就是把你所信的、所解的、所行的，在你日常生活当中，统统用得着了、用上了，这就是「证」。譬如我们讲《无量寿经》，《无量寿经》裡面所说的，就是我们所想的，就是我们所行的，我们所行所想的就是经，经跟生活融化成一致了，这是「证」，这叫真如，佛法可贵的地方是在此地。

　　所以一定要知道它的次第，「信、解、行、证」。「信」，第一个要相信自己，这也是佛家讲「信」跟其他宗教不同的地方。宗教第一个是要你信神，这是最重要的一个条件。佛法最重要是信自己，不是信外面，信自己有佛性，信自己本来成佛，信自己跟诸佛如来无二无别，信自己真性被染污，只要我们把染污去掉，恢复自性，就跟诸佛如来没有两样，所以先要相信自己。如果常常觉得我自己罪业、烦恼深重，恐怕我不能成就，这个人就注定不能成就了，为什麽不能成就？他不相信自己能成就，佛菩萨再大的神通、智慧、道力帮助他，也不行。佛菩萨帮助人，是帮助能站得起来的人，站不起来的人，佛菩萨对他无可奈何。所以说第一个是「自信」。

　　第二个是「信他」，「他」就是指佛法。佛在经典跟我们讲的这麽多道理、这麽多方法，我们相信，我们依照这个理论、依照这个方法修行，自己决定成就，所以先「信自」，后「信他」。蕅益大师又把它扩充，我们相信「理」（这些道理），相信「事」。宇宙之间，许许多多无法计算的、不可思议的这些事相，从哪裡来的？「事」从「理」上来的。「理」是清淨心，「理」是真如本性，就是自己的真心，所有一切万象都是从「理」显现出来的。这些现象怎麽会显现出来？这裡头有因有果，而且因果是连锁的，因果是循环的。前面一个因结了果，果又是因，下面又有果，所以因果是循环，因果是重叠无尽的。这些事实我们都要能够明瞭，都要能够相信，从这裡建立信心。然后我们求「解」，求一切通达明瞭，这样自己修行才没有疑惑，修行才会有快乐，不会有障碍。

　　学佛当然最重要的还是亲近一个老师，这是自古以来，无论中国、外国，求学是不能离开老师的，所以一定要亲近一个老师，接受老师的教导，依照老师讲的方法来修学，这是一条正路。

　　在中国古代，佛门裡面教学，首先是五年学戒，五年是一个期限，学戒，这个戒不是三藏裡面的律藏，不是说这个，是遵守老师的教诫，就是要守老师的规矩。老师对学生要负完全责任，这个学生将来学习是成功、是失败，老师要负责任，这叫「师道」。现在说老实话已经看不到了，为什麽？老师不负责任，学生也不认真学习，所以现在师道真的已经看不出来，这是这一个时代的悲剧，学生对老师没有尊敬心，老师对学生也没有真正的照顾，也没有真正成就他的那一种愿望、那一种的关怀。

　　五年学戒，这就是中国人所讲的「师承」，学的是什麽戒？简单说就是培养你戒定慧三学的基础，这是老师的责任，老师没有别的东西教给你。所以像禅宗，拜了老师，这五年中，他叫学生干什麽？叫你去做工，分配一个工作，老老实实去做，教你一个很简单的修行方法，决定不能改，天天照做。所以就觉得枯燥无味，我在道埸做了五年工，什麽也没学到。其实他学到的东西太多了，他不知道。学到什麽东西？烦恼少了。他叫你这个也不准看，那个也不准听，限制很多，你统统都能遵守，这五年下来是福慧双修。福是什麽？天天在做工，寺院裡面做工就是修布施。因为你出家，身上也没有钱布施，天天做工，用劳力在布施，在修布施波罗蜜，在修供养，天天在修布施供养，修福。每天这个也不能听，那个也不能看，六根都给堵起来了，心得定，心得清淨。所以老师是教你修福修慧，修戒、修定、修慧，他教你这个东西，这个东西往往没有痕迹。

　　在教下也是一样的。譬如法华宗（天台宗的），你到天台宗道埸去修行，你拜了老师之后，老师也是将寺庙常住工作分一样给你去做，或者叫你扫地，或者叫你挑水，或者叫你到厨房做打杂，一个工作给你做。然后叫你背经，天台宗是以《法华经》为主，把《法华经》给你去念，念五年念到会背。工作的时候，经就放下来，没有工作的时候，赶快就读经，其他的什麽都不能听，讲堂不准你去听，就专门做打杂，这样做五年，这是真正的修学。绝对不是说初来的人，把他当作佣人看待，不晓得是真正定慧等学，这是真正修学的基础。五年下来，他有福有慧，福慧都有了，再让他到讲堂一听经，听个一年、两年，他开悟了，他明心见性了。

　　所以我们看看《高僧传》，看古人的教学，往往到那个寺庙没多久，他就证果了，他就开悟了。现在人在一个道埸住上三十年、五十年，住一辈子都不开悟。天天听讲经，为什麽不开悟？没有定慧的基础，所以听一辈子也不能开悟。你去读经，你就算把三藏十二部统统都念了，你还是不开悟，顶多你得到一些佛学常识，看得多，记得多，得到佛学常识。对于你断烦脑、开智慧是一点帮助都没有。所以亲近老师，老师指一条路给你走，这一条路在刚刚走的时候是枯燥无味，但是走过去之后，欢喜就不可思议，是你真正有东西得到了。

　　所以我们今天修学就犯了严重的错误，一开头就是广学多闻。我在前面讲过了，人家一开头是断烦恼，是「烦恼无尽誓愿断」，烦恼统统断掉了，就是定慧完成了，这时候再「法门无量誓愿学」，这是一条正路。现在人犯的过失就是不断烦恼，就开始来学，还希望学得愈多愈好。清凉大师说这种修学的方法叫有解无行，光在解的层面上去下功夫，对于自己真正功夫疏忽了，不去断烦恼，不去修清淨心，他的结果是增长邪见，你所知道的都是邪知邪见，都不是正知正见，这个话说得非常有道理。清凉大师这个话是在《华严经疏钞》裡面说的，我们不能不留意。

　　学佛从哪裡学起？就是从念一部经下手。要不要懂意思？不要懂。因为你所懂得的都是邪知邪见，都是错误的。念这一部经，为什麽要老念这一部经？诸位要晓得，念这一部经跟禅宗裡面参究修禅定没有两样，跟密宗裡面三密加持没有两样，只是方法手段不一样。念经就是戒定慧三学一次完成。诸位也晓得，戒律就是「诸恶莫作，众善奉行」，我在读经的时候，心裡面不会乱想，当然诸恶就不做；经典是佛从真如本性裡面流露出来的言语文字，没有比这个更善了，所以读经就是众善奉行。念经的时候，戒律就圆满了，不要一条一条修，总修了。念经的时候要专心，专心就是修定。念的时候，从头到尾没有念错，没有念漏掉，念得清清楚楚、了了分明，这就是慧，这就是修慧。所以念经是修戒定慧。如果我念经去研究，就把佛经当作世间书去研究了，戒定慧三学都没有了，这不叫修行。所以读经是修行，大家千万不要轻视。修行入门，如果是用经典，就从这裡下手。你一天念一个钟点，你修一个钟点，念两个钟点是修两个钟点，当然修的时间愈长愈好。

　　我在台湾跟达拉斯的道埸，有不少同修，《无量寿经》一天念十遍，他们大概都念到两千遍以上，所以经念得很熟，念一遍大概只要半个小时到四十五分钟。念十遍，他一天差不多在这裡修戒定慧的时间，有五个小时到六个小时，有这麽长的时间来修，修上几年，他的心自然就定了。心定了以后再去看经，眼睛都放光了，为什麽？一看意思就明瞭，就懂得。佛经是佛从清淨心流出来的，我们自己的心也清淨，清淨跟佛一样，佛讲的东西我们怎麽会不懂！今天我们看不懂佛经，就是佛心是清淨的，清淨心流出来的，我的心是散乱的，散乱心跟清淨心不一样，所以他讲的东西我听不懂，道理就在此地。

　　所以你真正要懂得亲近一个善知识、一个好老师，他教给你的方法不会骗你，不会错。老老实实选一部经，修淨土的选《无量寿经》，修天台的选《法华经》，修华严的就选《华严经》。你修哪一宗、修哪一派，就修本宗主修的经典，就学这个，就是一门深入。先把这一部经老老实实念五年，换句话说，我五年当中一定要把烦恼捨掉，把心恢复到清淨，这是学佛的开头。五年之后，我心得清淨了。

　　实在讲五年在从前是可以，现在不行了。因为从前的人心地染污得少，染污的程度很轻，五年清洗就差不多，可以洗乾淨了，现在染污太严重了。而且从前人染污，从十几岁才染污，为什麽？他才懂事，他才会有是非人我，才有贪瞋痴慢。儿童不知道，儿童活泼天真，他不懂事，他没有贪瞋痴慢。现在小孩不得了，两、三岁就有贪瞋痴慢，他从哪裡学来的？他从电视上学来的，天天在看电视。所以现在人不幸福，童年没有了，不仅是缩短，没有了。

　　从前人有童年，像我长在农村，我从十三、四岁才懂事，很晚，所以我童年的时间很长。童年不懂事是真快乐，世间什麽苦乐我们都不知道，整天就晓得玩耍，到山野地方去玩耍，是真快乐，童年是真快乐。一懂事的时候就不快乐了，为什麽？会看人颜色，这就很难过了，就不快乐了。所以现在人没有童年，人不能做了，从前的人可以来，现在的人不能做了，太苦了，所以这要认识清楚。

　　等到自己心地清淨了、智慧开了，这时候就参学，就是什麽都可以看，什麽都可以听，什麽都可以接触，因为你自己有定，不会被外面环境所转，你自己有主宰，你见得愈多、听得愈多，增长智慧，增长定力。定力是从哪个地方增长的？不为境界所动，这是增长定力，样样清楚明瞭是增长智慧，所以那个时候也是定慧更往上提升。这是古人教学的方法，先修戒定慧，先修根本智，然后参学再成就圆满的后得智，就是无所不知。佛在《般若经》上讲得很好，「般若无知，无所不知」，所以先要修无知，先五年我什麽都不知道，然后再一接触社会的时候，什麽都知道，这是无所不知，是用这样一个次第、这样一个方法来达到的。

　　所以中国过去古大德不仅仅是遵守释迦牟尼佛教导我们这些规矩，更以儒家的基础做为基本的修学。这是因为中国把小乘捨弃掉了，以儒家来代替小乘，特别以孔老夫子的德行做为我们入佛门的根基，就是《伦语》上讲的夫子五德，「五德」是温厚、善良、恭顺、节俭、忍让。《伦语》上讲的夫子之德，「温、良、恭、俭、让」，以这做为基础的基础，在这上面再建设的，就是三福、六和、三学、六度、十大愿王，这样达到一个真正究竟圆满。这样一个架构在整个大乘佛法，无论哪一宗，无论哪一个法门，宗门、教下，显教、密教，都不能够离开这个基础，都不能够违背这个原则，换句话说，无论修学哪一宗、哪一派，没有不成就的，这是我们一定要记住的。这一次在此地，跟诸位介绍的完全是原则性的，是适合于各宗各派的，都不能离开这一个修学的原则。所以教给我们从五德、六和上打基础，这是中国大乘佛法的特色。

　　除此之外，佛法在教学上还有一个非常进步的做法，这一直到近代才被人找到，就是进修教育。佛当年在世，他的声闻弟子，也就是说在身边还没有毕业的，还不能独立的，这要跟佛在一起，不能离开佛。己经有成就的是菩萨，所以菩萨不常跟佛在一块，菩萨要帮助佛教化一方，就是代佛去弘法，到各个地方建道埸，去讲经说法来推广佛教，但是每一年有一定的时间，又回到佛的面前来。这就好像我们今天讲的暑假，放暑假了，学生放假了，老师没放假，老师还要去进修再教育，不是老师也放假，老师再回到佛陀面前接受再教育，这三个月叫「结夏安居」。

　　结夏安居就是把佛在四方教化的这些学生，统统召集回来，听佛讲经说法，使他们自己定慧、德学更增长。而且还在一起研究讨论，你在教学一定遇到一些奇奇怪怪的事情，你用什麽方法来解决，彼此互相提出来做为参考，做为改进。这一种教育方法在我们中国历代是很少见的，暑期进修教育是非常值得称歎的。

　　现在结夏安居在台湾还有这个形式，但是已经没有这种精神了，精神、利益已经见不到了，只有少数地方有形式而已。但是与这个类似的，像许多寺院裡，或者是居士团体，办夏令营、冬令营、佛学讲座、打佛七、打禅七，这也很类似进修教育，所以这是值得普遍去提倡的。这样的教学法，确确实实在我们这个世间，现在是非常非常的少见，说出来也不可能被人接受。实在说，他的教学法是非常非常的殊胜，非常有效果。

　　但是现在人由于观念上不一样，现在人总是一开始学，总觉得学得愈多愈好，殊不知这个结果的确是不一样、不相同。这是值得我们认真去反省的，他真的是有他的长处，几千年来用这种方法，不知道多少人成就。现在新的这些方法，充其量能帮助一个人得几个佛学博士，得一点名闻利养，实在讲与断烦恼、了生死、出三界，恐怕很难很难，这是我们应当深深反省的。

　　底下讲到佛法教学的艺术，这也是我们必须要知道。佛当年在世到处讲学（讲经说法就是讲学），跟我们中国孔老夫子没有两样，孔老夫子也是周游列国，也是到处讲学。传到中国来之后才有寺院，后来才有丛林，在印度没有。在印度的时候，佛的这一个大团体，等于说是哪一个地方邀请，到哪一个地方去，都不是久住，讲一个时期之后，别的地方邀请，又去了。佛不是一个人去，是带了一千二百五十人，团体很大，所以邀请也很不容易，真的要有财力、有物力，要接待那麽多人，不是少数人。

　　佛法传到中国来，才有固定的居处，因为佛教到中国来，是中国帝王迎请到中国来的。印度托钵，是社会上大家对托钵的人很尊敬，都恭敬供养。中国人当托钵是要饭的，这是最瞧不起的。皇帝迎请来的客人，以后皇帝又拜他作老师，哪有皇帝的老师让他到街上去讨饭！这怎麽样也行不通的。所以到了中国来之后，佛教就变成中国化了，就不再托钵了，不再树下一宿了。就盖好的房子给他们居住，而且宫廷派专人侍候供养，不要那麽辛苦了。所以到中国来，生活就改善很多很多了，没有那麽辛苦了，这我们要知道。

　　到以后发展成丛林，丛林是唐朝时候发展。百丈大师跟马祖（这不是马祖庙的马祖），这是禅宗道一禅师，道一俗家姓马，他是禅宗第八代的祖师，就是惠能的徒孙，惠能的学生怀让，他是怀让的学生，所以是中国禅宗第八代。他俗家姓马，就称他马祖，不是我们台湾马祖庙的马祖，一定要搞清楚。所以马祖建丛林，百丈立清规，这裡面所有一切规矩都是百丈大师草拟的，他们两个人建立中国丛林。

　　丛林是什麽？丛林就是佛教大学。这就是真正有规模了、有制度了，把佛教教学制度化了。不像从前，从前是私人私塾互相传授，规模很小，不是一个制度化。从马祖之后，中国佛教走上了制度化，完全变成学校了，大规模的学校。丛林很多都变成了专科大学，这是中国佛教的特色，这丛林是外国没有的。

　　丛林的教学、讲学、教材、教法，没有一样不是达到最高艺术境界，这是我们要晓得的。凋塑、建筑以及其他的，诸位如果稍微留意一点，你都能够发觉。到今天这许多非常美善的教学，现在也都失传了。今天我们所听到的佛门梵呗，实在讲都已经变质了，都不如从前来的完美。佛教在这一代是非常缺乏人才，不但缺乏艺术人才，艺术人才要有高深佛法的修养，他所表现的东西，裡面是活的，裡面才有真正的内容。就像世间的艺术一样，世间艺术裡面，如果不充实哲学的内容，他的东西就不能做到尽善尽美。所以一幅画、一首诗，或者一首曲，它裡面都有高度的哲学修养在其中，所以显现出来的是真善美慧。

　　我们今天这些梵呗不错，词都是古人做的，唱出来的时候，因为心不清淨，所以唱出来的音也不清淨。心裡没有达到证悟的境界，所以唱出来，灵感也没有了，显得俗不可耐，甚至于还不如ji 督教的圣诗那样的能够感人，这是佛教之衰。佛教的人才缺乏，缺乏真正修行人，我们要了解这一点，不是佛教没有内容，不是佛教没有真实的东西。

　　像绘画的艺术，诸位如果到大陆上看看敦煌的壁画，看看云岗石窟，这些凋塑的艺术。最近在北京房山发现的石经，可以说是中国佛教的代表作，诸位要有机会不妨去看一看。是整部的大藏经，比我们现在的大藏经内容还要丰富。因为晚期翻释的经典，有些还没有收到藏经，那裡都有，它都收进去了。是用这麽厚的石头，像大长桌，一块一块的，两面凋刻，全部大藏经凋刻出来，字有大姆指这麽大，字是非常之美，凋了四百年。你一看，实在讲不亚于万里长城，一共有几万块石头，最近被发现，是一部完整的，大概还没有完全拿出来，它分藏在七个山洞裡，只开放了两个。我们进去看的时候，歎为观止，不能不佩服古人的用心，怕佛教经典遗失，用这个方法保存下来传给后人，对待后世的子孙真正是尽到了责任。

　　佛教寺院的结构就像我们今天学校跟博物馆合在一起，他是这一种教学法。我们现在是博物馆跟学校分开了，不在一起，它是博物馆跟学校在一块，是这一种特殊的结构。所有的一切艺术都是高度教学的艺术，所以你不能够把它看作一个单纯的艺术品，它含着有很深的教育意义，有很高的灵性智慧，这是我们平常一般凡夫俗子看不出来的。譬如佛菩萨的造像，有很多人不了解，看到佛教这麽多的神像，以为这是低级宗教、泛神教，人家高级宗教只有一个神，唯一的真神，哪裡搞得这麽乱七八糟的！他不知道佛教裡面所供养的诸佛菩萨不是神，是代表法门的。世间有无量无边的事，有无量无边的理，用一个形像、一种方法没有办法完全表达，所以用许许多多不同的艺术品来表达，它是这个意思，它是教育上的意思。所以这要认识清楚，它不是神教，真正搞清楚，你就不能不佩服了。

　　一切诸佛是代表我们的性德，就是本性裡头本来具足，佛是代表性德。所有一切菩萨、罗汉是代表修德，你不修，性德虽然有，不能够显现出来。换句话说，得不到受用，所以性德的显现一定要靠修德。菩萨代表修，佛代表本性。因此佛门裡一般供养佛像，都是一佛二菩萨。这一尊佛代表本性，代表真如本性。菩萨代表从性起用。本性是空的，本性什麽都没有，所以「万法皆空」是讲本体。讲一切都有，这是讲「起用」。体、相、用，「体」是空寂的，从体能够现相，现相就有作用。菩萨代表「相」、代表「用」，佛代表「本体」。

　　所以在《华严经》裡面佛不说法，本体当然没有话说的。菩萨就说法了，菩萨起作用就有得说了，从相上有得讲，从作用上有得讲，从「本体」上一句话都没有，什麽都没有。本体不但不能讲，念头都没有，所谓是「开口便错，动念即乖」，是从本体上说的。所以佛代表「体」，供一尊佛。

　　「用」，为什麽用两尊？「用」可以分两大类，无量无边的相用分为两大类，一个是知，一个是行，就是一个是解，一个是行。王阳明提倡「知行合一」的学说，就是从佛教裡来的。佛家讲「解行相应」，他老人家把名字换一换，「知行合一」，他搞他的哲学去了，其实他的哲学完全从佛法裡头脱胎过去的，这要知道。一个代表「解」，一个代表「行」，就是一个代表「理」，一个代表「事」。

　　通常我们供养释迦牟尼佛，释迦牟尼佛代表本体。释迦佛的两边，在一般是供养两个罗汉，一个是阿难尊者，一个是迦叶尊者，这两个人供在旁边。阿难尊者是多闻第一，他代表解，代表智慧。迦叶尊者代表实行，他是禅宗初祖，他代表实行。也有地方将释迦牟尼佛供在中间，旁边是文殊、普贤。文殊是智慧第一，代表解，普贤菩萨代表行，一个代表解，一个代表行。换句话说，不管有多少，总而言之，不外乎「解、行」两大类。淨土中供养阿弥陀佛，阿弥陀佛代表本体，观音菩萨大慈大悲，代表「行」，大势至菩萨智慧第一，代表「解」。所以佛像的供法都有意义的，不会供两个佛三个菩萨，不是这样供法的，一定是一佛二菩萨，所以你要知道它的意义。

　　每一尊佛代表性德的一个部分，但是诸位要晓得，每一个部分都是究竟圆满的，所以「一即一切，一切即一」。释迦牟尼佛都从名号上说的，诸佛菩萨都没有名号，名号都是显德的。「释迦」是仁慈的意思，这是教我们对人要仁慈，要以慈悲对人。「牟尼」是清淨的意思，寂默就是清淨的意思。对自己是清淨。什麽人最有福？心清淨的人最有福。对人慈悲，对自己要求的是清淨，这是释迦牟尼佛代表的，这是我们性德本来具足。像阿弥陀佛名号，这统统是梵音翻过来的，「阿」翻作无，「弥陀」翻作量，阿弥陀是「无量」的意思。什麽无量？一切都无量，没有一样不无量，智慧无量、神通无量、道力无量、寿命无量，样样都无量。无量的无量当中，寿命是第一，要没有寿命，一切的无量都落空了，所以一定要有寿命，所有一切无量才能真正得到享受。

　　这无量的无量，我们要怎样才能够真正获得？无量就是自己的自性，真如本性。六祖讲的「何期自性，本来具足」，一样都不缺，什麽都有；「何期自性，能生万法」，世出世间一切法，都是自性变现出来的，这就是无量的意思。用什麽方法得到这个无量？你就照观音、势至这两个人的方法去修行就得到了，观音教我们大慈大悲，大势至菩萨教我们一心念佛。大势至教我们「淨念相继，不假方便，自得心开」，一句佛号就能成就。但是单是一句佛号，就是小乘，加上观音就变成大乘。观音就是大慈大悲，对别人大慈大悲，对自己一句佛号专念，你就一定得到无量寿了。一定开发性德，无量无边的功德统统都现前了。所以供佛是表这个意思，每一尊佛，每一尊菩萨，代表佛教裡一种修行的方法，代表宇宙之间一种真理。

　　在佛教的建筑方面，我们看到供佛的大殿，我们从外面看，它是两层，裡面是一层，这都是有代表意义的。从外面看是真俗二谛，裡面告诉我们真俗不二、万法一如。这意思就是说，外表是有差别，其实是一致的，其实没有两样的，它代表这个意义。

　　另外我跟诸位简单介绍（这一讲，讲不尽，时间很短，说不尽），我给诸位介绍一个天王殿。佛教正规的建筑，一定是一进山门，你第一个见到的建筑物就是天王殿。天王殿叫护法神，裡面供养四大天王，当中供养弥勒菩萨。天王殿是护法，护谁的法？护我们自己的法，也代表什麽样的人才有资格入佛门来学佛，说明了学佛必须具备的条件。

　　你一进山门，第一眼看到的是弥勒佛。弥勒佛塑造的是布袋和尚，布袋和尚你看他的样子，笑咪咪的，这就是告诉你，你想学佛吗？要笑脸迎人，不能发脾气，发脾气不能学佛，一定要欢欢喜喜。第二个，你看他肚皮很大，「大」代表什麽？什麽都能包容，不要跟任何人计较，所以他代表的，教给我们要生平等心，要成就喜悦相。对待任何一个人、任何事物，都要欢欢喜喜，心裡头平平静静，不要跟任何人计较，这个条件才可以入佛门。所以他是面对着大门，你进来就告诉你，要像我这个条件才够资格入佛门。

　　旁边的四大天王是护法，分东、西、南、北，四大天王。东方天王代表的是负责任，他叫「持国天王」，「持」是保持，「国」是国家。你持家，这是主持一个家庭的事务，我们叫持家。你主持一个公司的事务，是总经理、董事长。主持一个国家的事务，是帝王、是总统。你要怎样去做？一定要负责尽职。每一个人在这个社会上都有他一份的职责，他能把自己本分的职责尽心尽力做到圆圆满满，这社会和谐，这国家一定富强。他教给我们这一桩事情，所以叫「持国天王」。

　　第二尊，南方叫「增长天王」。单单把我们职责之内的事情做得很好还不够，还要天天求进步，不进则退，这个时代是永远在进步。所以增长天王告诉我们，我们的德行要增长、品德要增长，我们的学问要增长，我们的智慧要增长，我们的才艺要增长，我们的能力要增长，我们的生活水准也要天天提升。你看佛门不落伍，佛门真的是讲进步，永远站在时代的前端，它不是跟着时代走，它是领导时代走。怎样才能够把这两桩事情做得很圆满？后面两尊天王教给我们方法。

　　「西方广目」，叫我们多看；「北方多闻」，叫我们多听。这就是我们中国人讲的「读万卷书，行万里路」。读书是成就根本的学问，行万里路就是今天讲的观光、旅游、考察，到处去看看。看看别人的优点，我们採纳；别人的缺点，我们改进。我们能够「捨人之短，取人之长」，来建造自己的社会、建造自己的国家，这个国家就是世界上最完美的国家了。这叫真正的护法，所以它代表这个意思。这些塑像放在那裡，实际上是给我们上课的。你要懂得，一看就晓得，时时刻刻提醒我们应当要这样做法，所以佛教裡头面哪有迷信！

　　四大天王手上都拿着有道具，道具也是表法的。所以诸位以后看到佛像，你就会晓得它含的什麽意思，这简单给大家介绍一下。东方天王手上拿的琵琶（弹琴的乐器），这代表什麽意思？代表凡是做事情不可以操之过急，像弹琴一样。琴的弦鬆了，弹不响；紧了，它就断掉了，告诉我们做事情要知道中道，不能过，也不能不及。所以儒家讲「中庸」，佛法讲「中道」，它代表这个意思。我们负责尽职，要做到恰到好处，不要做太过头了，也不能做不及，这就非常圆满。

　　南方天王是代表「日新又新」，代表增长的。手上拿的是剑，这个剑叫智慧之剑。我们中国人讲「快刀斩乱麻」，慧剑断烦脑，取这个意思，所以它代表智慧，宝剑代表智慧。

　　西方广目天王的身上缠着是一条龙，有的时候是一条蛇，蛇跟龙都是一样的意思，代表什麽？代表变化，龙是代表变化，我们常说神龙见首不见尾。这是代表这一个现实的社会、这个世界，一切人、一切事、一切物，变化无常，变化多端，你要统统把它看清楚，你才能够应付它，所以表这个意思。

　　北方天王手上拿一把伞，伞是遮盖，千变万化的世界，种种染污，伞是盖，要防止，不要被染污，取这个意思。你看广学多闻裡头要保护自己的清淨心，要不受染污，要对于现实社会完全能够理解，你才有智慧、有能力知道我们应该用什麽态度、什麽方法来应付，会做到尽善尽美，无论是对人、对事、对物。天王殿教我们这些的，不是神明，烧几炷香，他就保佑你平安，就大错特错了。

　　所以你才晓得佛教寺院没有一样不是教学。就是供具，佛前面供一杯水，供一杯水干什麽的？表法的。这一杯水供在这裡，水是乾淨的、清淨的，代表我的心要像水一样乾淨，水不起波浪，是平的，我的心要像水一样平、一样静，代表这个意思。看到这杯供水，就想我的心要像这个一样，它取这个意思。供花，花代表因，开花后头就结果，花代表六度万行。供养的水果，水果不是供给佛菩萨吃的，是教我们看到果，我们希望得什麽样的果报，就应该要修什麽样的因。所以一切设施处处是提醒自己，佛菩萨也不闻这个，也不吃这个，什麽都不要。灯代表智慧、光明。香代表戒定真香。没有一样不是表法的，没有一样不是教育。

　　现在学佛的人，对这些东西，你问他，统统不知道。你为什麽要烧香？你为什麽要供这些东西？都不知道，所以统统都变成迷信。社会上说我们学佛的人迷信，说我们学佛的人都是神经病，他说得没错，我们真没搞清楚。搞清楚了，你跟他讲清楚了，他也要学。我在大陆跟他们讲清楚了，他们也要学，他们说：这麽好的东西，我们不晓得。真的是好东西，所以不认识它很可惜。

　　总而言之，佛法是以真实的智慧、无量的大觉，帮助一切众生得到真实的利益、真正的快乐，这是离苦得乐。佛以无尽的悲心教化一切众生。自古至今，无论是显教，无论是密宗，就是不管哪一个宗派、哪一个法门，我们看看佛教史，每一个朝代，依照这些理论方法修行的人，成果非常殊胜，这不是假的。这一代是衰了，衰了是因为大家把佛教迷失了，真正的佛教不知道了，所以成果我们看起来就比较少了。凡是真正成就的人，无不是如理如法。

　　末法时期，众生业障比较重，所以念佛法门特别的殊胜、方便。念佛的殊胜，就是它简单容易，不需要很长的时间，也不需要任何仪式。无论什麽人，随时随地都可以修行，所以这一个法门在近代成就的人特别多。

　　我们在台湾，台湾这个地方不大，人口也不多，这四十年当中，我最保守的估计，一点不会夸张的，真正依念佛法门往生西方极乐世界的，至少有五百人，这了不起！往生西方极乐世界就去成佛了。这麽小的地方，这麽多人去，真正是宝岛。大陆上那麽大的地方，那麽多的人，我们看到宽律法师写了一本《近代往生传》（这个本子我们也寄到美国来了，我是在新加坡得到这个本子，在台湾大量的翻印流通），他能够知道在大陆上念佛往生的，大概有一百多人，当然不知道的一定还有，一定还有漏掉的。这是讲淨宗成就的殊胜。

　　淨宗成就，诸位一定要记住，这特别提醒诸位同修，五经一论，这是理论的依据。经典上明白告诉我们，「发菩提心，一向专念」，这是重要的方法。只要依据理论，掌握方法，我们没有不成就的，这是说修行果德的殊胜。

　　马鸣菩萨在《大乘起信论》裡面告诉我们，「本觉本有，不觉本无」。迷、邪、染，这是恶业，这是本来没有的。佛性、正知，这是本，是本来有的。本来有的，当然可以恢复；本来无的，当然可以把它断掉。因此我们就明瞭，罪业是迷是邪，是本来没有的，罪业一定可以消除。佛道是本有的，佛道一定可以证得。这是我们在理论上找到了根据，业障确实可以消除。

　　所以我们必须把心中的旧习，这些不好的习气，就用一句阿弥陀佛，要用苦行来坚定我们的志向；用真诚，我们这个佛号就念得恳切了。念的时间久了，自自然然得念佛三昧，也就是经上讲的「一心不乱」，到那个时候，身心自在，万境如如，这是功夫现前成就。

　　往生西方，实在讲，不但古人，今人也有，自在往生。什麽叫自在？想哪一天去就哪一天去，想在这个世间多住几年也不妨碍，这叫自在。人家能够得到，我们为什麽得不到？不是我们得不到，是我们的功夫不够。也许大家要问了：要念多久，功夫才够？我老实告诉你，这是根据古来的经验，许许多多的人，三年就够了，就自在了，那个时候，你住在这个世间不害怕，心安理得。如果遇到第三次大战，原子弹在头上爆发，你笑咪咪的：嗨！我到极乐世界去了。不受苦，不惊不怖，真得自在了。这才是经上讲的「惠予众生真实之利」。

　　欧阳竟无大师说「当知佛法，方便多门，不拘形式」。正面教学有利益了，就用正面的；反面教学有好处，就用反面的，所以教学手段上是变化多端。可以用正，可以用反，可以用顺境，也可以用逆境，但是它只有一个目标，这个目标就是利益众生，帮助众生破迷开悟，离苦得乐。所以打骂也是教学的手段，像禅宗的棒喝，这是我们要晓得，那叫真正慈悲。一切虚妄、感情、迷惑、执着，这统统都不是佛法，这是我们一定要把它认识清楚。

　　这一次在迈阿密的讲座，我没有启讲《地藏经》。今年我们在美国有两个道埸新成立，新道场成立，我的习惯都是讲《地藏经》，因为我们有了地，有了地要讲求心地的建设，所以要从《地藏经》学起。在每一个地方统统讲《地藏经》，到此地来，为什麽忽然变了？因为他会翻释，我在每一个地方都没有人翻释，他会翻释。所以想起来，「认识佛教」对于初机很重要，很多同修对佛教的观念都错误了。过去虽然讲得不详细（「认识佛教」是在马祖庙讲的，时间只有一个半小时，所以讲得很简单），这一次还是那个大纲，我详细给诸位介绍，让他翻译整理出来，将来有一份英文的《认识佛教》，有一份中文的《认识佛教》，我们把它印行，广泛的流通，帮助初学，把对于佛教的错误观念纠正过来。所以这一次到此地来讲这一个题目，原因就在此地。《地藏经》因为讲了很多遍，将来那一边的录音带都可以寄到此地来，也都供养诸位，不会让诸位感到失望的。

　　这一次虽然是用了这麽长的时间，实在是言未尽意，这裡面的意思太多、太圆满了，还是说不尽，但是比上一次在马祖庙详细多了。我们这一门课就到此地圆满结束，希望诸位同修都能够欢喜。