弥迦使者

                              气柔心细，不战而胜
　　
       周朝时，有一位专门养斗鸡的纪渻子。「斗鸡」，顾名思义，是好斗成性的鸡。当两只鸡对立时，一只稍微一动，另一只就会立即反应，于是两只鸡就冲突起来，彼此攻击。有时斗得鲜血淋漓、遍体鳞伤，牠们还是不肯罢休；到最后通常是两败俱伤，甚至必须有一方死亡。
　　 周宣王很喜欢看斗鸡，这位纪渻子专门为他饲养斗鸡。有一天，有人从外面买来一只很强壮的斗鸡，周宣王高兴地把牠交给纪渻子。过了几天，周宣王就问道：「几天前买回来的斗鸡，你把牠训练得怎样了?可以上场比斗了吗?」
　　 纪渻子说：「还不可以。因为这只鸡血气方刚、斗志高昂，还不宜上场。」
　　 再过几天，周宣王又问同样的问题，纪渻子的回答仍是：「还不能上场。因为牠一看到其他鸡的影子，就会冲动。」
　　 又过了多天，周宣王再问，这次纪渻子说：「可以了。因为牠看到其他的斗鸡或听到牠们的声音时，一动也不动；牠的心已不受外物所动，就像一只『木鸡』般，所以可以上场了。」
　　 后来，这只斗鸡果然一上场就稳稳地站立，即使其他鸡对牠百般挑衅，牠还是像只『木鸡』一样如如不动。牠只以眼睛注视着对方，对方就会产生莫测高深的畏惧，而不敢向前攻击。连禽兽都有这种「不斗而胜」的心理战术，何况是人类呢?
　　 所以，我们一定要有这分不瞋的涵养，不要动不动就心浮气躁，以为别人都在与我们作对；而是要以宽容的心待人，不要有「我如果不跟他斗斗看，他还以为我很傻」的想法。
　　 有句话说：「大智若愚。」不要怕被人家笑傻，要担心的是人家说我们太聪明；因为太聪明就是狡猾，不是好听的话。如果人家说：「他怎么那么傻，任人家欺负，一点也不在乎!」事实上，如果我们能做到「被辱不瞋」，才是真功夫。



                                                           能
　　
        曾经有人问我：「师父，你看目前的社会能够很和睦、很平静吗?」我都会告诉他们：「能，一定能。」
　　 也有人问我：「师父，人生在世，能不断地提升人生的幸福吗?」我也同样回答：「能，一定能。」
　　 「能」字的意义很广泛，我们来谈谈其中三项——「本能」、「功能」以及「良能」在人生中的意义。
　　 本能，是与生俱来的。人一出生、离开母体后，就会哭、会睡、也会吃，这就是本能——肚子饿了会吃，吃饱了会睡，这是与自己生存息息相关的「本能」。
　　 人生的「功能」，可以说是学识的发挥。譬如会教书的人不一定会种田，会种田的人不一定懂工业，而懂工业的人也不一定会做生意。因为这些都要靠专业知识，必须经由不断地努力学习才能获得。结合各行各业的人士，才能成为一个健全的社会。
　　功能主要是为了谋生，其目的是为了应付生活的需要。所以，有好的一面，也有不好的一面。举例来说，「电」有照明的功能，但是误触却有致命的危险；双手万能，为善为恶也正是这双手。有些人为了要学得谋生的功能而互相竞争，往往走上偏路造成破坏，这种功能是一种破坏性的功能。
　　 「良能」则是功能层次的提升，是清净无所求的，是建设性的，也是升华的。
　　 要如何才能升华人格，发挥良能?佛教有句话：「量周沙界。」心量宽广，可以周遍沙界。我们应该努力学习这种精神，打开心胸，容纳、关爱普天下的众生。
　　 真正的大爱，是没有分别心，无分亲疏远近，视普天下的众生与我一体而发出的平等爱心。人生有爱才会幸福，人生有爱才能祥和，人生有爱才会快乐。
　　 人生的幸福、祥和与快乐，是人人追求的。社会是大家的，如果每个人都能反观自性，发挥清净无求的良能来关爱社会，我们的社会必定祥和、安定，生活又怎会不幸福呢?
　　 所以，爱能改造人生，爱才是人生真正的幸福。大爱需要大众的力量来共同完成，若人人都能以诚恳的爱心启发良知、发挥良能，则天下绝对没有难以成就的事，绝对是「能」的。



                                             没有分别的爱
　　
       佛教徒多数会念佛，但却不一定都能了解「南无阿弥陀佛」这六字洪名的真义。
　　 凡夫心有如野马、猿猴，因为没有任何依靠、目标，所以容易有妄想杂念；有了妄想杂念，行动往往会有错误，有时一念之差、一步之错就造成终身的遗憾。
　　 学佛的人，心要有依靠，就要经常系念「南无阿弥陀佛」。「南无」是依靠、归命之意，将凡夫心归向于圣人的清净境界；时时刻刻以归依为念，可以返妄归真，所以要常念佛。
　　 但是，念佛不光在口头上念，更要念佛的心，使佛心成为我们的心，将凡夫心换成佛心。人人的念心如有佛心，则时时刻刻看到的境界，都会是美好、祥和的境界——彼此相互扶持，处处充满了爱。
　　 看看外面的草木，随着岁月季节彼此循环相让。春天来了，大地草木就生长出茂盛的花叶；如夏天，就换成夏季的花朵盛开；秋冬也是一样。四季之间，连草木都能更替如仪，在该茂盛时茂盛，该落叶时就叶落纷纷。我们如果用心，就能体会这种无声的说法。
　　 树木的茂盛与凋零，就像人生的过程，可以启悟人生无常多变的真理。心静时，则一草一木无不是清净之境，无不是美好的世界。所以，要时时刻刻将心守于专一、无欲无争，多为人群奉献自己的力量。若能如此，就是最美好的人生。
　　对人生奉献的大小，不在于年龄。有时童子的清净之心，反能无分别地奉献爱心，让人觉得纯真可爱。台中有两位小朋友，从小就常被委员妈妈带来见我，所以兄弟俩对于慈济的一切非常清楚。他们为了响应我所呼吁的大陆赈灾，小小年纪竟然拿出大毅力，和母亲约法三章：「一年内不吃糖果，请妈妈代捐一万元给师公救人。」
　　然而，有一位教授和我见面时，特地问起：「你为什么要去救大陆的水灾?」他讲了许多理由反对我去救灾。我告诉他，台湾的贫病者，只要我们知道的，都会尽力照顾；而且，我们的社会较富足，人情温暖，政府也设有社会服务机构，还有其他慈善机构会关心贫病者。而大陆则不同，尤其乡村偏僻地方的人民，普遍过着穷困的生活；他们自顾不暇，哪有能力去照顾别人?
　　 再说，大陆地面辽阔，即使有爱心的人士想济助贫困的人，也不知如何察访?因缘俱缺，他们真的很缺乏获得济助的因缘。我们生活富足，若能把不致影响生活的力量奉献出来，将这股爱的力量汇集起来，到那里就能为二十多个乡镇的灾民盖间简单的房子，帮他们复耕、重建家园。
　　 我解释了好久，那位教授还是不能打开心结。学识渊博的学者反对我救灾，而五岁、七岁的孩童却各拿一万元来救灾，这其中的差异，只因为在稚子单纯的心念中，「爱是没有分别的」——救援没饭吃、没衣穿、没得住的人，是很自然的事啊!
　　 学佛，要学得真正的「慈悲喜舍」，佛陀不忍众生受苦，学佛者也应如此。



                                                  心无餍足·惟得多求
　　
             凡夫心，常常是无餍足的。财产多，还要更多；权势大，还要更大；既有娇妻，还想要有美妾；先生好，还希望他百依百顺；孩子乖，还想要他样样得第一，以光耀门楣……。这种多欲多求的生活，实在是苦不堪言！尤其易生犯罪心理，构成罪恶行为。
　　 在我们周围的人群中，常听到某人为了追求某种利益（欲），以致落得潦倒落魄的地步。这些悲惨的经验，正是无穷尽追求利欲的下场。
　　 人，总是为了追求名利、权势而劳碌终生；对于情爱贪求不厌，每于私情欲爱缠绵不休中，万般痛苦不能解脱！
　　 几年前，曾有一位太太来找我。她的先生是知名的企业家，对她百依百顺。以世俗人的眼光来看，她可以说是幸福中的幸福人。但是，她仍觉得很苦；看到我时，哭得很伤心!
　　 我问她：「妳还有什么不满意呢?」
　　 她说：「师父，他对我感情不专，使我痛苦、不满。」
　　 我问她：「到底妳要追求多少感情才能满意呢?不要太强求，感情如同一个球，愈硬碰，它跳得愈高愈远。」
　　 她问我：「那要如何解决呢?」
　　我告诉她：「放宽尺度。妳爱的范围太狭窄了，犹如把感情当一条绳子，缚（管）得他对妳产生敬而远之的心理，才使妳那么痛苦。妳应该以柔和的感情来宽容他的一切，不要以占有欲、威力加诸在感情上面；否则先生表面又顺又爱，内心却是又烦又畏，也就难怪他会有欺骗妳的行为。妳若能把爱扩大到去爱他所爱的人，他一定会感谢妳，同时也会更珍惜这分感情中的恩情，因为妳所给予他的爱是那么的自在。人的感情就像一座烘炉，只要妳多给他宽大的爱、满足他的感情，再冷再硬的心也会被它熔化……。」
　　 这位为情所苦的太大，后来果真做到「去爱他所爱的那些人」。夫妻的感情如此，父母子女的感情也是如此。
　　 芸芸众生，本来可以相处自在，过着感情和乐的安定生活，但只差在「心无餍足，惟得多求」，为了多求，难免生起烦恼、增长罪恶。因此，佛陀常教诫弟子：切莫求无餍足，为欲所苦，再造恶业。


                                                                                               宁愿无信·也莫迷信
　　
       人不能没有宗教信仰。一个人若没有宗教信仰，就好像一艘在茫茫大海中漂流的舟船，没有指南针，不知何去何从?在风平浪静时，还觉得平安无事；一旦遇到狂风暴雨，没有指南针指示方向，分不清东西南北时，就会惊惧惶恐，不知所措。
　　 所以，我们在茫茫人海中，一定要有一个正确的宗教信仰；如此，即使突然遇到危险或坎坷的环境时，仍能稳固地掌握人生之舵，平安地度过各种惊涛骇浪。
　　 因此，信仰是非常重要的。但同样是信仰，却有不同的目标。现在的社会，人心非常复杂，有许多迷惑人的教团。我们若不能选择事理究竟圆满的宗教，也一样会迷失，无法走出邪道，趋向光明正大的康庄大道。
　　我常常说，「无信」与「迷信」两者，车愿「无信」也不要「迷信」。无信之人，心中对宗教一片空白、全无概念，只要用理事圆融的道理来感化他，就能使他依正道而行；就像一张洁净的白纸一样，写上端正的字体，则字字分明、清晰可见。若是迷信之人，他已经误入迷途，即使以正信去教育，他的心仍会迷惑不清、徘徊不定。
　　当今出现许多非正信的宗教，亦即是没有究竟教法的新教团。若有人想要入教，就必须立愿发誓，例如说：「我既然入教，就必须遵守教规，否则会遭……责罚。」等各种毒誓。如此，他的心就会受到束缚。尽管后来他知道自己的信仰并非真正究竟的宗教，而且已了解佛教的教法是透彻、明朗的真理，是人生正确的方向；但是，他却因畏惧邪教毒誓而不敢接近佛教。这是因为他的内心已经被迷信所缚，无法自在解脱。
　　 所以，我才常常说，与其迷信不如无信。无信之人接受了佛教的教理之后，自然会萌发正念的道苗；而迷信之人，若要他转迷入正，则必须再花费一番功夫。因此，我们一定要谨慎地选择自己的信仰，不可因一念之迷而步步皆错。
　　有一对夫妻，年轻有为，是台湾新生代的企业家。这对夫妻问我说，他们想入佛门，但不知入佛门的初步基础。我告诉他们：「你们若想入佛门，首先在心灵上要有正确的了解。佛教是生活化的宗教，它能净化我们的精神和心灵，并教导我们如何预防心中存有自私不净的欲念。而这必须先从个人的修养做起，进而感化自己的家庭，使社会和睦安详；若能做到这些，就已经进入佛门的初机阶段了。」
　　许多人都误以为佛法深奥难懂，而不敢去亲近。其实，佛教的深奥是后世人为的，并非佛教本身的教理有多么艰涩。佛陀在世时，也是依照日常生活行为所需的准则，以及待人接物的道理为基础来教导弟子。但是，为什么后人会觉得佛法很深奥呢?这是因为它源远流长，经年累月下来，由于人们对其尊仰、崇敬，难免有各种精深的描述。
　　如此代代相传，无非要使众生了解佛法是无上的妙法、是高深的道理，然后众生才会加以珍惜而保存下来。这只不过是为了适应世人的心理，所以学者、专家才会费尽心思，将浅易的道理化为深奥的文字。若往上推溯到佛陀的时代，佛法并不是那么深奥，而是真正平易近人、浅显易懂的教育，亦是我们日常生活中做人的道理而已。
　　 因此，我们若能抱持「佛教是日常生活的教育、提升心灵的妙法」的心念，则进入佛门之后，自然能得知佛教的真正义理。




                                        知足感恩保安康
　　
             我们生于世间，最苦的莫过于心有不足，而不满足的心大都由比较而起。其实，天高地厚，人上有人，天外有天，人与人比较，永远不会有绝对满意之时。

　　
                              较量之心，永无休止
　　
       传说古代山中有一种怪兽——夔，牠只有一只脚。有一天，牠遇到在地上爬行的蜈蚣，就以自己的情况和蜈蚣比较，说：「我天生只有一只脚，用单脚走路，一方面我很羡慕你，另一方面也替你担心。你有那么多脚，走起路来会不会有障碍?」
　　 多足的蜈蚣说：「虽然你只有一只脚，但走路也还自在；我有这么多只脚，也是顺着自然，所以走起路来不会有障碍!」
　　 蜈蚣又和蛇比较：「我用这么多只脚走路，而你虽然没有脚，可是跑起来却矫捷迅速！」言下之意非常羡慕蛇。蛇回答：「我不过是顺着自然，用脊骨的力量配合腰身的摆动，游走于地上罢了!」
　　 蛇又对风说：「我虽无足，但还能爬行无碍；可是你无形无色，能从北到南、速度飞快地到达，真是令人欣羡啊！」风回答：「我的速度虽快，却比不上人的眼睛。人的眼睛一瞬间就能看清极远的景物，我却不能。」
　　 眼睛对风说：「虽然我一眨眼就可以看到极远的地方，可是却比不上心的辽阔迅速。」一只脚的羡慕多脚的，多脚的又和无脚的比较，无脚的又和无形无色的风比较，无形无色的风反而又欣羡有形有色之物。像这样无穷尽的比下去，多痛苦啊！
　　 总之，一切比较都是由心而起。欢喜由心，苦恼由心；幸福由心创造，烦恼也是由心创造。

弥迦使者

    行有余力，最是幸福

　　
            什么是幸福的人生呢?能知足、不向外比的人最幸福。像慈济医院的志工，每天早上抱着愉快的心情去医院为苦难的众生服务，这表示他们的身体很健康、强壮。因为行有余力才能为病患服务，而「行有余力」的心最能让人满足。
　　现在的社会真的生病了，病在人的心态有所偏差。我曾经听过一则不幸的个案：有一位年轻人，因为不满现实又满怀好奇心，因而吸食安非他命；吸食之后，精神变 得恍恍惚惚。在一次药性发作时，他竟然把自己的眼球挖出来。被人发现时，一个眼球已完全挖出，另一眼也受了伤。经送医后，虽然医生马上为他做了紧急的处 理，但是因为伤及视神经，所以视力变得非常微弱，这真是不智的人生。
　　年纪轻轻的，就有不健康的心态，他不满现实，而不满起于多比较；又因好奇而吸食安非他命，想借着药物的效力满足自己的幻想，才会造成个人和家庭的不幸。
　　一切唯心造。有健康的心态，才能有美满的人生；而健康的心态，来自感恩和知足。因此，人人如能时时培养感恩、知足的心，彼此尊重、互相信任，社会自然无病，世间也必能呈现一片美善、祥和的风貌。



                                         心存敬重·不轻未学
　　
            人通常自命不凡，也因为自以为不平凡，所以常会轻视他人。佛陀说：「能够不轻视未学的人很难。」因为凡俗之人稍有名气，就或多或少有贡高骄傲的心。

　　
    自命不凡造成社会不安
　　  看看现在的社会情势，令人多么不安!因为社会有太多自认不凡的人，他们认为自己高人一等，因而引起一些同样不肯屈服、认输的反对者出来抗争，所以叫喊示威的声音就愈叫愈大了。结果，让人觉得社会充斥一股暴戾之气，人心也跟着烦躁不安。
　　社会不安定的原因，就是自以为不凡的心态在作祟，大家充满了自大我慢之心。其实，现在的社会倒是很需要平凡的人。大家若自认平凡，自然声色柔和，互相谦虚礼让、彼此敬重；如此，社会不就平和、安详了吗?
　　健全的社会，需要人人抱持平常心。平凡，才能身心安稳；平凡，才会自在快乐；平凡，我们才会彼此互相敬重。如果我们能互相敬重，心态自能安定，生活质量也就能提高。人生所要追求的应是这种互敬礼让的生活，这才是美丽安和的人生!
　　但是，「我慢心」实在很难去除。一个人要将几十年的习气去除，必定要下一番功夫。所以，佛陀才说：「除灭我慢难。」正因为难，所以要下一番苦功，把人生之难化为不难!

　　
        未学并不表示学不会
　　  很多人不只我慢，还时常会轻慢他人，自以为比别人能干，学问也比别人好，而主管却让他做那么卑微的小事，于是他的心常常不能平衡；而且这种习气还根深柢固，若看到别人能力稍差，自然容易起轻慢之心。
　　自以为博学多闻的人，要他不轻视未学之人确实很难。其实，世间没有天生就是博学者，博学也需要靠时间的累积及环境的培养；而未学的人，也并不表示他永远都学不会，只是还未开始学习罢了。所以，我们要常常抱着敬重他人之心，不可轻视未学的人。

　　
          黄帝也不敢轻视牧童
　　      古时候，黄帝有一次带着六名随从到具茨山看大隗，不料却在途中迷路了。正当不知该何去何从之际，巧遇一位牧童，黄帝便趋前问道：「你知道具茨山要往哪个方向走吗?」牧童说：「知道啊!」随即指引他们方向。
　　黄帝又问：「那你知道大隗住在哪里吗?」他说：「知道啊!」黄帝吃了一惊，对他说：「看你年纪这么小，但是好像很多事你都懂得不少啊！」接着便问他：「你 知道如何治国平天下吗?」他说：「知道，就像我放牧的方法一样。只要把牛的野性去除了，那一切就平定了呀！治理天下不也是一样吗?」
　　黄帝听了非常佩服，真是后生可畏，原以为牧童年幼，可能什么都不懂；没想到他从日常生活学来的道理，就能理解平天下、统治人群的方法。所以说，我们在日常生活中，对人对事都不可轻视。
　　佛陀说：「不轻未学难。」一般人的潜意识中，常有轻视他人的心态。所以，能够完全做到不轻视他人，是一件很困难的事。我们既然有心自我修持，不但不能以此 为难，还要好好尊重别人、调伏自我。见到人要有尊重之心，不只对老人要敬重，就是年幼的孩子也不能轻视，因为他们将来会成为国家社会的栋梁。
　　在日常生活中，我们若能时时刻刻存着这分敬重之心，则「敬人者人恒敬之，爱人者人恒爱之」。

　　
         
                                 勇于面对困境
　　
            人，生活在这堪忍的世间，常常互相对立、彼此怨恨，导致怨憎会苦。原本很祥和的团体，因为人性有不愿成就他人之美、不肯忍耐等种种弱点，致使暴力、怨气充斥其间。

　　
    圣人之勇
　　  孔子在世时，当时魏国有一位无恶不做的人——阳虎。他专门欺压良善，因此人皆恨之。很巧，孔子的长相和他极为相似。有一天，孔子周游列国来到魏国某乡村 时，村人把孔子误认为阳虎，因此全村的人就把孔子师徒团团围住。在一段不算短的时间内，孔子与学生们均得不到粮食的补给，几乎到了断绝水谷的程度。
　　学生们都非常着急，因为再等下去不是病死也会饿死。但是，孔子始终安然自在，依旧天天为学生讲学。尽管学生很不安，他还是镇定如常。
　　有一天，子路忍不住问孔子：「老师，我们现在面临极大的危机，但是您为什么一点也不动摇?」孔子回答：「一个敢入水的人到水中，他就不怕蛟龙，这是渔夫之 勇；一个人若敢进入深山，他就不怕老虎，这是猎人之勇；若有人志愿上战场，他就不怕刀枪，这叫军人之勇。」由此可见孔子安然勇毅的心态。
　　人生本来就坎坷，但是若能认命、知足，知道贫贱富贵皆由天，一旦遇到困苦、坎坷之事时，也就能泰然面对。人若能遇到危机而不恐惧，处处尽本分、尽自己的功能，其他则听天由命安排、不卑不亢，这就是圣人之勇，也是真正的勇敢。
　　面对社会的现实情况，能安然处之，这也是一种勇敢的表现。每个人来到人间，各有各的业力，既来之则安之；虽有正报、依报的业缘，但是来到人间就应该面对现实，并且妥善处理一切境遇。

　　
        静而能安
　　  前些时候，有一群教育界人士前来精舍。他们向我提出许多问题，其中一项是：「您对社会的观感如何?」我说：「心静自然安。不管现在社会如何动荡，每个人若 能把心静一静，怎会不安定呢?」毕竟，此地还有许多默默行善的人；不要因为少数人的叫喊、争吵而惶惶不安，更不可盲目跟从叫喊，导致整个社会动荡不安，这 是身为现代国民应有的观念。
　　人人要勇于面对此时此刻的环境，并且尽量发挥自己的功能，使我们的社会更祥和、更进步!所以，社会祥和与否，决定在我们是否有「既来之则安之」的勇毅心态。
　　做人应具备宽大的心量，将佛陀教育我们的「四无量心」——慈无量、悲无量、喜无量、舍无量，应用于日常生活中。待人接物若能处处宽容，心自然不会有压迫感，更不会有彼此对立的现象。
　  现代社会，就是缺乏这四无量心；若能将「慈悲喜舍」建立在人人心中，我们的社会就会很祥和。



         真诚的力量
　　 自从去年（一九九一年）十月中旬以来，经过不断地努力沟通，慈济赈灾团数次往返安徽全椒、江苏兴化等洪涝灾区，先后完成物资发放——给予灾胞们金钱和御寒 衣物，并且为他们所建的房屋破土奠基。如今，全椒县和兴化市已分别完成「慈济村」的民宅。想到不久后，受灾的同胞将能在新家迎接平安、温暖的新年，就令人 感到身心轻安、欢喜无限。
　　 古人云：「一勤天下无难事。」只要真正发挥善心、勇敢去做，世间没有不能顺利完成的事。人人都有爱心、善念，只要加以启发，大家自然能够布施行善；而点滴 力量的累积，就可以聚沙成塔，成就美事。所以，面对任何该做的事，即使艰困不易，我们也一定要有信心、勇气去推动。
　　 若是想：「目标那么远大，我能做得到吗?」还没动手做就先没了信心，这样怎能成事?或是认为：「兹事体大，我一个人的力量微小，能有什么影响?多一个我或少一个我，也差不了多少啊!」如此一来，任何事情都做不了，这是没有勇气的借口！
　　 想要走远路，一定要有信心和勇气；面对烦杂的事能挺身而出，也要靠勇气和毅力，而勇气和毅力则出自于内心的真诚。
　　 战国时代，楚王命令大臣北宫奢铸造一座大铜钟。一座好的铜钟，必定要用七宝合成，敲出来的声音才会悠远、宏亮。制作铜钟的成本很高，但是楚王并没有拨经费 给北宫奢，希望他自行劝募经费，北宫奢只好依命行事。于是，他在城外立了一座祭坛，并贴出告示，让大家知道经费需要多少，请民众随喜响应。
　　 三个月后，钟架建好了，铸造铜钟的款项也陆续进来。当时，北宫奢的好友王子庆很替他担忧，深怕他因铸钟的经费不足，无法完成王命。可是，现在钟架竟然做好了，而且铜钟的款项也陆续募得。
　　 王子庆内心深感奇怪，便问北宫奢：「你用什么方法劝募?怎么有这种大本领?」北宫奢很诚恳地回答：「我在城外筑坛、贴告示后，就一心一意准备造钟制图。有 人来时，不管乐捐是多或少，或者来了没有乐捐，我都同样感恩!我不会计较、追究对方为何不肯捐献，只是全心朝既定的目标认真去做，让大家欢喜捐助。在没有 影响人民生活的情况下，点点滴滴聚集资金，事情自然能够有所进展。」
　　 这则故事，和慈济的发展状况很类似!慈济人也是以欢喜、感恩心行布施，不管金额是大或小，或者只是口头上的赞叹随喜，我们都非常感谢。像为了大陆赈灾，慈 济委员到大街小巷劝募、义卖。不管对方捐或不捐，委员都是露出诚恳的笑容，低头鞠躬向他们说：「感谢您!功德无量！」这叫平等心，也是欢喜心。只要有目 标、做应该做的事，就能把不可能化为可能。
　　 我一方面替受灾的大陆同胞拥有三新——「新房子、新衣服、新棉被」感到庆幸和欢喜；另一方面，感恩委员们不惜辛劳，提起劝募的勇气和毅力，还有爱心人士的乐捐赞助。布施若无勇气和毅力，是舍不出点滴爱的力量来啊！

弥迦使者

                                          还我本来面目

　　
            我们常说：「心、佛、众生，三无差别。」这句话说起来很流畅、很顺口，其实往往在这简单易懂的道理上，却无法完全体会其内涵。
　　我们所知道的平等、天真、自由的本性，只是文字、名相上的解说而已，极少有人能了解到真我的心和佛心很接近。因为很多人虽具有「人形」，却不能发挥人身的 功能，只是空有人形而已；若能发挥身体的良能，即与佛心相近。可是，凡夫总是做不到，所以称之为「众生」；而众生与佛的距离就很遥远了。
　　 鸡会啼、狗会叫，但是牠们却都无法体会真理的存在，因为畜生道的境界暗钝、愚痴。虽然牠们也有天真的本性，却没有被启发和接近真理的因缘，所以离佛的境界 非常遥远；而人类的领悟力较强，周围的环境无不是让我们体会、学习和及时反省的因缘境界，这是人接近佛性的最佳机缘。
　　可惜，很多人却让机会白白流失，放弃领悟本性的机缘，反而学习无实、虚幻的玄理。例如偏向追求神通、感应或福报，这些并非学佛的本意和目的。
　　学佛，是要把佛法活用，如甘露般洗涤我们的身心，洗去无明和污染心，这就是学佛的本意；把我们平时疏忽的功能再修练，进而发挥净爱的功能于日常生活中，这就是学佛的真正目的。如果只求神通、求感应，这都是错误的观念。
　　我们所要求的是，现前此刻的心念不要散失、不后悔的那一念心；若能如此，学习佛法才能定心。如果我们常常后悔昨天的错误或刚才讲错的话、做错的事，心老是停留在前念后念中，就无法专注于现前此时的人事物了。
　　现前的心已不能专，而想求他心通，即易入邪道，那就离佛道愈来愈远了!我们自己的心无法「通」，如何能通他人的心呢?正确的学佛，应该要面对现前的人生。我们要常常反观自己有多少功能?是否已付出这分功能?
　　我曾说过一个小故事——
　　某间古寺的前面有一个水池，池里住了很多蟾蜍。这些蟾蜍经常忽而跳入水池，忽而跳上池塘边。有一天，蟾蜍群跳到池塘边时，看到身穿海青的修行人，踏着庄严 的脚步，嘴里念着响亮的佛号，心里很羡慕；其中一只蟾蜍，当人家在大殿开始拜佛时，立刻跳到大殿门外非常虔诚地祈祷，希望佛陀能赐给牠两足站立的能力，像 人类一样可以双脚走路。
　　由于牠很虔诚，感动了一位天神，于是天神就满了牠的心愿。牠感到既高兴又骄傲，因为所有的蟾蜍都须四脚跳跃而行，只有牠能两足站立而行。
　　有一天，草地上忽然来了一条蛇，很多蟾蜍看到凶恶的大蛇时，都赶紧跳到水池里躲起来。那只两足立行的蟾蜍心里也很害怕，但是两足走路总比不上四足跳跃快； 最后，牠还是被蛇追到且被一口咬住。当牠痛苦地挣扎时，心里非常后悔!牠想：「我何苦放弃原本具有的功能?只为了追求两足立行，竟落得亡命于蛇口，真是后 悔莫及！」
　　这虽是一则童话故事，但也可以作为我们最好的警惕。学佛，就是要恢复原本的功能本性；若是超过自己能力范围的事，仍不择手段去追求，终究会失败。有些人到寺院说要学道，却迷于追求神通，因而常会走火入魔，不但乱了精神且断了慧命，这样就太可惜了!
　　希望大家都能清明照见自己的本性功能，若是无法透彻了悟，则即使面对至道，也很难体会真理。所以，佛陀才有「见性学道难」之叹。其实，纯净的真如慧性和自 己最近，然而人们却往往舍近求远；就像我们的眼睛能看清别人，却看不见自己的脸一样。所以，距离最近的事物，反而看不到或被疏忽了。
　　学佛无非是要我们从最近的地方做起，而最贴近、最简单的方式就是「发挥自己与生俱来的功能」，切莫舍近求远啊！


        
                                               常行精进·破烦恼恶
　　
        何谓精进?精就是「不杂」，进就是「无退」。做任何事，必须专心才做得成；无有二念，才能进步。若要完成功德事业，必须具备四个条件：一是信心，二是精进，三是摄持，四是智慧。
　　 佛陀在世时，因为众生多烦恼、多无明，以致造业。佛陀得道后，为了改正众生观念的偏差，因而四处讲经、教化众生。在经典中，有这么一段故事：
　　 某个时候，佛陀在一村落里，那个村落的东庄与南庄隔着一条河。东庄约有五百户人家，庄内的众生常造恶业，每天总是在吃喝玩乐、安逸懈怠中度过。佛陀心生怜悯，因此行化到东庄欲度化他们。
　　 东庄人听到佛陀要来，心里都很高兴。因为佛陀成道后，即受到全印度人的崇拜与爱戴。所以，东庄人很虔诚地礼敬佛陀，并请佛陀为他们说法。佛陀说法的那几天，东庄人形态上虽表现得很虔诚，但是心理上却无法接受教化。佛陀看在眼里、悲悯在心里，也只能空叹无可奈何。
　　 有一天，从河的对岸南庄来了一个人，全身湿淋淋的走到佛陀的面前虔诚礼拜。那分虔诚、恭敬的行仪，让见闻者都心生感动与无比的信心。
　　 佛陀问他：「你是什么人?怎么来的?来此要做什么?」
　　 他恭敬地回答：「我是一个愚直的人，住在南庄那边。久闻世尊游化人间，开启人心智慧，除灭众生的愚迷烦恼，所以我虔诚一心要来听受佛陀的教法。一路赶来， 途中却横隔着一条河，别人告诉我：河很深，必须渡船才能过；但是当时岸边无船，而我又求法心切，这时有人告诉我：既然你那么急，何不涉水过去？因此，我就 涉水而来了。」

　　 佛陀听了非常感动，赞叹地说：「信能渡渊，摄为船师，精进除苦，慧到彼岸。」
　　 信能渡渊，意思是：只要你有信念，即使深渊大河也可以渡过；相反的，若没有信心的话，即使近在咫尺也无法到达。
　　 再说「摄为船师」，摄就是接受。即使没有渡船，但是只要你有信念、肯接受佛法，这个法就像一条船，可以送你到彼岸。「精进」就是离苦，离此岸的苦而得到彼岸的乐；有智慧就可证彼岸。
　　 所以说，信心、精进、摄持、智慧就是脱离三界、离开五欲的主要条件。在日常生活中，能看开世间物欲的烦恼，也就能安贫乐道，从凡夫境界升华到圣人的境域。
　　 佛陀说这段话，其实是一语双关。他一方面赞叹那位为求佛法不惜冒险渡江的南庄人；另一方面，则在鞭策近在咫尺的东庄人。东庄人虽近于佛前，却不起诚敬的信念，也不生希求、受教、持法、精进、智慧的道心。这是因为东庄的人瞋欲心炽盛，所以求道心念不专诚。
　　 道心就是理性。欲念如果扩张下去，就会埋没理性；理性如果能发扬起来，就可以制止欲心。
　　 现在社会上的人，多数由于「欲」的牵引而造业。这个「欲」不知沦丧了多少人的志节，害惨了多少人？所以说，「欲」会引诱我们进入烦恼的深渊。
　　 人生的确是多欲为苦，多欲会使恶业增长。佛陀教诫我们：要离欲、精进功德、增长智慧，多做利益人群的福业；别让物欲冲昏良知、埋没良能，这些都是菩萨该做的。所以说，常行精进，便能破烦恼恶。



                                         你我都是活菩萨
   
       有许多人问我：「师父，您出过国吗?」我答：「没有啊!」于是，他们就会把在世界各地见到的风光告诉我。有人说：「师父，其他地方不去没关系！但是尼加拉 瓜的大瀑布，您一定要去看、要去听。」我问：「尼加拉瓜的瀑布是什么样子呢?」他就描述一番，尽其所能地形容那里的美。
　　 我说我体会得到——每天早上，精舍常住众做早课、打坐的时候，四周一片寂静。在精舍旁有一个鱼池，池中有个小喷泉，喷泉的水往上喷再落到池中的声音，好美 啊!只要心静，境就静，静境的风光无限美好。所以，虽然我不曾出国周游世界，却可以遍游自己的心地风光，体会那分快乐与美好。
　　 佛陀在宣讲《法华经》之前，以《无量义经》为开经，在此经的「十功德品第三」中，有一位大庄严菩萨问佛陀：「众生要求得阿耨多罗三藐三菩提，要怎么求呢?（阿耨多罗三藐三菩提也就是佛的觉道、智慧）到底菩萨是从哪里来?往何处去?又住在哪里呢?」
　　 佛陀回道：「菩萨是从内心宫宅而来。」宫是皇宫、宅是住宅，意即我们每个人都有一个仁心仁宅，也就是佛心。所以，每个人都是菩萨。而这个菩萨要去哪里呢? 佛陀说：「要去使众生发菩提心。」菩萨住在哪里呢?「住于菩萨所依止的地方。」（原经文「……是经本从诸佛宫宅中来，去至一切众生发菩提心，住诸菩萨所行 之处。善男子，是经如是来，如是去，如是住。是故此经能有如是无量功德不思议力，令众疾成阿耨多罗三藐三菩提……」）
　　 这几句话很简单，但是意义非凡，而它也正是慈济历年来努力从事的方向与目标。
　　 我常常向慈济人说：「最灵验的佛就在我们的心中，最有力量的菩萨就是我们的手脚。」每个人都有一颗佛心，我们的佛心很庄严，内心风光非常美好!不过，相信 有许多人认为菩萨离人间太遥远了。其实不然，须知菩萨就在我们身边，菩萨就在人人心中；只要大家能够回顾内在的堂皇宫宅，时时反观自性，培养欢喜、知足、 感恩的心，进而贡献己能、帮助他人，那么，我们就是活生生的菩萨了。



                                         君子之风
　　     行事不分大小，都应敬重谨慎，不可大意。
　　 过去，孔子称赞子产有四德：「其行己也恭，其事上也敬，其养民也惠，其使民也义。」一个人在社会上做事，不可离开这四项原则。
　　 所谓「其行己也恭」，就是决心做一件事时，要很细心去选择；选定之后，不管遇到什么困难，都要以谦逊的心、谨慎敬重的态度把事情做好；完成之后，也不轻忽大意，依然要保有初发心行事的心态。
　　 「其事上也敬」——以现代人而论，对尊长应恭敬，对平辈也应以礼相待。做事时，应有群策群力的心态，因为要推动一件事，必须靠大家的力量才能顺利达成。因 此，要有彼此感恩之心，以诚相处。即使是同事亲友间的日常相处，也应讲究礼节；若彼此缺少恭敬、感恩的心态，便容易发生冲突。
　　 「其养民也惠」——执政者若能为民众着想，他必定是一位君子，百姓们也一定会报以忠诚。企业行号的领导若能时时保有爱护员工的心态、处处为员王们谋福利，则公司的营运状况一定更加顺畅。总之，有能力的人要多为人群谋福利，不应只为自己打算。
　　 「其使民也义」——做事、用人应合于义理。比如有些人雇用劳工，只希望工人多付出劳力，却不愿给予合理的报酬，甚且以各种名义扣除工资，不顾工人的辛苦，这就是不义。
　　 以现代的观点来诠释孔子所说的「其行己也恭，其事上也敬，其养民也惠，其使民也义」，无非希望大家能在日常生活中应用这四项「自度度他」的原则，时时自问：对别人是否存有感恩心?是否待人以礼?是否敬重对方?
　　 感恩、礼节、敬重，都是日常生活中应有的心态。要记得处处站在别人的立场着想，给予合情合理的对待；这就是修养，也就是做人的原则，君子的风度。



                                         能受天磨方铁汉
　　
            曾经有一位市长来看我，希望我能到该市演讲。在谈话中，他表示了内心的苦恼：「有时觉得很茫然，人生到底以何为目的?我扪心自问，无论做人处事，都已尽心尽力；甚至经常忙得焦头烂额，却还处处遭受攻击，到底怎么做才是对的?」
　　 我告诉他：「做人做事，除了耐劳，还要耐烦、耐怨。人生的目的只有一项，就是服务人群。」我们来到人间不怕责任重，只怕没有机会服务人群。「能受天磨方铁 汉，不遭人忌是庸才」，不管面临任何坎坷，都应勇敢接受磨练；唯有经过坎坷的人生，我们才会了解自己的力量有多大。
　　 其实我们来到人世间，若不是从遭遇障碍中克服困难，我们如何成长?若不是苦难加身，如何体会存活的意义?
　　 有位人士说，他最记得我说过的一句话是「吃苦了苦」。
　　 人生若没有苦，易生怠慢；有时吃点苦，精神会更清朗，也更能呈现生命的意义。好比一艘泊在湖面上的船，若用两支桨在水中轻轻拨移，就可以到达对岸，然而这 样不能算是真正的行船；若真的要行船，就应在人海中接受海浪的冲击。浪有多高，船就有多高；浪低，船就跟着低；如此浮浮沉沉而不翻覆，才是真正会操控航 行。同样的，能够承受外境的磨练，而且愈挫愈勇的人，才是一位铁铮铮的汉子。
　　 前阵子，有两位牧师在参访慈济时表示，他们很肯定、敬佩慈济，很想了解我是如何领导，使这个团体的人心如此契合、形象如此美好?「事情如此多、这么多人来看您，您不会觉得烦恼吗?这又是何种工夫?」
　　 我回答：「我没有什么工夫，我和大家一样都是凡人，不可能没有烦恼。若有不同的地方，该是烦恼停留在我脑海中的时间极其短暂。是什么力量让我把烦恼很快就推开呢?不外是凭借『欢喜、感恩』这股力量，让烦恼一闪即过。」
　　 我们若能消除烦恼，让心宁静下来，使精神保持明睿，则不管面对任何人事，都不会烦躁。
　　 人的烦恼是长久累积下来的，而且会愈积愈重。一个人的智慧就像一面镜子，镜面若增加一分雾气，明亮度就减少一分，亦即多一分烦恼。镜子若经常擦拭，照山是 山、照水是水，一点也不会模糊。即烦恼来临时，就如雾气模糊了镜面，无法照明外面的境界。所以，最好不要让烦恼囤积、停留在脑子里。每个人都有烦恼，面对 烦恼时，我们要用欢喜心、感恩心去扫除。
　　 慈济是我自己欢喜推动的，更感恩众人热心地参与慈善、医疗、教育、文化四大志业；人多事繁，我难免会担忧，所以常会唠唠叨叨地叮嘱大家：开车要慢点，要注 意交通安全，要照顾好家庭，要柔和声色……。这是因关心而担忧，不是烦恼。但若把事情摆在心上，不由自主地一直生起贪、瞋、痴、慢、疑之念，这些烦恼多令 人痛苦。
　　 担忧里面有爱，而烦恼里面却充满了恨、仇、怨。如果我们能运用欢喜、感恩的力量推开烦恼，就可以时时保有宁静的心；心若宁静，智慧就明睿，面对任何状况也就不致有偏差的反应。
　　 只要能随时随处怀抱欢喜、感恩的心念，则不论外境如何横逆、波折，终能历经琢磨，益发光亮。



            
                                 日日过好日
　　
        有句俗话说：「因缘果报，屡试不爽。」而佛陀也说过：「如是因、如是缘、如是果、如是报。」事实上，因缘果报都自生活当中形成；若种下一个好因，即得善果，反之亦然。
　　 人们在过年期间见面时，通常会互相祝福「事事吉祥，日日平安健康」，吉祥健康都是果，凡夫总是喜欢讲「果」，却忽略了「因」。其实，健康平安的「因」，来 自「心」的健全；而「心」要如何健全呢?必须祛除贪、瞋、痴等烦恼的根源。若是不能舍弃烦恼、放下执着，身体自然病态衍生。有些病人在就医时检查不出病 因，大多源于心理不健康的状况。

　　
                                知足无求福中人
　　     慈济委员经常去探访接受功德会济助的个案，遇到年迈、孤独的老人时，他们总会关心地探询：「阿公，您的屋子会不会太潮湿?衣服够暖吗?吃得饱吗?」八、九 十岁的老阿公说：「我住的环境已经很好了，穿得也很温暖，吃的、用的也很满意了!」尽管在一般人的眼中，他们的生活条件都只是最基本的温饱，但是他们非常 知足；因为知足，所以「无所求」。对委员们的探访，他们除了表示热切的欢迎之外，并不企求更多的帮助；像这样的人，即使已经八、九十岁甚或年近百岁，身心 仍然非常健康。
　　 有些个案则是委员一进门，他们就开始诉苦，愁眉不展地表示欠这个、欠那个。若问他：「您身体好吗?」他一定说：「全身都不舒服，全身都有病!」由此可知， 健康和心理状态有着极微妙的关系。所以，我们要记得时时清除内心的垃圾，种下大慈、大悲、大喜、大舍等健康的因；有健康之因，才能得健康之果啊!

弥迦使者

             用心于分秒之间

　　  现代人普遍缺乏信任感，经常处在「人怕人」的状态中。彼此相处均有防备之心，担心对方是否骗我?会不会对我不利?如此怎能招致吉祥?人与人之间要能互相信任，才会事事吉祥；能先造吉祥之因，才能得吉祥之果。
　　我常说：「过年容易，度日难。」过年时，大家都笑脸相迎、互道恭喜如意；但是数天的年节一下子就过去了，有什么意义呢?我们应该「日日过好日」才要紧哪! 但是，要想「曰日过好日」，就要「事事做好事、时时做好人」，这样就会日日快乐；日日快乐，自然「年年过好年」。
　　人人都要有「过秒关」的心，分分秒秒皆应谨慎、注意，不说错话、做错事；能够分秒照顾好心念，必能事事平安、吉祥。这样，自然「日日是好日」了。



        爱的管理
　　经常有许多企业家问我：「师父，慈济团体如此庞大，您是如何管理的?」我的答案只有一个：「我不懂企业，我只是很诚心地启发大家的爱心，让人人自我管理，同心协力落实『志业』。」
　　我有一位弟子，事业做得很大。他非常护持慈济，每有活动，都会很热心地参与。有一次冬令救济时，他也回来精舍帮忙打包东西。正巧，他的一位员工也回来，看 到他正忙着打包，就悄悄地绕进屋子对我说：「师父，我们董事长正在外面卖力的工作，我还以为看错人哪，真奇怪，他怎会变成这样?」我问：「这样有什么不对 吗?」他回答：「师父，您不知道，我们董事长在公司里好凶耶!他老是绷着一张脸，全公司的员工都好怕他；大家如果正在谈笑时，一听到他来了，就像碰到『瘟 神』一样，一句话也不敢吭。所以，只要他不在公司，我们都好高兴哦!」
　　等到冬令救济工作做完，新春期间，他带着一家大小来花莲向我拜年。一家人坐下后，我说：「嗯!你很像一位董事长！」他听了很紧张地问：「师父，您怎么这样 说呢?」我说：「听说你在公司时，董事长派头十足，员工都对你敬畏有加。」他说：「忏悔、忏悔!请问师父，我该怎么做呢?
　　我说：「你是董事长，但董事长是谁在叫的呢?是你那些员工叫你的。你能做董事长，是因为有他们在帮你做事，才能让你的事业发展、稳定。听说你的办公室很豪 华，不管是客户或员工，都必须经过好几个关卡才能见到你。你有没有想过：你的办公室如果没有员工帮你打扫，你就变成一位垃圾堆中的董事长了。」
　　他说：「师父，以前我都没有想到这些耶!我向来认为那是他们应该做的，现在我知道错了。」
　　过完春节开始上班后，他的态度改变了。每次在进入办公室之前，一定先在电梯内向镜子微笑；等到电梯门打开，他就保持这个笑容踏进办公室，然后向员工说：「大家好!」
　　刚开始没有人敢回应，他心中有些懊恼！但是一想到「如果没人打扫，我就成了垃圾堆中的董事长」时，他就不断替自己打气：我一定还要笑下去。所以，他每天一进办公室，还是向员工们亲切地道好、问安。
　　最近，他告诉我：「师父，和气和关怀真是一股大力量！」他说以前要出货时，他都很气恼!因为要员工加班时，总是有许多人溜走；如今，除了和气地和员工打招 呼外，还会常常主动闸怀他们：「如果太辛苦，订单就少接一些。」员工们听了都说：「为了回报老板的体谅，我们应该再『打拚』些。」每看到员工们很晚了还在 加班，他会说：「早点回去吧!不要太辛苦了。」员工们口中说好，却仍很卖力地赶工。
　　他又告诉我：「师父，我的员工人数没有增加，但是业务却增长了好几倍。」这就是爱的管理。现在的社会，劳工意识抬头，谁愿意被管呢?谁也管不了谁。如果能多用一分关心和爱去启发员工，相信他们会自爱地发挥功能，为公司尽心尽力啊！
　　一个人即使拥有很大的事业，很懂得企画经营，但是若欠缺爱心与宽容，就会被批评是「冷漠无情」甚或「为富不仁」，虽然他很富有，却无法避免别人的责骂、批评，这种人生有何价值可言?
　　人生的真正价值，不在于地位有多高或财富有多少；人生的尽头也只是黄土一坏，到底它的价值如何定位呢?
　　我想，如果能惜福自己所拥有的，进一步再造福，贡献社会、利益众生，这才是人生真正的价值。



             善的循环
　　  美国洛杉矶曾发生黑人暴动事件，传播媒体争相报导当地的混乱情势，当时我内心也十分担忧!不久，位在加州的慈济美国分会特地传真一份数据回来，告诉我当地一切平安。
　　知道他们人人平安时，大家无比欣慰；而更令人感到欢喜的是，后来我行脚至南部时，高雄一位刘委员兴奋地赶到屏东分会见我，他说：「师父，我有一位吴姓会员，多年前搬到洛杉矶定居。前几天她打国际电话给我，说她蒙慈济的庇荫而逃过一劫。」
　　据刘委员叙述，吴女士于日前驾车出门，途中被一群黑人拦截诘问：「妳是韩国人?日本人?还是中国人?」吴女士强忍心中害怕，回答：「我是台湾人。」这群黑人竟一改态度，十分友善地放她离开，并指示她最安全的行车方向，要她「快快回家，这一带很乱。」
　　对于自己表明身分后，能得到礼遇的情形，吴女士百思不解。她回到家后，向家中的黑人帮佣询问，才知原来洛城的黑人普遍知道「台湾有个『慈济会』在此地回馈 黑人社会」，因此，他们有一致的共识：此次暴乱，以不涉及华人的安危为原则。所以，吴女士才能够逢凶化吉，化险为夷。
　　慈济美国分会成立以来，先后做了许多国际性的救援工作。当地的委员、会员也都能坚守佛心师志，就地募款、就地济助个案。他们除了不定时帮忙一些急难事件和 流浪汉外，更固定在每年的圣诞节准备了五百份礼品，赠送给洛城的黑人贫民区，并提供奖学金给就读护理学校的黑人学生。
　　吴女士在离开台湾之前，曾经是慈济的会员，如今在异国他乡因慈济而幸免于难，遂难掩感激之情，以国际电话向台湾的亲友报平安。她欢喜庆幸自己能和慈济结缘，加入回馈人群的行列，因而得以避离灾厄。
　　秉持佛陀「无缘大慈，同体大悲」的教化，慈济美国分会的默默作为，发挥了「善的循环」。有句话说：「种如是因，得如是果。」慈济当初对黑人朋友无所求的付 出，从未料到会有使国人同胞幸免于难的回报。所以，我常强调：「爱不分种族，爱一定要普施天下。」我们为天下做天下事，福报必然会响应在自己的身上。
　　做好事是人的本分，没有什么特殊。事实上，行善之后真正获得利益的是我们自己；如同洛杉矶这位会员的经历，正是「善因善果，功不唐捐」的最好印证啊!



              爱惜物命·珍视资源
　　  从八十年四月以来，慈济和金车教育基金会合办了一系列「预约人间净土」的活动。我们希望社会大众能够透过参与活动，了解、接受「慈爱、悲怀、喜舍、感恩」的理念，进而改变生活习性、践行善念，使人人发挥所能回馈社会，造就台湾成为一片人间净土。
　　要预约人间净土，就要先净化人心；人心如果净化，每个人的行为自然会净化。比如八十年四月十九日，我们发起一项「知福惜福再造福——回收废纸救台湾林木」 的活动。当天，全省的慈济人在各县市设立了九个回收点，鼓励民众响应资源回收的呼吁，大家同时发挥「一手动时千手动」的功能。在这股团结力量下，一天之中 所回收的废纸总共有一百六十多公吨之多。
　　依照专家的评估，一百六十多公吨的废纸，有百分之七十可以再制；而这些再生纸的数量，相当于砍伐二千四百零九棵高八公尺、直径十六公分，树龄在二十年以上的大树来制造生产。
　　想想看，我们只发挥一天「一手动时千手动」的功能，就可回收一百六十多公吨的废纸，挽救二千四百零九棵大树。所以，这个社会要净化，需要你我建立共识，为维护清洁美丽的人间净土，一起动手努力。
　 地球的资源有限，我们应该为后代子孙爱惜居住环境、保护资源。以台湾目前的用纸人口而言，每人每年平均要用掉八百公斤的纸，这是多么可观的数字啊!因此，我们必定要加强惜物护生的观念。如果人人都能珍惜物命，就能够避免资源浪费。
　　相信每个人都不愿与垃圾为邻，处处有人示威、抗议，拒绝与垃圾掩埋场为邻；人人厌憎垃圾，却又制造垃圾。既要丢垃圾又不愿与垃圾为邻，要解决这个矛盾只有一个方法，那就是培养「爱物惜福」的观念。首先，应爱惜所有的物资；再者，是加强保护地球上的资源。
　　垃圾为什么会那么多?是因为人的虚荣心作祟。现代人凡事讲究新鲜、时麾，在衣、食、住、行、育、乐中不断追求变化；而垃圾也就在这些不断地追求中，大量地产生。
　　台湾今日的成就，是人人努力的成果，我们应该知福惜福。因此，人人都有不让垃圾成为社会问题的责任。
　　不久前，有位室内设计师到花莲见我，他说：「师父，听你谈起垃圾问题及惜福的道理后，我非常感动且深有同感。以前我工作时，都会建议客户标新立异、求新求 变，将设计方向做大幅度的变动。如今我改变观念，当客户要求重新装潢时，都尽量鼓励他们保留原始设计，而用心地在原有的风格中做修饰和改变；如此，也能创 造出一番新的品味，而且省时省钱省事，客户都非常满意!」
　　这是多么的有智慧啊!他不但减少有形的垃圾，也鼓励别人惜福，回复无形的节俭美德。深深期望各行各业的工作者都能多用一点心，时时提醒周围的人，要好好珍惜我们的环境，为后代子孙留下一片净土。



         及时报亲恩
　　  每次听到有关老人的问题时，我就十分感慨!将来你我也都会面临年老，与其到时坐困愁城，不如现在就探讨防治之道；而根本解决老人问题的方法是：提倡年轻人敬老尊贤，提倡为人子女者要克尽孝道、敬顺父母。
　　谈孝道，要由本身实际做起。老人问题不要丢给社会，你我都有责任在自己家中侍奉长上、供养老人。尽孝，是人生的根本；人生若不孝，就不算人生。
　　我们经常会听到这么一句话：「你们家父母谁在养?」这种话听起来很可怜，父母还需要大家用「养」的?应该说：父母由谁在「孝顺」才对。其实，许多父母不曾 「吃」儿女的，甚至他们年轻时努力累积的许多资产，也都留给儿女们。大致说来，他们吃也是吃自己的，并没有让子女养；况且，碗筷也由他们自己端拿，并没有 人「喂」他们。
　　孔子曾经说过：「侍奉父母若没有恭敬心，就像在养猪狗、牲禽一般。」倘若说有养就是孝顺，那么，养猪、牛、鸡、鸭，不也是在对牠们尽孝吗?所以，真正的孝顺是从内心产生对父母的敬爱，将这分爱落实在日常生活中去关心、陪伴他们。
　　有位志工曾说，到了医院才体会到人老的确很苦，也才体会到父母爱子女的心，更体会到老而没有子女关怀的凄苦。他到医院当志工时，被分派在三楼服务，三楼有 小儿科及妇科。他看到小儿科里的病童，他们的父母，甚至祖父母、姑姑、阿姨……，所有的亲戚都非常关心地前来探病，充满了亲情的温馨。
　　当他转到妇科病房时，却发现有一位老太太没人探望、照顾，于是问她：「阿婆，您的儿子、媳妇呢?」对方回答：「他们各忙各的事。既要工作又要照顾家庭，没有空来陪我。」
　　 同样是生病，小孩生病，得到父母无微不至的呵护；老人生病，却被遗忘在冷清、孤独的角落。这种强烈的对照，令志工悲叹不已。
　　此时，我们都不觉得伶仃孤单的苦；因为每个人都正值黄金岁月，都各有所忙。然而，「老」是悄悄渐至的；当我们开始感觉孤单、需要子孙围绕陪侍时，恐怕就为时已晚、求之不得了。
　　人生苦短，没有人能永远拥有「上有父母，下有子女」的景况。在可以把握的因缘下，我们应该珍惜三代、四代同堂的机会，和公婆、父母同住，以身作则展现孝道给儿女们看。若能如此，将来我们年老时，自然就能安享天伦之乐，免去孤老无依的凄凉。



        何其自性·本自清净
　　  曾有人问我：何谓「菩提心」?我的解释是：「菩提心」即「觉道」——觉悟的道心；而「觉」则为「最清净、透彻的了解」。
　　中国字很有趣，以「觉」字为例，它的下面有个「见」字——在未「觉」之前，必须先学；「学」下为「子」，意味着人刚出生时，什么都不懂，必须靠后天的教 育、培养。例如父母的爱、兄弟姊妹的爱、老师朋友的爱、社会人群的爱，不断以爱来灌输、教育孩子；如此，随着孩子年龄的增长，他们终会「见」到、了解道 理。
　　因此，在茫然不暸解道理之前，必须先「学」；等到学会了、「见」到了道理之后，就叫「道」。《中庸》有云：「率性之谓道。」每个人都有纯真、清净的本性，这个本性就是佛心、就是「道」。所以，菩提心即是道心，道心就是与生俱来的清净本性。
　　学佛，最主要是要「明心见性」，而「心」与「性」，其实是相同的东西。佛陀也一直在教育我们——「心、佛、众生，三无差别」。我们的心和佛的心以及众生的心并无两样，只不过众生是凡夫心，而佛是清净的觉性——佛心因不受外界污染而保有清净，有清净心就是觉性。
　　众生同样也有明净的觉性，只是由于后天环境的影响，致使内心蒙上尘埃，因此转觉性为凡夫心；凡心就会有分别、竞争、功利的产生。
　　佛陀身为太子时，就已经具足超然的智慧，所以能放弃富贵荣华，走上苦行的路程，去探讨人间的苦难和修行者的心路历程，最后终于理解人生的真谛。
　　悟证得道后的佛陀，教导弟子要行菩萨道。「菩萨」两字是梵文「菩提萨埵」的译音简写，中文意译为「觉有情」；也就是说，觉悟的人不离人间，他在人间奉献爱、教育人群。由此可知，回归清净的本性，是多么重要的一件事啊！

弥迦使者

       把握眼前的心念

             春秋战国时代，群雄并起，据地称王。当时有一位燕国童子，听说赵国有很多戏剧文化和学艺者，走路的步伐很好看，便特地前往赵国学了几年的步伐。结果，非但学不好，甚至忘了自己原来走路的方式，到后来只好用爬的爬回燕国。
　　这虽是一则很荒谬的故事，但是却有很多人像那位燕国童子一样，将本具的真如自性迷失了。本具的自性能（又可称为佛性）就像我们自然走路的步伐——出生后，只要是健康的孩子，经过一段时间的成长，他就自然学会走路。
　　从婴孩至童年，走路是一项很自然的本能。但是，那位燕国童子却偏偏舍弃自己原来的步调，去学戏子的步伐；结果不但没学成，反而连原本的能力都失去了。所以说，我们若想求真如佛性，一定要向原有的本性去探求。
　　 有一次，慈济护专办恳亲园游会，学生和家属及懿德母姊们，大家都集合在操场上，由学生发号施令；家长和懿德妈妈、爸爸们则听候号令，大家一起游戏，连校长 夫妇也参加了。学生们是那么的天真，当需要几条领带时，就不分是校长或家长的，统统拿来运用；也不管彼此是否认识，大家都玩在一起。要几根头发，也是很高 兴地把头伸出去，要长、要短，皆任君选择；还有拿鞋带、裤带当道具的，也一样不管认识与否，只要有就拿来运用，连校长的鞋子也被借走了。
　　玩「两人三脚」的游戏也是一样——不分身分高低、不论年龄老幼，大家玩在一起。奔跑时，若跌倒了再爬起来，不计较输赢，一切都由学生判定；只要众人玩得高兴就好，这也就达到游戏的目的。
　　人生与此相同，每个人若能守住这分天真，人与人之间不要有任何计较；也不管输赢，只要尽了自己的本分就好。在人生道上，千万不要迷失自己；不管老少，本性都是相同的。
　　学佛，首先要反妄归真，了解自己的本性。但是，我们常会迷失自己的心念。比如说了一句慷慨话后，也许等一下就要后悔；也许因昨天的行为或人事上的疏忽，今 天就感到后悔。凡夫的人生，常会因往事而后悔，就是因为当下的那一念没有掌握好，没有彻底的了解自己。因此，我们要守住当下现前的这一念。
　　常有人问我：「师父，您这一生有什么计划？」我都会说：「有一个远大的目标，不过却是时时把握住现前的每一秒。」因为现前的一念若能守住，就不会做错事、讲错话，也不会懈怠、懵懂了。
　　佛陀说：「见性学道难」——因为人经常会迷失「现前」的这一念。总之，学道不难；只因无法守住当下的心念，才会变易为难；若能守住现前的这一念心，并彻底了解自己的本性，那就很容易了。




            原谅别人就是善待自己
　　  有一位富家小姐，据说她也是名企业家之一。她对现实有很多不满与厌恶感，心中有许多烦恼。她问我：「如何才能心平气和地追求到人生的目标？」我说：「人，生活于世间，只要有所追求就不会心平气和。」
　　接着她又说：「师父！难道您不会因追求而有所烦恼吗？」我说：「这种问题我无法回答，因为我从不去追求任何一件事，因此，从未有过追求的得失感。」
　　从上述对话中，我们不难了解：物质富有的人生不见得快乐，而过平淡的生活也不会有任何欠缺的失落感！因为只要心境踏实，不觉得缺少什么，就不会有追求的烦恼。许多物质富有的人们，内心永远不满足、永远觉得有欠缺，这实在是苦恼无边的人生。
　　另外，还有一位小姐问我：「成功的标准，到底如何订定？」她的问题，我觉得很奇怪。成功怎会有标准呢？人心追求的目标无穷无尽，如何才算成功呢？我回答： 「当你心满意足时，你就成功了；如果不满足，就没有所谓的成功。成功的意思就是满意，成功没有固定的标准。其实，快乐或烦恼都只是一种观念、心境而已。」
　 　记得有一次，一位慈济委员带了七、八位先生女士来看我。委员说：「师父，他们的母亲在几天前被一位酒醉的驾驶人撞死。他们原本非常不谅解，坚持要肇事者赔 偿。后来，我劝告他们说：『能原谅别人就是福。』又讲了许多类似的案例，让他们的心情平静下来，并且告诉他们：『原谅对方就是功德。把心平静下来才能好好 沟通，您们的母亲也才能入土为安……。』」
　　委员接着又说：「他们听了之后，觉得很有道理。毕竟，人命的价值不在于那几十万元的赔偿费，他们决定让母亲入土为安。后来，双方都很心平气和地沟通。肇事 者酒醒后非常自责，而且受害家属对他那么宽厚，他更深感惭愧！他跪在老太太的灵堂前，至诚地忏悔说：『我一时酒醉犯下大错，而大家竟然对我这么宽厚，让我 非常感动。我原本是个不负责的人，喝酒后经常打骂太太。现在我要以行动表示真诚的忏悔，从今天开始，我绝对不会再喝酒，也会对家庭负起责任。』」
　　我向委员说：「你能够让受害家属心境平和，进而感化一位浪子回头，真是功德无量啊！」他们其中的一位先生说：「这都要感谢师父！因为有您平时所说的法，才使我们理智地处理这件事。为了报答师父的法恩，我们愿意捐出一百万元，让母亲遗爱人间。」
　　这也是所谓的「得饶人处且饶人」，学佛就是要学得「不管遇到什么事，都要以平静的心去处理」，如果追求不尽，那就永远不会快乐。





                                             跨出第一步
　　
            时间可以使人完成大业，也可以成就个人的道业。每一个人自呱呱落地后，都会历经幼年、少年、中年、老的睥人生过程；从幼年开始是学习的阶段，到了中年便是奋斗的时期，而老年时就要享受这段人生的成果。所以说，「时间」可以完成人生的学业、道业与事业。

　　
         合抱之木发于毫芒
　　  佛陀一再教育我们：人生，一定要谨谨慎慎，并以一颗最真诚的心，从开始的「因」到最后的「果」。「因」，是非常微小的东西。比如一棵生长在山中的大树，静 观这棵树，必须好几个人手牵手才能围绕。所谓「合抱之木，发于毫芒」——这棵大树的「因」，就在小如毫芒的种子之中。
　　毫芒，是比喻最渺小、最细微之物。一棵巨大高耸的大树，其根源只是一粒很小的种子；这个渺小如毫芒的种子（因），在山林中慢慢生长、茁壮，终成一棵高耸、 巍峨的大树（果）。大家想想，这要经过多少个酷夏严冬、多少岁月的累积，才能长成合抱的巨木呢？从「因」到「果」，就是需要时间啊！
　　修行或学习任何事物，就像走路一样——「千里之路，始于初步」。不论多远的路，一定要跳出第一步；这最初的第一步，你若不愿意跨出去，就永远不会到达目的 地。同样地，学佛法、世间法或任何工夫也是如此。不管要学什么事情，一定要下定决心，付诸行动埋头苦干，才能学有所成。

　　
    坐而言不如起而行
　　      关于修行与修道：「修」是修养，「行」是两只脚踩在土地上走，「道」则是自凡至圣的规则，学佛便称为「修行」或「修道」；但是，如果只凭藉理论、光说不练，将永远不能达成修道的目的。所谓「坐而言，不如起而行」，佛陀的教法不是口头上的理论，而是要我们身体力行。
　　常有人说：「我已经做很多了。」其实，这种人一定没做什么事。因为自以为做很多事的人，往往太自满自大，器量又小；就像一件器皿，装不了多少东西就满出来了。我们日常使用的器具，愈深容量愈大，许多东西装进去仍有空间；人也要有这种深广大量的心才行。
　　在日常生活中，要时时刻刻做好事，但不必放在心上，因为我们并没有做成多少好事。即使如古人所说的「日行万善」，终其一生也无法将全部的善行积微成山；但是，如果一天做了一件坏事，那就成为「恶贯满盈」了。
　　一个人平日做好事，是理所当然、应该做的；既然是应该做的事，就不算什么！但你若是做坏事，那就不应该；哪怕只是一点一滴，都会破坏了自己宝贯的「人生」。
　　所以，学佛一定要像走路一样。一个人从幼年学走路到现在，不知走了多长的路，但是脚底下并没有带着路走；脚下若是走一步路一步路，绝对无法「进步」。我们 走过的路只有留下足迹，脚上并不会染到污浊的泥土；人的一生，应该也要如此。纵然今天赤着脚在路上行走，沾染了一些泥土尘埃，晚上也必须洗净双足之后才可 以上床睡觉。
　　总而言之，两只脚应该走路，但不应该拖泥带水。修行的心也应该像这样，时时刻刻警惕自己做好人、做好事，谨慎于修养心性。



        自然最美
　　  修行学佛，重要的不在于找「境界」，最主要的应是「自然」。每个人来到世间，都带有一分很美的自然之美；只要多数人受到后天社会习气的薰习，使得习惯变坏了。若不能顺于自然，则所追求的理想常会与环境相违背；只要顺于自然，就是美的境界，也就是天性。
　　 学佛，常会听到「反观自性」这句话。一般人经常让心念缘着外境奔驰忘返，不知反观自照；若能彻底了解自性，便能「明心见性」，这也是修行最主要的目标。
　　孔子有一回带学生到龙门瀑布郊游。他站在低处看到急水流花从高处奔泻而下、溪水滚滚奔流的壮观情景时，不禁说道：「水泻两万四千尺，浪花直冲四十里。」可见，龙门瀑布多么壮观。
　　孔子看那雄壮的景色不禁入神，忽然间，他发现远处有一个人在瀑布的急流中沉浮着，便赶紧要学生准备救人。正当准备之际，水中的人却一直游靠过来，原来他是 在游泳。他在水面上悠哉游哉，还逍遥自地吟诗呢！在这深广的溪流中，湍急的浪涛对他而言，根本不构成威胁。那位泳者高兴地爬上岸后，孔子好奇地问道：「你 在激流之中游得这么逍遥自在，到底有什么特别的道力？」
　　泳者简单地回答：「我并没有什么特别的道力，只是喜欢水呀！而且我习惯在水中游泳，并不觉得瀑布的水很湍急，这是我喜欢的自然境界呀！」孔子听了大有所悟！
　　孔子对国政曾失望地说：「帮无道则隐。」也就是说，当政治混乱时，他宁愿隐居起来；但是，当他看到这位泳者在激流之中仍能逍遥自在时，深深觉悟到：「在险恶、混乱的环境中，只要抱着欢喜、无争的心态，未尝不是很好的修养场所。」
　　人创造环境的美，环境却无法塑造人的美。在丑陋的环境中，只要有一群祥和的人，环境也会变得祥和美好的。人只要有一口清新自由的空气、呼吸顺畅，就是最逍遥自在的人生。像那位在浪涛中游泳的人，因为喜欢自然环境，因此自得逍遥，没有人我是非的纷争。
　　希望人人时刻点然心灯、反观自性，不要让心驰逐于外；只看到别人的错、别人言语不好听，而忘了自我反省。



       内谦外让·行功戒圆
　　 去（八十）年十二月十六日，在盛情难却之下，我参加了一项历史性的活动：南回铁路通车典礼。
　　南回铁路的通车，使全省环岛铁路接通，这是多么伟大的工程建设！不难想像，它动用了无数人的心力，逢山开山、无路开路，挖石、造桥、铺轨……，这些都是辛 苦艰钜的工程。因为有他们不惜险难地努力付出，才能开出这条美丽、壮观的南回铁路。我心里对这些开路英雄们，怀有最崇高的敬意！
　　路，我们天天在走，可是有谁会注意到，踩在脚下这条路的每一寸路面，都是经由许多人付出时间、艰辛劳力所铺设的？所以，走路也要有感恩心——感恩铺设道路者，让我们有一条平坦的道路行走方便。
　　人人若能彼此相辅成就、互相合作，社会便能安和乐利。人与人之间，应常彼此感恩，这样，自然会天天喜悦。
　　在人群中不生是非，也是做人应该有的基本修养。经云：「离是非，则行功戒圆。」在人群中辛勤付出，但不受人我是非所困扰，任何环境都不影响谦让与感恩的 心，就能行功戒圆；立志修行的人若能内谦外让，戒德自然圆满。「戒」是规矩，持戒旨在使自己不去犯规，也能防护外来的伤害，这必须受持谦让与感恩心。
　　现代人生活忙碌，更应该保持身忙而心不忙；若心忙，则意必乱——遇到任何逆境，即深感苦恼。这样的心态即使在最好的物质环境中，也一样永远无法圆满。所以，在日常生活中修养身心、不去妨碍他人，就不会障碍自己「行功戒圆」。
　　因此，生活在世间应时时保持感恩心，像台东到高雄这条南回铁路，或许离你我很远，但是大家也应该念开路者的辛劳。何况通车之后，来往于东、南部的人们可以节省许多时间；而交通方便，正意味着生活品质的提高。所以，虽然它远在台湾的南端，却和我们的生活息息相关。
　　在日常生活中，若能时时以感恩、满足、欢喜的心来看待周遭的一切人、事、物，就是戒、定、慧具足了。



              赤子心
　　  有一次我行脚到屏东，大同国小的尤老师带了一位小朋友来看我。这位小朋友送了一本作文簿，和一个装着一万五千元、署名「五年甲班小慈济人全体」的信封给我。他很恭敬地说：「师公，这本作文是要给您看的，这笔钱是要捐给慈济医院买病床的。」
　　我问：「这笔钱是全班小朋友捐出来的吗？」他小声告诉我：「不是啦！其实那是我和弟弟、还有几个同学的储蓄，以及打工赚得的工资合在一起的。」我说：「那 你怎么写五年甲班的小慈济人全体呢？」他回答：「师公，虽然是我们几个人的钱，但是让全班一起做善事，不是更好吗？」
　　封面上写着「师公，谢谢您！」的作文簿，原来是五年甲班小朋友写给我的信。其中，有一篇写着：
　　「敬爱的师公您好！谢谢您给我们红包，虽然只有三十元，但那却是师公您无比的爱心和关怀。所以，我要永远保存起来做纪念。当我们看见红包外的『佛心师志』 四字时，都纷纷讨论它的含义。老师回到教室的时候，知道我们都不了解那四字的含义，就解释说：『佛心』，就是我们要有与佛菩萨一样的心肠去帮助别人、爱别 人；『师志』，就是以师公您的四大志业『慈善、医疗、教育、文化』作为自己的志业。」
　　「师公，我恨不得快快长大，跟随师公贡献社会，让社会充满爱心。师公，我们这几天做了一件善事：二甲的一个小朋友被砂石车撞得很严重，但是他家很穷。我们 这群小慈济人知道了，就捐出零用钱给他作医药费；我们在短短几天之内，就捐出了六千元。师公，我们做得还不错吧！但是尤老师更伟大，他的儿子发生车祸住 院，他还不忘帮助别人，他的精神真令人敬佩呀！」
　　另一篇的开头也提到红包的事，但后面是这样写的：「前几天，我在路上看到好多孩子在欺负一只小狗。那些孩子用石头丢牠，还抓牠的尾巴，甚至骑在牠的背上呢？我觉得那只小狗好可怜哦！为什么现在的人愈来愈残忍了呢？那些人真是没有公德心啊！」
　　也有小朋友提到：「师公，我常想不通一件事：为什么有些人要开挫鱼场呢？这些鱼的嘴巴都挂着鱼钩，多可怜啊！假如把人换成鱼，想起来有多可怕、多痛苦啊！我们政府为什么不禁止呢？」
　　还有一篇作文更发人深省，这位小朋友除了发愿要以慈济大四志业作为他的志业——「让全台湾人个个都知书达礼，个个有爱心」之外，并说：「师公，大人真奇 怪！又没有人规定春节一定要赌博，那大人为什么都在赌博呢？他们还说小孩子不能抽菸、喝酒、吃槟榔，可是大人在赌博的时候，却把香菸、酒、槟榔全都拿出 来。我就想：『小孩子不可以，大人就可以吗？』大人也是人啊！他们的身体也会生病，又不是钢铁。所以，我决定长大后，不但要教我的孩子们遵守『三不』—— 不吸菸、不喝酒、不吃槟榔，我自己也会遵守这『三不』。」
　　以上，是一群十一、二岁孩子所说的话。孩子的心性，就是如此地纯真、清净无染！我曾一再地告诉大家：父母是子女的模范，父母呈现的生活形态，对孩子的性格 发展有着极大的影响。所以，在子女的成长过程中，为人父母者一定要以身作则来教育孩子；如此，孩子的行为才不致有所偏差，将来也不会有「养子不教谁之 过？」的遗憾啊！





                                                 谈修行
　　
         修一分好心
　　  提到修行时，很多人会说：「太早了！我现在还要担负家庭的责任，必须等到责任完成后才能修行。」也有人会说：「太慢了！如果我早知修行的好处，就不至于拖家带眷的，如今是放不下了。」
　　事实上，修行并非出家人的专利；而出家后若不知修行的真义，则同样无法断除一切烦恼。
　　 修行的旨趣在于「明心见性」，我以为「明心见性」这四人字的含义就是「修心养性」。因此，修行就是：于内，「修」心养性；于外，端正「行」为。而这分展现于内、外的功夫，并不限于出家修行的人才能做得到。
　　有句话说：「人心不同，各如其面。」我们不妨将它改为「人之习性不同，各如其面。」人心应该都是一样的，都与佛菩萨有着同等的善念爱意；但是，由于人的习气、观念不同，以致有不同的反应和行为。所以，我们才必须下功夫修心养性。
　　 心与性的差别何在？凡夫称之为心，圣人称之为性；心性本来是一体的，只是清净的本性被世间的欲念污染时，它就变成凡夫心了。修行就是要下功夫好好修心，去除心中贪婪、瞋怒、愚痴、骄慢和猜疑。
　　往往有人会说：「我心好就好，又何必去修行？」只是我们如何厘定好心的标准呢？例如你在开车时，见到路旁有人受伤，你心想：「我很想上前帮忙，但怕会被诬赖人是我撞倒的。万一好心没好报，岂不是自找麻烦？」诸如此类的心念，究竟是好是坏呢？
　  真正的好心是要经过洗炼的，要修习到面对遭受苦难的人们时，能够非常自动、没有一丝一毫考虑即伸出援手帮助他们；这分显露美善本性的洗炼工夫，就是修行。
　　所以，不管有无宗教信仰，每个人都必须为「修」心养性、端正「行」为痛下功夫。

　　
             灌溉善种子
　　  修行并非逃避现实、离开人群，修行的目标是要忘记自己的利益得失、不计较自己是否能解脱，而以众生为重；关心众生是否能离苦得乐，是修行者的自然风范。
　　每个人的身体都有活动的功能，每个人的心灵都有纯净的良知；我们若能为大众献出自己的智慧，发挥与生俱来的良知良能，必能造福社会人群。
　　不计较自身得失，以众生为重的修行是佛法的真理；若能将我们平时所学的理法落实在日常生活上，学以致用、成人利己，自然能够心生欢喜。
　　想获得这种欢喜，要靠长久心来孕育、培养，不可一曝十寒！因此，当我们拥有一颗纯良的种子时，就要把握因缘时机，赶紧种入土中；并且要有充足的阳光、水分及空气，才能成长。
　　我们应该把握因缘，好好保护善念；有好因缘与善种子，内外健全，就能使修行的心永不退转、厌烦。


                                  ------全文完------