思过黑鹰

           华严三昧　　（第七集）　　

2007/1/31　　香港佛陀教育协会

         （节录自华严经12-17-1702集）　

　


诸位法师，诸位同学，请坐。我们接着看「华严三昧」第七句：

【施戒忍进及禅定。】

我们前面学过布施、持戒，今天我们学忍辱。六度、十波罗蜜在经教裡面是不断的在重複，每次重複确实我们都有新的体会，这就是说明我们的学习有了进步。如果每次讲这个科目内容都是相同的，那说明就停留在这个阶段上，没有进展。从这个地方就体会到我们学了之后，有没有落实在生活当中？如果落实在生活当中，生活裡面有很多悟处，使我们逐渐契入佛菩萨境界。

前面说的布施是要放下，要懂得「捨得」这句话的真实义，捨是因，得是果，那个果还要捨掉，决定不能贪着；如果贪着果报一定就堕到邪道。在修行道路当中，这条道路很长，佛在经教常常讲的无量劫。菩提道上要时时刻刻提高警觉，要有高度的警觉。因为你捨财，一定得财富；你捨法，一定得聪明智慧；你捨无畏，一定得健康长寿。我们捨无畏，前面跟诸位说过素食是无畏，不吃众生肉，不跟众生再结冤仇。长年吃素，增长慈悲心，那我们知道人身它也放光，练气功的人讲有气，佛法裡讲光。这个气氛，外国人叫磁场，心地慈悲这个磁场柔和，进入这个磁场，你感觉得很平安、有清凉、有法喜，这是真的一点都不假。我在初学佛的时候亲近章嘉大师，他老人家的磁场就特别好，他住的那栋房子外面有院子，你进入他的大门，你就感觉得很温暖、很柔和。坐在他客厅裡面，纵然一句话不说，你也感觉得是种很好的享受，那是什麽？那就是磁场的享受。

有一年我在美国迈阿密，讲「认识佛教」。原本到迈阿密，那边同修请我是讲《地藏经》大意，结果我们到那边去一看，当地的听众很多，当地的美国人。我看那麽多，我想这《地藏经》对他不契机，这些外国人初接触佛教，临时改题目，改讲「认识佛教」。所以「认识佛教」并没有准备，连续讲一个星期，一天两个小时，有翻译，曾宪炜居士给我做翻译。我就告诉他，当地这些美国人刚学佛，要让他们明白什麽是佛教，把题目换了。以后有同修从录音带把它写出来，就是现在这本小册子，《认识佛教》小册子。这几个美国人他每天都来，到我们最后讲完，他也很欢喜。我们问他有没有听懂？他说不十分懂。你为什麽要来？他就告诉我们，他说这磁场好，他说听不懂，我们也愿意在这裡坐两个小时。中国人讲气氛不一样！

这桩事情，从前李老师也跟我讲过。李老师从前曾经见过一个将军，也是很有名的一位将军，他说他坐在那个大厅裡面，感觉得寒毛直竖，怎麽？杀气太重，好像很恐怖的样子，心不安宁，这都是磁场。所以修行人吃长素，心地慈悲，你想是不是无畏布施？鬼神遇到你，他感觉得很舒适、很安全，人觉得很舒畅，小动物不害怕。我们在国外，国外一些野生动物，像小松鼠很可爱，我们拿点花生放在手裡想引诱牠，招招手来，牠就来了，放在手上让牠吃，牠就来吃，牠不怕人。如果这个人很凶悍，没有慈悲心，牠不敢进来，不敢接近你。可见得牠能够体会到磁场，你这个磁场柔和，他那个磁场很凶恶，不敢亲近。像这些事情，我想很多同学都有体会。所以我们要养什麽？我们的本性是善良的，人之初，性本善，断恶修善培养我们的本性，养我们的慈悲心。

我们的本性是爱，现在一些外国人都知道，爱是自性。我们常常培养自己的爱心，爱人才是真正爱自己，爱所有的万物，没有一样不爱，那叫真正爱自己，为什麽？宇宙、万物、人生是我们自性变现出来的。《华严经》说得好，「唯心所现，唯识所变」，性是什麽？性就是慈悲，性就是至善，性就是圆满，性就是智慧，所有一切万物是自性！你尊重他，是尊重自性，就是尊重自己，你爱他就是爱自性，就是自爱，自他不二。你不爱他，错了！这个人是我的冤亲债主，他陷害我，他要置我于死地，我还能爱他吗？对，我还是爱他，为什麽？我觉悟，他迷惑，这道理深。他那种凶恶、不善是一念不觉，不是他的本性，要明白这个道理。所以这样子修行，你才真正能修到纯淨纯善，对畜生爱没有条件的，对妖魔鬼怪也是爱，对地狱众生也是爱，跟对佛的爱、对父母的爱、对老师的爱，决定没有差别，到这个时候你修行就证果了。你要是还有怨恨，还有分别，你永远不能证果。

佛法裡面讲慈悲有四种，第一种是凡夫的慈悲，凡夫的慈悲是什麽？「爱缘慈悲」，我喜欢你、爱你，对你慈悲；我不喜欢你、讨厌你，对你就不慈悲。这是世间人爱缘慈悲，这是说世间人统统有的。第二种叫「众生缘慈悲」，那就比较少，这是我们世间人讲大爱，能够推己及人。所谓己所不欲，勿施于人，众生缘慈悲，世间的圣贤能做到这个阶层。再深一层这就是世间圣贤都做不到，「法缘慈悲」，法缘慈悲是菩萨的。菩萨知道，因为接受佛陀的教诲，知道宇宙万物、一切众生跟自己是一体，也学诸佛如来大慈大悲。虽然学，为什麽还叫法缘慈悲？他无明没有断乾淨，这个我们在《华严经》说得多，无始无明的习气没断，所以他还是在法缘。无始无明习气断掉之后，那就是「无缘慈悲」，无缘是没有条件的，没有起心动念。

像我们今天学佛，我们学得不错了，可以能够学到法缘慈悲，无缘学不到。为什麽？还会起心动念，还有分别，执着没有了还有分别，法缘，比众生缘高，比无缘要低一级。所以我们要不断的在这一生当中，不要去想第二生，这一生就要把我所学东西完成，达到无缘慈悲，没有任何条件，没有分别，没有执着。就像《华严经》上讲到究竟处，「情与无情，同圆种智」，他怎麽不爱！把中国伦理裡头，父子有亲那种亲爱扩展到天地万物，这个境界就是法身菩萨，我们要懂。怎麽学法？学法这戒跟忍是必要的手段。戒是守法，像我们现在开始学的，必须要接受佛陀的教诲，要依教奉行。做得有困难，困难是习气太重，自己的习气毛病很重，所以学起来好不容易。但是对佛要有信心，佛所说的是我们的性德，你明白这个道理，你这个学习就不是很困难，你一定能够克服你自己的习气。

如果说别人教我的，我不服，我为什麽要跟你学？你有什麽了不起？傲慢的心就生起来。现在我们知道佛菩萨教导我们的，那不是他的发明，不是他的制作，而是什麽？而是性德自然的流露。明白这个道理就是人之初，性本善，佛家所有一切戒律是本性本善。我们再把水平降低点来说，道家的《感应篇》是本善，儒家的《弟子规》是自性本善，那你说要不要学？当然要学。这是我自性裡头本善，我本来是这个样子；现在我们的起心动念、言语造作跟这些规矩相违背了。那是什麽？是我们迷，迷了自性，变成不善。现在怎麽样？圣人教我们没有别的，回归到本善。本善就是禅宗裡头常讲的，「父母未生前本来面目」，你的本来面目是纯淨纯善，纯淨是没有丝毫染污，纯善是没有丝毫不善，这是圣人的教诲。

佛给我们讲得更圆满，回归到自性佛，你本来是佛。佛的心纯淨，没有丝毫染污；佛的行为纯善，没有丝毫不善，你说这个东西要不要学？不是跟别人学，佛家讲到究竟处，再问十方有没有诸佛？有。诸佛到底是什麽？是自己的本性，不是别的。释迦牟尼佛是自性释迦牟尼佛，西方极乐世界阿弥陀佛是自性弥陀。这个话同学们在经典裡面念过，「心外无法，法外无心」，佛如是，菩萨也如是，罗汉也如是，观世音菩萨是自性观音，地藏菩萨是自性地藏。然后你从这个原理原则再推演，我们看一切芸芸众生是自性众生，你才对众生生起一种真实无尽那种亲切之感，花草树木是自性花草树木，自性山河大地。古大德给我们讲，「淨土即是此方，此方即是淨土」，为什麽？极乐世界是自性极乐世界，娑婆世界也是自性娑婆世界，自性天堂，自性地狱，现的相不一样，体一样！

如果你要再不懂的话，我们还用古大德的比喻来说，「以金作器，器器皆金」。用黄金做的器皿，我们把黄金比喻性，比喻自性，我们用黄金做一尊佛像，金佛，这个懂！如果我们用黄金做个小狗的相，金狗，懂不懂？金是一个，那个佛像跟狗的相不一样。我们用黄金做一支花金花，用黄金做一支草金草，那就明白了！把黄金比喻作自性。
禅宗讲「明心见性，见性成佛」，那个见性的人，师父去考考他，看他是不是真的见性？问他见性了，在哪裡？如果老和尚问你这句话，在哪裡？你怎麽回答？那个真的见性的人，随手拈一物举起来就是。你说哪一法不是？法法皆是，老和尚点头给他印证，真的见性。但是到末法时期就很多冒充的，他说他明心见性，你问他见性在哪裡？他也随便拈一法，照样子比划比划给你看看。怎麽晓得他是假的，那个人是真的？那个人是爱心，真诚爱心遍虚空法界；这个人没有，这个人还有喜怒无常，还有好恶，还有瞋恚，是假的。

所以真正见性，一片慈悲。我们要问，他在处事待人接物，他会不会骂人？他会不会打人？有的时候会！他会打人，也会骂人。这怎麽回事情？打你、骂你都是爱你，都是教化你，决不是恶意，决没有怨恨。你做错事情，父母打你，他是不是恨你？不是，是爱你。为什麽你做错事情，别人看到不打你，也不骂你，也不说你？为什麽？那个人不爱你，就这麽个道理。真正我们自己做错事情有人来规劝，那是真的爱你；不爱你的人是在旁边笑笑，笑话你，绝不干涉你，我们要懂得。

这个规过劝善不是个容易事情，在古时候只有三种人，父母、老师，还有是真正志同道合的朋友，不是这三种的一般不说。为什麽？说人过，所谓「说者无心，听者有意」，往往在这上面结了冤仇，谁愿意说？《弟子规》裡面讲「扬人恶，即是恶」，那就是你自己的过失；「道人善，即是善」。所以中国古人教训人隐恶扬善，看到人作恶决定不提，人家做好事讚歎，这个方式让人自己去觉悟。做很多坏事，人家不说他；做一点点好事，别人讚歎，让他良心发现。时间久了真是你看这些人，我做错事情，他们都原谅我，惭愧心生起来。惭愧是善心所，人有惭愧心不敢做错事。人要没有惭愧心那就是不知耻，我们一般讲没有良心，什麽坏事他都敢做，毫无忌惮，可是果报逃不了，这是肯定的。

佛在经裡面常常告诉我们，修学成败的关键在忍，所以《金刚经》上说「一切法得成于忍」，这个一切法是世间法、佛法统统包括在裡面。所以中国谚语有所谓是「小不忍则乱大谋」，可见得世出世间法的成就都在忍辱。愈是有大成就的人，他忍辱的功夫愈深；不能忍的，在佛法裡面讲，成就不了功德。功德跟福德不一样，佛经常讲火烧功德林，功德是什麽？功德是戒定慧，这个能帮助你超越六道，超越十法界。火烧功德林，火是什麽？瞋恚，一发脾气，戒定慧全完了。所以修行无论是哪个法门，无论是哪个宗教，对于忍辱没有不看重的。为什麽？没有它就不能成就，一发脾气功德就完了。所以你要讲功德，讲修行的功德，有多大的功德？你就想你从哪天发了脾气之后，到现在没有发脾气，功德就这麽多；发脾气之前的，你烧光了，你功德全完了。

到临命终时再发个脾气，一生就完了，不容易，非常不容易，所以临终关怀比什麽都重要。《饬终津梁》裡面说得很详细，因为人断气之后，在一般讲八个小时他的神识没有离开。这就讲人有两个命，一个是身命，一个叫性命，灵性，我们一般人讲灵魂。灵魂不死，身体死了，断气了，呼吸停止，没有了，灵魂没走，一般讲八个小时。所以这个时候我们碰他的身体，甚至于他睡的床铺你去碰它，有的时候他不高兴会生气，那一生气，这功德全没有了。所以佛门懂得这个道理，人过世他睡的床铺，我们要是看他，都要距离远一点，绝不碰它；八个小时之后，他神识离开了。可是还有些他离开很迟，八个小时还没有离开，所以最安全的是十二个小时、十四个小时，那很安全了，那他一定走了。

念佛往生，照理说往生的人、生天的人，你看瑞相非常好，那个差不多一断气就走了，他没有中阴身。可是我们一般还遵守这个习俗，以防万一，最好还是等十二个小时之后才把他移动。这桩事情在现代社会裡头就有困难，为什麽？一般医院这人一断气，十分钟他就把你移到太平间去，很糟糕！所以学佛的人对这桩事情非常担心，就是怕临终的时候自己修行功夫不好，不能够立刻就走，还有中阴，那个事情就麻烦。送到太平间马上就入冰库，那入冰库就等于入寒冰地狱，这是一般人不懂。在中国内地好一点。像在台湾学佛的人多，大家知道，医院也晓得。所以医院虽然有规矩十分钟之后一定要移开，可是睁个眼睛、闭个眼睛，也让你等八个小时、十二个小时。你要求他，医生会答应，他不说，他到十二个小时再宣布这个时候死亡，他成就你。

可是一般在外国可就麻烦大！所以我们学佛的人最担心的这桩事情。这个担心好不好？不好。为什麽？担心是个分别执着，念佛很不容易得清淨心。因为你害怕，你有这个担心牵挂着，万一临终的时候，一断气就把我抬到太平间，入了冰库怎麽办？他只要有这个念头就很麻烦。但是这个念头你叫人把它化解掉太不容易，这个利害得失就摆在眼前。所以我在澳洲图文巴这个小城，这个小城现在有九万人，我去的时候是八万人，现在增加一万人。这个小城裡头，ji 督教有个临终关怀的中心，就是专门照顾病危的人。很难得他不分宗教，你人在临终的时候，你愿意用任何宗教仪式来处理，他都协助，这就难得。所以说人临终十二个小时、十四个小时不移动，他同意。我去看了之后非常欢喜。他们相当困难，经费不足，所以我大概是四年前就帮助他，每个月送一万块钱给他，澳币一年十二万，我每年都给他十二万。他做的好事，这个好事比一般医院的好事还要好，帮助很多人，成就了很多人。像这些都属于无畏布施。

所以在修行的道路上，尤其是现前这个社会，大家都晓得法弱魔强。法是什麽？我们淨土宗一心念佛，求生淨土，这是法。魔是什麽？自私自利、名闻利养、贪瞋痴慢，你自己比较一下，你好好的想一想，这两个你哪个强？法弱魔强的根在此地，不在外头！我今天是学佛的念头强，还是外面这些名闻利养的念头强？这个境界现前我还是捨弃名闻利养，放下贪瞋痴慢，一心念佛，还是喜怒哀乐立刻就发作出来？自己冷静思惟一下就知道了。

佛给我们讲魔有四类，《八大人觉经》上讲得很清楚，第一个是五阴魔，我们人人都有，五阴是什麽？色、受、行、想、识。色是身体、色身，受想行识是情绪、是心理，你的情绪不稳定，你的心不安、心不定，这属于自身的。第二个烦恼魔，烦恼是贪瞋痴慢，无量无边的烦恼，烦恼魔。第三个是死魔，每个人有生一定有死，死为什麽是魔？我们这一生的功课没有学完，寿命到了，你不能成就，来生接着再干，生生世世在受折磨。最后一个叫天魔，天魔是什麽？是外面的，天魔说老实话，就是种种的引诱，你要知道。种种引诱裡面有善、有恶，善的是什麽？引诱你的贪心，把你的贪欲引诱出来。不善的、恶的？恶的把你的瞋恚心引诱出来，叫你天天生贪爱，天天发脾气，外面境界的诱huo，这叫天魔。所以你要晓得，魔并不是青面獠牙，不是魔鬼。本来佛经裡面，佛裡头讲这个魔字是折磨，你看这四种都是属于折磨，禁不起环境诱huo的这叫天魔，外面来的折磨。外面还是把自己裡头的魔引诱出来，这才受折磨；如果裡面如如不动，外面诱huo你不会被它诱huo，不会被它干扰，这就是禅定，这就是智慧。

现在魔的势力大，我们裡面烦恼、业障、习气非常重，外面的诱huo力量这麽强，禁不起诱huo，叫法弱魔强。我们那点道心，古人说叫露水道心，很薄弱，敌不过烦恼，烦恼一现行，那点道心就没有了。我们怎样培养我们的道心？关键就要靠忍，什麽都要忍。顺境善缘，这个外面环境很顺利，善缘你所遇到的都是好人，都是你很欢喜的人，好朋友，都是很关怀、很尊重你的人，在这环境裡面，你要不生贪恋这就对了。你在这裡磨鍊，把你的贪心、吝啬的心磨掉。逆境就是环境很不顺利，恶缘你遇到一些人事都不是善人，都是你的冤家对头，这时候怎麽样？这个时候你要忍住不起瞋恚，修忍辱波罗蜜。

你从这个地方就能体会到，从早晨起床到晚上睡觉，你一天的生活、饮食起居、工作、待人接物，这就是你真正修忍辱的道场。你在这裡面学什麽？学不动心，学不受干扰，你就会成就。如果实在忍不住，我忍的力量不够，功夫不够，那怎麽办？就要让，让就是迴避，这对初学是有必要的。真正功夫成就了，没有关係，接触到之后决不被外面环境所干扰，就是真正能保持你的清淨心，行，要不然就要迴避。

所以古时候的道场为什麽都建在深山裡面，交通很不方便，你要上山去要爬山。绝大多数的道场，你从山下走到山上要走三天，当中有休息的地方，半山上有休息的地方，你才能上得去；不像现在交通工具方便，现在修了马路，车一直可以开上去，从前没有。修行到深山裡面就是避免干扰，跟村庄都有相当的距离，避免干扰。那标准，以前讲兰若，就是清淨修行的场所。「阿兰若」，这是佛经上的名词，就是我们修学的道场，标准是牛叫的声音听不见。因为乡村农夫都是养牛的，牛叫的声音大，这个山下牛叫的声音听不见，所以它清淨，以这个为标准。大概一般的距离是我们中国人讲的三里，三里路，现在的说法就是一公里半。一公里半到两公里，距离农村这样远的距离，那牛叫的声音听不到。这是什麽？这都是属于忍辱。

现在不容易，为什麽？科学工具这是魔，大魔王，你必须要知道。为什麽？它送到你家裡干扰你，不但电波磁场干扰你，播出的内容更糟糕，暴力、se 情、杀盗淫妄，让你天天收看这些节目，把你的七情五欲勾引出来，很麻烦。所以佛法裡头，你看对于沙弥，沙弥是初学佛的、刚刚入佛门的，管得很严。凡是像唱歌、跳舞、这些戏剧绝对不能够去观听，为什麽？它扰乱你的情绪，你不能够安心学教。这是现前的社会，困难！

早年我在台中，我们李老师每年都办几次大专佛学讲座，多半在寒假跟暑假，学生放假的时候，期限是两个星期到四个星期。暑假的时间长，办四个星期，寒假的时间短，办两个星期。请五、六个老师来教，讲佛法，学生听得也很像样。临走的那天老师就会说，你们在此地辛苦学了两个星期，到电影院去看一场电影就完了，你们就原形毕露。真的一点都不错！两个星期几个老师在佛学上的教学，敌不过一场电影，你说那个诱huo力量多强！我们明瞭，明瞭只有不看，我有四十多年没有看过电视，没有看过电影，这些娱乐场合都没有去过。我也不看报纸，报纸是染污；现在书店裡头卖的这些书，我一看十之八九也是染污，所以只看佛经，只看古圣先贤的书。这就是什麽？懂得保护自己，都是属于忍辱波罗蜜。从忍辱，自己能忍这是初步功夫；进一步功夫，如果想成就一切世出世间法，祕诀在诚敬，真诚恭敬，这才能解决问题。我们这个话题还没讲完，时间到了，我们休息几分钟，接着再来学习。



诸位法师，诸位同学，请坐。佛告诉我们的原则，是「一切法得成于忍」。世出世间一切法的成就，忍辱是最重要的一个方法，能忍辱才真正能够做到成己、成人。要成就别人一定先成就自己，靠什麽？忍辱是基础，没有忍，其他都说不上。从忍辱裡面，学尊重别人。尊重别人就是尊重自己，这个观念一定要建立，这是真的。如果说尊重自己，而不尊重别人，那是假的，那不是真的，那这个人不自爱。自尊而尊人！什麽叫做尊重自己？尊重别人表现出尊重自己。要往深处讲，那就是佛法裡面讲的尊重性德，尊重自性，这个理很深，可是学一定要从这裡开始；再学的是敬爱别人，对别人敬爱；第三个是关怀，第四个是帮助，需要帮助没有任何条件，全心全力的去帮助他。你能够把这四桩事情做好，这四桩事情都建立在忍辱的基础上。

有很多人说这事情很难办，为什麽难办？他不能忍。尤其是在逆境恶缘还是要知道尊重别人，敬爱别人，关怀别人，帮助别人。别人对我们怎样不好，我还是同样要对人好，为什麽？别人对我不好，我们学佛的人要清楚，他一念不觉，那是真的不是假的。那就要原谅他，不要去计较，不要分别，还是一样的爱护他，帮助他。慢慢什麽？慢慢他良心发现他会回头，我们要有耐心等待，总有一天他回头。可能到他临死的时候，他回想一下，我这一生真的遇到那个好人，你看我一生害他，他都对我那麽好，他会觉悟。他回头，那你这个好事没有白做，你真的是度了他。他对你不好，你也对他不好，一报还一报，这个麻烦大！这就是佛讲的六道轮迴裡面的冤冤相报，那何时了？那是两方面都痛苦，彼此都痛苦，生生世世痛苦。

我们自己觉悟了，要把过去一切的冤业，在这一生当中把它化解掉。这个化解的根就是忍辱，不能忍，就没有办法化解。我能忍，能忍就能够谦虚，就能够低头，就能够让步，让一步海阔天空，不要争。能忍的人能吃亏，世间人不愿意吃亏，真正有学养的人知道吃亏是福；你不肯吃亏，跟人家争，竞争提升就是斗争，斗争的结果就是两败俱伤。不但毁掉自己，也毁掉别人，你说有什麽意思？这是当前的花报，果报在来世，生生世世都是冤家，都是对头。我们看《文昌帝君阴骘文》，一开头文昌帝君就是讲他过去生生世世，跟这些冤家对头冤冤相报，一世比一世残酷。到最后遇到佛法，修忍辱波罗蜜才把这个事情化解；遇不到佛法永远不觉悟，那一口气不服，会演变成严重的后果。

古人常常教我们，我们要很认真的把它记住，「冤家宜解不宜结」，在这个世间决定不跟人结冤仇。误会很深的，怨恨很深的，根本不相往来的，那怎麽办？我们每天念佛、诵经都有迴向，在佛菩萨面前迴向。我们给他迴向，一辈子我们不改，天天给你迴向。你活的时候不知道，你死了的时候就知道。死了之后怎麽样？中阴身有五通，他就看到，看到他生惭愧心，我这样恨他、怨恨他、害他、欺负他、侮辱他，他以这个善意来对我，他一生当中没有遇到过这样子的人。所以他了解之后惭愧心就生起来，不再怨恨了，而且一定要发心跟你学习。那你看度自己又度了别人，这一生活的时候没有得度，死的时候肯定得度。

佛度众生要记住不在一世，生生世世，尤其是《地藏经》上给我们讲得很清楚，「阎浮提众生，刚强难化」。有时候要好多世他才回头，可是觉悟的人决定不捨弃，有耐心等待，等待你回头。你不回头，你有怨恨，我迴避你，看你来了我躲在一边；等到你回头来，我来帮助你。你想想看没有一个不是先度自己，自己先得度，靠什麽？靠忍辱，没有一样不能忍。这个忍本来就是忍耐的意思，因为中国社会环境不一样，中国人把辱看得非常重。你看我们在古书裡面读的古文，古人常讲「士可杀不可辱」，就是杀头没有关係，能忍；侮辱、羞辱不能忍，把羞辱看得这麽重。所以翻经的法师，忍下头加个辱；换句话说，对中国人来讲辱都能忍，还有什麽不能忍？没有一样不能忍。所以这个辱是特别对中国人讲的，中国人把辱看得太重。佛是真正觉悟的人，看得清楚，看得明白，用这个方法来教给我们。

我们的忍要对遍法界虚空界，顺境裡面、善缘裡面要忍，不生贪恋，这个很重要，没有留恋就是要放得下。如果对这个地方一有留恋，你就生染着；换句话说，你来生还搞六道轮迴，你捨不得离开这地方。所有一切人事物都不能贪，佛法也不能贪。我遇到过，有位法师对我也很不错，他怎麽样？他最喜欢收藏佛像。有个很大的房间裡面供的佛像都是古董，非常名贵，一般他都不给人看的，对我算不错，我去访问，他特别把他的房间打开让我去看，告诉我这是哪个朝代的佛像。喜欢、执着，无论到哪裡去，念念都是那个房间裡面的佛像。好不好？不好。为什麽？死了以后他还是捨不掉。捨不掉，那个房间裡面没有夫妻住在裡头，那怎麽办？他一定会投胎，不可能不投胎，那房间大概有老鼠、有蟑螂，他就到那投胎，他离不开那裡，你说糟不糟糕？不可以。

我一生不爱古董，人家送给我，随手就丢掉。有个朋友送给我一个弘一法师亲笔写的真迹，写的一些字，我都丢掉了，谁拿去了，我也不晓得，决不留这东西。我遇到好的东西也很喜欢，我做複製品，我供养的佛像全是複製品，没有真的，真的就送人。有的送学校、送图书馆、送博物馆，让他们去收藏去，我们不藏这东西，不收藏东西。收藏这些东西怎麽样？这地方说是宝，价值很高，小偷目标都在那裡，你不是招惹这些麻烦吗？人家一看是假的，一文不值，送他他也不要，安全。所以不要贪恋这些宝物，没有意思，只有带来麻烦、带来烦恼，你收藏这干什麽？还有读书喜欢书的，我早年也是有这毛病，非常爱书，以后我明白了不可以，要捨弃，要把它布施掉。你要是真正爱书，捨不得书，那将来死了以后很麻烦，书裡头有蛀虫，你投胎就变成蛀虫，变书虫了。千万不能养成这种习气，那给自己带来真正的麻烦。

所以佛，你看在《金刚经》上告诉我们，「法尚应捨，何况非法」，法是三宝这要知道。三宝住世，他用意是接引众生的，我们只要达到接引众生的目的就行了，不能有丝毫贪恋。我们想想，你看现在有人建大的寺院庵堂，或者是宫殿的建筑，或者是现代化的建筑，富丽堂皇。你住在那裡头生不生贪恋的心？有贪恋的心，你这裡是道场，道场裡面没有婚配，那肯定就是将来投胎投到哪裡？还不是老鼠、蟑螂、苍蝇、蚂蚁这一类的吗？不就搞这个去了！这就大错特错。

释迦牟尼佛为我们做的榜样，一生没有建道场，连个茅蓬都没有，这说明什麽？说明释迦牟尼佛那个时代，人的身体健康，他长年累月在外面，晚上在树下一宿，风吹雨打，他不生病。身体好！我们现在身体比他差远了，我们要是在露天一个晚上不睡觉，第二天就急诊室去了，体力不行。所以年轻的时候到野外露宿，搭个帐篷，做学生的时代童子军搭个帐篷露营，我最长的时间住帐篷好像住了三个多月，不能够过露天的生活。这是什麽？这叫你没有留恋。所以古代这些高僧大德他们在山上，住在深山裡面自己盖个小茅蓬，茅蓬不大，因为只有二、三个人住，同参道友。很多就是一个人，一个人就是一个佛堂，一个卧房，再一个厨房，都非常简陋，所以他没有贪恋的心。这个样子他才嚮往西方极乐世界。

如果对这个世间有贪恋就麻烦了，亲情贪恋这是最麻烦的事情，障道的因缘。所以什麽都要捨，对世间没有一丝毫的贪恋，这个你要忍，你不能忍就捨不掉。所以佛讲「一切法得成于忍」，真有道理。自己的生活够用就行，多馀的要布施。布施，给诸位说，愈施愈多，愈多愈要施，决定不可以贪图享受。五欲六尘在面前你可以受用，不能起贪心；如果有一点点贪心起来，你要觉悟，要捨掉。你要不捨掉怎麽样？贪心会增长。贪心增长就很麻烦，就很难捨掉，随着贪心你就走向邪道。虽学佛，学佛变质了，学佛的果报在哪裡？还在三途。这就是古大德常讲的「地狱门前僧道多」，学佛最后堕地狱。

我在早年学《大势至菩萨念佛圆通章》，我採用的古注，乾隆时代的灌顶法师，慈云灌顶法师的注解，他注得非常详细，我就用这个本子学讲这部经。这个本子最后面讲学佛一百种不同的果报，第一个就是下阿鼻地狱。我看了很纳闷，我就去问李老师，我说学佛再不好，也不会堕阿鼻地狱。李老师听到我这个提问，他说你这个问题是大问题，我不给你讲，我讲经的时候跟大家讲，你注意听。我们现在细心观察，这样学佛的人很多，打着学佛的招牌，他的起心动念、言语造作跟佛的教诲是背道而驰，那怎麽不堕地狱？这麽多年来，我们就很清楚了，看得很多，看到出家人学佛临走不如在家人，在家人有很好瑞相的我看到很多，出家人很少，多半走的时候神智不清，年岁大了得老年痴呆症这最可怕的。所以我们学佛，无论出家、在家要记住，要以功德迴向求生淨土。求生淨土最重要的，临命终时没有病苦，真有把握往生。

临终时候要是痴呆症，自己做不了主，做不了主你就没办法求生极乐世界，那怎样？随着你的业力去受报去了。你造的善业你生三善道，你造的恶业你就堕三恶道，随业流转，这是很可怕的，我们不能不知道。你知道就应该要知道预防，怎麽预防法？一定要依照佛陀教诲好好去学习，首先心地要清淨、要慈悲。我们淨宗修学的课程不多，我提供同学们的只有五门功课，第一个是「淨业三福」，这是我们根本的依靠。是《观无量寿佛经》佛教韦提希夫人的，第一条「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」，我们要落实；第二条「受持三皈，具足众戒，不犯威仪」；第三条「发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者」，这是我们根本依。

我们处众，无论在什麽时候跟人相处，记住六和敬，一切时、一切处跟大众相处，六和敬怎麽修？他不跟我和，我跟他和，就没事了；他不跟我和，我也不跟他和，就对立了，冲突就发生了。所以这个要懂，凡事要常常记住祖宗的教诲「行有不得，反求诸己」，事情遇到障碍行不通了，找自己不要找别人，找别人永远不通，找自己马上就通。他不让，我让；他不低头，我低头，立刻问题就化解。他坚持他的成见，我随顺，不就没事了吗？要明白这个道理。他坚持，我也坚持，这两个问题就发生了；如果他是错误的，错误的也让他错误去，我要能忍受。慢慢的我用智慧把错误的伤害降低到最小的幅度，让他觉悟，不能产生冲突。你虽然有好的意见，他不能接受，那你就不要提出来，就随顺，「恆顺众生，随喜功德」。

六和敬裡面的「戒和同修」，戒就是规矩、礼貌、风俗习惯，都包括在裡头，人情世故。所以它跟佛经上讲的戒律不一样，范围很广，我们一切统统随顺，我都能忍受。所谓是家有家规，国有国法，我们决定不违犯。然后就「身同住，口无诤」，这条非常重要，决定没有争论，那是说我们接受别人的意见，我们不反驳。如果他是错误的，我们细心观察，以善巧方便看他能不能接受？能接受可以建议，不能接受不说，决定不发生冲突，要以这个为最高的原则。如果对方是个聪明人，看你很有礼貌，很真诚，一般建议都会接纳，都能听得进去。如果你的姿态很高，他首先看了对你就不喜欢，你再好的建议，他不接受，起反感。所以尊敬别人，尊重别人、敬爱别人很重要，别人有过失，你劝导他，他能接受。如果我们根本就不尊重，根本就瞧不起，他有错误你建议，他不会接纳你的，这一定的道理。所以自己姿势低，办什麽事情都好办；我们姿势低，他对我们就更尊敬。

我学佛今年五十六年，这五十六年当中，你看我，我的生活、我的工作就是读经、讲经。我跟一切人往来，在佛法裡面学到的，我都能用上，很管用！障碍很多，都能够化解，在我这边是一点障碍都没有，可是有些障碍是在对方。对方怎麽不能化解？他不跟我接触就不能化解。为什麽会产生这个现象？现象我们知道不外乎两种原因，第一个是过去生中的业因，这一生遇到就冤冤相报，他报我，我不报他。第二种业因多半起于什麽？嫉妒、障碍，这个很多。你虽然做好事，你的好事做得超过他，他脸上没有光，他是觉得他脸上没光，总要想尽方法来破坏、来障碍你，多！这个事情多半都在佛门，在佛门也就是古人讲的「同行相忌」，你做事情谁嫉妒你？同行的。不是同行他不嫉妒你，同行的，你做得比他好，他就嫉妒你，就这麽个道理，这个我们不能不知道。

所以受种种委屈，我们都知道业因、业缘，都知道。可是我们想想我们做得没错，而且我们应该要这样做下去；不能说因为他的嫉妒障碍，我们经就不讲，我们教就不学，那就错了，那个我们将来会堕落。虽然有这麽多嫉妒障碍，我们每天讲经、念经、学教，把功德统统天天给他们迴向。我们跟他接触的时候都是尊重、谦虚，学着是不敢走在别人前面。就是这样，找麻烦的人还是多，可是我们一定要什麽？向佛学习，佛能忍，佛忍受的羞辱比我们要高出百倍、千倍，他都能忍。我们今天这点小小障难都不能忍，还学什麽佛？那就错了。佛能忍，菩萨能忍，世间圣贤都能忍。在菩萨道上忍辱是第一德，讲到德行它是第一。

能忍才能精进，进是进步，进步上加一个精，这个字很重要，精是什麽？精是纯而不杂，这叫精。那你就懂得中国自古以来世出世法的教学，无不是讲求一门深入，长时薰修，这就是精进。一门就是精，太多了杂了，虽有进步，杂进不是精进。杂进的效果跟精进那差得太远了，为什麽？精进后面的效果他得定，得禅定，禅定开智慧。杂进得不到定，得到什麽？得到一些常识。所以我在这一生修学当中，我领悟到这个大道理，我知道现在学校裡头，学生学习的功课杂进，他很难成就。纵然念到大学毕业，拿到博士学位，依旧还是心浮气躁，心定不下来，道理就在此地。

如果学校教学的方式，改变一种方式，肯定不一样。学校还是这麽多课程，譬如一个学期，如果学三个学分、四个学分，三个学分是三门课，四个学分四门课。一个学期假设四个月，现在大概都算星期的，二十个星期，那二十个星期四门课，我可以用另外一种方式，就是精进的方式来学习。怎麽学习？我一门课上五个星期，还是这四门课上完，效果肯定不一样，五个星期他脑子裡只有一样东西。杨老师告诉我一桩事实，她现在教一批小学生，小学生专门教数学，小学的数学。学生在一个年级，一年级两个学期的数学，她用两个礼拜教，统统学会，而且学的成绩比学校同学成绩优异，就这个道理。你说国文，两个礼拜专门学国文，两个礼拜专门学历史，不夹杂第二门课，他整个心专心在这点，他会很有兴趣。有学习的兴趣，又有很好的成绩，专心！同样的课程，不同的教法。

你看现在学校裡面，每天有几门课，三门功课、四门功课，就是四个老师。前面一个小时讲完之后，头脑还没有落印象，下个钟点又换另外一门功课，连前面的功课有点时间思考都没有，马上就换第二门，什麽都没有学到，这方法不一样。所以我们中国古时候私塾教学，是绝对不可以选两门功课，他是一门功课不学完，不可以学第二门。从前教学，这一门功课，在私塾童蒙教学是讲求背诵，譬如你学《论语》，《论语》都是背得很熟，老师提问，问你这句，你立刻能够从下面一直背下去，这证明你很熟。任何一句都没有问题，知道在哪裡，背得这麽熟，这个科目算教完了，再教第二个科目，再教《孟子》。一门一门的教，不是同时教，同时教就乱了，就没有这麽好的成绩。

我们年轻的时候跟李老师学经教，老师用的这个方法。那个标准，他并没有要求我们背诵经典，他要求我们上台去讲经，每个学生都要上台去讲，所以你要有充分准备。老师这种方法好，我学会了，学生不要去管教，用不着去管学生，为什麽？他每个星期，譬如他要讲一个小时，一个小时至少要用二十多个小时去准备，他要没有那麽多时间准备，他上台就讲不出来。他准备的时间都觉得不够，他还有什麽心思去玩？不会了。聪明一点，能力强的，每个星期讲两个小时。那两个小时的讲稿差不多两万字，一个小时讲稿要一万字，你想想看，一个星期算是七天，那一天讲演你没有办法，六天的准备，一天要写一千多字，你哪裡有时间去搞别的，这叫一心专注。学得很辛苦，但是很有成就感，学得会很快乐，真的叫法喜充满。

我们讲演，讲堂裡头没有扩音设备，所以你的音量要高，要能贯注到全场。老师是坐在最后一排角落上，他要听不见你就不及格，所以他坐得远远的，坐在角落上，要听到你的声音很清楚。声音不够响亮怎麽办？老师教我们求三宝加持，天天拜佛求三宝加持给我们音量，这我们都学过的，有效，真有效。这个都需要忍耐的功夫，你才能有进步，决定是一门深入。可是一个成就的人根重要，如果没有根，你用这些方法成就，你德行没有。德行没有，你知道这个方法，你用上几年也不错，会有成就。可是因为没有德行，你容易堕落，为什麽？经讲得好的时候，一讲经名闻利养全来了，你那个爱憎之心生起来，那就是烦恼现前！你才晓得道德的根多重要。

道德的根是什麽？那个效果就是清淨心、平等心。永远保持清淨平等，无论什麽境界现前，自己清清楚楚、明明白白，凡所有相皆是虚妄，一切有为法如梦幻泡影，你不会受它影响，你受影响亏就吃大了。所以这个进，真正讲精进，古大德的方法正确；现在讲科学的方法，科学的方法问题很多。实在讲现代的国外这些科学家，他们研究一门东西也是专注，他才会有成果；如果同时涉猎许多东西，不行。所以研究员做研究工作还是一门深入，但是在一般学校裡头就疏忽这个方法的选择。世界上这种方式已经搞得很普遍，每个人都认为很正常，这个方法佛门也感染，很多佛学院也用这方法。我也办过一次佛学院，办了一年，我就辞掉不干了，对不起自己良心。

一门深入的教，得一个人很辛苦。譬如你教十个学生，十个学生同样学一样的，不见得，他每个人喜欢自己学一样，那十样，十样那你教起来就很辛苦。可是我们在现在，现前环境可以应付了，为什麽？这个经讲这麽多年，留下不少的这些录相带、录音带，现在教学就方便，你学哪一门，我有这门资料给你。参考资料告诉你，这套讲经的带子你去听，你听了之后有问题再提出来讨论，这就方便太多了。可是能教几个学生？给诸位说，顶多十个，十个以上你的精神、精力做不到。佛菩萨、阿罗汉行，他们有这个体力，我们凡夫没这个体力，所以一个教十个还行，十个以上决定不行。

人多的时候，人多像过去李老师，李老师跟我们教学，虽然同学有二十多个人，实际上他只教两个人，其他的旁听，这个方法好。他教学教得很潇洒，我们二十个同学轮流教，他教的都很短，实在讲好像是在做实验一样，把古大德这种方法，看看现在还有没有效？就像我在新加坡办短期培训班，三个月一期，那就做实验的，很有效果。这是实验这种方法在现代社会，还能不能行得通？现在教育裡面，这个方法还有没有效果？实验果然有效。那成就，成就就是这种方法要坚持下去，一般坚持多久？十年，就十年。
中国古人讲「十载寒窗，一举成名」，十年专攻一部，但是要晓得，德行是先决条件；没有德行你不通经教还好，少造罪业。如果没有德行，你经教说得好的话，你将来一定堕在名利裡头，堕落下去之后就很难出来，亏就吃大了。有德行怎麽样？有德行真正做到像《般若经》上讲的「无住生心」，那是只有利，没有害。虽有利，那个利的念头你都没有。每天教学怎麽？教而无教，无教而教。每天学习学而无学，无学而学，与般若相应，与自性相应，这叫真精进。如果觉得自己还有进步，已经落在什麽？落在分别执着裡面。勉励别人可以，自己真有这个念头就坏了。这个道理很深，慢慢学，愈学你愈能够体会。今天时间到了，我们就学到此地。

思过黑鹰

         华严三昧　　（第八集）　　

2007/2/1　　香港佛陀教育协会

         （节录自华严经12-17-1703集）　

诸位法师，诸位同学，请坐。我们继续看「华严三昧」裡面所讲的十波罗蜜，我们已经学了布施、持戒、忍辱、精进。十度，一般大乘经裡面讲六度，讲到禅定、般若，《华严》把般若再展开为方便、愿、力、智，这就变成十波罗蜜。特别是前面这一半它是有次第的，也就是教下常讲后后胜于前前。好像我们盖大楼一样，布施是第一层，持戒是第二层，忍辱是第三层，精进是第四层，没有下面一层就决定不会有上面这层。从这个地方我们也就能够领会到，现在我们持戒为什麽这麽难，难的原因在哪裡？我们旧的习惯、习气不肯放下。布施是放下，一定要把自己不好的那些习惯，统统把它布施掉、捨掉，持戒就没有困难。这个道理就很明显！

你要问从哪裡做起？实在讲最初方便一定要从《弟子规》学起。《弟子规》裡面第一句我们有没有做到？有人来喊我们，我们是不是很快就答应？它上面讲的是举个例子，「父母呼，应勿缓」。父母叫你赶快答应，不是父母也一样；不能说只是父母呼我才答应，其他人可以不必答应，那就错了。你要问为什麽？大乘戒经裡面讲得太清楚，戒经上这是佛说的，「一切男子是我父，一切女人是我母」，一切众生皆是未来佛。这是叫我们对一切众生要尊重，这是真的不是假的，佛说话没有妄语。为什麽说一切男子是我父，一切女人是我母？在六道轮迴生生世世，我们是些什麽关係？总不出五伦的关係，这个世间哪个众生不是亲人？

不但一切人是亲人，这一轮迴就迷惑颠倒，就不知道了。如果自己的亲人轮迴到畜生道，不但不知道尊重还把牠杀来吃。佛经裡头对这个事情讲得很清楚，「人死为羊，羊死为人」，生生世世互相吞啖。这不知道因果，你要知道了，你还能忍心吃众生肉吗？但是这些事情现代社会真的很不容易接受，只有对佛法稍稍有点深度的契入，好说话，说了他相信，能接受。对一般人，我们有一般人的一种说法。法没有定法，无有定法可说，要懂得应机说法，这叫善巧方便，就是十波罗蜜裡面的方便波罗蜜。

我们要放下，这是听到别人叫我们，我们很懒得去答应，这是疏忽、怠慢的习气。这个习气不但这一生有，前世也有，前世的我们就称为习气，现在人所谓是娇生惯养。这种习气从小养成了，受过圣贤教育的，从小就教你要把这个习气转过来。我们现在学佛的同学，中年以上的不少，谚语所谓「江山易改，本性难移」。这习惯养了这麽多年，很不好改，有意无意就犯了。大概一般学佛的同修，有意犯的少，无意犯的多，无意就是懒散这种习气。这时时刻刻提起，这很小的事情。人家一叫我们，我们很快就答应，这是什麽态度？对别人尊重。你说是不是？对别人的礼敬就从这裡表现；叫你好几声还不答应，这就没有尊重，没有尊敬。你怎麽样能得到别人好的回报？不可能！你对别人怠慢，人家对你更是怠慢。所以古人讲得好，「敬人者人恆敬之」，你尊敬别人，别人尊敬你；你重视别人，别人重视你；你怎麽对人，人家怎麽回报，非常现实。

所以，古大德才说「行有不得，反求诸己」，外面没有毛病。你看六祖在《坛经》裡讲得多好，「若真修道人，不见他人过」。说个实在的话，别人没有过失，别人有过失，就是自己的过失，我自己没有做好样子，让别人学坏了。你要有这个理念，你要尊重这个理念，要好好的保持这个理念，你这一生有成就，无论在学业、道业都会有成就，你能够突破许多的难关、障碍。古人有句话说得很好，「得道者多助」，道是什麽？道是随顺性德。把违逆性德的念头、言行统统放下，随顺性德，性德纯淨纯善。心纯淨，行纯善，这得道，谁不欢喜你、谁不尊重你！因为你尊重别人、欢喜别人、乐于帮助别人，别人也愿意帮助你，得道者多助道理就在此地。

它这个四个字是我们学习不能不了解的，首先要放下，然后你自然就守规矩，把不守规矩的心放下，你就守规矩。不能守规矩的心大部分都是懒散、怠慢，大部分都是这个毛病。这个毛病看起来小毛病，殊不知小毛病累积久了就变成大毛病，你自己不知不觉，别人看到你很傲慢，你自己没有觉得。傲慢的人谁也不愿意接近你，对你怎麽样？有修养的人对你敬而远之，没有修养的人根本不理会你，在背后还得要批评你。你无论是世法、出世法自然障碍就多，没有人愿意帮助你。所以，世法、出世法要想成就没有别的，把自己修好。

这十条就是佛教菩萨修行的科目，能持戒就是能守法，他就能忍，不守法的他不能忍，能忍才有精进。我们这个世间人说老实话，每天求进步的人不少，他那个进不精。尤其有些修行人我们也听过，也许有些人看过，很精，但是没有进步。精跟进配合起来很不容易。精是什麽？纯而不杂。我们学一门，一门深入，这是精，但是没有进步；有些人学东西有进步，但是不精，这不纯。这种现象你就稍稍留意点，很普遍，你到处可以见到。这两种方法就是进而不精，精而不进，都达不到下面一个目标。下面目标是什麽？是定，达不到。要知道定是大乘法裡面修学的枢纽，你就晓得施、戒、忍、进，在三学裡面，戒定慧三学统统包括在戒裡头，施戒忍进都是戒学。你看因戒得定，因定开慧，慧开才能解决问题。

从这个事实真相裡面，让我们学佛有个很深的体会，世间法有很多真有功夫，修行很得法的能够达到四禅八定，不错了！他能够生四禅天，能够生四空天，就是出不了六道。四禅八定叫世间禅定，不是我们这讲的禅定。他既然能够达到第八个层次，这世间禅定，为什麽不能再进一步？问题就是发生在「进」字上，他有精，不能进步。四禅天、四空天确实很精很纯，他没有办法再提升。佛法裡面讲的禅定，最低的是九次第定，他们有八定，再爬上去第九定，那才是佛法讲的定。

四禅八定在佛法裡面它不叫三昧。三昧前面跟诸位说，三昧翻成中国意思就是禅定，叫正受。它不是三昧是什麽？世尊讲得好，四禅八定叫捨受，你看六道裡头众生这个受有五大类，苦乐忧喜捨，身有苦乐（有这两大类的受），心有忧喜。如果身没有苦乐，心也没有忧喜，这个境界很好，这叫捨受。佛不叫它做定，叫捨受。捨受跟定的境界很接近，为什麽不叫定？定是永久的，不会退转，捨受是暂时的，到你定功失掉，烦恼习气统统起现行。所以四禅八定不能持久，不是永久的。三昧是永久的。四禅八定不叫禅定，也叫禅，叫世间禅定，不是佛法的禅定，不是出世间的禅定，他没出世间，这个世间讲六道轮迴，他没出世间，这不能不知道。

懂得这些原理原则，修行的路我们就明白了，那我们怎麽样做法？既要纯又要进步。实在讲我也是很多年才体会到老师教我们的，我这一接触佛教，老师教我看破放下，放下就进步。好像我们爬楼梯，放下底下这一个阶层，你才爬上去第二层。我们现在讲堂在十一楼，你放下第一层，你才能到第二层，放下第二层你才能到第三层。所以放下就进了，不放下执着就不会进，就没有进步可言。放下是进，看破是精。看破怎麽？你就不杂了。看破放下它这裡头就有精进的意思在，你放下没看破，你有进步不纯；你很纯，看破了，你没有放下，原地踏步，没有法子再前进。

这些道理，言语上很简单，术语很简单，意思深广无际没有边际。修道用得上，在世间做学问也用得上，乃至于我们在日常生活当中也用得上。你真正要想过圆满幸福的生活，方东美先生所说的「人生最高的享受」，你没有看破放下得不到！怎麽学也学不到。纵然遇到高明的人跟你讲，你听不懂。要怎样听懂？真的放下，真的看破，真懂。你的境界不断向上提升，那叫真精进！所以我这一生非常感激章嘉大师，他教我这个祕诀，这个祕诀就是四个字，「看破放下，放下看破」，这一生当中得大受用，往后受用无穷无尽。那就是说我们今天看得还不够透彻，放得还不够彻底，为什麽？没有入如来境界。

我们今天只是少分，还不是多分，少分契入菩萨境界。我们很清楚方向目标正确了，有能力不受外面境界干扰，这就是有点小小的定功。这个定还是属于世间禅定，还没有到真正的三昧。到真正三昧，智慧就开了；换句话说，还要放下，连放下也要放下。这些原理原则我们都懂，毕竟这就明瞭自己不是上上根人；像惠能大师上上根人，一接触之后他就彻底放下。当然我们现在晓得，惠能大师不是一世修的，过去生生世世，在这一生当中我们看到他成熟。那我们的修行也清楚，也不是这一生，也是过去生生世世，在佛法裡面修学一世接着一世，这才有进步。

有时候我们想想，这一世接着一世也挺危险的，万一迷了怎麽办？万一没有人指点怎麽办？这个我们读《般若经》裡面明白了，诸佛菩萨真是大慈大悲，让我们感激不尽。你没有大彻大悟之前，那叫小菩萨，包括《华严经》现在所讲的十信位的菩萨都算是一般菩萨。这些菩萨生生世世修行，确实险路很多，谁去照顾他？诸佛如来嘱咐那些大菩萨时时刻刻要护念这些小菩萨。我们想想也很有道理，这世俗人情，人同此心，心同此理。这些大菩萨常常照顾这些小菩萨，路稍微偏差，他就会来帮你纠正。到纠正之后，你才会想到这是三宝加持。三宝加持就是菩萨在照顾我们。

只要心正、行正，这非常重要，也是印光法师讲的话，「诚敬」。这使我们想到自古以来，那些大善知识选择传人，传法的弟子，学生很多怎麽个挑选法？一定有个标准。在世间古代这些帝王，在中国可以说从尧舜禹汤一直到清朝末代帝王，他们统治这个国家，一个人管不了，这个国家太大，人太多了，需要找很多帮助他管理的人。这些帮助他管理的人就是他的干部，他用什麽方法选他的干部？我们在古籍裡面读到，他们选择干部是两个标准，孝、廉。孝子他就会忠于君王，忠于国家，廉洁他就不贪污。你看看自古以来，历朝历代这些我们现在讲公务员，他选拔就用这个做标准，贪污的有没有？有，少！好的官很多，贪污的人毕竟是少数。

现在公务员没有这个标准了，而考试什麽？以你学历为标准，以你的技术能力为标准，孝廉两个字不讲了。像公司裡面用人，很能干的人，很有才干的人，别的公司来挖角，来跟你谈你在这裡多少待遇，我可以多给你，他马上跳槽就走了。跳槽走是不忠，贪图那边待遇好，这是不义，贪心！在从前跟这个老闆跟多少年，其他人要想去串通拿高待遇给他，他不接受，为什麽？那我对不起老闆，绝对不会受这名利的诱huo。为什麽？我们知道那是孝子。现在的社会不忠、不义，不忠、不义原因是什麽？不孝、不廉。
一位大德无论是世间、出世间的要传道，他在弟子当中他选什麽？他有标准，不是没有标准，印光大师常讲的「诚敬」，这就是他选择的标准。一个学校老师，尤其是资历很久，教过几十年书，接触许多的学生，接触人多了，他就会看人，看你有几分诚敬。真的能够具足诚敬，而且又能知道你有孝廉，再加上诚敬，你可以传法。所以孝廉是基础，德行的一个基本，加上诚敬就会传法，这就能传法。为什麽？印光大师讲得好，学问之道，儒释道三家是大学问，承传要靠真诚恭敬。没有真诚恭敬怎麽样？你不能吸收。不是老师吝啬，老师全盘给你了，你没有接收；真诚心、恭敬心，老师做的、老师讲的你才能有体会。每个人真诚心度数不一样，所以每个人体会的浅深不相同，但是没有错解。如果不是真诚心，有邪曲心，我们讲有虚荣心、有傲慢心，那往往听老师讲解会曲解。开经偈裡面讲「愿解如来真实义」，这就做不到了，他怎麽样？误解如来真实义，曲解如来真实义，这种人我们看到太多，扭曲了。

所以真诚恭敬是入道之门，入德之门，真的是一把钥匙。我们要想真的在学问上成就，在佛道上成就，你这两个字是要具备，还加上前面就四个字，「孝、廉、诚、敬」，你没有不成功的。纵然这一生没有缘分遇到善知识，你可以做古人私淑弟子，就像孟夫子一样。孟子一生没有遇到高人，他以孔子为老师。孔子过世，不在世了，孔子的书在，读孔子的书，他体会到孔子的意思，就是他能解孔子真实义，能依教奉行，他学得很像。所以今天讲到儒都讲到孔孟，孟子是孔子的继承人，这我们大家公认的；没有说曾子，没有说颜回，没有说。说孟子，孟子跟孔子没见过面，就是具足了孝廉诚敬。

作圣作贤关键不在外头，关键在自己本身，本身这四个字有没有具足？这四个字具足，没有一个不成就的，除非你不想学。如果真有这个愿望希圣希贤，希望自己作圣人，希望自己作贤人，那你就没有不成就的。这四个字别人帮不上忙，必须要自己去做，老师帮不上忙的。老师总不能说，你要用真诚心尊敬我，这怎麽能说得出口！你看做父母的都不能要求儿女，你是我的儿子，你要孝顺我，也说不出口。所以这需要教，「苟不教，性乃迁」，要教！什麽人教孝？老师，第三者，老师教学生孝顺父母；尊敬老师，是父母教儿女要尊敬老师，两方面教。教廉、教敬那是两方面统统都教，只有尊师父母教，孝顺老师教。古时候教用身教，不是像现在，所以现在非常困难。

我就是从小上私塾，七岁的时候。私塾离我们家大概一里路的样子，不太远，是个祠堂，现在祠堂都不存在了。我父亲带我去上学，带了礼物，这个礼物是送给老师的束脩，那是私塾。祠堂的大殿就暂时做礼堂，当中供一个很大的牌位。我在没有上学之前也都认字了，上面几个字我都认识，「大成至圣先师孔子之神位」，那个大牌位。进到学校，老师出来接待，接待我父亲，父亲就带着我对孔老夫子行最敬礼，三跪九叩首。拜完之后，我父亲请老师上座，老师坐在孔子牌位的旁边，我父亲带着我对老师行三跪九叩首礼，这是干什麽？这教小孩尊师重道。你看我们六、七岁的小孩，看到父母对老师三跪九叩首，亲眼看到，跟在后面磕头，对老师还敢不尊敬吗？这样教的！不是说你对老师要尊重，那个效果很小，做给你看，你看父母对老师这麽尊重，使我们在一生当中不敢不尊重老师。现在这个教学法没有了。

从前教书很清高，真的是穷秀才，没有钱，但是他在社会上有很高的地位。无论什麽场合，宴会当中首席一定是教书的夫子，请夫子上座。不像现在，一般大概是官阶最高，或者是有很大财富的，他们都是坐首席。从前不是的，从前是穷秀才坐首席，这是什麽？尊重文化，就是尊重道德，尊重伦理，尊重学术，他从小教！现在的学校，你说学生怎麽会敬老师？父母没有把老师看在眼裡，就不尊重。做父母的人认为什麽？跟学校、跟老师就像商业买卖一样，你这是贩卖知识的，我是你的顾客，我花了钱你要好好教。学生不满意，回去对家长说，家长还要来责备老师，还教训老师。老师如果是处罚了学生，还要去告状，你说老师怎麽教学生？

从前老师对学生有体罚，最平常的法子打手心、罚跪，我们都挨过。我们受老师处分，当然脸色也很难看，有时候哭哭啼啼回家，家裡父母问怎麽回事情？被老师罚了。到第二天我们父母一定是带着礼物去感谢老师，谢谢老师管教。现在这个风气没有了，这小孩怎麽能教得好？这些统统属于，在我们这裡讲的就是施戒忍进，在三学裡头就是一个字，戒学，规矩都要遵守。家庭裡面懂得规矩的，长辈祖父母都疼爱小孙子，小孙子如果犯过失，他的父母要处分他，小孙子有依靠，这个时候怎麽办？做老人的赶快迴避，让他能体会到父母的尊严。你要是溺爱、袒护，那将来这小孩他父母没法子管教。这我们也看得好多！这人家家的事情，我们看到了也不好说，知道是做错了，不能说，只有在讲经的时候说。讲经说怎麽样？你听到你自己去想想去。

所以古人，真的言行举止都是大学问，简单的一个动作都有大道理在。我们今天讲到精进，精进过去讲得很多，像这些地方都不是注解裡头有的，我们在此地把它补充进去。佛给我们在经教裡头都是提个纲领，裡面的细目无量无边，都要自己去体会，都要自己去发现。佛给了我们一个线索，根据这个线索你会发现许多的宝藏，像寻宝一样，你自己会找到。根，记住「孝廉、诚敬」，这四个字一个就是四个，四个就是一个，任何一个字裡头一定具足其馀三德，它是个整体。

我们自己亲身的体验，我在年轻的时候，在台湾遇到三个老师，没有人介绍。方老师是我们听到他的名声，是在台湾最着名的一位哲学教授，我们只知道他是当代的哲学家，提起来没有人不讚歎、不尊敬的。听说他桐城人，桐城人同乡，就写一封信。写一封信什麽？自我介绍，目的想到学校旁听他的课。我还有篇文章，那个时候写的一篇文章，寄给他老人家看，自我介绍。这个信有效，一个星期之后他就给我回信来，约我到他家见面。见面一谈就约定，每个星期天到他家裡给我上两堂课，不让我到学校。告诉我现在学校先生不像先生，学生不像学生，他说你要到学校去听课，你会大失所望。当时我们不懂，学了十几年之后，我们才恍然大悟，到学校去听讲他不费力气；他每个星期两个小时给我，他要单独给我上课。我那个时候生活非常清苦，待遇很微薄，我对他一分钱的供养都没有，他对我这麽爱护。凭什麽？现在想想知道了，凭我还具备这麽一点点少分孝廉诚敬。

我写给他的信，毛笔工楷写的，哪有像现在，现在你看我每天看到很多人给我写信，那个字多潦草，有很多字我都不认识。如果我当年也是这麽潦草，随随便便写的，老师顶多说好，你到学校去旁听去，真的是这样的。我们对他真的是恭敬，那他见面谈谈就不一样，所以见面就等于面试、考试，考什麽？就考这四个字。这四个字你能打多少分，孝能打多少分？廉打多少分？诚打多少分？敬打多少分？那都及格，真的他就把你选作传人，虽然他一句话不说，以后我们恍然大悟。我见章嘉大师，最后亲近李老师，李老师是有人介绍的。凭什麽？我今天把这个话说出来，哪个人具足这四个字都是圣贤的传人；不具足这四个字，孔子、释迦来，对你也无可奈何，这个道理要懂。现在时间到了，这堂就学到此地。




诸位法师，诸位同学，请坐。学习，最重要的就是要有进步，不断的进步，德行、学问才会有成就。教学最殊胜的指导，最高的指导原则，实在来讲就是《三字经》前面八句话，讲得简单明瞭，清清楚楚、明明白白，现代人疏忽了。教育首先要肯定人性本善，「人之初，性本善」，正如同佛家的教学，首先要肯定「一切众生本来是佛」。我们的目的，教育的目的没有别的，恢复你自己的本性本善，这教育成功了；佛家的教学回归到你本来是佛，你成佛了，你本来是佛，这桩事情才做得圆满。为什麽需要教育？下面说得清楚，「性相近，习相远」。如果从性上说，一切众生都是善的，决定没有一点点恶。就像《十善业道经》上所说的，「常念善法，思惟善法，观察善法，不容毫分不善夹杂」，那是真的，这就是性本善。

从性上讲，一切众生本来是佛。我们的尊敬，对人的尊敬、敬爱、关怀、照顾、互助合作，都是从这个理自然流露出来，是自然的，不是要人教的，本来就是这样，这性德。乃至于五伦、五常、八德是自性的性德，你本来就是这样的，所以本善。从性上讲大家一样，完全平等，可是习性就不一样。习性是什麽？习惯。习惯可不是你一生累积的，而是生生世世。这个地方你不能不承认轮迴，你不能不承认有前世，如果没有轮迴，没有前世，习性就讲不通。习性使我们跟本性距离愈来愈远，就是染污这个世间不好的习性、不好的习惯。因为这个事实，这样一个原因，于是圣人就自然想到教育的重要，「苟不教，性乃迁」，教育从这裡起来。要没有习性也不要教了，因为习性不善，所以需要教。教的目的是什麽？从习性回归到本性，从不善回归到本善，这是教育的目标。所谓是返璞归真，回头是岸，教育从这裡兴起。

这桩事情可重要，在世出世间法裡头，没有比这个事情更重要，在人生的一生当中，把这桩事情摆在第一。孔子在《论语》裡头有记载，夫子曾经说过，我一天不吃饭，一夜不睡觉，我在想，想来想去都没好处，最后总结做个结论「不如学也」。我们可以说人生第一德是什麽？好学。要拿宗教的话来说，好学的人得救，好学的人能成圣、能成贤、能成佛、能成菩萨，这好学！你具足基本的条件，孝廉诚敬，后头加个好学；要不好学，老师虽然想教你，不好学、不愿意学那还是不能成功。所以好学，老师就会把方法传给你。这个方法是古圣先贤传给我们的方法，就是《三字经》下头两句话，「教之道，贵以专」，祕诀。

现在的学校犯什麽毛病？现在的学校学得太杂、太多，不专。所以现在的学校，西方的观念是从哪裡下手？广学多闻。东方的观念是专精，不是广学；在佛法裡头有广学多闻，但是你要晓得，广学多闻是什麽时候？是专精成就之后广学多闻。所以西方人讲做学问像金字塔，他比喻也很好，一开头要广学，什麽都学，学到最后就学专。什麽都学，什麽都知道，最后到博士班，那不叫博士，专士，到博士班专攻一个科目。他从小学、中学、大学都是广学多闻，所以为学像金字塔；中国不是的，中国为学像一棵大树，你看树根、树干，专，只有一个，以后慢慢就枝叶花果。中国做学问像种树，先一定是专，专一。这东西方理念不一样，所以方法也不同，效果不一样。像金字塔，金字塔的效果最后是死的，不通，到顶就不通。中国大树是活的，生生不息，它有无量的生命，那怎麽会一样！

佛教导我们，你就能看出来了，佛教导我们学习的原则，中国古人讲这句话，「教之道，贵以专」。在佛法裡面四弘誓愿，四弘誓愿就是教给我们学习的次第，头一个发愿，我们中国人讲立志。志不立，那你这一生没有方向、没有目标，你不会有结果，你这一生是盲目的，真的是叫醉生梦死，迷惑颠倒。头一个叫你要发愿，中国人讲立志，立什麽志？「众生无边誓愿度」。那我要成就道德，要成就学问，为什麽？为度众生，不是为自己。不是立志做大官、发大财，不是，是为度众生。

「度」这个字，用现代的话来说就是服务。众生无边誓愿度，这句话要是用今天白话翻出来，就是为无量无边的众生服务。毛主席提出来为人民服务，佛提出来是为众生服务，比人民的范围大！而且佛给我们讲，为哪些众生服务？遍法界虚空界一切众生是我们服务的对象。你看这个心量多麽广大。为了这样的一个目标你就要学，你要没有道德，没有学问，你拿什麽为别人服务！服务头一个是道德。有学问、有能力没有道德，那个服务恐怕是为自己，不是为人民，是为自己服务；有道德才真正为别人服务。
佛在道德的教育，我们讲伦理、道德、因果的教育，那是什麽？就是第二愿「烦恼无尽誓愿断」。断烦恼成就德行，德行不要学，烦恼断了，自性裡面的智慧德能就出来。我们中国古人讲的「教之道，贵以专」，就是四弘誓愿的第二句，为什麽？专，专是定。小定能伏烦恼，小定能忍，忍辱是小定；大定能降伏，定到一定的程度智慧开了。智慧开了烦恼就没有了，转烦恼为菩提，那就是禅宗裡面讲的大彻大悟，教下讲的大开圆解，念佛法门裡面讲的理一心不乱。这是每家讲的不一样，用的方法不一样，境界完全相同。

把烦恼转变成智慧，这个时候才开始广学多闻，「法门无量誓愿学」。所以我讲，我们是比喻种树。一门深入，长时薰修是什麽？是树根、树干。根深蒂固，然后才有枝叶花果，枝叶花果就是广学多闻，而那个时候学东西学得也快了。所以你智慧没有开，学东西学得很辛苦，你要样样都学，你一辈子都不会开悟，为什麽？你的心杂乱。杂乱在现在这个社会，在你日常生活表现出来就是心浮气躁，你什麽都学不到，你能学到是皮毛的常识，没有一样你精通。所以专攻一门，为什麽我们今天要提倡，真正想培养儒释道几个好的老师、师资。我们不敢说用圣贤的方法来教他，我们不敢讲，但是我们懂得圣贤人学习的方法，这我们懂，所以我们可以帮助他，我们可以照顾他，我们可以护持他。

我想找十几二十个人，我做护法的工作，我照顾他们的生活，让他们在十年当中，身心安稳没有后顾之忧，衣食住行统统照顾到。你好好的去读书，读书怎麽读？一门，可是你要真正具足基础条件。基础条件前面讲孝廉诚敬，还加个好学。如果有这个条件，你有十年的时间，没有一个不成功。读圣贤书读哪一样？你自己喜欢哪一样，就选择一样，就是一样，十年就念一样。我读《论语》，十年就学《论语》，一遍一遍的读，遍遍有进步；一遍一遍的讲，遍遍也有进步。读十年、学十年、讲十年，你就熟透了。这一样东西熟透了，就恭喜你，熟透怎麽样？中国谚语所讲的「熟能生巧」。巧是什麽？贯通，那个贯通能通一切学问。为什麽能通？因为一切学问都是从你自性裡面流露出来的。你这一门深入就是见性，见性就通，然后学其他的学问一接触就明白，很容易、很简单。

你要不相信，你看释迦牟尼佛，释迦牟尼佛十九岁出来参学，到三十岁整整十二年。诸位要知道，他是王子的身分，身分高贵又非常聪明，一般人见不到的人，他能见到，身分不一样，所以在印度当代一些高人他统统亲近过。十二年学了之后是学了不少东西，但是不究竟，我们现在的话说，知其当然而不知其所以然。印度那些高人他们布施、持戒、忍辱、精进、禅定有，没有智慧，就是什麽？禅定不到家，到第八定。他们能够见到什麽？能够见到非非想天，这是往上，往下能够见到阿鼻地狱，本事可不小。可是释迦牟尼佛提出问题，这六道从哪来的？大家都不知道。为什麽会有这种情形？这六道能不能解决？没有一个人能答覆。

所以佛学了之后不究竟，再找不到地方学。这在恆河边上看到一棵大树，大树底下一坐一入定，十二年所学的东西算了，放下，统统丢掉，不要了。这一丢掉，智慧开了，夜睹明星大彻大悟！这就是以后佛教给我们的，你把妄想分别执着放下就行。他十二年求学没放下，到实在求不到，把这个放下，哪裡晓得一放下就明白了。从此以后他教学，一直到他圆寂，他七十九岁圆寂的，讲经说法四十九年，教四十九年。你明白了，释迦牟尼佛是什麽人？我们现在一定肯定他职业教师。他一生干这个事情，职业教师，他不是神，他也不是仙，他不是宗教，他是教育。现在把他看成宗教，冤枉他！他是个好人，冤枉好人是有罪的。我们自己在日常生活当中，实在讲过分的粗心大意，随便批评他，对这个人根本不认识就加以批评，你说是不是罪过？他没有受害，受害是我们自己，我们把它当作宗教撇在一边，这麽好的东西不学习，那就永远要搞六道三途，就这麽回事情。

他的学术是叫我们知道六道三途从哪来的，怎样超越，真不容易。所以他一生给我们的示现就是教育，让我们从这裡面去体会，学再多东西，想成就先要放下，不放下永远不能成就。不放下就是精有了，进没有，进步没有，你止于六道，你出不了六道，所以要讲精进。在中国，也有个了不起，真的是佛，禅宗六祖惠能大师，这大家都知道。六祖大师没有学，你看释迦牟尼佛示现，印度他示现学了十二年，没办法，解决不了问题把它放下。六祖大师一接触就放下，不要学，放下就是。放下怎麽样？没有一样不通。
五祖传法给他的那年他二十四岁，他一生没有听过经，他不认识字，没有念过书。五祖是半夜把他找进来，给他讲《金刚经》。那我们知道讲大意，那是绝顶聪明的人，不要细讲，讲大意，但是点到为止，大概讲三分之一。我们知道《金刚经》大概五千多字，三分之一不到两千字，讲了一千多字，那就是念念。到「应无所住，而生其心」，他彻底放下，这一放下就是，后面不要讲了，他全懂了。不但《金刚经》他懂了，释迦牟尼佛四十九年所说的一切经他全懂了，真的懂了。他以后出来弘法，就是在逃难期间，二十四岁那年逃难，逃难在路上遇到一个比丘尼，无尽藏比丘尼，这个比丘尼一生受持《涅槃经》，就是读诵《涅槃经》，不知道裡头什麽意思，遇到惠能。惠能看到她也很欢喜，就叫她念给他听，他一面听一面给无尽藏比丘尼讲解，无尽藏比丘尼开悟了，这他二十四岁的时候。

法达禅师念了十年《法华经》，不懂。见六祖，向六祖礼拜头没有着地，六祖看出来，等他起来问他，你刚才在礼拜，头没有着地。我们用现在的话说，大家好懂，你一定有值得骄傲之处，你有什麽值得骄傲？他就说他念了三千部《法华经》。这是一般人做不到，《法华经》很长，一天念一部，三千多部差不多十年，十年等于专门念《法华经》，不懂意思。六祖说《法华经》我没听说过，你念给我听，《法华经》二十八品，他念到第二品「方便品」。念到第二品，六祖给他说行了，不要再念，我知道了，给他讲解，他开悟了。

这是什麽？这是示现给我们做的证明，释迦跟六祖，真正的学问、智慧从哪裡来？自性本有的，不要学，放下就是。现在我们的问题在哪裡？放不下！想放下放不下。这就是《华严经》上讲的，「一切众生皆有如来智慧德相」，是真的，一点都不错。「但以妄想分别执着而不能证得」，你的麻烦就在此地。所以经教可以学，但是你不会开悟，为什麽？你没放下。你学完之后能放下就开悟，那就像释迦牟尼佛示现的，到处参学十二年，你还要执着你参学那个东西就完了。那怎麽样？你不精又没办法进，没法子提升。你要记住，放下。在我们来讲是分分放下，执着有一百分，一分一分的放下。一百分统统放下了，恭喜你，你大幅度提升，提升什麽？你从六道裡头超越，六道就没有了。
然后再放下分别，分别也是一百分，你也要一分一分的放下。惠能大师那是上上根人，他一下就彻底放下了；我们这一百分，就比喻说一年放一分得一百年。执着一百分，分别一百分，妄想一百分，就三百分，三百年才成功，惠能是一下就放下。他在一念之间，那就是我们修三百年，他只一念之间就完成，他能做到。在理论上讲人人都能做到，问题就是你肯不肯放下？现在想想，真难！想想看，惠能为什麽能放下？跟你说家徒四壁，穷光蛋一个，什麽都没有，好放下。你今天富有，拥有的太多了，这个也留恋，那个也留恋，放不下，道理就在此地。

释迦牟尼佛能放下，他已经把荣华富贵放下十二年了，十二年放下也没什麽留恋。放不下就是十二年学的这些东西，大概他的妄想分别是在此地。恆河旁边大树之下，就是他把这个也放下了，放下就行。所以这两个人给我们所示现的，给我们的启示，真的是不可思议，你要能看出门道，你要能体会这个味道。我们要相信，诚敬，对佛要诚敬，真诚恭敬，决定没有丝毫怀疑，他说的话句句是真话，绝对不会骗人，放下就是。千经万论给谁说的？给放不下的人说的，慢慢断有道理，让你分分放下；对于上上根人一下就放下，统统用不着，那就跟惠能一样统统用不着。

我跟老师学习那麽多年，老师没有把这裡头的理事像我讲得这麽清楚，没有！这也是教学的方法，没有讲得清楚，让我自己去悟，自己去证，为什麽？自己悟，自己证的是真的，不是从老师那传来的。这也是中国自古以来老师教学生的一种手段，他诱导你自己去悟，自己去证，不说破。说破什麽？说破就把你悟门堵死，你以为就是这样，从这裡又起了分别执着，那就永远不能进步，这个道理要懂。

真正好老师不给你说破。可是现在你要不说破，他一辈子也悟不到，这就难了。说破怎麽样？说破告诉你，你要放下。你要是不放下，为什麽？你在这个地方又起了分别执着。我说的这些你又分别起来，又执着这个，这就坏了。真的要像马鸣菩萨在《起信论》裡面所讲的，说听的态度，马鸣菩萨告诉我们，我们听经、读经要用什麽态度？离言说相。也就是言说是言语，言语记录下来是文字，不能着这个相，这要放下；要体会是什麽？记都不需要。你记是执着，是分别执着，连记忆都不需要，领悟，听了觉悟这个重要！真的连痕迹都不着，悟入。佛给我们开示，开示是佛，我们要有能力悟入，什麽能力？放下就能悟入，不放下不能悟入，这比什麽都重要。所以文字相不能执着，言说相不能执着。

第二个什麽？名字相，名词术语，什麽叫布施，什麽叫般若，什麽叫法身，什麽叫真性，都不可以执着，为什麽？假的，为了说话讲解方便起见，沟通方便起见用这些假名字。你要执着真的有这个东西坏了，清淨心中一法不立。老子知道，你看《道德经》头一句，「道可道，非常道；名可名，非常名」。你不能执着，言说、文字不可以执着，不可以执着名词术语。最后什麽？不能执着心缘相。我想这个什麽有意思，一想就坏了。你想想看，一想你妄想起来了，妄想要放掉，怎麽会让你起妄想？我觉得是这个意思，他觉得是那个意思，还去辩论，你说糟糕不糟糕？明白的人看你辩论，他在旁边笑话，虚妄执着，迷惑颠倒，你没有悟入。马鸣菩萨这句话说得好，我们要学。

我在台中李老师教学方法就不一样。别的同学听老师讲经，写笔记写很多，老师不说话。我听经也写笔记，第三次，我们是一个礼拜上一堂课，第三堂课上完之后，老师就把我叫到房间，他说你听经是不是在写？我说是。写什麽？写笔记。写这干什麽？好的东西记住怕忘掉。老师说你到明年，你的境界提升了，你写的东西一个字都用不上。我想想也有道理，不要写，专心听，领悟在心，你执着这干什麽？所以我在那裡听十年经，我的一本笔记本大概只有薄薄这麽厚，好像写了三分之一都不到。十年，老师不让写，教的什麽？悟处。还有很多同学，我的同学徐醒民、周家麟，最有名的周家麟居士他等于说是全部记录，老师不说他，我也不敢问。到以后我们经验当中告诉我，学生根性不一样，哪种根性要用哪种方法。

所以在台中那个时候，我离开台中出家，老师心裡很难过，说出内心的话，我很感动。他说我在台中十年，我只选了两个学生，你跟周家麟。他说你们两个根性不一样，周家麟的底子比你好。他大我七岁，古书念得多，他有汉学的基础；我读书，私塾念了两年，早就忘光，没有基础。他说：你的悟性比他高。所以老师教我着重在悟性，教他着重在记忆，让他写；不准我写笔记，就是要我专心听，年年境界不一样。这个我很感恩老师，原来不懂，为什麽？你在听经写记录分心，你很不容易做到《起信论》裡面讲的原则。你想想看我听经记录，有没有着言说相？有没有着名字相？有没有着心缘相？统统着！只有真正把笔记捨掉专心来听讲，听懂就懂了，听不懂不要去想，这李老师告诉我的。为什麽？你想是妄想，绝对不是如来真实义。

看经也是如此，看得懂的，你读诵的时候懂就懂，不懂，千万不要去想，你那个想不是如来的意思，是你的意思。你不能把你的妄想以为是如来真实义，那就错了。所以古人讲得好，「读书千遍，其义自见」，千遍是什麽？心定了。定生慧，慧一接触就通达明瞭，就跟惠能大师的境界是相同的。从这个地方我们就明白了，现在学生可以说一万个，一万个都是着相，你哪裡能找个不着相的？你到哪裡去找这个能相信古圣先贤的方法？现在你跟他讲，很多人不相信，这怎麽行，这怎麽能学到东西？我们听到这个话是不是实话？实话。为什麽？他对于妄想分别执着根深蒂固，他不这样学怎麽办，他学不到东西；这样学，学皮毛，永远学皮毛，这就是根性。

佛家讲上中下三根，我们在台中求学十年，不晓得，到以后慢慢自己契入才知道。知道之后对老师感恩的心就大幅度的上升，才知道老师不简单，老师是因人施教。虽然我们同班的学生不多，二十几个人，他对每个人教学的方法不一样，所以每个同学成就不一样。二十个学生一半以上都不能进步，不但不进，都退了；能保持进步的人不多，非常不容易。这裡头有真智慧、真功夫，功夫是放下，智慧是看破。我们明白这些道理，我都把它说出来毫无保留。我们自己就要有个自知之明，我们要想作圣作贤，先要具备基本的条件，基本的条件是孝、廉、诚、敬、好学，这是基本条件。这五个条件少一个都不能成功，学世间法可以，学出世间法决定不能成就。

放下，要记住最重要在心地，不在境界，从内心裡面捨掉，内心裡头没有留恋，真放下了。外面有没有不相干，要从内心放下。外面都放下了，内心还有执着，还有牵挂，那没有放下，那是假的不是真的。所以佛法是内学，不是外学，这个道理要懂。但是初学的人先要从外面放，为什麽？它影响你，你外面慢慢放，你心地就比较清淨，它外头能影响你。到最后是心转境界，不是境界转心。初学我们凡夫，我们都被外面境界影响，所以对外面境界是愈远离愈好。我们教人不看电视，这都染污。如果真正成就，天天看电视不染污，那你心裡真放下了，决定不染污。你天天看不碍事，而且天天看，还天天度看电视的众生，你功德无量。可是这个方法决定不能对初学，要对初学，你看老师，他都天天看电视，天天到娱乐场所，他信心没有了。所以要给他们做个好样子。这些都是什麽？都叫善巧方便。

我们前面读过无量的方便法门，方便法门就是智慧、定慧，在日常生活当中活活泼泼的用上。在用上的时候你要考虑别人的感受，所以菩萨要给初学的人，给不学佛的人，做个好的样子。那就是什麽？严持戒律。其实开悟的人还有演？没有了，连起心动念都没有，哪裡还有这些！要表演给别人看。就好像唱戏，舞台上表演，要演得很逼真，要演得让别人看不出破绽，你是个好演员，这就叫普度众生。这事情是难，可是要真干，就是连念佛往生都要认真干，为什麽？你放得愈多，你到极乐世界品位愈高，这是真的，这是你能带得去的。在这个世间名闻利养、五欲六尘，地位再高、财富再多带不去。你走的时候，你空手而来，还是空手而去，所以为这些东西操心错了，完全错了！

聪明人要为带得去的多用点心，这就正确。带得去的是德行，带得去的是善业，善恶业都带得去。你看善感三善道，造恶感三恶道，你真的是了解事实真相，你就不敢动个恶念，为什麽？动个恶念感三恶道，不要说行为。念头不好，念头是意业，决定障碍你的道业，道业就是施戒忍进、禅定、智慧，决定障碍，不能不知道。人生太短了，尤其现在zai 难很多，佛给我们指了一个方向、一个目标，西方极乐世界。善导大师是阿弥陀佛再来的，告诉我们「万修万人去」。怎麽能去？具足信愿行，具足戒定慧，依教奉行没有一个不往生的，到极乐世界一切都圆满。今天时间到了，我们就学习到此地。

思过黑鹰

       华严三昧　　（第九集）　　

2007/2/3　　香港佛陀教育协会

   （节录自华严经12-17-1704集）　

　


诸位法师，诸位同学，请坐。请看「华严三昧」第七、八两句：

【施戒忍进及禅定。智慧方便神通等。】

这两句所说的，是文殊菩萨的十个修行纲领，十波罗蜜，我们学到禅定。禅定的意思很深、很广，还是要多说几句。为什麽？世尊在《金刚般若经》上告诉我们，「一切法得成于忍」，忍是禅定的前方便，也就是禅定的预备功夫。没有忍就没有进，精进就没有，禅定当然也更没有了，能忍才有精进。世出世间法成败关键都在这裡，所以比什麽都重要。凡是事情不能成就，说实在话，主要的原因在人事上没有耐心，往往就把机缘错过了。好事总是多磨的，这是肯定的，尤其是现代这个时代。现在时代是工商业时代，连宗教，不光是佛教，许多的宗教也染上商业的习气，买卖！我们在外国，教堂裡面讲道，有名的、名气很大的这些传教师，讲经讲道都收门票的，不是一般，要买门票才能进去的。

我还听说，这是佛门的，传授三皈，或者是摩顶授记，密宗的摩顶授记都收费的，有等级的。我刚刚去美国听到这个事情，真是对我来讲是新闻，从来没有听说过，所以趋向于商业化。在那边有很多同学告诉我，叫我在那边传皈依要收费，价钱要订高一点，他说价钱订得高，人家就有信心，这真正是大德；如果不要钱的，他们瞧不起，恐怕没有什麽功夫。这是群众心理都被染污。我们传授三皈收的钱愈多大概就愈灵，来的人还更多，这是怪现象；不要钱没人来，人家认为什麽？不值钱，有这麽个错误心理。这种心理，这些年来，我知道至少有三十年，可能往上去还不止三十年，这三十年当中我们所看到的愈来愈严重，真的变成商业化。我们如果不走商业化，真的，不但一般人瞧不起，跟已经走商业化的就变得格格不入。格格不入自然就要受排斥，说得不好听的，你自然就要接受淘汰；你要是赶上时代，那就要走向商业化，这是赶上时代。

我们是时代的落伍者。人家说我落伍，我告诉人，我没有入伍，没有入伍就没有什麽落伍，入伍就会落伍，我没入伍。真的，我们连个寺庙道场都没有。这麽多年来，我们讲经教学始终收不到很大的效果，原因是什麽？是没有定居的地方。哪个地方请就到哪裡去，时间都不会很长，所以说没有一个固定的场所，这就很难成就。现在我们知道，这个事情早就清楚了，没有缘！真正培养人才，没有十年不行，哪个地方我到那边去能住十年？这很多同修都知道的，几十年来我在一个地方讲经，大概很少超过三个月的，三个月就走路了。这次到香港是希有的因缘，这次住了七个月，以前没有过的。第一次是一九七七年来到香港住四个月，以后我在任何地方讲经都是流动的，在全世界到处走，没有超过三个月的，时间短的一、二个星期，长的一、二个月。

在台湾也是如此。虽然早年在台湾，我每年在台湾的时间，大概会回台湾两次，不超过四个月，那就一次两个月的样子，两次四个月，连续住四个月就很少；这次在香港住了七个月。这就是什麽？没有办法真正帮助一个人、成就一个人，那个需要因缘。在国外有人想跟我学，受到签证的关係。现在澳洲可以住，我们自己建了个道场，但是国外的人士到澳洲去顶多只能住三个月，三个月就得离开；离开可以再回澳洲住三个月，六个月，再就不行了。再进去他就要问你，你是不是有企图非法移民？就不让你进去。所以缘非常重要，我劝同学学佛的缘要抓紧，因为自己不知道这个缘有多长（有多麽长久）？所以有一天的缘要抓住一天，有两天抓住两天。谚语所谓「一生皆是命，半点不由人」，我们自己做不了主，自己怎麽想都打妄想，真的是缘分。所以机缘是一定要好好的抓住，认真修行，不能空过，这个忍的关係就很大。

今天上午有个同修给我谈起来，早年我到香港讲经，说很可惜，没有把我留在香港。听说那个时候也有些同修提出这个意见，想把我留在香港，但是大部分的人不同意，只有少数人有这种意愿。我自己呢？我自己没有意见，因为我在学佛的时候，老师章嘉大师就教了我，我们这一生像《愣严经》上所说的，「将此深心奉尘刹，是则名为报佛恩」。这一生都由佛菩萨安排，所以我一点都不操心，佛菩萨怎麽安排我们就怎麽做，不要有自己的意思，就没有烦恼，就会生活得很自在。

一九九八年我们到新加坡，离开台湾到新加坡，那个时候跟我一起去的有二十多个出家人，我跟他们说，李木源居士欢迎我们到新加坡来学习、来弘法，我说新加坡有两位护法，内护李木源居士，外护是李光耀先生。如果这两个人要缺少一个人，我们在新加坡就不能够久住，就要准备走路。到新加坡时候讲的。那也是个缘，我们知道缘很不容易得到。所以在新加坡我们做了个实验，就是用中国古老的方法来训练讲经的人才，那真叫速成班，三个月成就，做成功了。这说明这种教学方法比佛学院好，现在的佛学院是用这些一般学校的方法，我们用传统的办法有效果，比现在效果好。另外一桩事情，这把新加坡的九个宗教团结起来。我们希望宗教能够和睦相处，互相往来，彼此学习，增进了解，促进社会的安定和平，这个事情做成功，也得到新加坡政府的认同。

我们离开了新加坡，移民到澳洲。没想到到澳洲我们跟学校产生了关係，跟澳洲的昆士兰大学、格里菲斯大学，还有南昆士兰大学，我们在一起做团结宗教、团结族群的工作，目标是化解冲突，促进社会安定，世界和平。世界实在是太乱了，尤其九一一之后。跟着学校一起参加国际和平工作，就是最近这几年所做的，也有些影响，参加了许多次国际会议。这些事情成功跟失败都是忍、进、定，真正是古德所讲的「小不忍则乱大谋」，就是把很好的机会错过了，这都是我们在这些年当中亲身体验的。

我们在台湾，我们在美国，在许多道场学习过，都没有一个像古大德那样的耐心，那样的忍辱坚定不移，这才能成就人。所以我非常感激韩馆长，韩馆长跟我相处三十年，不容易！三十年没有忍进定是做不到的。韩馆长有个很大的长处，任何人在她耳边讲閒话，挑拨是非，她很有智慧，她并不完全就接受，她要追究、去调查，这一追究、一调查，以后没有人敢讲是非。调查你说的这些毁谤，你听谁说的？把那个人找出来，这话是你说的，或是你听谁说的？一层一层的找。所以她这个做法，以后没有人敢说，也证实古德所讲的「来说是非者，便是是非人」。我们的家要和，不能听人家的挑拨是非，批评可以，错误的批评也没有关係，要当众。善意的我们接纳，改过自新；裡面有误会，我们要包容，绝不计较，正是所谓有则改之，无则嘉勉。这个误会特别是在现在这个时代，决定不能避免，但是一切要往大处去想，要往远处去看，不要看得太近，看得太小，那就会做错事。

我们最近常常讲到，要培养最好的讲经说法的老师，什麽样的人有资格？这个自己一定要晓得，人人都有资格。为什麽？佛说的「一切众生本来是佛」，本来是佛你怎麽会没资格？当然有资格，所以从理上来讲都有资格，人人都能成佛。以我们中国老祖宗传统的说法，人性本善；换句话说，人人都可以作圣人，人人都可以作贤人，真正是平等。世出世这些大圣理上讲的都相同，但是事上不然，为什麽？每个人习性不一样。习性是什麽？染污。有人染污得轻，有人染污得严重，有人染污的时间短，有人染污的时间长，染污得严重、染污的时间长很难回头。回头不是靠别人，诸位一定要晓得，凡是靠别人的都靠不住，最后往往都是失败；古今中外所有成功的人，决定是不靠别人，靠自己，靠自己你的成功率就非常大。依赖别人是不行的，这是我们不能够不知道。

那要靠自己，我在前面给你们讲的几个基本条件，前天我所说的「孝廉、诚敬、好学」，你有这六个字，你看你本来是佛，现在又具备这麽好的条件，又想学佛，你怎麽会不成佛！在这个地方世出世间法的根，根之根是孝道。没有这个字，后头你全都没有！那个廉、诚敬、好学都没有了，所以它是根。有孝道，你就一定会做个好人，为什麽？我要做不好，对不起父母，对不起祖宗，这就很大的压力。我心裡面起个恶念，对不起父母；我做桩不好的事情，我对不起父母，这叫真孝。念念要想着父母、祖先，我起心动念、言语造作父母脸上要有光采，别人要看到会讚歎，你有好儿子，你教得好，你是好孙子，父母心裡开心。我们做桩事做得不好，人家骂父母，骂我们的祖父母，这就大不孝。所以孝是世出世间圣贤的根本，不能不重视，这是外国讲学术，它没有着重到这个，这是中国最重视这孝字。

廉就是能够放下，不贪，不贪名闻利养，不贪受五欲六尘，真放得下了！这样你真正能放下，你的诚意才会现前。放不下自私自利，放不下名闻利养，放不下五欲六尘，放不下贪瞋痴慢，诚意没有了，诚就没有了。有诚，自然你对人、对事、对物就有恭敬，那这个底子基础具足了，只要好学，没有不成功的。学是世出世间第一等快乐的事情，没有比这个更乐，「学而时习之，不亦说乎」，这真的不是假的。你不好学，跟你讲你体会不到；你真的去做你会体会到，听到这个话会点头、会承认。夫子这句话讲的是真的，千真万确，世尊讲「法喜充满」，法喜充满就是不亦悦乎。这种快乐也就是方东美先生说的，人生最高的享受！

关键？关键在忍。所以这一个字确实，通常大乘法裡讲六波罗蜜，这是个枢纽。大乘教裡头常说「施能得」，布施你能得，施财得财，施法得聪明智慧，施无畏得健康长寿，施能得。忍能保持，如果不能忍，虽然得到，你保不住，你会失掉；唯有忍能保得住。特别是在什麽？功德，能成就无量无边的功德。所以有精进才有禅定，定是什麽？用我们现在的话来说，定就是自己有主意，不会被外面境界所动摇，这是定。你的主意是正确的，还是错误的？这要有智慧，这要有信心。所以信心是以六波罗蜜为基础，没有六波罗蜜哪来的信心？

淨宗法门的三资粮「信、愿、行」，我问你：你现在修淨土，你信不信？大家都说我信淨土。你信淨土，修了这麽多年，为什麽消息都没有？如果真有信心，你跟西方极乐世界感应道交，不可思议。为什麽没感应？问问你生淨土有把握吗？没有把握。蕅益大师讲得好，往生西方极乐世界，能不能往生决定在信愿，你有信有愿，决定往生；生到西方极乐世界品位高下，在念佛功夫浅深，这是行。你看信愿行，具足信愿决定往生。我们为什麽消息没有？我们的信没有根。信的根是什麽？就是六波罗蜜。才知道淨土宗也不是那麽简单！善导大师所讲的「万修万人去」，那个万修万人去是具足六波罗蜜，从六波罗蜜裡头建立信心。你看有定、有忍、有慧，信从这裡扎的根，那就真信，真信是一点都不怀疑，感应不可思议。

我们这两天听锺茂森居士讲他一个同学，就是现前的事情，他同学小他几岁，汕头人，得的癌症，信心治好了。那真信，决定没有怀疑，也决定没有贪生怕死，得那麽样重的病，坚持不看医生，最后被发现是非常严重，坚持不开刀，就是一句阿弥陀佛。他相信这个病是什麽？业障，冤亲债主！自己念佛消业障，发愿跟冤亲债主沟通，迴向给冤亲债主。居然那麽样严重的病，一个多星期就没有了。再去照片子，差不多像鸡蛋那麽大的瘤不见了，医院的医生都惊讶，是不是照错了？照了好多张，把以前的拿来比较，真的有；可是现在去找，没有，奇蹟！实际上这个道理我们很清楚、很明白，真正的信心。这也是讲念佛的信愿行产生的效果，让大家在现前看到。

我们真的具足，世法、佛法没有一样不成就！我们今天在此地这麽个小道场，无论是道场裡面的董事们、职员，包括我们所有的义工，要真正对道场有所认识。什麽叫道场，要有清晰明瞭的认识，护持如来道场无量功德！即使没有依照佛法去修行，你诚心诚意爱护这个道场，帮助这个道场，果报都生天，这个事情我们亲眼看到的，享大福报。如果在道场依教奉行的，认真修行的，没有一个不生极乐世界，生极乐世界你这一生就成佛。我们在此地总希望这个道场能持久一点，让我们多做几年，希望这个道场真正能像佛陀在世一样，每天讲经八小时。我们知道佛陀在世，从早到晚讲经没休息。当然八小时一个人、两个人做不到的，至少要有五、六个人，能够有七、八个人就很轻鬆。为什麽？我们每个讲经的人还可以轮流休息个一、二天。五、六个人，那每个人天天都要上台，一天都不能休息；有七、八个人，一个人可以休息个一、二天。休息一、二天不讲，自己要好好的听，好好的学，要好好的做准备工作。

对于培养弘法人才，古时候就是这样培养出来，古时候没有学校，弘法人才是怎麽培养？是在听经听众当中。当然古时候的听众，因为寺院都在山上，山顶上，不是在都市，每天寺院裡面讲经上课听众是固定的，都是住在裡面的，住在裡面出家人多，也有在家人。譬如讲一部经，一部经如果是长的，讲一部《愣严》，讲一部《法华》，差不多要半年。有很多有空閒的人，到山上听到哪个地方讲经，他就会到那边去住半年，叫讨经单，他是来听经的。听经之外，常住会分配一点工作给他做，扫扫地或者是常住有些什麽事情分工作，也做点义工，但是决定不耽误他上课。上课的时候他工作就放下，工作一定不多，他是来讨经单的。常住都供养，不要钱的、免费的。对常住的供养随意，你有钱可以多供养一点；实在没有钱，没有关係，欢迎你来听经，常住会供给你。

听众当中有能力强的人，记忆力好的人，领悟能力强的人，老和尚就把他们选出来，选出来做什麽？複讲。这就是讲经人才是从複小座，从複小座裡面培养出来的，天天让他複讲。複讲可以把时间缩短，不能延长，複讲的内容完全讲老师所讲的，不准你加东西进去。你说你悟出来的不可以，你得规规矩矩的把老师东西複讲，这叫持戒，你有忍。有悟出来东西不准你讲，这叫你忍，你要能忍。到你毕业以后再讲，你可以发表你的意见；学习的时候不可以，一定要守规矩，这持戒，就修忍辱、修定。用这种方法培养下一代人才，这是几千年传下的老规矩。我们当年在台中跟李老师学讲经，都守这个规矩，我们自己有悟处，有新东西，老师不准；就照我这个样子，我讲得不好，你也要照这样子讲。

老师讲两个小时，我们可以讲一个小时，把他两个小时的东西缩成一个小时。因为你听不会听得完整，总讲不完全，把两个小时变成一个小时就行，算是及格。如果两个小时东西让你听了之后，你在台上只讲十五分钟，讲不下去，不及格。不及格怎麽样？被淘汰掉了。两个小时最低限度，你有能力讲一个小时，这就录取了；能够讲一个半小时这就是上根，那上根。所以佛门裡代代这些讲经说法的高僧大德，这裡头有居士，都是这个方法培养的。先是听经，听个二、三年他有基础，有底子了，然后再选出来学讲经。我们还是要用这个老规矩，这个老规矩根就扎得稳，根扎得深；要不依照这个老规矩，根深蒂固这做不到。老规矩裡头最重要的就是训练他的耐心，纵然有智慧也不准你发表，也把你压下去，叫你修忍辱。决定有好处！

从释迦牟尼佛那个时候起，你们想想，阿难尊者结集经教的人。佛入灭之后这些弟子们觉得是老师这一生当中，讲的东西非常之好，可是没有办法留下来，大家开会，这最初是五百结集，五百阿罗汉。当年世尊在世，跟随世尊的这些人，我们在经上看到的一千二百五十五人；结集经藏没有这麽多，五百人，我想都是这裡头的人。由阿难出来複讲，把释迦牟尼佛所讲的，统统重複讲一遍。所以开经「如是我闻」，那个我是阿难；如是，就是我所讲的这个是释迦牟尼佛所讲的，是我亲自听的，不是传闻的。在什麽地方都要交代清楚。地点交代很清楚了，但是时间都讲「一时」，没有记年月日。这个古大德跟我们讲得很清楚，绝对不是说阿难记不得日期，要记不得日期，那裡面可能就讲错了。阿难记忆力好，就跟现在录音机一样，听了佛之后，他几乎全部都能记住，一生不会忘记，这也是个天才，所以十大弟子当中是多闻第一。

用一时，这个一时是什麽？一时是感应道交的时候，这裡头意思很深，真正讲你的心要到一那个时候，心到一的时候就是什麽妄念都没有，妄想分别执着统统放下了，放得很乾淨，那个时候叫一心。在一心的那个时候，释迦牟尼佛讲经你就看到了，你就亲自参与了，为什麽？一心，时间、空间全部没有了。空间没有了，距离没有了，释迦牟尼佛在印度灵鹫山讲经，我现在看到就在我面前。一，时间突破了，没有过去未来，三千年前灵鹫山就在现在我们面前，这个意思深！你只要到一时的时候，佛在那裡讲经，你现在亲自参与。

在中国有这个例子，隋唐时候智者大师，天台山的智者大师，他读《法华经》，读到「药王品」他入定了。出定之后告诉大家，释迦牟尼佛在灵鹫山讲《法华经》，还没散会，他说我刚才在定中去参加他的法会，听佛讲《法华经》。智者大师距离释迦牟尼佛一千多年，所以说他到一心，经上讲的一时他做到了，所以他亲自看到、听到释迦牟尼佛讲《法华经》。告诉我们没散，就是他走到过去，走到现场，这个意思多深！如果要是给你讲哪一年哪一月哪一日，那就不对了，那你到哪裡去找去？就表示那真的过去；一时没过去，就在现前，都有机会亲自听佛说法。懂这个道理，不但可以亲自听释迦牟尼佛说法，可以亲自在现场听十方三世一切诸佛说法，只要你到一，这个境界就现前。所以这一时不是含煳笼统记不得，有一次、有一个时期，不是这麽解释，这个解释的话，不是真正的意思，不是如来真实义。

这也是《法华经》上说的一句话，「是法住法位，世间相常住」。相虽然是幻相，幻相也不坏，问题就是说你要到清淨心的时候。《弥陀经》上讲「一心不乱」，那个一时就是一心不乱之时，你就见到了，你就能够亲自参与世尊的法会。阿难尊者所複讲的，你就可以比照，阿难说得没错，佛是这麽说。不到这个境界，不行。如果你懂得这个道理，你不怀疑，我们就相信阿难複讲的经就跟佛所讲的是一样的，决定没有差错。我们相信阿难虽然示现的须陀洹的身分，初果，实际上他是古佛菩萨再来示现的，不是真的须陀洹。他是来示现，是表演的，我们真的是凡夫，他们真的是大圣不是小圣。尤其是大乘经上「皆是大阿罗汉」，这句话你要记牢，世尊这一千二百五十五位弟子皆是大阿罗汉，大阿罗汉是什麽？大乘法云地的菩萨，真的阿罗汉。好，现在时间到了，我们休息几分钟。



诸位法师，诸位同学，请坐。菩萨修行的这十个科目，要时时刻刻落实在自己的生活、工作，尤其是处事待人接物。怎样才能够如法的落实？这裡面最重要的要懂得忍让。你看现在的社会，从小就教人竞争，这个很不好，为什麽？争就不肯让，一定有个输赢。到底哪个是赢家？这像赌博一样，永远没有赢家。如果不能忍让，你就永远输到底。什麽人是赢家？肯让的人就赢，肯吃亏的人就真的赢了。这个道理古人懂，佛菩萨知道，常常教导我们「吃亏是福，忍让是福」。我们从理论上来讲，这是你要相信因果，任何人在一生当中，真正是「一饮一啄，莫非前定」。我们都没有见性，自性裡面的德相是不能现前，在六道裡面所享受的都是修德，不是性德。性德是本有的，大家平等的，跟诸佛如来没两样；迷失了自性，性德不能透出来，那就靠修德。

修善得福，这个人生活很好，在享福，那是什麽？过去生中修善，善因善果，他得的果报；那受苦，过去生中没修善，造恶，那就应该受苦。所以懂得因果的人，无论过什麽样的日子，不怨天、不尤人，知道是什麽？自作自受。我们受苦受难，有没有方法把我们的生活改进？有，《了凡四训》就是告诉我们改造命运的方法。为什麽？命运不是操纵别人手上，绝对不是上天主宰的，也不阎罗王主宰的，自己主宰的。自己造自己受，自己造，当然自己可以改，怎麽改法？云谷禅师教了凡先生断恶修善，他明白这个道理之后全家改习气、改毛病，做好事帮助人，他的命运真的改了。那个心一发，家裡面的气氛就变了，我们现在讲磁场就改变了。

真正发心改过，修善积德，他第二年去参加考试，命裡面那年考试是第三名，不错了，结果他考到第一名，他就相信改过的力量不可思议。命裡头他只有五十三岁，而且只能做个很小县分的县长，在偏远地区做很小的一个县长，结果他考取进士。命裡头没有进士，没有举人，他中了举人，中了进士，做宝坻的县长，宝坻是大县直接归皇帝管的。寿命延长了，七十四岁过世的，延长了二十年；命裡没儿子，有个很好的儿子，这是求什麽得什麽。所以命运自己可以改，改什麽？改自己不好的毛病，改自己不好的习气，命运就转过来。像了凡先生这种改造命运，在中国历代的人太多了，不胜枚举，没有写下来。他是写了这篇文章给他儿子的，劝他儿子要努力修善积德，这样留传下来。《俞淨意公遇灶神记》也是改过自新，改造命运，他不是自己写的，是他的同乡，别人替他写的。所以这个事情是真的，不是假的。

最重要是欢喜忍让，看到别人有好处，决定没有羡慕、没有嫉妒；不要有羡慕心，不要有嫉妒心，应该欢喜，替他欢喜。嫉妒对自己是很大的伤害，它是瞋恚裡面的一分，从嫉妒再要产生障碍，那个罪过就严重。这个结罪无论是在德行上，是在因果上，或者是在法律上都很严重。如果对方是个修行人，是个有德行的人，他不会记在心上；换句话说，你怎麽样对不起他，跟他不结罪，因为他没有受。那跟谁结罪？这个善人所做的一些好事，好事利益很多众生，你把他这个好事破坏了，众生得不到福，罪从这裡结的。他能够利益多少众生，你障碍那些众生，他利益众生愈多，你的罪就愈大；他利益众生的时间愈长，你的罪就愈深，从这裡结的。由此可知，你有没有伤害到他？没有，你所伤害的是众生。

这些大道理，世出世间圣人跟我们讲得很多，所以，古训裡头有条讲得很好，叫「杀父之仇不共戴天」，这是一定要报的大仇。如果这个仇人他现在在做官，而且是做个好官，真的是为人民服务的，你不但不能报仇，你还要讚歎他，你还要帮助他。为什麽？他是为众生，他不是为自己。什麽时候报仇？等到他哪天下台了，他不做官，他不再做这些利益众生的事情，这个时候可以报仇。这要忍耐、要等，什麽时候是你报仇的机会？他正在做好事，正在利益众生，你要是报仇把他杀掉了，众生没福，你怎麽对得起众生！这个道理要不是圣人给我们讲清楚，我们一般人真的很不容易想通。说好，我等，等你下台再报仇，圣人教我们，不但你要忍耐，他正在办事，你还要帮助他，你还要成就他，这是正确的。他做好事，你也做一分，他带头做，你要随喜功德；不能因为说他跟我有仇，做好事我不障碍他就算了，我还要帮助他！不障碍还要帮助这才是对的，你才是个明理的人，才真正是个有智慧的人。

如果你要晓得这是个好人，你父亲如果造作真有过失，譬如他是个地方官员，把他判了死刑，这个不能报，为什麽？罪有应得。如果是冤枉、误判了，那是有过失，你是可以报仇；如果你要是明瞭业因果报，冤冤相报，懂这个道理，了解这个事实真相，应当要化解。即使冤枉、误会，也不要再记在心裡，你修行的功德就更大。不要记着怨恨，怨总要化解，不化解总是麻烦，生生世世彼此双方都不好过，都痛苦，这又何必？所以说「冤家宜解不宜结」，人生在世最重要的不给人结怨。别人找我麻烦，我们最常遇到的毁谤、羞辱、陷害，统统要能忍，佛教给我们怎麽忍法？做还债想。可能前世我这样对他，这一生他这麽对我，一报还一报，算了，再不报复了，这帐一笔勾销了。你能做这样想你就心平气和，不会气愤，做还债想；我们东西被人偷去了，被人窃盗去，都做还债想，做布施想，这是很快乐的事情。

有个佛友早年，台湾人，到中国大陆去探亲，探亲回家，多少年没见面，总买了很多小礼物。中国大陆尤其是乡下人喜欢什麽？喜欢黄金。所以他就买了很多小的金戒指，戒指、手镯总有几十个，回家去送给亲戚朋友。在路上的时候被人偷了，他也很难过，到最后想想，反正都是中国人，给我亲戚，给他也好，这心就平下来了，这对的、正确的。一个就是送给我认识的人，一个是送给我不认识的人，认识、不认识没有关係，都是中国人。他心能平得下来，能这样想就很好，就很快乐，他就不会气愤，不会烦恼。这都是忍让的功夫，从这些小事情就能够修学有了进步，有长进。

那麽到定，这种修行是有层次的，就像我们住的大楼一样，布施是第一层，持戒是第二层，忍辱是第三层，精进是第四层，禅定是第五层。没有前面就没有后面，第五层一定是从第四层起上来的，所以没有精进就没有禅定，没有忍辱就没有精进，这个道理要懂。从哪个地方学起？从布施！布施是放下，从放下，什麽都要放下，最重要的烦恼习气要放下，是非人我要放下，贪瞋痴慢要放下，那你的进步就会很快。你才能够守法，戒就是守法，你才会忍让，你才会精进。到禅定心平气和，无论在什麽境界永远保持你的清淨平等，清淨平等就是禅定。

尤其是平等心，对待一切人、一切事、一切物，不分别，分别都没有了，当然没有执着才得定；有分别，定就没有了。有清淨，清淨是禅定的前方便，清淨要平等才有定。我们比喻水，水没染污是清淨的，但是它有波浪，有波浪不平，虽清淨它不平。然后你才晓得，平等比清淨的功夫要深一层，平等没有不清淨的，平等水不动，水不动，虽然有染污，它会沉淀下去，所以那个功夫更深。到完全平等，智慧就开了，《无量寿经》上「清淨平等觉」，觉就是智慧，觉就是《金刚经》上所讲的，「信心清淨，则生实相」。底下这个：

【智慧方便神通等。】

统统都现前了，下面这个『智慧』是根本智，般若。『方便神通』就是讲的后得智，后得智就是经上常讲的善巧方便。在十波罗蜜裡面是方便、愿、力、智，这都讲过很多遍，愿跟力能帮助禅定，因为禅定要不断的加深。方便跟智能帮助智慧，就是般若，使般若在日常生活当中起用，愈来愈灵活，愈来愈恰当。由此可知，后面这方便波罗蜜、愿波罗蜜、力波罗蜜、智波罗蜜，就是前面六度裡面的禅定跟智慧，真正落实在生活，落实在工作，落实在处事待人接物。通常大乘教用四个字讲，这裡讲得详细，大乘教四个字说「善巧方便」，你真正得到受用了，从我们起心动念、言语造作，这一举一动统统跟十波罗蜜相应。真的是一言一笑、一举一动具足十波罗蜜，这个人是菩萨，真的菩萨，这不是假菩萨，不是普通菩萨，是大菩萨。

普通菩萨在一念当中不能具足这十条，大菩萨在一念当中、一行当中、一举一动当中，统统圆满具足。学佛在哪裡学？在这裡学！你真的搞清楚、搞明白了，我说道场在哪裡？你在哪个地方，道场就在哪裡。问题是什麽？有道！这十波罗蜜是道，道在我心裡头，心遍虚空法界，道遍虚空法界，虚空法界就是道场。修道的意思我们就明白，修是我们起心动念、言语造作与道相违背，与这十条相违背，你知道相违背这就叫觉悟，马上把它改正过来叫修行、修正；你要不觉悟，你就没法子改。所以你觉悟是看破，改过来是放下，把错误的放下，这真功夫！天天改，年年改，果然是每天你都在改，不要改多，每天都能改正一、二个小毛病，三年你就是贤人。你会很自然的觉察到，烦恼少了，智慧长了，烦恼轻、智慧长。

你再想想，从前你眼睛看、耳朵听，都没有看清楚，都没有听明白；现在看什麽东西能看得清楚，听能听得明白，这就是智慧渐渐开了。所以烦恼分分断，智慧分分开；烦恼一下断，智慧一下开，那是顿悟的人，上上根人，那不是普通人。所以我们做人、学佛最重要的知道自己的根性，不要跟人去比，每个人根性不一样。根性是从过去生中累积下来的，上上根人生生世世他修行，他才有今天的成就；下下根人生生世世造恶业，他迷惑颠倒，遇到真正的高人，佛菩萨指点，他不相信，他不能接受；坏人一诱huo他，他就跟他去，好人怎麽劝他不相信，你来骗我，这就是根性不相同。诸位要知道这是习性，不是本性，本性是相同，习性是什麽？习性就是妄想分别执着。在一般大乘教裡面讲的无明烦恼、尘沙烦恼、见思烦恼，这是习性；修就是把烦恼习气修正过来，恢复到性德。

经教裡面所讲的这些科目都是性德，为什麽要布施？为什麽要持戒？为什麽要忍辱？你自性裡头本来是这样的。由此可知，我们今天迷失了自性，起心动念全部跟性德相违背，把性德变成烦恼。这个道理搞清楚、搞明白，我们对于这些科目学习不但有信心，会很欢喜，我喜欢这样做，你学进步就很快，为什麽？你好学，好是喜欢。我们在修行，这种欢喜心生不起来，你就要知道习气实在太重！想学就是学不过来。学不来有没有办法？有办法，这个办法不是靠别人，靠自己要发愤，真正忏悔发愤改过。

我们读古书，先秦时代，战国的时候苏秦，东汉孙敬，两个人都做到宰相，真的发愤读书。晚上读书没有精神怎麽办？从前人头髮不剃的，长头髮，把梁上吊一根绳子，把自己头髮栓起来，头一低下来，那个绳子就会为你拉一下，悬梁刺股，这是自己学的。你要有这种精神，你才能把自己坏习气、坏毛病改过来，叫发愤图强，这不是人逼他的，所以他能有成就。我们怎麽样？懒散、懒惰，一点苦都不能受。苏秦、孙敬是自己找苦受，不是别人给他的，他不用这个方法，他提不起精神，没有办法对治他的懈怠懒惰。学佛的人，真正修忏悔法，实在讲有个很好的方法，拜佛，一心专注，你真正能发愿一天拜三千拜，下定决心拜三年，会把你的业障都拜掉，然后你再学东西，你进步就非常快。

我们在《影尘回忆录》，这本书是在香港出版的，倓虚法师的传记。在香港，倓老自己讲他一生的故事，大光法师记录的，大光也不在了。倓老我没有见过，大光是老朋友，早年我到香港来，大光法师一定会请我吃一次饭，叙叙旧。那裡面有段故事，很多人都晓得晒蜡烛的法师，这个法师也没念过书，从小出家，非常老实，在寺庙裡做香灯师，香灯师就是专门管香、蜡烛的，香灯师管这个事情的。夏天同参道友给他开玩笑，香灯师，夏天人家衣服都拿去晒晒，蜡烛长霉了要拿去晒晒。他真听话，把蜡烛全搬出去，这一晒全化掉了，到晚上上晚殿没蜡烛了，他就把晒的蜡烛，蜡都没有了，把那个蜡烛芯再去点。

维那师看到很头痛，你蜡烛怎麽会变这样子？他说有人叫我拿去晒，我就晒，晒之后就变成这样子。告诉方丈和尚，方丈和尚听了笑笑，好，告诉他，你不要当香灯了，你到阿育王寺去拜佛，叫他一天拜三千拜。他老实，教他怎麽做他就怎麽做，他每天就去拜三千拜，一拜不缺，拜了三年他开智慧。就像惠能大师一样，不认识字，他会作偈子，叫别人写，写了之后给老和尚看。老和尚一看非常惊讶，真的开悟，以后他讲经、他作诗，完全变了一个人。这是什麽效果？老实、真诚，真的把自己的业障消除掉了。
我们今天要消业障，这是个很好的榜样，你要能走他这个路子，你一点都不困难，什麽都放下，一心礼拜阿弥陀佛，念阿弥陀佛，想阿弥陀佛，拜阿弥陀佛。如果自己寿命到了，肯定往生极乐世界；如果还有寿命，我相信你一定像晒蜡烛师一样，你会开智慧。所以一个人要想真正成就难不难？不难！关键在自己有没有认识、有没有恆心、有没有毅力。恆心、毅力与此地忍辱、精进都有密切关係，一天三千拜一拜不缺，跟闭关一样。这是我们今天很近的，深圳黄忠昌闭关三年，念佛求生淨土，满了他的愿。向小莉告诉我，他还差两个月，两年十个月预知时至，他就往生了，他没有生病，他要给我们做个证明，他发的这个愿。

因为《淨土圣贤录》、《往生传》裡面很多人念佛三年都往生。有人来问我，是不是他三年寿命都到了？我的答桉是不可能，要是一个、二个有可能；那麽多人，哪裡会那麽巧！刚刚好三年时间就到了，不是的。而是什麽？他念佛的功夫成就了，虽有寿命不要了，黄忠昌是这样的，不要了。他才三十几岁，我不要，我功夫成就就走，证明这是真的，不是假的。如果你要是发愿弘法利生，你就学晒蜡烛师，肯定开智慧；晒蜡烛师没有念过书，跟惠能大师一样。如果你还有点文化的基础，更方便，这个三年就是把你，我们通常讲的必须要具备的一些条件，你从这一个修行方法统统具足。我讲的条件，你看看《弟子规》、《感应篇》、《十善业道》、《沙弥律仪》，你都不需要学，你就天天拜佛，三年拜完之后智慧开了统统具足，你不要学，自然就是这样的。然后你才晓得我讲的话没错，《弟子规》是性德的流露，《感应篇》、《十善业道》、《沙弥律仪》统统都是性德，你愈接近性德它就自然流露，就是这样子，在日常生活当中表现得没错！

然后才知道这些东西，不是哪个人的着作，不是哪个人的创造，不是哪个人制定的，你这样想法你全错了。自性的流露，不要学的。我们非常相信惠能大师统统具足，真的他没有学过，甚至于你跟他讲《弟子规》什麽，他都不知道，可是人家全做到了，性德自然流露。为什麽真正拜三年佛，拜三年佛你就想想看，从此地布施，布施放下了，你能把一切放下，你才肯去拜佛。叫你去拜佛这是持戒、守规矩，三千拜一拜不漏；你能够忍受这些苦，你才能拜得下去，你才能坚持，这坚持就会有进步；你心是清淨的，智慧就开了。所以这个拜佛，三年拜佛跟六波罗蜜相应，智慧开了之后，你要发心弘法利生，那就是底下「方便神通等」。这个神通就是愿、力、智自然通达，像惠能大师一样，所有一切经教你只一接触就明瞭，不需要学。不但佛法明瞭，世间所有一切法一接触也明瞭，没有一样你不能解决。

你真正是天人师，天上人间这些众生遇到疑难杂症向你请教，你都能帮助他解决。像倓老所讲的锅漏匠，那是念佛往生的，三年；这个晒蜡烛师尤其了不得，他的祕诀就是真诚、就是老实。老实非常可贵，老实人对于一切人事物，绝对没有一丝毫怀疑，所以他能听别人的，别人欺骗他，他不知道是欺骗，不知道说这是上当，不知道。只有老和尚认识他，只有老和尚成就他，老和尚有真智慧不是凡人，老和尚指导这个方法正确，三年叫他修什麽？淨土宗裡面讲修一心不乱；在一般讲，用拜佛的方法修禅定，三年功夫成就了，智慧现前。三年不是长时间，并不很长，真能办得到！

经文裡面的神通，这两个字真正的意思要晓得，神这个字是会意。你看看它左面是个示字，我们对面看这个字，这个示如果用篆字写出来，你就会看得很清楚。篆字这个示，上面是两横，上面一横短，下面一横长，篆字裡面是上字，上下的上。下面呢？下面是三条，这个意思是代表上天垂象，用我们现在的话来说，就是自然现象，现在人讲自然现象。这个形式表示的自然现象，示这个字的意思自然现象，这边是申在篆字写出来，这个意思通达的意思，篆字你写出来看很显然三重障碍，三重障碍都通过，这三重障碍很像佛讲的妄想分别执着，很有这个意思在。这三种障碍你都能突破，你对于自然现象就通达，所以通达我们现在讲宇宙人生的真相，这个人就叫神。所以神跟圣，圣贤的圣意思是相通的，圣也是这个意思，通达明瞭宇宙人生真相。

通达就是个明白人，通达在佛门裡面称就是佛、就是菩萨，佛是究竟圆满的通达，菩萨、阿罗汉是通达没有达到究竟圆满，他通达了。唯有通达，定慧才会应用在日常生活当中应用得非常恰当，应用得非常灵活，应用得非常自然，一丝毫勉强都没有，无比的快乐！所以那个受用，佛讲得很好，叫法喜充满。你没有神通，你哪来法喜？你哪裡来的快乐？学佛要得不到法喜，学得很苦恼，学得很枯燥，很容易退心，那是什麽？功夫不得力。如果如理如法的修行，没有不得法喜的。由此可知，通达是慢慢来，一步一步的、一分一分的，不是一下就完全通达。好像念书一样，你要念到个学士学位，幼儿园、小学、中学、大学毕业，才拿到个学士学位；再去念个三、四年，才能拿到硕士学位；再念个二、三年，才能拿到博士学位，所以每年都有长进。

当然我们希望速度快一点，速度快一点没有别的，要遵守佛菩萨教给我们这套方法。这套方法完全与自性相应的，你要能信，你要能遵守，依教奉行，决定有效。如果你不相信，人家说这个方法太古老了，几千年前的，现在还能适用吗？你听了他讲的话，不错，是有道理，现在要用科学方法；那一换科学方法就迷到底，这个要知道。这一条路都是我们走过的，要不是老师指导我们，把我们拉回来，我们也走向科学的方法。我被拉回来，最有力量的是章嘉大师。

因为跟方东美先生，方先生还是用科学方法，科学方法是佛教也有，佛教是因明，大学裡面所开的逻辑辩证法，这个都是属于科学方法，纯粹哲学。可是方老师到最后，到晚年，他在佛法上进步很快，曾经告诉我，他说科学方法论，包括佛教的因明学，只适合中下根性，上根以上到上上根全没用。方老师也很难得，他晚年在学校裡面，开的课程全是佛法，他在台湾大学讲过几个系列，「隋唐佛学」、「魏晋佛学」、「大乘佛学」，他讲过这三个系列；台大退休之后，在辅仁大学博士班开的华严哲学。告诉我方法论是有限的，不是无限的，佛法是无限的，方法论对于高级的佛法完全用不上。他这些话对我讲我很有受用。今天我们十波罗蜜就学到此地。

思过黑鹰

         华严三昧　　（第十集）　　

2007/2/4　　香港佛陀教育协会

        （节录自华严经12-17-1705集）　

　


诸位法师，诸位同学，请坐。请接着看「华严三昧」最后两句：

【如是一切皆自在。以佛华严三昧力。】

这十句经文，前面八句我们用了很长的时间介绍过，这是我们同时在一起学习。八句裡面有七桩事情，也就是说有七个科目，第一个科目是严刹，庄严道场，第一个科目。第二个科目是供佛，就是讲的布施供养。第三个科目是放光，放光就是今天我们所讲的影响。我们对面的影响、对时间的影响，你影响的地区多大，影响时间多久，这都是属于放光的意思。第四个是度众，度众一定先度自己，自己没度，决定不能度别人。接下去给我们讲智慧自在、说法。前面每句是一个课题，第七、第八两句是讲文殊菩萨十波罗蜜，算是一个科目，这是十度。

今天经文说『如是一切皆自在』，「如是一切」，就是指前面所说的一切行门，最重要讲的是行门。《华严经》大家都知道，我们供养的这尊佛是毘卢遮那佛，华严教主。毘卢遮那是法身佛，实在讲没有形相，没形相我们今天也把他造个佛像来表示他，实际上没有形相。他就是法性，法性哪来的形相？法性能够现相，现的是谁？现的是文殊、普贤。从体起用，用就有相！两尊菩萨就是把整个佛法的修学全部都代表，文殊代表解门，智慧；普贤菩萨代表行门，要落实、要做到。所以在《华严经》上普贤菩萨是长子，这比喻，文殊菩萨为庶男，这第二。这是什麽意思？《华严经》重视实行，普贤代表实行，要做到。

如果是以文殊为主第一，普贤为第二，那就是代表解门，解门第一，解而后行。这在佛门裡头有这种表法的，通常是以释迦牟尼佛。世尊在我们这个世间示现成佛，他旁边也可以以文殊、普贤，但是以文殊为第一，普贤为第二，解门重要；行门，行门是你自己的事情。所以我们看释迦牟尼佛当年在世，一生都是讲经教学，从来没有说过修行。淨土宗打佛七，释迦牟尼佛从来没打过佛七、从来也没有去参过禅，像禅堂裡面参禅，没有，这点诸位要留意！佛一生天天教学，跟大家上课。你真正明白、理解了，修行是你自己的事情，所以表法的意思很重要。

在淨土宗，淨土宗我们供养西方三圣，阿弥陀佛代表理体，代表的自性，观音、势至他们两个一个代表解，一个代表行；观音代表行，大慈大悲，大势至菩萨代表解，代表智慧。所以在淨宗，你看看是以观音为第一，大势至排在第二。特别是在《愣严经》裡面就非常的明显，《愣严经》二十五圆通章，那是释迦牟尼佛让他们这些大菩萨们，每个人把自己修学的心得做个简单的报告，给大众（就是愣严会上的大众）做个参考。二十五位菩萨每个人都是修一个法门，一门深入，没有修两个法门的，这个意思很深，一定要能够体会到。二十五圆通，文殊菩萨为我们这个世界选择法门，就是一般的根性选择法门，是选择「观世音菩萨耳根圆通章」，「此方真教体，清淨在音闻」。我们眼睛看未必能看得清楚，可是你听能听得清楚。我们看到瞎眼，特别是瞎子算命，他看不见，他靠听，他的听觉特别灵敏，真的，他的听比看能力尤其是殊胜。

观世音菩萨修行用耳根，这是特别法门摆在最后，像我们一般唱戏一样，最后的压轴戏是最好的。这二十五个人上台，观世音排在最后，本来按顺序观世音应该排在第二，前面是六根，第一个是眼根，第二个就是耳根，他一定是排在第二，但是把他拿来摆在最后，这就是说明特别法门。可是你要细心去观察，特别法门是两个不是一个，这要留意到。另外一个特别法门是谁？大势至菩萨。大势至菩萨的顺序他在七大裡面，二十五个排顺序是六根、六尘、六识、七大，是这样排法的。前面三六十八，后面加上七个二十五，它这样排法的。七大裡面是地、水、火、风、空、见、识，是按照这个顺序。大势至菩萨是见大，他顺序应该排在哪裡？顺序应该排在第二十三。第二十四是识大，识大是弥勒菩萨，你看看《愣严经》的顺序，他们两个顺序交换，弥勒菩萨在二十三，大势至菩萨在二十四。

这就说明什麽？两个特别法门。这两个人你要晓得都是极乐世界的，都是代表念佛法门，可不能弄错了。那为什麽大势至菩萨不能摆在最后？「大势至菩萨念佛圆通章」，他的对象是对遍法界虚空界的，无比的殊胜。「观世音菩萨耳根圆通章」，是专门对我们地球上众生的，所以对我们来讲非常亲切；他那是对全世界的，多元文化的，观音菩萨代表我们本土文化，不同地方在此地。读《愣严经》如果不把这个排列的意义看出来，那你叫白读、白念。所以愣严会上什麽是第一？念佛第一。这个道理要懂，观音、势至两个代表。

我当年在台中求学，正好跟李老师学《愣严经》，有一次，临济寺第一次传戒，白圣法师邀我到戒坛裡面去服务、帮忙，担任戒坛的书记。有天我们台湾大学有几个同学，是我们慈光讲座的学生，带了他们一个老师日本人，客座教授。台大的客座教授他是日本人，他也是学佛的，到临济寺来看我。他就问我，现在学的是什麽东西？我说我正在学《愣严经》。他问我，你修什麽法门？我说修淨土法门。他很惊讶说《愣严》跟淨土有什麽关係？通常人都是以为《愣严经》跟密有关係，跟禅有关係，应当是禅宗、密宗必读的经书，好像跟淨土没关係。他这一问，我就晓得这是外行，虽然是个大学教授，是个佛学的学者，他没有搞通。所以我就问他：二十五圆通章裡面，观世音、大势至跟淨土有什麽关係？他也很聪明，我这个话一问，他就愣住了。怎麽没有关係？《大势至菩萨念佛圆通章》，现在在淨土五经之一。

而且我在讲《愣严经》，讲「大势至念佛圆通章」，特别提醒同学们要注意。诸位知道，佛教裡头有部《心经》很出名，《般若心经》，每天早晚都有人念的，列为早晚课。但是「大势至菩萨念佛圆通章」很少人念，《般若心经》是《大般若》的精华，纲领的纲领，它展开来就是六百卷《大般若》，就是世尊当年在世，二十二年所讲的总纲领，当然重要，二百六十个字。可是「大势至菩萨念佛圆通章」，只有二百四十四个字，比《般若心经》还要少一点。我说它是《大藏经》的心经，比《般若心经》更重要，不但是释迦牟尼佛四十九年所讲一切经的中心，也可以说，那是十方三世一切诸佛所说一切经教的总纲领。

我说这个话也有根据的，也不是随便讲的。善导大师，唐朝，我们淨土宗二祖，有人说他是阿弥陀佛再来的，阿弥陀佛的化身，日本人很相信。日本早年那些祖师大德，有不少都是善导的学生，他们到中国来留学，亲近善导大师，这日本的淨土宗。善导大师有句话说，「如来所以兴出世，唯说弥陀本愿海」。这句话就是说，十方三世一切诸佛应化在九法界度化众生，最重要的一个科目是什麽？就是把念佛法门介绍给众生，得到念佛法门没有一个不得度的。「大势至菩萨念佛圆通章」上讲得好，「忆佛念佛，现前当来，必定见佛」，语气讲得这麽肯定，让你一丝毫怀疑都没有。

念佛要怎麽念法？菩萨讲得很清楚，「都摄六根，淨念相继」，这就是念佛方法。都摄六根是把我们的心收回来，意思就是说一心专注，一心称念。怎麽念法？淨念相继。淨是清淨，清淨是什麽？不怀疑、不夹杂。如果怀疑，你的心不清淨，夹杂也不清淨，夹杂就是你修的东西太多，那叫夹杂。譬如我念佛，我又念地藏菩萨，又念弥勒菩萨，又念药师菩萨，我什麽都念，就夹杂，夹杂了你的心力分散。应当是专念，念一尊阿弥陀佛的圣号，所有一切佛菩萨统统在裡面，一个都不漏，这样就对了。所以不能夹杂，不能怀疑；相继就是不间断。这是我们常讲的不怀疑、不夹杂、不间断，没有一个不成就，万修万人去！善导大师说的。凡是念佛不能往生的，一定是怀疑、夹杂，或者是间断，你没有照大势至菩萨教给你的原则去做，所以才出了问题。真正照圆通章的指示，没有一个不成就，这我们要相信，决定不能怀疑。

《华严》这是大乘，大乘裡面是自利利他。所以我们自己没有成就，是要以自利为主，利他是附带的，不能说不管别人，附带的。附带有个条件，不妨碍自己可以做，如果妨碍自己不能做，还是自己重要。为什麽？自己不能度，你就不能普度众生，一定先要成就自己。我们念佛人是往生要有把握，自己可以有把握，我这一生决定往生淨土，遇到别人有困难，我们也可以去帮助他一下，就是对自己不碍事。如果自己往生没有把握，别人的事情，总得要好好的斟酌一下；如果对自己确实有很大的妨碍，还是不做为好，这不是不慈悲，一定要懂得。因为你这一生成就，你就度无量无边众生；如果为了几个人，帮助几个人，把自己往生的事情耽误，你到哪一生、哪一世再有这麽好的缘分遇到？这很难讲！

佛不愿意看到你这种做法，这决定不是不慈悲，是真正的大慈大悲。世间人有的时候看不出来，佛菩萨清清楚楚、明明白白。像菩萨这些行门，难道我们就不要修吗？我们是圆修，圆修圆证。怎麽叫圆修圆证？就一句阿弥陀佛全部都修了，严刹修了，供佛修了，放光修了，度众修了，十波罗蜜统统都修了。一句阿弥陀佛，你仔细去想想，全部包括在其中，不要再搞其他的了。搞其他就夹杂，那你什麽也没学，你不能往生，你什麽都没学，至少可以说你没学成功，你所修学的都不及格。所以「如是一切」，是总结前面六行、十度。一切法皆自在，这句很重要，这是个标准放在此地。我们对这一切法不自在，那就是你要一门深入，长时薰修；到得自在了，行，可以帮助无量无边的众生。
严刹这些意思我都讲得很深。不思议的佛刹在哪裡？不是形相，真正修行的人在哪裡，佛刹就在哪裡，并没有一个佛刹的形相。释迦牟尼佛一生没有盖过庙，连个茅蓬都没有盖，他只是树下一宿，日中一食，他人在哪裡，那个地方就是道场，这叫不思议刹。到一切皆自在可以建大道场。佛教传到中国，中国人喜欢建筑，尤其国家第一个道场白马寺。洛阳的白马寺，诸位都知道，那是中国佛教第一个道场，国家建的，皇帝建的，这叫严刹。不自在不可以建，自在就可以建了。你能懂得这个意思，你就晓得如果我们现在想建个庙、建个道场、建个念佛堂，没有钱，到处去化缘不自在！不自在就不必建，没有必要。什麽叫自在？人家钱送来足够了，那个可以；没有，不可以。

你看看，它决定不妨碍你的清淨心，决定不破坏你的修行功夫，这个可以做，前面讲的种种事都可以做；如果有妨碍，不行，这个道理要懂。现在人自己不自在也要做，做的人很多，这是什麽？这是佛家讲的修福，这是修福，真的是修福。能不能往生？不能。这就是《坛经》六祖所说的，「此事福不能救」。此事是什麽？生死大事，了生死出轮迴的大事，福不能救。修福，你出不了轮迴，但是你在轮迴裡面来生享福，所以修福来生会享福。三宝是福田，供养三宝是种福，这道理要懂。但是，现在三宝有真的，有假的，如果是假的，那你就没有种到福。好像你种稻子，你把稻子种在沙石的土地上，它不会长，它要在肥沃的泥土裡头才能生长，你把福田看错了。

福田我们怎麽认识？晚近印光大师给我们做了非常好的示现，我学到了。什麽是真正福田？印经，真正福田。经书他拿去卖都好，他拿去卖只要有人买，他也做宣传工作。所以印经布施最好，这裡头有真实的利益，没有毛病；其他的就难了，那你要有智慧去观察、去判断。所以印光大师他的一生四众同修的供养，他自己没有用，全部拿来印经。有时候遇到有zai 难，旱灾、水灾，他老人家从印经的款项裡面拨出一部分去救灾，这是我们在他老人家护国息灾法会的讲演裡面看到的。像这些慈善事业，有很多人去做。佛法裡面讲慈善救济，释迦牟尼佛做了一生，做了一生四十九年的慈善救济，那是什麽？讲经说法，帮助人开悟。开悟了，那你什麽苦难都能解决，开悟是真正的救济。他没有钱，你送他钱用；没有饭吃，你送他食物；没有衣服，你送他穿的，这救一时之急，不是长远的。长远是要教他，教他开智慧，教他有能力可以独立去谋生，这就是真正救济他。所以真正救济他是教学，释迦牟尼佛一生做教学的工作，慈悲济世，我们要晓得。

这一切都能够自在，这是什麽原因？末后一句把这桩事情说出来，『以佛华严三昧力』，华严三昧。我们看清凉大师的注解注得很好，我们前面学习得很多，他的注解也很值得我们学习。注解裡面说「文有十句，略辨七行，前六句各一行」，这前面我们都学习过。「七八是十度行，九结上自在」，就是前面所讲七种行是自在。末后一句是「总结所依」，清凉讲「万行如华，严法身故」。前面是略举七个科目，包括菩萨所修的一切法门，无量法门归纳为这七大类，庄严法身。这是把华严三昧说出来。华严三昧是什麽？前面曾经有报告过，时间很久了，我们在这个地方再重複说一说，简单提一提就可以了。华严三昧是以一真法界无尽缘起为理论的依据，通达这个道理，明白事实真相，把它落实在生活、在工作、在处事待人接物，这就是说你的起心动念、言语造作，都能够与一真法界无尽缘起相应，这就叫庄严佛国，这就叫华严三昧。三昧是定，三昧是一心，一心修学就叫三昧，《华严经》、《梵网经》裡面都是这个说法，细说就不必，这样子提提就行了。

再看清凉大师注解，对我们的开示。因为末后一句「万行如华，严法身故」，这两句他有注解，他说「略有十观，一摄相归真观，二相尽证实观，三相尽无碍观，四随相摄生观，五缘起相收观，六微细容摄观，七一多相即观，八帝网重重观，九主伴圆融观，十果海平等观」。这跟十玄门意思完全相同。观就是看法，这十句总的来说，对于宇宙真相的看法，宇宙的缘起，这宇宙从哪来的？生命从哪来的？宇宙之间万事万物怎麽发生的？这十句全都包括尽了。这就是现在讲的科学，宏观观世界，微观，佛法讲观微尘；宏观是无量大，宇宙真相，微观是无量小。佛法裡面的科学，比我们现在这个世间科学高明得多，现在科学无论从宏观、从微观都没有达到华严境界。

华严境界裡面告诉我们，微尘这是最小的，不能再分割。现在科学讲的基本粒子，夸克，是不是佛法裡面讲的微尘？还很难说，可是很接近。但是佛告诉我们，微尘裡面有世界，这个科学没说到。不但微尘有世界，我们在后面经文读到，微尘裡面有世界，那个裡头也有微尘，那个微尘裡头还有世界，重重无尽，不可思议。是真的吗？真的。谁见到的？不但见到，普贤菩萨到那裡去游览过，到微尘世界裡面去观光游览过。那裡头也有无量诸佛，佛也与一切众生讲经说法，挺热闹的，微尘裡面。而且告诉我们，所有微尘裡面都一样，不是单独只有一个微尘是这样的，所有一切微尘没有例外的。

所以很多人不知道这个佛教育，佛教现在人家认为是宗教，这是误会。我在学佛的时候出家，我就向台湾中国佛教会建议正名，名不正则言不顺，这个名词要修正，加两个字进去，「佛陀教育」，让大家耳目一新，不至于发生误会。佛陀教育裡面教什麽？它有伦理、有道德、有因果、有智慧、有科学。实在讲智慧是哲学，我们方东美先生讲哲学，有哲学、有科学。但是好像智慧比哲学的范围还要来得广，它有真实智慧，般若智慧，内容太丰富！

接着大师告诉我们，「然此十观，融四法界，初二理法界，始终不异」。初二就是第一个摄相归真，第二个相尽证实，始终不异，理法界。四法界诸位都晓得，理法界，有事法界，有理事无碍法界，事事无碍法界，这是《华严经》上讲，法界可以分为这四个方面来讲。但是你要知道，理事是一不是二，如果是二就迷了，不二就觉悟了。学佛的同学们这个观念要永远掌握住，你才能走向开悟的道路，为什麽？佛给我们讲的这些大乘教，宇宙是一个整体，不能分割的整体。你怎麽能把它分割成二？一分割就迷了，知道它是一体这觉悟。所以大乘教最后入不二法门，性相不二，理事不二，因果不二。为什麽我们现在看到都是二？迷的时候有二，悟就不二。

宇宙之间森罗万象同一个缘起。缘起在这个经上就称之为「法界缘起」，从哪裡来的？一个根来的。根是什麽？法性。这个事相再多，体是一个。古来祖师比喻说得好，他把法性比喻作黄金，法相，现相是无量无边，比喻作金器。我们如果要参观一个金属的工厂，尤其是它们的展览，我曾经参观过一次金器的展览，两万多种，没有一个相同的。你去看琳琅满目，美不胜收，全是黄金，两万多种。是我们有个学佛的同修，他就是做这个生意，到他的展览室去看，非常好看。相上看，两万多个，没有一个同样的；你从性上看，全是黄金，除了黄金之外没第二个东西，一样东西。一个东西变现出那麽多的样子，变现的相，体不变！所以你就晓得法性是一个，法相是无量无边，而且法相千变万化。佛在这个经上讲「唯心所现，唯识所变」，它为什麽千变万化？识。识是什麽？妄想分别执着。

我们人要是把妄想分别执着统统都断掉，那你所看到法性所现的法相不变，你就看到不变了。不变叫什麽？不变叫一真，你就看到真相。如果你有起心动念、有分别执着你看不到真相，你看到是妄相。但是妄不离真，妄就是真。妄相是什麽？扭曲了。虽扭曲它的体还是真的，譬如我们以金器做比喻，这黄金器做得非常之美，我们把它敲坏，敲成稀烂，就很难看了，什麽也不是。黄金还是那个分量，重量还一样，没有丝毫改变，就这个意思，就是性永远不变。相怎麽变，性不变，性才是自己，自己的真心！真心就是佛性，真心就是佛心，禅宗裡面所说的「父母未生前本来面目」，就是法性。禅宗悟什麽？就是悟这个。

你悟入法性就叫成佛，叫明心见性，见性成佛。你就晓得佛讲的话，你会不会承认？「一切众生本来是佛」，你承不承认？承认。一切众生相不一样，法性是一样，没有法性就没有形相。我们人之体是法性，我们拿这个杯子，杯子之体也是法性。没有法性它怎麽会有这个相？所以《华严经》上讲「情与无情，同圆种智」。不但所有的动物是一个法性，所有的生物，乃至于所有的矿物、无生物、虚空、自然现象，它的体全是法性。所以这个性始终不异，不管你是觉、是迷，它没有改样子。但是现在要晓得，它不是精神，它也不是物质，它能够变现出精神、物质，可是它的体始终不变，没有两样，这理法界。好，现在时间到了，我们休息几分钟。



诸位法师，诸位同学，请坐。十观，前面两观是理法界，第三是理事无碍法界，第三是「相尽无碍观」是理事无碍。第四这是讲事法界，是「随相摄生观」，这是属于事法界，就是我们今天讲的现相。后面五、六、七、八一直到九，都是属于事事无碍法界。事事无碍法界就讲得多，那就是森罗万象。在十玄门裡面，第五就是「一多相容不同门」，第六就是「微细相容安立门」，第七是「诸法相即自在门」，第八是「因陀罗网境界门」，第九是「主伴圆融具德门」，第十观是「果海绝言」。那是诸佛如来证到究竟的果地。究竟的果地什麽位次才能证得？实在的说，就是《华严经》上讲的初住菩萨，破一品无明，证一分法身。那个一分，诸位要记住，一即是多，多即是一，一多不二，你总要记住这个原则。如果还有一、还有多，你还落在二、三，落在二、三你没有见性。为什麽？因为见性的人不起心、不动念。不起心、不动念哪有二、三！

这我们就明白了，圆教初住往上去，还有四十一个阶级，十住、十行、十迴向、十地、等觉，到妙觉。佛在经上告诉我们，说三大阿僧祇劫不是讲前面的，是讲你证得初住菩萨，你还有无始无明的习气没有断。无始无明习气没法子断；他不能起心动念，起心动念就落到无明裡面去。不起心、不动念，无始无明是自自然然，时间久了自然就没有，是这麽回事情。决定没有什麽方法可以断的，他需要三大阿僧祇劫这麽长的时间才自然没有，这个道理要懂。可是这些东西没有太大的妨碍，也就是说，成佛之后自然跟十法界裡面的众生起感应道交，众生有感，你自然就有应。

就像江本胜做的水实验，水有没有起心动念？没有，我们有个一念对它，它就有应。江本胜做得最多的实验，用爱心、用瞋恚，这强烈的对比。用爱心对它，把它放在显微镜裡面去观察，那个结晶就非常之美；用瞋恚去对它，结晶就非常难看，屡试不爽，他做了几十万次。所以他跟我说，这个爱跟感恩好像是宇宙的核心。一点都没错，是我们自性裡面，就是法性裡面第一德。所以佛家讲慈悲为本，慈悲就是爱心，第一德。

宗教裡头没有不说爱的，《新旧约全书》，这是三个宗教依靠的，犹太教依靠《旧约》，ji 督教依靠《新约》，天主教依靠《新旧约》，裡面讲「神爱世人，上帝爱世人」。《古兰经》裡面讲的，这是yi si  lan教所依的，「真主确实是普慈特慈」。你说是不是法性第一德？所以我们要是不能够用真诚心去爱别人，爱一切天地万物，你就把你的第一德缺失了，我们中国人讲缺德。最重要的第一德，你怎麽会没有？你怎麽会缺？这个第一德宇宙之间的太和，中国《易经》裡面讲的三个和，太和、中和、保和。太和是宇宙和谐，宇宙依什麽和谐？就是依慈悲，外国人讲就是依爱，这个道理不能不懂。我们今天以慈悲心、爱心，对人、对物、对一切众生，这是我们自性本来就是这样，没有什麽值得骄傲的，没有什麽值得了不起，本来就是这样的，自自然然的。

你现在有了自私自利，你现在有了好恶，这个我喜欢，那个我讨厌，错了，完全错了，错到底了！我们今天不读佛经怎麽会知道？中国古圣先贤也讲得多，但是没有佛讲得这麽透彻，这是佛法的好处，这是世尊的真实慈悲。这个爱心是平等的，这个爱心是清淨的，没有私心，我们现在一般讲决定没有控制，没有佔有；如果爱心裡面有佔有、有控制，那就不是爱心，那个爱就变成恶。你怎麽可以控制？怎麽可以佔有？爱是真诚的，爱是清淨的，爱是平等的。我们讲菩提心，这个我讲很多遍，爱就是慈悲，慈悲裡头一定有真诚、有清淨、有平等、有智慧，觉就是智慧。如果裡头缺少一个，那个慈悲不圆满，慈悲就不真实，变质了，虽然体没有变，但是它的相跟作用变了。如果相跟体完全相应，这就是佛菩萨，这个道理要懂。如果说得更白一点就是爱心，爱心裡面有真诚、有清淨、有平等、有智慧，那是真正的爱心，没有变质。

爱心裡面有真诚、有清淨，没有平等，有没有这个情形？有！多得很。所以佛把慈悲分作四个等级，有爱缘慈悲，你爱他，你对他就有慈悲，不爱他就没有慈悲，这叫爱缘慈悲，六道凡夫的爱。小乘人的爱他就升一级，比我们就高，叫众生缘慈悲。他不是爱缘，他是什麽？我们大家都是众生，众生跟众生是平等的，就是我们讲我爱自己，我也会爱别人，应该爱别人，他还有个应该；换句话说，他还是有分别、有执着，不过很澹薄。真正没有执着还有分别，菩萨的爱，缘觉的爱。如果到高等的菩萨，高等的菩萨是谁？十法界裡面的佛法界，平等了，但是还会有起心动念。那个起心动念都没有，才是圆满具足真诚、清淨、平等、智慧，决定没有这个念头。为什麽？有这个念头你还是有分别。

这个诸位要细心去体会，真诚、清淨、平等、智慧，真有，但是决定没有这个念头：我有真诚心，我有清淨心。你有清淨心，你已经不清淨；你有真诚心，已经不真诚，为什麽？你已经染污，你有了分别，你有了执着。你的爱是什麽？你的爱还是爱缘慈悲，顶多众生缘慈悲。佛的这四种慈悲，你还是底下两级，不是上面两级，这个道理要懂。所以大乘教裡常说「离一切法，即一切法」，这是佛菩萨。离是什麽？心裡头乾淨，事上面照顾得无微不至，心裡头一尘不染。这就是什麽？相有性无，事有理无，这是真正菩萨摩诃萨。我们在日常生活当中就在这上练功夫，事上真的是照顾到无微不至，为一切众生服务。我为什麽要这样做？为了明心见性。为了什麽？为了性相不二，为了理事一如，就为这个，这裡头才有乐趣！不是为名，不是为利。

所以佛菩萨跟众生那个感应，经上比喻作海潮音，潮水。潮水来或潮退都是有一定的时间，它是因为地心吸力，跟月亮、太阳的吸力，它有一定的时候，它绝对不会有差错。这就说明众生有感，菩萨有应，就跟潮水一样，他是自然的，决定不会错误时间的。时节因缘就配得那麽好，自自然然的，在这裡就晓得，佛菩萨对众生是怎样照顾。我们现在有没有感觉到？你没有感觉到是你愚痴，是你迟钝，是你业障深重，没有不照顾到的。不是说佛菩萨，我业障重，罪业深，他不照顾我；那个人他有福报，他业障轻，佛菩萨保佑他。那就错了，佛菩萨还有偏心？哪有这种道理？没这个道理。

佛菩萨的照顾是平等，可是众生感觉到不平等。这个佛经上有个比喻，好像下雨，雨水从天空当中降下来，平等的，那在这个地区有树、有小草，那个树吸收的水分就多，它大吸收多，小草吸收的水分少。小草不能说，雨水对我不公平，只给我这一点，那大树吸收那麽多。这各人根性不相同，雨水落下来是平等的。所以佛的慈悲、加持是平等的，对九法界众生；众生所能接受的不平等，那真正是众生的业力，业力可以从这个地方体会出来，这个业力也能解释。如果我们的心行与道相应，就是与性德相应，那就感受特别多。如果我们的心，就是起心动念、言语造作的行为，与心性相违背你就感受不到。

心性是什麽？我们用四个字来说，纯淨纯善。心地清淨，一丝毫染污没有；行为善良一丝毫恶作没有，不作恶，感应就特别强。为什麽？性德就是这样，纯淨纯善。我也用纯淨的心，纯善的行为，自然就有感应。你会感受得到的，就像我们感受磁场一样。磁场是你眼睛看不见的，耳朵听不见的，你六根接触不到，它没有形相，但是真的让你感觉到在这个磁场怎麽会那麽舒服，会那麽样的安全，一点恐惧都没有。如果是在一个恶人，心狠手辣的那个人他住那裡，他那个磁场你会感觉得毛骨悚然，感觉得一身不舒服。这是李老师以前跟我谈过，也跟很多同学们在一起，他自己亲身接触到。他见过两个人，这两个人都是杀气非常重，其中有个是冯玉祥，这个人也是安徽人。他说走进他的客厅裡面，毛骨悚然，就感觉到那个磁场很不好。

我也跟同学们多次的提到过，章嘉大师的磁场非常好，那个磁场什麽？它能吸引人。就是不跟他说话，不说话，我也愿意在他的客厅裡多坐一会，很舒服。我们中国人讲气氛，外国人讲磁场，这是真的不是假的。我们凡夫业障重，有修行的人，心地清淨的人，像练气功，练气功心也要清淨，心不清淨，他的功就没有，一乱就没有；到心清淨能够看到光，能够看到气。气功能看到气，你的气场有多大，光、颜色不一样。我在美国讲经，有一次在旧金山，中国来了几个气功师，他们带来听我讲经。这几个气功师没有告诉我，就告诉他的几个朋友，淨空法师的气功很好、很厉害。他们来问我，我说我没有学过气功。可能他看到气，就是磁场。我们这心地没有恶念，大概是他从这裡感触到。

在这个地方讲，事事无碍裡面就讲得多，讲得再多，我们守住一个原则，「一即是多，多即是一，一多不二」，一定要懂这个道理。如果说二，二就迷了，这个我们自己要承认二就迷了，二是起心动念，起心动念是无明，跟着无明起来就是分别执着。实际上它确实是有先后，可是它太快了，好像同时起来。由此可知，八万四千法门，法是方法，门是门径，门道不一样，方法不一样，修的什麽？统统修的是一心，一心就是定。所以念佛的，念佛这个法门直接修一心，你看《弥陀经》上讲「一心不乱，心不颠倒」。用的方法也妙，我们的心念很乱，胡思乱想，把这些妄念统统归到一念，这一念是什麽？就是阿弥陀佛。

其实阿弥陀佛还是个妄念，用这一个妄念代替所有的妄念，让那些妄念归一，到最后这一念没有了，自性就现前。所以它是方法，而这个妄念的名号好，名号跟法性相应。这个名号翻成中国意思，无量觉，佛是觉的意思，阿翻作无，弥陀翻作量。阿弥陀佛要用中国话翻过来，无量觉，你一丝毫都不迷惑，无量觉。所以一心称念，不要有分别，不要有执着，不要怀疑，念这句阿弥陀佛不要想无量觉，想无量觉你又分别心，你已经迷了。一念不生，这句佛号声声提起，一个妄念都没有，那就真的是无量觉，起一念就不觉，这是念佛的祕诀。

念佛念到以后念不下去了，原因是什麽？原因是在这句佛号裡头就动了念头，起了分别执着，把你念佛的功夫破坏了。这个破坏原因一般讲有两种，一个是自己的业障，另外一个是魔障。魔障都是冤亲债主，看到你功夫很得力，他要想办法把你破坏，而破坏的因还是自己。譬如自己对这个只有一点点的疑惑，那个魔来加持你，把你这一点点疑惑就变成十倍、二十倍、百倍、千倍，他有这个力量来加持你；如果你一点疑惑都没有，他一点办法都没有。你有一点，他把你扩大，你没有，他没有办法；你没有分别，他没有办法，你没有执着，他也没有办法。你有小小一点执着，他把你执着扩大；小小一点分别，他把你分别扩大，冤亲债主能干得出这个事情。所以你叫冤亲债主对你一丝毫办法都没有，你肯定把这句佛号要牢牢的记住，决定没有怀疑，没有分别，没有执着，一心念到底，裡面不生烦恼，外面没有魔障。

话说起来容易，事做起来不容易。为什麽？这找原因，我们对于大乘佛教、对于淨宗认识不透彻，原因在这裡。真正认识透彻，你什麽都放下；认识不透彻，没有办法，所以还有妄念。解决这个问题，只有多听经、多研究教。然后我们就想到，释迦牟尼佛为我们讲经说法四十九年，就是治我们这个病，这个病要长时期的疗养，所谓一门深入，长时薰修。世尊当年这些学生，跟着他就薰修四十九年，这不是个短时间，所以他才能彻底明白、搞清楚、相信了，决定不怀疑。没有这样一个底子，你要说是完全把疑虑断掉，不可能。如果有可能，释迦牟尼佛就不必讲经四十九年，我们从这裡去观察，细心去体会就明白了。

所以到了极处，果海绝言。绝言是什麽？所谓是「言语道断，心行处灭」，不但没有言语，没有念头，没有起心动念。那是什麽？那是法性本来的样子，是法性的真面目，没有起心动念。起心动念，给诸位说，是菩萨，就不叫佛，就落了一级，落下来一级。再有分别，起心动念又有分别，又落了一级，阿罗汉；从分别裡面起执着，那就到六道凡夫，往下掉下来了。我们要提升上去，佛再告诉我们，先把执着放下，学在日常生活当中工作、待人接物不执着，不执着就升级，升到阿罗汉；升到阿罗汉再放下分别，不分别就升到菩萨；再学不起心、不动念就回归到自性，那就成佛。

我们「凡圣示意图」那个光碟可以常常看，至少一个星期看一遍，对你会有启示，常常看你会有悟处。不必说话你就看这个动作，慢慢晓得我自己毛病在哪裡，我要放下。放下，诸位要记住，大乘教裡面是从心上放下，不是从事上放下。从事上放下，没有讲心上放下，是小乘教，所以小乘很难修，很不容易。大乘法当然比小乘更难，大乘是论心不论事，事上照常，心裡头没有，心裡头乾淨，没有妄想分别执着，同时又能够应酬芸芸众生，非常高明。为什麽能？不二，理事不二，性相一如。

所以这个理论、事实真相要真正清楚，功夫在哪裡练？修行在哪裡修？就在日常生活当中。离开日常生活，你到什麽地方去修！而且生活当中修行最得力的是人事，退，退得很厉害，进也进得很快速，在人事上是大进、大退。会用功的人，大幅度的往上提升；不会用功的，大幅度的堕落。大进就是什麽？与性德相应；大落，与性德相违背。与性德相应就是纯淨纯善，跟人往来没有一个恶念，没有一个不善的行为；大落就相违背，与人往来有恶念，行为不善，这大落。修行不是在寺庙，是在你自己日常生活，你人在哪裡，道场就在哪裡。你所接触的人、接触的事、接触的环境全是道场，不思议刹。怎麽庄严？断一切恶，修一切善，就是庄严。

佛家这个善，它的标准就是十善，对人、对事、对物决定没有害他之心，这叫不杀生。有一念伤害别人的念头，那就是犯了杀戒；有一念佔人便宜的念头，盗心，那就是偷盗，没有！我只有个念头，你有盗心，所以你要从心上把它灭掉，没有盗心，没有杀心。无论是待人接物，有过分，过分就是淫心，很细微。底下口业不妄语，这个不妄语很难，有时候是有妄语，但是妄语也是不妄语，为什麽？妄语跟不妄语不二，你要入这个境界就好办。否则的话，修不妄语你还是分别执着，你的境界并不高。尤其觉得我的戒律修得不错，你看他们都犯戒，他们都不如我，那就更糟糕。为什麽？虽然修了不妄语，你有贡高我慢，另外一个烦恼起来，都是错误，都要搞清楚、搞明白。

妄语是什麽？对众生有利益的妄语，可以用。这佛经裡头有例子。有个出家人在路上走路，遇到个打猎的，那打猎的追着一个猎物，跑掉了。在三叉路口碰到这个出家人，就问他，我刚才追的那个东西，你看到牠从哪裡走了？出家人是看到，为了要救这个动物，所以就打妄语，牠从那边走，明明从这边走，说从那边走，猎人那边去找，这救两个人。一方面让猎人不杀生，虽然他有杀的心，他没有杀的行为，这是救了这个猎人，又救了这个小动物，这一个妄语两个都救。这个时候不能说我持戒不妄语，那不妄语这两个都害了，这个造了杀业，那个被杀。要有智慧，善巧方便！

我们在佛经裡面还看到一个故事，一个皇后，是释迦牟尼佛的学生，受八关斋戒。受八关斋戒这天皇上吃饭，这个菜不中意，发了一顿脾气，要把厨师杀掉。皇后怎麽办？这天完全破戒了，八关斋戒全破光了，救了这个厨师。破光什麽？逗皇帝欢心，让他把这事情澹化，到第二天吃饭的时候想起来，昨天我不该发这个脾气，你看我那麽好的一个厨师杀掉了。皇后说没有，我把他藏起来了。所以这在应用是善巧方便。善巧，巧是巧妙的方法，决定是善，决定没有恶。所以妄语、两舌、恶口、绮语，就看你怎麽用法，你都要会用。

像在中国，在广东这一带，古来这些真正开悟的人，他做出的跟戒律完全相反，但是他有他的用意，他能叫那个人开悟。南泉斩猫，把猫杀了，那不是杀生吗？他这一杀生，旁边有个和尚看到，开悟了。丹霞山丹霞祖师烧佛像，冬天很冷，把佛像拿来烧火烤火。老和尚说这还得了，你怎麽把佛像烧了？他说我烧舍利子。木头佛像哪有舍利子？没有舍利子，好！再拿几尊来烧。这老和尚一听开悟了。用这种手段，他那个到了开悟的边缘，就差那一点点，他没有办法，关透不过去，用这种手段一下就开悟了。也要丹霞才行，他没有破戒，别人要烧的时候可堕阿鼻地狱，可不能学他；真正有智慧，真正是利益众生，真正入不二法门。我们还落在二、三，你怎麽能学他？这不可以。所以我们要守我们的标准，他那真是高人，那是入不二法门的境界，这个你要懂，懂什麽？你才不会见怪，你才不会疑惑、不会有毁谤。

意，心裡面不贪、不瞋、不痴，对佛法、对世间法都没有贪瞋痴。顺着十善，我们就是顺着法性，顺法性你就会感到三宝加持。无论在什麽时候，无论在什麽地方，纵然是大zai 难，你会感觉到很平安，三宝加持，龙天善神保佑，真的一点不错。如果违背了性德也有加持，什麽人加持你？妖魔鬼怪，会叫你身心痛苦。这些全是自然的，就像水实验一样，加持是自然的反应，我们讲性德的自然流露。反过来你就晓得，妖魔鬼怪的加持也是自然的流露，是我们的心念、心行不善把它招来。《太上感应篇》所讲的「祸福无门，唯人自召」，真的是我们自己招惹来的，你不要怪它。你有恶念它才会来，你没有恶念它不来，你有善念的时候佛菩萨加持。所以决定不能怪外头境界，一定要记住祖宗的教诲，「行有不得，反求诸己」。

解决任何问题，我个人问题，家庭问题，公司的问题，道场的问题，乃至于世界的问题，从哪裡解决？从自心解决，反求诸己，肯定能圆满解决。你要从外面那可麻烦大了。今天世界上许多冲突，多少人天天在用心如何来化解，没法子化解。为什麽？都是在外面，都是看到外面，不知道从内心；如果从内心，这个世界冲突确实可以化解，一点都不难。从自己怎麽化解？真诚。真诚能感通，诚则灵，不诚就不灵。一方面有诚意就能感化那两方，一定要以真诚心，有真诚的行动才能收到效果。所以到言语道断，心行处灭，这是达到最高，自性圆满的显露。感应也是不可思议，就像水实验一样不可思议，从这裡能够领悟到诸法实相。

后面大师有几句话说，「则四法界，十种玄门，皆约因分。然此十观，略收万类，不异玄中，故指在馀」。这个馀就是十玄门裡面所说的，这个十观跟十玄门（贤首大师的十玄）意思都相同，所以他把它对起来、合起来，让我们从这裡体会。十玄，我们在前面没有细说，为什麽？很难懂。到什麽时候说？我们把《华严经》讲圆满，经文讲圆满再来谈玄说妙，就有味道了，为什麽？我们有底子、有基础说起来就有味道；如果没有读过《华严经》，开始讲玄义，真的没人懂。

在古时候道场就是学校，学校裡头有老同学、有新生，我们听到华严这个道场，真是华严大学，很羡慕。唐朝清凉大师在世的时候，他一生讲《华严》讲五十遍。五十遍怎麽讲法？你看我们现在讲到这个地方，大概差不多是八分之一，已经讲了三千个小时；肯定清凉大师不是像我们这个讲法，像我们这个讲法，他五十年讲不了五十遍，讲五遍就不得了，一遍要十年。他讲得简单，简单行不行？行。为什麽？听众程度高，点到为止，大家就明白。老同学喜欢听玄义，为什麽？经文他都懂，他不要听经文；初学的人要听经文，他听不懂玄义。玄义是什麽？把经文撇开，把裡面的大意，完全讲大意，那个要懂的人才有味道。所以会的人听门道，不会的人看热闹，道理在此地。我们这次讲的是把玄义放在后面，开头我们就讲经文，经文讲完之后我们来讲玄义，那就非常有味道。今天时间到了，我们就学到此地。

思过黑鹰

        华严三昧　　（第十一集）　　

2007/2/5　　香港佛陀教育协会

（节录自华严经12-17-1706集）

诸位法师，诸位同学，请坐。我们看「华严三昧」，清凉大师《疏钞》最后一段。大师引用「还源观」一小段的文字，很值得我们学习，我们把文念一段。「还源观释云，广修万行称实成德，普周法界而证菩提，如华有结实之用，行有感果之能，今则託事表彰，所以举华为喻」，我们就看到这一段。本经的经题简称为「华严经」，清凉在解释经题的时候跟我们说，照梵文原文翻译，这个经题应当要翻作「佛说杂华庄严」，它前面有「大方广」，全题是「大方广佛杂华庄严经」。中国人喜欢简单，把「杂」字不要了，庄严的「庄」字省掉，就用「大方广佛华严经」。

华严是比喻，大方广是讲这部经的内容。这部经讲的什麽？讲的法界，法界的体没有法子形容，用一个「大」来形容它。这个大不是大小的大，如果是大小的大，是相对的。大是称讚，称讚到了极处，找不到称讚的言辞了，如同中国古人所讲的「大也哉」，有这个意思在。我们现在人讲太伟大了，这不是大小的大，太伟大了，是这种讚歎。法性，法性之体。「方广」是法性的相跟作用。方是方方面面，无量无边，这是讲现相。现相虽然不是永恆的，不是真的，体是真的。我们在前面学得很多，体是真的。就像贤首国师用金跟器的比喻，这比喻得好，我们容易体会，金跟器的比喻。金比喻体，永远不变，现相可以说金做成器皿，那是无量无边的，千千万万种，可是体都是金。佛告诉我们，要在相中认识性，问题就解决了，在器裡面认识金。为什麽？平等心现前，再没有高下心，没有一法不平等。广是讲作用，作用也是无量无边，用个广，大用无方，用这个字来形容它。

所以这个地方解释，菩萨广修万行，这个「行」字念去声，作为动词用，它不是名词，也就是我们常讲的行为；行为太多了，用个「万」来形容它，就像杂花一样。我们起心动念是行为，前念跟后念不一样，一天从早晨起来到晚上睡觉，不知道起多少念头。没有念头是完全相同的，可以说大同小异，没有绝对相同。言语、动作是造作，一天我们都无法记它的数字，一年、一辈子，又何况还有生生世世！六道轮迴不是假的，是真的。可是我们的行为确实因为迷失了自性，所有的行为都跟性德相背，尤其是现代社会。古时候好些，因为有很多圣贤教化众生，众生也都很老实，乐意接受圣贤的教诲，能够随顺性德。随顺性德就是底下一句「称实成德」，实是真实，只有性是真实的，称实就是随顺法性，随顺法性就叫德。法性是道，随顺就称德，这是我们讲道德，那就没有错。

如果跟法性相违背，德就没有了，德变成什麽？德变成业，叫造业。你看觉悟的人，给诸位说，阿罗汉以上是觉悟的人，他们真的是广修万行，称实成德。我们凡夫怎样？凡夫是广造罪业，不是成德，是召来的果报，这个完全不一样，这是我们要晓得的。你看凡夫起心动念都是自私自利，都是损人利己、贪瞋痴慢。纵然是善业，因为他分别执着没放下，善业也只能感三善道，恶业感三恶道，善业、恶业都叫做染业，不清淨。什麽叫清淨？必须把妄想分别执着放下，放下了，你造的一切善恶业都称实成德，这怪了，非常奇怪，那就是广修万行。由此可知，不能不放下。

放下执着就是阿罗汉，一切都不执着了，你作善、作恶，没有六道的果报，你超越六道了。作恶、作善为什麽都称实成德？他称实、他称性。性善、性恶是天台家所讲的，性恶不是真的恶，是表演；纵然是真的恶，那个恶裡面也会给很多人带来启示，往往从启示当中人领悟到，觉悟了，那就是好事。所以善恶没有定论，完全看众生的反应。有善根的人遇到了，恶事也是好事，看到这个恶报他心裡有警惕，不能造恶，造恶要受这个果报。

今天早晨，美国有个同学打电话给我，我们十年没见面，他一直住在美国，对于布希父子两个严厉的批评。从这裡我们能看到美国人民的反战，对伊拉克用武铸成了大错。两次战争耗费的军费三千亿美金，美国人常想，如果拿五千万美金去买伊拉克的石油，人家一定是捧我，愿意来做这笔生意。打仗为什麽？还不是为石油。让美国牺牲这麽多人命，损失这麽多的金钱，还惹来全世界的反感。我跟他说，布希总统做的也有好处。他说什麽好处？让全世界的人看到这个情形之后不敢再打仗。军事强国有，打仗容易，怎麽收尾？打的时候轻而易举，打完之后收不了。这让很多军事大国会有高度的警觉心，这就是好处。

所以你想想看，你从哪个角度上去看。希望大家受过这次苦难，世界上再也不会有战争。我们要继续努力，要继续把因果报应的道理讲解清楚。国家的国运跟一个人的运没有两样，一定要懂得因果报应的道理，「命裡有时终须有，命裡无时莫强求」，求不得的。你要财富，财富从哪裡来？布施，愈施愈多。不知道布施，如果去掠夺，掠夺是把你自己原有的财富，命裡有的财富都亏折了。这个道理古时候的东方人都懂，所以东方人安分守己，东方的历史是和平的历史。外国人看到历史对东方很羡慕，东方为什麽能够长治久安？懂得因果的道理，明瞭道德。西方尤其是工业革命之后，走上高科技，不相信因果，不相信宗教，不再听圣贤的教诲，以为科技是万能的，欲望在膨胀。所以，有这个教训，不但对美国人是好处，对全世界具有野心侵略的这些人都有好处。

所以在佛法裡面讲，善恶不二。会学的人，佛家讲善学，善学的人没有不得利益，不会学的人，善恶两边他都学不到东西，会学的两边都学到。几千年老祖宗都教给我们，「三人行，必有我师」，这三人是自己一个、一个善人、一个恶人，这叫三人行。其实包括一切大众在内，有善的、有恶的。善的，跟他学，想想我有没有，我要没有，跟他学；看到恶的，想想我有没有，我要有，要改，不能有他那样不善的果报。所以见到人家过失要反省，我要有他的过失，赶快改过来；没有，勉励自己不要犯这个过失。善人、恶人都是老师，才成就我们真正的道德、智慧，关键就在好学、善学。

花，品类太多了，有开得很美、很香，也有开得很美但它的性很毒，你看跟古大德说的三人行没有两样。很香的、很毒的统统都能治病，看你得的是什麽病。有些病须以毒攻毒，如果用错了就害人，用对了统统能救人。你就想这个道理，你要想通了，面对境界你会心平气和，你不会浮躁，不会冲动，这就是称实成德。「普周法界而证菩提」，普周法界是讲的时间跟空间，菩提是大觉、是大智，普周法界也就是佛法裡面常说的心包太虚，量周沙界。心量要拓开才能成就智慧，心量小没有智慧，心量要大。

下面就比喻花，花，植物是先开花后结果，所以「华有结实之用」，就是结果的用处。行，花比喻行，「行有感果之能」。懂这个意思你就晓得，我们供佛为什麽要供花，供花不是给佛看的，佛不要看，是给我们人看的。我们人看到佛前面供的花，你就想到花好果一定好，花代表行，如果我们的行善，我们的果一定好，它表这个意思。供果也是这个意思，你要看到好的果，你一定有好的花，果你就想到因。你看到佛菩萨的形像，这是果，他怎麽能成佛，他怎麽能成菩萨，他修的什麽因？六度万行，六度万行是因花，无上菩提是严果，果德的庄严。佛前面这些供的全是教育，这不是迷信。

这裡没有的我们也附带说一说，燃的香，要供香。香是不是给佛闻的？不是，香要烧多了，薰得乌烟瘴气，我们人都受不了，所以香燃一支。它代表什麽？代表信。这个意思很深，现在人都不知道。你们如果到长城，到大陆去观光，到长城去看看，你就能体会。长城每段距离有个烽火台，烽火台就像香炉一样，古时候没有资讯，传递消息靠什麽？哪个地方有敌人来侵犯，在台上燃狼烟，狼的粪。狼粪燃烧，风吹不散，不像别的，烟一吹就散了，就没有了，狼烟吹不散，很远就能看到。这一看到，那边有事情了，这边也点起狼烟，就一直到京师，让皇帝知道讯息。这是传递讯息的，香是传递讯息的。代表什麽？代表我们跟佛菩萨传递讯息，取这个意思，这个要懂得。所以不必烧很多，烧很多意思就错了，不是烧多佛就保佑你，不是的。这是表示我们的心跟佛的心连在一起。所以香叫戒定真香，叫五分法身香，看到香就想到戒定慧，戒定慧才能跟佛产生联繫。

五分法身香是戒定慧再加上，五分裡面包括知见，佛知佛见，我们今天讲正知正见，这个大家好懂。正知正见的反面是邪知邪见，错误的见解。我们今天没证果，烦恼习气没有断，换句话说，起心动念都不是正知正见。接受佛菩萨的教诲，解脱、解脱知见，佛菩萨的教诲是正知正见，是从自性裡头自然流露出来的。如果懂得这个事实真相，我们就很乐意接受，而不是被释迦牟尼佛牵着鼻子走，他说怎麽样我们就跟他走。他说的是我们的心性，他的心性流露，我们的心性流露出来跟他一样。这一点如果不是真正觉悟的人做不到。没有觉悟的人设上圈套来引诱我们，我们也跟他走，往往被他所误，铸成大错，这是我们没有智慧。诸佛菩萨他不是设定，他是自性流露，从来没有设定，从来没有起心动念；起心动念、分别执着他都没有，从自性流露，那是纯真、纯善、纯淨，这个要懂得。

真的明白之后，对佛菩萨真的是五体投地，他是我们性德的代表，他教我们都是真实的，你看放下执着、放下分别、放下妄想就是，一点都不假。没有放下妄想分别执着，断恶行善是世间福报，善感三善道的果报，恶感三恶道的果报。如果是放下执着，那是阿罗汉，他断恶修善，他成就功德，他没有善恶果报，他成就功德，功德帮助他再向上提升。功德能了生死出轮迴，福德不行，这是我们必须要知道的。然后你才晓得为什麽要放下，不放下不行，放下就是放下生死轮迴。你看执着是因，生死轮迴的因放下，果当然就没有了。分别是四圣法界的因，这十法界，你要放下，四圣法界也没有了。四圣法界没有了，你就到一真法界去，那是真正的回归自性，反璞归真。这个话还能假得了吗？

但是这桩事情佛教我们是要我们自己去做，他没法子代替，就是他没有办法帮我们放下，他只能告诉我们他是怎麽成就的，靠放下。所以佛对我们能做到的只能讲到开示，佛家讲四个字「开示悟入」，他能做到的只有开示，悟入全靠自己。悟是开悟，你听他的开示你自己要悟，悟了之后要入，入是你要契入，悟是明白了。明白之后你要落实，你要做到，做不到没用处，做不到还是别人的，自己做到那真的就是自己的。譬如佛家讲慈悲，你有没有悟到？没有，为什麽没有？你没做到。你要真正悟到了，你真正做到，你就成佛、你就成菩萨。这是真的，不是假的。

佛菩萨的慈悲没有条件，那个慈悲心是真诚的、是清淨的、是平等的。我们世间人讲博爱，他比博爱还要高一层，为什麽？博爱，妄想分别执着没放下，他是完全放下。所以，他的慈悲心是遍法界虚空界，遍一切众生，没有一个不爱护。爱护当然关怀，关怀一定照顾、一定协助，帮助他提升。所以佛对一切众生照顾是平等的，我们今天讲十法界，对十法界众生绝对没有偏爱，决定没有私心、没有好恶，平等的。我们对佛菩萨的慈悲如何去接受，就是你怎样去体悟，你怎样去契入，那是每个人的事情。我们通常讲业障薄的人悟得深、入得深，业障重的人悟得浅、入得浅。甚至于有悟不能入，还有根本就不悟的，把它想歪了，很多！这是说到我们自己的行门，解门跟行门。

「託事表彰」，事就是日常生活，穿衣吃饭、待人接物，这都是事。菩萨修行从什麽地方表现？表彰就是现在讲表现，就是在这些事相上，在这些事相上显示出他热心帮助一切众生，尤其是苦难众生，热心帮助。照顾的是无微不至，全心全力帮助你，决定没有希望你感激他的念头，没有，决定没有希望你将来怎样报答的念头，没有。只有付出，决定没有一个念头希求回报，这是佛菩萨，这就是自性的流露。可是在现在这个社会，如果真的有这麽一个人照顾一个人，那个人怎麽想？这个人对我这麽好，他有什麽企图？他有什麽目的？我要怎样防他？这业障重，遇到好人你还把他想歪了，他有企图，他有目的。

有些人因为愈想愈害怕，不敢接受，离他远远的。现在社会这种人很多，为什麽？确实他一生当中没见过。不但没见过，听都没听说过，他怎麽能相信人？佛说疑（怀疑）是菩萨最大的障碍，所以也把它列入严重的烦恼，叫根本烦恼。根本烦恼是贪、瞋、痴、慢（傲慢），下面就是疑，这个疑不是疑别的事情，就是我举的这种例子。真正修行人，态度跟他们真的不一样。他是真有企图、真有目的来诱huo我的，我对他一点怀疑没有，纵然吃亏上当也不怀疑。只要真正没有怀疑，就不会吃亏上当，最后还感动对方，能把恶人变成善人，把坏人变成好人。怎麽变成的？自己的真诚心。这就是佛法常说的，自己度了才能度人，自己没有度哪能度人？

我自己天天怀疑这个、怀疑那个，怎麽能把别人的疑虑断掉？不可能。要把别人的贪瞋痴慢疑断掉，先把自己的贪瞋痴慢疑断掉，你才能收到效果。这是佛菩萨教我们的，是我们古圣先贤这些大德教我们的，这些人都是过来人。别人怀疑我可以，我不怀疑人，为什麽？我学佛了，我明白了。他不了解、不明白，所以他怀疑我是对的，没错，我要怀疑他，错了，你的佛怎麽学的？只有一切不疑惑，你才能见到事实真相。真相裡头确实有善有恶，但是你会进入善恶不二，那境界就提升了。所以要有清淨信心，《金刚经》讲的，「信心清淨，则生实相」，你的智慧就现前了。

「严」是庄严，「行成尅果，契理称真」，这是严的意思。严是庄严，我们今天讲真善美慧，这个严字裡头就有真善美慧。真善美慧的果德现前，为什麽？它与法性相应，理就是法性。与法性相应，这是真的，这不是假的，是法性裡面性德自然流露。性德没有贪、没有瞋、没有痴、没有傲慢、没有怀疑，对任何人，这是性德，性德自然流露。要知道迷失自性就把性德变成烦恼，贪瞋痴慢就是烦恼，人有这种念头，日子不好过。所以你这一生过的是痛苦的生活，还是过的是幸福快乐的生活，不在外面，不是别人影响你，也不是环境影响你，实在讲与外面毫不相关。真正造成这个事实是谁？是你自己，一念觉，一念迷。一念觉你快乐无比，你会看到这个世间每个人都美好。

我这些年来，自己很快乐，看到人家做错事情的时候我也点头，不错，很好；造些罪业的时候，很好。真的好，不是假的好，能令很多迷惑的众生觉悟，怎麽不是好事？前天有个同修送一份报纸给我看，那个报纸上讲到最近有人发现秦桧的坟墓，在南京他的老家，地底下发现的。他的祖宗改姓了，不敢姓秦，不敢认这个祖宗，因为他做的坏事，这一千多年的人没有不骂他的，他害死岳飞。我对岳飞很讚歎，我对秦桧不反对，做得也好，好在哪裡？你看他夫妻的铜像跪在岳飞坟前面，每个到西湖去游览的人都会到岳王庙去观光，看到那个像，对岳飞自然仰慕的心、尊重的心生起来；看到秦桧夫妻两个跪在那裡，都会想到做坏事情的人是这样的下场。所以他两个人都是我们的好老师，岳飞教我们尽忠报国，秦桧夫妻两个人教我们决定不要害好人，害好人就是这个下场，也在教。一个正面的教，一个反面的教，功德一样，怎麽不好？

就像唱戏一样，在舞台上，一个演正面的，一个演反面的，两个演得都很逼真，都是最好的演员，都一样拿奖牌。所以看你从哪个角度上去看。你会心平气和，你不会恨他，不会骂他，表演得很好，演反派演得很好，教化天下众生。但是真正能看出门道的人不是很多，很多人对岳飞尊敬，对秦桧痛恨，这我们看到的。但是头脑清楚的人他领悟到，这就是说善恶不二，佛法裡面讲入不二法门，契理称真。要用什麽心去看？无执着心、无分别心，你才看到事实真相。

我们的李老师交代江逸子居士，这以前我没听说，他告诉我的，老师要他画一张地狱变相图、画一张极乐世界图给大家看。极乐世界是纯善的，做善事到极乐世界，干坏事的到地狱。老师曾经交代。我遇到的是城隍，是灵媒附身，城隍附身来要求我这桩事情，也是要求我希望画一张极乐世界图、画一张地狱变相图。跟老师讲的不谋而合。所以我去找江逸子，江逸子说从前李老师也是这样说。我说那好，现在城隍附身也是这样来要求，那你就画吧！这两幅画就画成了。地狱变相图现在印出来大家看到了，极乐世界图正在画，在我想可能在今年年底会完工，去年画了一年。这就一个善、一个恶，善恶不二。你能看到不二，智慧就现前，就能真得受用，善恶都是契理称真。

「性相两亡，能所俱绝，显焕炳着，故名严也」。性相两亡，清淨心现前；能所是对立，对立化解，没有再对立了，诸法实相就现前，显焕炳着就是诸法实相现前。见到诸法实相就是明心见性，见性成佛了，这是真正的庄严。你看庄严什麽？庄严自己的自性，自己现前一念心、一念行与性德完全相应，这叫真正庄严。所以《华严经》是什麽？《华严经》是自己，不是别人，《华严经》裡面所说的全是自己的性德。它把宇宙、众生、森罗万象全都说到了，全是自己。心现识变，是自己心现的，是自己妄想分别执着变的，离开自心，无有一法可得。

契入华严境界之后，你就晓得整个宇宙是自己，你没有不爱，你没有不关怀，你真的是无条件的去关怀、照顾、去协助，无条件的。那就是佛菩萨应化，众生有感，佛菩萨就来应。我们能不能到那个境界？能，我们虽然是业报来的，可以能把业报转变成愿力，不是不能转，觉悟就转过来，这个道理要懂。我们真正这一生的功夫不是别的，就是转，转业报成愿力，转凡成圣。好，现在时间到了，我们休息几分钟。



诸位法师，诸位同学，请坐。贤首大师的「还源观」完全是说修学《华严》入门的方法。《华严》是一部大经，是世尊对法身菩萨所说的，不是对普通人。所以，方法虽然是提纲挈领，确实有一定的深度。但是再深总不离自性。我们从前面一直学下来，逐渐明白了，明白什麽？修行不在外面，修行在自己，修行在自心，心要真、心要正，不能有丝毫偏邪。确实，我们自己这一生跟外面环境有没有关係？不能说有关係，也不能说没有关係。最重要的是要认识，知道是个什麽关係，然后修学从哪裡下手，才能改善我们的关係。

决定是从自性下手，也就是佛在经上常讲，自度之后才能度人，自己未能得度而能度人者，无有是处，这佛常讲。一定要自己得度，你才能度人。自己得度，认识环境是比什麽都重要，认识环境就是认识诸法实相。要怎样才能看得清楚、看得真实？必须要把分别执着澹化一点，你才能看到。分别执着心很重，真的，佛讲得再清楚都听不清楚，都会有疑问，疑问一大堆。能够把分别执着澹化一点，我们讲断很难，讲轻一点还可以做到，真的说断不容易。

断三分之一，就是须陀洹果，那已经就是圣人，所以这是不容易。我们能看澹一点、看轻一点，对《华严经》渐渐能理解，能认识我们的环境，那麽对我们生活环境的圈子可以做到不怨天不尤人。环境不管什麽好坏，不会怪老天爷，也不会怪别人，而晓得是自己业感，业就是我们起心动念、言语造作，所感召的，会懂得这个道理。于是我们起心动念自然就会谨慎，尽量断恶修善，会把我们现前的环境改善。我们自己环境改善，肯定产生影响，这是自然的，会影响一些人，一些人慢慢就会推广，会影响更多的人。
我们看现前我们的影响已经有点效果了，这些年来所做的，劝导大家学习圣贤教诲。像我们推广《弟子规》很有成效，影响的面愈来愈大。但是在香港有个好处，香港这个地方保持五十年不变，所以香港不但可以教《弟子规》，还可以教《感应篇》，还可以教《十善业道》，甚至于还可以教很多宗教裡面的圣训。那就是我们会学得更多，学得更广，学得更好，在这个地区限制比较少。在中国大陆，儒家这是提倡的，国家肯定的，但是道跟佛这些宗教还受限制，只能够在寺院、道场裡面活动，不能够对社会大众。一定要社会大众一起学、一起改，才能拯救这个世界。

科学家现在看到，我们看前几天的报纸，世界现在变暖了，这个现象绝对不亚于核子战争。核子战争是非常激烈的毁灭这个世界，而地球变温暖是慢慢把这个世界毁掉。这个慢慢的也不会太慢，所以现在很多科学家很担心，不知道怎麽办。可是在佛法裡面告诉我们境随心转，所以我们常讲，极乐世界跟我们这个世界有什麽差别？一点差别都没有。为什麽极乐世界跟我们世界在方方面面我们感觉到有很大的差别？我们这个世界苦，那裡真的是乐，那是什麽原因？没有别的，极乐世界的人心善良，我们这个地方人心不善，就这个差别。

善良，整个山河大地、万事万物没有一样不善，为什麽？境随心转。这个事情难懂。所以我常常提到日本江本胜博士，我很感激他，他做科学实验。水大家知道是矿物，这是大自然矿物，我们以善心对它，它结晶就很美；以恶念对它，它就很丑陋。水如是，山河大地、树木花草，甚至于泥沙石头，统统如是。我们如果善心善念，整个宇宙没有不美好的，都恢复正常。如果我们心地都不善，念念都是自私自利，损人利己，这个不得了。所以世界的毁灭不是天灾、不是自然的，是我们自己把自己毁灭掉，这个道理要懂。极乐世界是善心变现出来的，我们现在的苦难、灾害是我们不善造成的，要懂这个道理。

这个道理只有大乘经教讲得非常清楚，我们在《华严经》上读到的。幸亏还好我们在香港可以利用网路，可以利用卫星，真的是对全世界有缘的同修，他收听，不愿意收听的，无缘。我们现在如何把有缘的众生要扩大，让大家都明白，大家都回心向善。断恶修善、积功累德，这样的人愈来愈多，我们古人讲，一百个人当中有一个，这个世界就能恢复正常。一个人修善，九十九个人作恶，这个善的力量能够抗拒它，是这麽个比例。今天一百个人当中找到一个回头的都找不到，一万人当中都难得找到一个回头的。我们要努力，不要灰心，我们知道人性本善。佛告诉我们，一切众生本来是佛，只是他一念迷了，我们如何帮助他一念觉悟，这是我们今天要做的工作。帮助别人觉悟，先要自己觉悟，然后认真努力帮助别人觉悟。自己要做出觉悟的样子，觉悟的生活、觉悟的工作、觉悟的处事待人接物，我们做出来，就能产生效果。

所以下面说，「良以非真流之行，无以契真，何有饰真之行，不从真起」，这两句话讲得真好。一个是真修，真修就是真流之行，不是真流之行你就没有办法证真，无以契真，真修才证得正果。假修行的，饰真之行这是假修行的，假修行也好，假修行他也接近真，不要责备他。他一生装假，他要是装一辈子，不也就变成真的了吗？我们从这方面就勉励不少。他敌不过烦恼习气，但是他也想做个好样子；换句话说，他所说的那些好话不是从真心说出来的，真的他是有目的、有企图，我们也把他当作真的。久而久之，他良心发现，真的会把他良心唤起来，他从假修就变成真修。决定不能够责备他，责备他，他回不了头。

所以要用真实智慧，善巧方便，帮助这些人回头。这些人回头，那就肯定帮助许多迷惑颠倒的人也慢慢的回头。这些人就是古人所谓的伪君子。伪君子也不错，装作君子的样子，也很难得，装久了，再受到好的鼓励，他就变成真的。普贤菩萨教导我们称讚如来，礼敬诸佛、称讚如来，只要与性德有一点点相应的，讚歎，不相应的不讚歎；不相应的是造恶，不讚歎，相应的讚歎。让他自己去体会，让他自己去觉悟，自然回头。这是菩萨度众生的方法。

后面说得好，「斯则真该妄末，行无不修，妄彻真源，相无不寂」。这是一个觉悟的人，明瞭，他看问题看得深、看得广，能看到事实真相，真一定包含着妄在裡头，妄末。从这两句我们就懂得，坏人能变成好人，迷惑颠倒的人能变成觉悟的人，凡夫能变成圣人，就看你会不会教。如果你会教，一定能够感化他。教导最重要的是身教，言教是其次。我们说得再好听，我们做得不如法，人家不相信；如果我们所说的自己统统能做到，就会感动他。他就会想到，他说到做到，我说到做不到，两下一比，就觉得自己很难为情，惭愧心就生起来了。长时期能够接触，逐渐的他就会感化，他慢慢的会回头。

教的人不能要求过分，要求过分，所谓是欲速则不达，就不能成就，一定要叫他自己慢慢去领悟。人，哪个人不想好？做恶的事情他要掩饰，希望别人称讚他，这不都是有个要好的心吗？为什麽作恶？敌不过烦恼习气，就是贪瞋痴慢、自私自利的习性力量太大，他想回头回不了头，禁不起诱huo，五欲六尘摆在面前他就迷了，道理在此地。我们对这个境界，环境、理事都很清楚、都很明白，知道自己应该如何去帮助他们。这就是菩萨做种种示现，不是为自己，全是为众生。

妄彻真源，相无不寂，你能看到这个深层，这是最深的一层，这是什麽？就是《金刚经》上所说的，「凡所有相，皆是虚妄」。你何必执着？何必认真？何必要去分别？不觉的人他分别，觉悟的人不分别。虽不分别，可以随他的分别而分别，不是自己真的有分别；甚至于随他的执着而执着，不是自己真有执着。在应用的时候，可以表现执着、可以表现分别，内心没有。你就晓得，他那种分别执着表演的全是教学的手段，不是真的。目的是什麽？目的是叫对方觉悟。

由此可知，圣贤教育没有别的，宗旨只有一个，令一切众生觉悟，令一切众生回头。只要他一觉悟、一回头，断恶修善、积功累德是他自己的事情，你不要劝他、不要勉强他，他自己就干了。他干得很起劲，而且做样子给别人看。就怕他不觉悟，觉悟得愈深，他回头愈快，他做得愈认真，念念行行都能够与性德相应。我们举个简单的例子，弟子规，他很认真努力在做，干什麽？表演给别人看。别人不知道孝顺父母，他做出孝顺父母的样子给人看；别人不知道尊重老人，他遇到老人，做出尊重的样子给别人看。他在行菩萨道，他在教化众生。别人不怕因果，他做出怕因果的样子给人看。这就是菩萨应化。

所谓是游戏神通，游戏是什麽？他来做戏的，他来表演的，表演给观众看的，让观众在裡头去领悟。观众裡面善根深厚的，大彻大悟；善根少的，有小悟；没有善根的，给他种了种子，他曾经见过这个事情，虽然自己做不到，阿赖耶裡头种了种子。普度众生，没有一个众生不受影响，这个道理我们要懂。佛常讲「一历耳根，永为道种」，那是讲听佛号。看佛像、看人家做出样子，一历眼根也永为道种，善的种子，好的印象。所以下面一个结论说，「故曰，法界自在圆明无碍用」，这叫华严三昧。我们学《华严经》，贤首大师慈悲，把学习的纲领给我们提出来，我们从前面到此地学了不少，统统可以应用在生活上。要知道我自己必定要这样做，为什麽？别人没有做，我一定要做样子给人看。

我们在汤池，诸位晓得，建了一个文化教育中心。为什麽要建这个？我跟诸位说过多次，是因为现在世界上许多专家学者，我在联合国和平会议上遇到的。他们着急，怎麽样化解冲突、怎麽样让世界再恢复安定和平，没有人不着急，而且是真的，不是假的。我在大会裡面提出我们中国老祖宗教学的方法，给大家做报告，他们听了都欢喜、都讚歎，末后告诉我，「法师，这是理想，做不到！」我听了之后怎麽办？这就说明他们没有信心，对于古圣先贤的东西很难理解，没法子体会。认为这个很好，但做不到。所以我才想一定要做个样子，中国人所谓是样板，一定要做个样子，做个榜样、做个模范给他看，这是我们的动机。目的呢？目的是我们把这个样子真的做出来，有效，我就会告诉他，这不是理想，在现代社会还可以做得到。希望大家把对古圣先贤教诲的信心生起来，我们的目的在此地。所以去办这麽一桩事情。

办得很辛苦，真的是辛苦，为什麽？当地的人民对古圣先贤的教诲一无所知。我自己记忆当中，至少断了三代，差不多一百年了，没有人知道。我们现在重起炉灶把它搞起来，辛苦、艰难可想而知。所以我跟这批老师讲，我说你们在这个地方教学，这是圣贤教育，你们就是现代的孔子、现代的孟子、现代的释迦牟尼佛，以身作则。你教《弟子规》，弟子规自己百分之百的做到，你才能教人，你自己没有做到，不能教人，人家不相信。所以老师很难得，我要求四个月我们老师先落实，没有想到两个月老师就落实了。我觉得老师都是再来人，菩萨再来的，不是普通人。

落实之后，我们就到农村去教学，这个小镇十二个村庄，挨家挨户去教。小镇四万八千人，居民男女老少、各行各业一起学，才能收到效果。如果说只教小朋友，只教儿童，大人不教，收不到效果。儿童听了之后，看大人没有做，这是大人骗我们；你在学校教学生，老师没有做到，学生说你骗我，收不到效果。要收到效果，大人统统要学，老师要学，学生就没话说了。全民教育。原先我想大概要三年才能把社会风气整个扭转，没想到三个月风气就转过来了，对我们这批老师来讲是很大的鼓舞。他们把这个事情告诉我，我跟他们说，人民怎麽是这麽好教！

教学的效果这样的明显，我们就想到我们的目标，目标是要告诉联合国，告诉联合国参加和平会议的这些朋友们，中国古圣先贤这一套现在有用，不是理想。我就想到怎麽跟联合国联繫，提出我们具体的报告。没有想到两三个月之后联合国来找我，要办个大活动，庆祝释迦牟尼佛二五五０週年。联合国从来没有办过宗教的，头一次。这个讯息到我这裡，我立刻接受，太好了，好像佛菩萨安排的。我说我会把汤池这个经验告诉联合国，把我们过去在新加坡团结宗教的经验告诉大家，我只有这两桩事情。两桩事情在联合国介绍出去了，参加教科文组织全世界是一百九十二个国家，比纽约的联合国组织还要大，纽约联合国组织只有一百四十多个国家，这个一百九十二。

回来之后，我说我们的目标达到了，我们的功德圆满，中心交给政府。大家觉得奇怪。我说这都是教育，因为这个事业不是我们做的，这是国家做的，是政府做的。他们没有做，我来带头，头带起来，就要交给他们。这是什麽？都是属于教育，这是教大家放下。一般人有了这个机构就放不下，错误。我们天天教人放下，这个还放不下，结果人家会说你还不是放不下！赶快放下！放下，回到我们的本行，我们的本行是讲《华严经》。这些事情我们可以不要再管了，已经把化解冲突、促进社会安定和平的路子告诉你，你只要照这个样子去走一定走得通。所以无论干什麽，大事、小事，从我们小道场到整个世界，都是从自己本身做起，从自己内心做起，真心去干，你就能感动人，就能够产生效果。

现在这个效果不断在扩大，所以我们看到科学家这些报告，zai 难是愈来愈近，我们这边的效果是愈来愈扩大，这是个好现象。我们要非常努力，不为自己，为化解劫难。我们真有能力做到吗？有能力。你怎麽会有这麽大的信心？佛告诉我们，「一切众生本来是佛」，在中国古大德告诉我们，「人之初，性本善」，你要真正把这两句透彻明白、肯定了，你就有信心。一切众生本来是佛，不过是他一念不觉，迷了自性而已。我们今天的做法，统统都是帮助他觉悟，帮助他回头。只要他有一念回心，回头的心，就有个不思议的力量把他那一念善心扩大，就怕他善心不起，起来的时候就会扩大。我们在做助缘，他有善因，所以不能够灰心。

这就是法界自在圆明无碍用。无碍一定要烦恼轻，也就是我们讲的分别执着要澹薄，这叫真功夫。我们所有的事情做得很辛苦，做的有许多障碍，没有别的，你想想是不是你自己的分别执着很重？你要回头想想，肯定原因在此地。他的分别执着重，我的分别执着轻，我就可以跟他合作，为什麽？恆顺众生，随喜功德，慢慢当中他会受感化。他也是严重的分别执着，我也是严重的分别执着，怎麽也搞不拢，他变成敌对，不能相容。所以，我们要学忍辱、学让步。忍让裡面充满了智慧、充满了道德，就起作用，忍让裡头没有智慧、没有道德，那个没用处。忍让裡头有高尚的品德、有真实的智慧就起作用，为什麽？对方会感动，对方回头。这是简单的学习，也是重要的纲领。

下面「若更总释，总以万行，严于法界，成于法身，为华严也」，这几句话说得好。如果不能从我们自己起心动念、言语造作上下手，你就没有门路可入。入佛境界，门路就是我们起心动念、言语造作，要跟法性相应、要跟法界相应。跟法性相应是理相应，不违背理，跟法界相应是跟事相应，理事无碍，这是华严。

下面大师告诉我们，「行有行布圆融，成佛亦有十身总别，别如普眼长者以十波罗密严成十身，融如八地一念之中十度圆修，成佛之时十身无碍，故曰华严」。行布是次第，圆融没有次第。譬如我们到这个讲堂，这个讲堂在第十一层楼，如果爬楼梯上来，这叫行布，行布是一级一级慢慢爬上去；圆融是坐电梯，一下就上来，行有这二种。二种有迟速不同，当然圆融快，行布慢，达到目标都相同。我们同时在一起修行，行布不碍圆融，圆融也不碍行布。不但初学，到成就之后，佛菩萨应化在九法界，你细细去观察，行布裡头有圆融，圆融裡头有行布，圆融裡头有次第，次第裡头有圆融，这就是无有定法。

从什麽地方开始？从现身。诸位要晓得，佛菩萨没有身相，正因为没有身相，他能现一切身相；如果有个身相就不行了，就不能现第二个身相。所以我们很麻烦，为什麽？执着这个相是我，执着这个身是我，就不会变化了。哪天不执着这个身是我，不执着这个相是我，你就能变化，你就能分身。我们看《西游记》孙悟空七十二变，就能产生变化。这个身是不是我？说老实话，不是我。但是六道凡夫都把这个身执着是我，就产生我见、我相。

所以，大乘教裡面讲学习，第一个就是破身相，你看《金刚经》上说的，「若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨」，那不是菩萨。换句话说，菩萨是觉悟的人，最低限度我相他不执着了。真的不执着了，那是什麽人？《华严经》裡面初信位的菩萨，这个要知道。还执着这个身是我，执着这个相是我，初信位你没有入进去；初信位是小学一年级，你没有入门。《金刚经》上破四相，你才是十信位的初信菩萨，就是小学一年级的学生，你入学了。想想这个条件是不容易。

那麽我们学佛，在哪裡？在幼儿园，小学一年级没上，进不去。想去，分数不及格。那你自己会晓得，到哪一天不再执着我、人、众生、寿者，你就知道你入了华严初信位。初信位虽然很低，还没有出三界，还在六道裡面修；经上告诉我们，要修到六信位修满，到七信，出六道轮迴，从初信到六信在六道。但是你那个修行有好处，为什麽？绝对不堕三恶道，只有往上升，不会往下退，你入学了。为什麽不会往下退？《金刚经》上说得很好，世尊嘱咐大菩萨，要常常护念小菩萨；换句话说，你既然入了学，你是一年级学生了，老师照顾你，佛菩萨照顾你，同学照顾你，高年级的照顾低年级的，看你有一点毛病，马上就把你纠正过来，所以你不会退转。

所以难关我们知道了，头一关是见思烦恼裡面的见烦恼，见是错误的见解，执着这个身是我，这是错误的见解，身不是我。身是什麽？身是我所。就好像我们把身当作自己，真的当自己，衣服不是我，衣服是我所有的。现在佛告诉我们，身是我所有的，像衣服一样；什麽是我？佛性是我，这大乘教说的，一切众生皆有佛性，佛性就是法性。
现在很多人不知道，外国人讲灵魂，说灵魂是我。灵魂不是我！但是认灵魂是我比认身是我就高很多，认灵魂是我出不了六道，那比认身是我是高明太多了。灵魂是阿赖耶识。现在西方人相信的愈来愈多，相信这个就不怕死，知道死的是身；就像脱衣服一样，知道衣服不是我，换一件没有关係，很自然的就换一件，不太执着。如果执着衣服是我的话，人家要脱他衣服，那还得了，那要拼命！他不肯。知道不是我就很容易放下，知道生命是相续的，你的灵魂会再找个身体。这个道理对我们初学的人很有帮助，不再贪生怕死。而且知道不可以用这个假的东西来造业，那我们的灵魂就吃亏了。灵魂是往上升、是往下堕落，就看这个身的造业，这个道理要懂。

我们今天借这个身体，古德讲得好，借假修真，这个身体是假的，借这个假的修真。修真是什麽？刚才讲的，起心动念、言语造作都要与善相应，为什麽？你本性本善。凡是善的都是你的本性，凡是不善的都是违背本性。违背本性就是三恶道，随顺善心肯定是三善道，业因果报丝毫不爽。到得清淨心那真的向上一着，善恶不二，你晓得善恶不二的时候，你的心清淨。有善有恶心不清淨，所以是染业，善恶不二，你修的是淨业；淨业超越六道，染业出不了六道。可是善恶不二，善恶的业因果报你看得清清楚楚、明明白白，不是没有果报，它有，你看得很清楚，看得很明白。知道他造作的不善，他感的是恶果，恶果就是报，报完之后他又会回到善。

迷的人永远就在善恶裡头打滚，得到善果的时候他又造恶业，善的福享完他就堕落，堕落到恶道裡面他去忏悔，忏悔完了他又到善道，就这麽打滚。你会看得很清楚、很明白。到入不二法门的时候，清淨了。看到六道众生，你会像佛一样，可怜悯者！迷惑颠倒，可怜悯者，你会很同情他，当然你也会很乐意帮助他。这段我们就学习到此地。下一堂我们就看下面第三段，「因陀罗网三昧门」。