思过黑鹰

如何提升自我的灵性到达圆满　　（第二十七卷）　　

2005/12/29　　香港佛陀教育协会

         （节录自华严经12-17-1489）　　

诸位同学，请坐，请看「淨行品第十一」，长行第十段看起。我们将经文念一遍：

【云何得与一切众生为依。为救。为归。为趣。为炬。为明。为照。为导。为胜导。为普导。】

这十句我们昨天学到『为依，为救』，今天从第三句看起，『为归』，也就是「云何得与一切众生为归」。归是回头。初迴向裡面，清凉大师给我们说的是「皆令得离诸怖畏故」。这句就说得很清楚，我们今天读了之后，感触格外的深刻。因为现在这个社会，所谓是恐怖的社会，怎样能够化解冲突，远离恐怖，是在目前社会这几年大家谈论的主题，所以我们读这句经文感触就更深了。

归是回头，佛家常讲「回头是岸」，要从怖畏回过头来。佛法裡面讲怖畏，比现代人所说的恐怖分子还要恐怖，这个怖畏是讲的三途：地狱、饿鬼、畜生。怎样才能离开三途？那你就要知道三途是怎麽来的，大小乘经论裡面佛都给我们做详细的说明，尤其是地狱，那太恐怖了，是我们在这一生当中所造种种不善业而感得的。地狱裡面无量的刑罚说不尽，佛在经典上所说的，已经说得很多了，实在讲，只是地狱裡头一个概况而已。为什麽说不尽？众生造的业无量无边，所以业报也就无量无边，这个道理我们一定要懂。佛在《十善业道经》裡面教导我们，只要我们不造十恶业，十恶业每一条都是纲领，细说，条条都说不尽。不杀生，不跟一切众生结冤仇。杀害众生，不知道众生的怨恨，这种怨恨就是冤冤相报，没完没了，生生世世，你说这个东西多麽可怕。你欺负人，人会报仇，这一世不能报，来世。

学佛的同学都知道，你们念过《慈悲三昧水忏》，《慈悲三昧水忏》所说的是悟达国师，唐朝时候的事情，他害了一个人面疮，几乎送了命。这个人面疮怎麽个来由？原来是他十世之前杀的一个人，这个人对他的怨恨，十世都在他身边。但是他到第二世就出家了，修行很不错，有护法神保护。接着一世一世，十世持戒精严，没有造恶业，所以十世不失人身，这了不得。十世不失人身，而且十世都出家，都修行，修得不错，第十世的时候做到皇帝的老师，国师，荣耀备至。皇上送他一个沉香宝座，他接受之后非常欢喜，傲慢心生起来（傲慢是烦恼，贪瞋痴慢），感觉得自己很荣耀，天下出家人没有一个人能比得上他。这个念头一生，护法神离开了，这个冤家找上来了，这就是人面疮，来报仇的。好在他自己十世修行，确实功夫没有白费，感动了一位阿罗汉，迦诺迦尊者。迦诺迦尊者给他调解，对方把这个因缘说出来，什麽原因来找你，现在蒙迦诺迦尊者调解，他也乐意接受，离开了，他这个人面疮就好了。

所以诸位晓得，那个怨恨生生世世在你周边等着机会，你有福报的时候，他不敢来惹你，你修积功德的时候，一定有善神保佑，他不得其便；可是你一念起了贪瞋痴慢，他就有机会来报复你，你说这个多恐怖。这是人。除了人之外，畜生。畜生都有灵性，你天天杀牠、吃牠，牠甘心情愿供养你吗？如果不甘心、不情愿，你就要想到这个冤仇结下来之后怎麽办？过去生中，这一生，说老实话，从我们没有接触佛法之前，我们都吃肉、都杀生。这一生当中跟这些众生结的冤仇，不想不知道，这一想非常恐怖。这一生当中，遇到许许多多不如意的事，艰难困苦，乃至于病痛，从哪裡来的？就从这裡来的。业因果报，丝毫不爽，你愈想愈恐怖，这还是花报，果报在来世，这怎麽得了！如何能够离开恶道的恐怖？zai 难的恐怖？佛教我们回头，回头是岸。

今天澳洲那边有个同修打电话给我，说在南洋有一个特异功能的人告诉他，正月以后瘟疫就会发生，而且这个瘟疫非常严重。告诉我这个讯息，问我怎样预防？这个事情，我在这一年当中，不只一次，至少有三次有人来跟我说。现在世界卫生组织也发表警告，说这个瘟疫应当是禽流感，说这个爆发会蔓延到全世界，感染的人数估计在一亿人，死亡率二分之一，很恐怖。可是有讯息告诉我，吃素的人、念佛的人、心地善良的人不会感染。他今天来告诉我的时候，我就把这个话告诉他。不要恐慌，不要恐怖，想想看自己，要心善、思想善、行为善，就是《十善业道经》上佛给我们讲的「菩萨有一法，能离一切世间苦」。这个瘟疫是苦，想到佛经上讲的这句话就有道理，跟我们这些所谓tong 灵的人所说的不谋而合。《十善业道经》告诉我们，常念善法，思惟善法，观察善法，你就能够避免。

在中国古老医学上的经验有这麽一句话，冬瘟，这瘟疫发生在冬天，如果在冬天这个瘟疫时间不长，到春天没有了，这个瘟疫不严重；如果冬天这个瘟疫绵延到春天，接着春天，这就很严重了。这种情形并不多，但是今年是很有可能冬瘟接着春瘟，严重的瘟疫。我们从佛的经典，从灵媒透来的讯息，尤其是讲到禽流感，我们想想，我们跟这些禽兽结的怨有多深。你喜欢吃鸡、喜欢吃鸭，喜欢吃这些飞禽，这个冤仇牠要来报，就这麽个道理，牠要来报复，所以传说才说吃素的人不会感染。长年吃素，这个怨结多多少少化开一些。尤其是懂得爱护生命，不但吃素，常常放生，这跟牠们结了善缘。没有学佛的时候不知道，没有人教，学佛之后明白了，决定不跟众生结冤仇。

我们想想，在道德教育当中，在因果教育当中，在宗教教育裡面，都说到。我们自己要有信心，要回头是岸，从十恶业回过头来修十善业，那你就永远离一切怖畏，你才能够永离，正如同《十善业道经》裡头所说的「能离一切世间苦」，一定要认真干。这十条我们也讲得相当的详细，《十善业道经》的光碟、讲记也流通得很多。能够从十恶回归到十善，这就是离怖畏。现实的社会又何尝不如是！现在我们讲化解冲突，你细心想想，冲突怎麽发生的？离不开十恶。怎样才能够化解冲突，恢复社会的安定和平？一个道理，心是善才能真正化解。这桩事情决不能够责成于人，那你就错了，从自己做起。你不要去要求别人做，别人未必肯听你的，先从自己做起，自己得度了，才能度人。在大zai 难裡面，自己平平安安度过，人家看到你就会向你学习，你把这些道理讲给人听。

一般人一个错误观念，素食营养不够，有碍于健康，都是用这个理由。中国学佛的人，无论在家出家，这将近一千多年了，中国这个素食是梁武帝提倡的，这个时间不算短，这麽多人长年吃素，健康长寿的人很多，你能说素食没有营养吗？我明白这个道理之后，我就认真选择素食。过年，我这个素食五十五年了。我在国外许许多多地方，这个形象度了不少人。跟我同年龄的，甚至于比我小几岁的，我们站在一起，我比他年轻，我身体比他好，他就很羡慕：法师，你用什麽方法保养身体的？他不问别的，这个一定会问的。连日本江本胜博士，第一次我们在一起吃饭的时候，他就很羡慕，他才六十多岁，病痛很多，问我怎麽保养的。我当时就告诉他：我保养身体的方法，就是你研究出来的结论。他睁着眼睛：什麽结论？爱、感恩！我是生活在爱与感恩的世界，这是你从水结晶裡面得到的结论。他得到结论，他认为宇宙之间的真理，无比殊胜的就是爱心跟感谢，这是他得到的结论。我说：我这个爱心、感谢已经落实了。你研究出来，你还没做到。

爱心，诸位想想，有圆满的爱心，怎麽会造恶业？十善全是爱心，十恶跟爱心恰恰相反。所以我讲这个爱，第一个是讲自爱，自爱然后你才能爱人；你都不知道自爱，你怎麽会爱人？哪有这种道理！自爱就是决定修十善业。我们欺骗一个人，不自爱，为什麽？欺骗是罪恶。我们挑拨是非，两舌，不自爱，为什麽不自爱？挑拨是非，将来要堕拔舌地狱。你说他是不是自爱？自爱的人还愿意去堕拔舌地狱吗？自爱的人绝对不会有一个恶念，不会有一个恶的思惟，不会有恶言恶语，不会有恶的行为。这在我讲经这麽多年常常讲，常常劝导大家，我们对于一切人事物，决定没有控制的念头，决定没有佔有的念头。为什麽？你有控制别人、控制事物，佔有，那个念头都是不善，不善会招感不善的果报，那就不自爱，自爱的人绝对不会有恶念。所以行十善业道的人，这才叫自爱。自爱的人决定没有怖畏，没有恐怖、没有畏惧；不知道自爱的人，他有。

再说得明白一点，自爱的人决不吃众生肉。有些人提出反驳：你吃的大米、吃的蔬菜，那是植物，植物也有生命，那你岂不是还是在杀生吗？没错，不但植物有生命，连矿物都是活的。江本胜做出水实验的时候就说明了，矿物都是活的。佛在经上讲得一点都不错，万物从哪裡来的？心现识变。这个心就是佛家讲的法性、真心。真心本具见闻觉知，真心现的相决定有色声香味。法性身，法性土，所有一切万物的本质是法性，所以它当然有见闻觉知。你明白这个道理，佛在经上讲得很透彻，整个宇宙是个有机体。可是动物、植物、矿物这完全不同，植物虽然是生物，跟动物不一样，动物有情识；换句话说，他有七情，就是喜怒哀乐爱恶欲，他有贪瞋痴慢，这动物都有，所以他有报复的心；植物没有七情五欲，没有贪瞋痴慢，它就没有报复，这个道理要懂得。你还是选择，你这个饮食。

饮食，实在讲是不善，为了要维持这个身命，不能不取饮食，取饮食要取得不能过分。所以佛陀在世，日中一食，身心清淨，他需要的饮食就少了，没有杂念，一餐够不够？决定够了。这我们在年轻的时候真的是做过试验，我一天吃两餐，就是晚上这一餐不吃，佛门叫持午。我初学佛的时候生活很清苦，持午是十五年，其中有五年日中一食，早餐也没有，省事。在这裡面我们体验到，人身体是一部机器，这个机器活动要能量，能量从饮食上来的。但是能量消耗状况我们应该知道，百分之九十以上消耗在妄念上。我们一个人一天到晚，前念灭后念生，全是妄想，这个消耗量最大；你要说劳心劳力，其实消耗量不大。

我跟李炳南老师十年，我细心观察他，他老人家日中一食，吃得很少，但是他的工作量跟一般人相比，他是五个人的工作量；每天他的工作是一般人五个人的，一天吃一餐。所以我就觉得劳心劳力那个消耗量都不大，妄念。我那个时候日中一食，我是跟他学的。因为我晚饭断掉也很久了，好多年了，早晨无所谓了，就开始试验。我是试验到第八个月才告诉他，我说：老师，现在我也是日中一食。他也很欢喜，他说多久了？我说八个月了。精神体力怎麽样？我说：没有感觉，一切都很正常。他桌子一拍：好！永远下去，一生不求人，需要少。我真的是有这个愿坚持，以后离开台中到台北去讲经弘法，就遇到我们韩馆长，韩馆长坚持：不行！法师，你一定要吃三餐，你不可以吃一餐。你吃一餐，将来身体体力不够，我们的责任负不了。怎麽办？事在两难，所以我就把一餐变成三餐。我那时候吃一餐，小碗饭一餐是三碗饭。好吧，这是他们全家人要求，我说：好，我吃三餐，每餐吃一碗饭，量是一样多。一天、二天不吃也没事，都很正常。这是一个习惯。

饮食是不是可以全断？可以，色界天就断了。四王天有饮食，忉利天有饮食，愈往上面去愈澹薄，到夜摩天、兜率天，他们饮食闻闻味道就行了，不需要了。再往上去，闻都不需要了，到初禅是完全断。所以色界天裡头没有饮食，饮食男女都没有，这色界天。愈往上去，真的没有。所以佛家讲财色名食睡，这叫五盖，也叫五欲，这是不正常的，正常没有这个东西。佛在经典跟我们讲的是初禅以上统统没有。这诸位要是多看佛经你就明白了，所以是可以离的。

同学们，你们要知道，如果你的烦恼很重，妄念很多，你不要去试验「我从今天起吃一餐」，不可以，你准生病，你受不了，为什麽？你每天消耗需要那麽多，你补充不够的时候，你的身体就会受很大的影响。应当怎麽做？减少妄念。你妄念愈少需要量就愈少，是这麽个道理，总要把道理搞通、搞明白。当时我跟李老师提出这个体会，老师同意，确实是这个样子的。所以它有理论，就是有道理的，不是没有理论的，这要晓得。所以饮食要选择，饮食要简单。这一点我觉得外国人有的地方也有他的长处，他们着重营养，不着重口味。我们中国人注重营养，还要着重色香味，讲究得太多，饮食在中国也变成文化了，这跟西方观念上稍稍有点不同，他们饮食简单，没有这麽多的花样。
所以要离怖畏，那就是离一切恶念，离一切恶思惟，离一切不善的言语造作，这就真正远离了。所以这个归是回归，回归到自性，回归到本善，「人之初，性本善」，我们回归到本善。本善裡头没有恶念，没有恶业，不会感召三途六道的苦报，不会有。

第四『为趣』，「云何得与一切众生为趣」。初迴向裡面说，「令得至于一切智故」。趣是趣向，也可以说，我们这一生在这个世间，目标是什麽，方向是什麽，这个趣就是方向。我们有目标、有方向，这个人生在世间就有意义，就有乐趣，所谓是有价值、有意义。如果你没有方向、没有目标，活得很痛苦，像一隻船在大海上迷失了方向，没有方向、没有目标，在海裡头漂流，那真叫苦不堪言。从这个比喻，诸位可以能够体会到一些，所以一定要有方向、要有目标。这个问题，你要是问问现在的年轻人，甚至于问问现在的成年人，你问问他，他确实没有目标、没有方向，在这一生只懂得寻求快乐，而不择手段，那就是谚语所说的损人利己，实在讲，活一天算一天。

学佛，也有一些宗教相信三世因果，我们有前世、有后世。这些事，我相信每个人在一生当中都有很明显的经验。早年我在美国，很多同修问我：过去，有什麽能够证明我们有过去？来问我这个问题。我就反问他，我说：你自己冷静细心的去思惟，你在这一生当中，有没有遇到过你第一次去的地方，确确实实从来没有去过，第一次去，豁然感觉到这个地方很熟悉，有没有这种感觉？很多人都说有。我说：如果没有前生，这个现象就讲不通。你感觉得这个地方很熟悉，肯定你过去生中在这个地方住过。不一定是什麽身，也许是人身，也许是鬼神身，也许是畜生身。总而言之，你在那裡住过，你才会对那个地方感觉那麽熟悉。这种事情很多人都是不只一次。我们在外面旅行，突然之间，看到这地方很熟，好熟悉，很多次，这要是说没有前生，这个话就讲不通。

我还遇到一个同学，蔡文雄居士，现在还住在美国，听说他已经搬到加州去了，我们也有很多年没有联繫，早年达拉斯佛教会的会长。他告诉我一桩事情，这是他自己亲身经历的事情。早年到美国经商，跟朋友们驾一辆车，那是在加州旧金山附近这一带，有一次迷路，进入一个小镇。他一进入这个小镇，就感觉到很熟悉，就告诉他驾车的朋友，你从哪一条路，街道好像他都能说得出来，而且很多建筑他也能说出来，开进去之后果然不错，好像很熟悉，居然记得这麽清楚。他告诉我，十多年来，他说确确实实第一次去，大家都是第一次，从来没去过的。他说：为什麽会有这种现象？来问我。我说：你前世一定在那裡住了很久，这个可能就是你前一生，你没有做什麽坏事，这一生又得人身，还做生意发财。那个时候很多华人到美国去淘金，旧金山以前有金矿，开採金矿的时候。我说，可能你是在裡面挖金矿的工人。他笑笑：有可能。这说明什麽？确实有前世。你没有前世，这个怎麽解释？没法子解释。他能够指出街道，指出街道裡头的还有一些建筑，那建筑果然还在。所以有前世。

有前世、有今世，就有后世。那你就得认真要替来生着想，我们要有一个明确的目标。佛给我们的方向，这一生当中真正的目标是什麽？求真实智慧，这是决定不错的，唯有智慧能解决一切问题，智慧能了解宇宙人生的真相，能解决问题。佛法方向是智慧，目标也是智慧。你看看学佛的人，经典上有一句话就是我们的归趣，学佛人的归趣，这句话叫「阿耨多罗三藐三菩提」，是梵文音译的，其实是可以翻译的，为什麽不翻？尊重不翻，这是佛法的一个方向，佛法的终极目标，翻成中国的意思是「无上正等正觉」，就是此地讲的一切智。觉是觉悟、明瞭。正确的觉悟，决定没有错误，决定没有偏差，所以称为正觉。正等正觉就高一级，等是什麽？等于佛。等于佛，当然不是佛，跟佛还是差一级。终极的目标，无上正等正觉，那就是圆满的。所以佛法所求的是究竟圆满的智慧，这还能错得了吗？

《华严经》裡面就是究竟圆满的智慧，给我们说明宇宙遍法界虚空界的事实真相。你看这裡面菩萨的一问一答，这都是讲我们现在的社会问题，没有智慧不能解决，你有这个智慧，你才能有正确的解释，这裡面就离苦得乐了。所以我们人的一生要有方向、要有目标，你的一生不会白过，你会有成就感。有成就感，就是今天一般人所讲的价值、意义，你有成就！这是真实的成就，不会随物质消失的；世间任何的成就都会消失，智慧不会消失，这真实成就。好，现在时间到了。



诸位同学，大家请坐。我们接着看第五句：

【为炬。】

「云何得与一切众生为炬」，『炬』是讲火炬，火炬能够照明。初迴向裡面跟我们说的是，「破彼一切无明闇故」。这下面几句都是讲的智慧，实实在在说，把前面所讲的「为依，为救」说到究竟圆满之处了，一切显示出真实智慧。智慧不是从外面求来的，是自性本来具足的，这是本有的，正是中国传统教学裡头一个概念，人性本善。《三字经》上第一句，「人之初，性本善」，这是中国传统教学裡面重要的理念，教育就是从这个地方兴起的。

为什麽要教育？人迷失了本性，迷失了本善，染上一些不善的习气，这就需要教育。教育的目的不是别的，是帮助人从迷惑、不善回过头来，回归到本性本善，这个教育就圆满。这个理念跟佛法完全相同，中国人叫回归本善，佛法讲回归自性，自性就是本善的，所以它具足智慧，这智慧不是从外来的。迷失了之后，智慧就没有了，智慧就变成情识，贪瞋痴慢，七情五欲。你要知道，它的本体就是智慧，智慧迷了之后变出这些东西。觉悟，觉悟这些东西全是智慧。

所以佛法裡头只有迷悟，除迷悟之外，无有一物。这是《坛经》上所说的「本来无一物」，除了迷悟之外，本来无一物。迷，是凡夫；悟，就是佛菩萨，佛菩萨跟凡夫无二无别。悟了之后，智慧德相不求自得，为什麽？本来有的，还求什麽？迷了之后，这个东西统统丧失，变成什麽？变成十法界依正庄严；在我们是迷得更深，变成六道轮迴；迷得更深的，就变成三途地狱，那就非常恐怖了。所以菩萨依本愿力，「为趣，为炬」。我们有一定的方向，有一定的目标，我们所求的是无上正等正觉。

这句就经典上的解释，「破彼一切无明闇故」。彼是指十法界裡面的众生，无明没破。十法界裡面的佛，执着破了，分别破了，就是无明没破。所以这句从境界上来看，十法界裡头最高的一个境界。无明破了之后，他就脱离十法界，那真叫永离一切世间苦，一切世间是指十法界。他回归到华藏，回归到极乐，回归到一真法界，这个为依、为救才达到圆满。

这句在我们现前，首先要破自己的无明。自己无明没破，怎麽能够帮助别人破无明？这是一定的道理。这句话正如中国古圣先贤所说的，「行有不得，反求诸己」。我们帮助别人有了障碍，回过头来，这个障碍不在外面，一定在自己，我们自己是智慧德能不足，才会产生障碍；如果智慧德能具足，哪来的障碍？无论是物质的障碍、人事的障碍都没有例外。由此可知，修慧、修德是多麽重要。修慧、修德，在佛法裡面常讲的三个纲领，戒、定、慧，从哪裡做起？从戒做起，持戒。无明，破一品无明是我们念念所希求的，但是一定要从持戒做起。破一品无明，就好像我们有这个大愿修博士学位，从什麽地方下手？那还得从幼稚园小小班下手，而后小学、中学、大学、研究所，你这才能办得到。持戒是幼稚园小小班，不能够轻视。

现在我们的戒学成了问题。大家都知道重要，都会讲，世尊在入灭之前教导后世的弟子「以戒为师，以苦为师」。现在人不能吃苦，要讲求享受，不能持戒，原因是什麽？我们也做了很深入的探讨。现在跟从前对比，从前有家教、有儒教，所以他有根；现在家教没有了，儒教没有了，没有根。没有根，人的起心动念都是与性德一百八十度的相违背，变成自私自利，只有眼前，眼光非常短浅。只有现前，乃至于说明年、后年都看不到，只顾眼前利益。这多危险，这就是无明在作祟，什麽他都不明瞭。所以教学、修行的根，确确实实在《弟子规》、在《十善业道》、在《沙弥律仪》，印光大师一生提倡的因果教育，非常重要。我们今天在国际上提醒大家的、介绍给大家的，伦理教育、道德教育、因果教育、宗教教育，这四种。这四种教育是一体的，不能分割，一定要讲清楚、讲明白，让人觉悟。一定要从《弟子规》下手，从《十善业道》入门，我们才有根，才有基础。

这个样子，有方向、有目标一层一层向上提升，先破见思，《华严经》裡面讲的执着。什麽时候我们能够对世出世间一切法，真正做到随缘而不攀缘，我讲的都是最根本的，必须把对于一切人事物对立的念头放下，对一切人事物控制的念头放下、佔有的念头放下。这三个念头要不放下，大乘之门不得其门而入；别说大乘，儒道之门也不得其门而入。儒道得放弃一部分，大乘要彻底放下才能够契入，才能达到离一切无明闇，真正的为一切众生做一个好的榜样，「学为人师，行为世范」。这个地方作炬、作明、作灯、作导，都不外这两句话，为一切众生做好榜样，帮助一切众生回归自性，帮助一切众生回归本善。底下第六句：

【为明。】

「云何得与一切众生为明」。初迴向裡面说，「令得智光灭痴暗故」。贪瞋痴这三毒，唯有智慧光明能转烦恼成菩提，把贪瞋痴转变为戒定慧。所以戒定慧是性德，戒定慧就是儒家讲的本善，必须智慧光明才能做得到。修学的过程，你一定要知道，「因戒得定，因定开慧」。所以你没有戒，哪来的定？没有定，决定没有智慧。佛在经上常常把心比喻作水，这很有意思，佛的比喻很善巧。你看水在定的时候像一面镜子，放光，把山河大地都照在裡面，那就是智光灭痴暗。如果水被风吹动了，起了波浪，照的作用完全失掉了。风是什麽？境界。佛家讲「境界风动」，我们的心水就起了波涛。

你看看，顺境善缘你就生起欢喜心，心一欢喜就不清淨了，欢喜是波浪；逆境恶缘生了瞋恚，瞋恚是大风大浪。人在欢喜、人在瞋恚当中，理智都失掉了，说话都语无伦次。所以yi si  lan圣训裡头有一条就是讲「在愤怒跟欢喜的日子裡，要说公道话」，你们想想这个味道。人在欢喜、在瞋恚的时候就失去公正，完全是什麽？感情用事，感情冲突，会做出很多的恶业。在这种境界当中还能说公道话，那就是他有了几分定功，还能够克制。这是yi si  lan教裡头所说的。

我们在日常生活当中，这两种境界时时现前。现前好，正是我们修行的功夫在这个境界裡面受到考验。顺境善缘，凡夫无始劫以来的习气，哪有不动心的？哪有不冲动的？希望你这个动心幅度小一点；逆境恶缘，希望你忍耐一点，这个时候就修忍辱波罗蜜。顺境裡面忍，不起贪恋；逆境裡头忍，不起瞋恚。换句话说，在境界风动的时候，修平等心，修清淨心，修慈悲心。这些境界一天不知道有多少次。真正肯用功的，我们看古来的大德，诸位在《高僧传》上看到，《居士传》裡面看到，真正修行人，根利的，三、五年他就不受境界影响了。无论是什麽样的境界，他都能保持心平气和，不受外面境界的干扰，这叫功夫，儒家讲这叫修养。

「某人有修养」，什麽叫修养？就是在境界裡头心平气和，不会冲动，这才能成就定慧。小定小智慧，大定大智慧。首先，要学着看破，一般人为什麽忍受不住？他没有了解这些事实真相。事实真相是什麽？《金刚经》上说得好，「凡所有相，皆是虚妄」、「一切有为法，如梦幻泡影」，你执着它干什麽？不但不执着，分别也没有，你所看到这个境界裡面的现相，梦幻泡影。你看到一切众生在作恶，你就看到因果报应，十法界轮迴的现象，在你眼裡头看得清清楚楚、明明白白。苦难的众生他都有佛性，他本性本善，怎麽会搞成这个样子？不但不能责怪，要生怜悯度脱之心。他所造的业，那是没有法子，佛菩萨都不能代替，他一定要承受，善有善果，恶有恶报，因缘果报，丝毫不爽。他为什麽敢做？不了解事实真相。了解事实真相，没有一个人敢做，眼前这种小利，后来要吃大苦。所以中国古人讲「吃亏是福」，眼前吃一点亏，消灾免难。

再说，善心人士都是发的善心，还被人骗了，还被人坑了，这是怎麽回事情？统统有因果。你能在这种境界裡面豁然大悟，真正能放得下，放下贪瞋痴慢，功夫！这等于说读书考试，境界现前来考考你，替你消业障。我想做好事，自古以来谚语常讲「好事多磨」，为什麽多磨？咱们过去生中生生世世，跟一切众生也结了不少的过节，这一生遇到，遇到当然要报。我们明瞭这个因缘果报，我们就欢喜承受。报了之后，以后再见面，他就不会骗你也不会坑你了，为什麽？报掉了。这裡头正是古人所谓「各人因果，各人负责」。我们没有计较，自己提升了，境界在这裡提升了。

救度众生，众生难度。《地藏经》上说得好，「阎浮提众生，刚强难化」，现在这个世间尤其是。刚强难化，要不要去帮助？要。不帮助怎麽办？可怜。你帮助他，他还要捉弄你，不感恩，还要把你当作冤家对头来看。这个必然的，为什麽？他一生当中没有见到过真正的好人，你是个真正的好人，他怎麽会不奇怪？怎麽会不怀疑？这就是什麽？愚痴，没有智慧。所以我们要以自己的智慧光明帮助他，不可以跟他一般见识，要有耐心，要用长时间，可不是短时间。长时间去感化他，让他回头是岸，你就把一个恶人变成好人，把无恶不作的人把他变成善人，这是真实功德，这是教学的成功。这样一个人回头，也会感动许许多多人回头。所以从事教育不是一个简单的事情。我们再看下面一句：

【为照。】

在初迴向裡面，它不是用『照』字，它是灯，「作灯」，作灯跟为照意思是相通的，「令住究竟清淨处故」。我们世间人常讲，为迷途众生作灯塔。在航海裡头，现在是航海仪器多了，在从前没有这些仪器，灯塔是非常重要的工具。令住究竟清淨处这一句，我们修淨土的同学看到这句，一定就会想到极乐世界，究竟清淨处是极乐世界。在我们这个世间呢？究竟清淨处，有佛法的所在。现在有佛法的地方多不多？形式是很多，实质没有。这个话怎麽说？必须每个学佛的人都要把佛陀的教诲做到。不说别的，大小乘教裡头，就是佛法根本的修行条目十善业道，人人都能修十善，这个地方就是清淨处，真的像佛所说的。清淨当然有程度的不等，我们总算达到清淨了。

现在学佛的人，说实在话，迷信的多，到庙裡面去烧香拜佛，为什麽？为了升官发财，为了求保平安，都为这个。对什麽叫做佛完全不知道，这是迷信。他求佛拜神能不能得到好处？得不到，只是自己在安慰自己而已。这个地方的佛很灵、很感应，求，真的得到了，命中已经定的，在那个时候有，他得到了，与拜神求佛不相干。如果真的是那麽灵，一百个人求，一百个人统统都得到，那就真的；一百个人求，只有一、二个得到，其他的统统都没有得到，难道佛菩萨还有偏心吗？对这两个人喜欢，给他；对那个人不喜欢，不给他，哪有这种道理？没这个道理。中国对于神明有一个定义，正直称之为神。正直，哪有不公平的道理！

连yi si  lan《古兰经》裡面都说，回教徒都相信，世间所有这一切人，你一生寿命的长短、富贵贫贱，都是上帝给你定的。上帝为什麽给这个人富贵、给那个人贫贱？上帝是不是不公平？上帝说得很好，他们不叫上帝，叫真主，真主说得很好，真主说「万物，我都依前定创造它」。所以回教有六信，六信裡头有一个「信前定」，还是讲的三世因果。上帝怎麽样注定你这一生富贵、你这一生贫贱？依前定。前定就是你自己造的业，你造的善业，上帝给你富贵；你造的恶业，那就给你受罪。上帝很公平，一点私心都没有。

这个在中国讲属于因果教育。中国人也讲天地，也有讲上帝的，天王，地府阎王。《地藏经》上讲得很清楚，阎王也很慈悲，不是要给你受那些刑罚，那刑罚是什麽？自作自受。这一点我们以前也确实有疑惑。到城隍庙裡面去参观，看到十殿阎王的变相。那个时候我看到的是阎王殿泥塑的，塑得好，那是高度的艺术，栩栩如生。造什麽样的罪业，受什麽样的果报，看了之后印象深刻，让人起心动念都会警惕，不敢做坏事，不敢动一个恶念，为什麽？会想到果报就在眼前，那得不偿失，不敢做。那个阎王殿，你就晓得救了多少众生，只要叫众生不敢造罪业，就是救他，为什麽？他将来不堕三途，不受这个苦报。所以城隍庙对于中华这个民族有很大的贡献，无量功德，值得讚歎。

人人都不敢作恶，天下太平，这个地方就是清淨处。所以在现前，现前这个社会是个动乱的社会，非常溷乱，天灾人祸层出不穷，人民太苦了，不知道苦的原因是什麽。苦的原因是什麽？不清淨，心不清淨。这也正是佛经裡头常讲的「境随心转」，人心不清淨，我们居住的环境、居住的社会就不清淨。所以淨宗裡头常讲「心淨则佛土淨」，我们要想社会安定，世界和平，从哪裡做起？从清淨心做起。心清淨，外面境界就清淨，天灾人祸自然就没有了。

也许说，人祸没有了还可以相信，怎麽天然灾害也没有了？真的，天然灾害随着人心在变化。所以连大自然都是活的，都不是死的。它虽然没有分别、没有执着也没有妄想，但是它随着人心的感应，人心有感，它就有应，它会起变化。人心善，这个山河大地变得非常之美，提供你享受，它来奉献，它来供养。植物也不例外，你对它好，它也愿意供养你。佛家戒律，「清淨比丘，不踏生草」，显示这慈悲。除非这个地方没有路，必须要在这裡通过，可以；如果有路，就要绕路走，不可以在草地上走，对它的尊敬。这裡头都有很深的道理在其中，显示出清淨心是智慧。下面：

【为导。】

「得与一切众生为导」，『导』是导师，「令得究竟安隐处故」，你要带领这些大众得究竟安稳处。跟现在的社会对比，现在社会这从前没有过的，现在社会裡有恐怖分子，确确实实令大众生活在恐怖之中。恐怖就是没有安稳，又何况得究竟安稳处，这个究竟安稳处到哪裡去找？你到深山、到大海都找不到，在哪裡？究竟安稳处，前面跟诸位提到的真诚清淨心。人真正觉悟，断一切恶，修一切善，身心安稳，任何灾害降临，不惊不怖，那才叫究竟安稳处。决定没有恐怖，不惊慌，心是定的，这是修行功夫。我们自己做不到，就没有办法帮助别人，人家不相信，还是首先要自己做到。尤其是在现代的社会，我们自己真正做到了，就会教别人，人家能相信。第九句：

【为胜导。】

『胜』是殊胜，比前面提升一级，「引其令入真实法故」。在我们现前这个阶段，引导一切众生契入真实法，就是淨土这一法。难道其他的法门不是真实法？是真实法，你入不进去。这就是古人讲的，八万四千法门，有难行道，有易行道。什麽叫难行道？难行道要断烦恼才能入，易行道，烦恼不断也能入。烦恼不断，怎麽能入？易行道是把烦恼伏住，伏住容易，断难。用什麽伏住？一句佛号，「阿弥陀佛」、「南无阿弥陀佛」，把烦恼伏住。就是说，境界现前，我们起心动念了，古德说的「不怕念起」，起心动念不怕，「只怕觉迟」。你要不觉悟，你的烦恼就发作，贪瞋痴就发作。你要是觉悟得早，心裡才一动念，赶快「阿弥陀佛」，把这个念头压住。这个功夫可以做得到，你真肯做，有个三年、五年，肯定做到，根利的人一年就能做到。把你的妄想杂念，一句佛号把它压住，这个功夫得力就能往生西方极乐世界凡圣同居土，那个功德不得了。引其令入真实法故。最后一条：

【普导。】

这就是四弘誓愿裡第一愿，众生无边，你要发心帮助他们，你要去度他们，『普导』，「与其无碍大智慧故」。在今天无碍大智慧就是淨宗的经典，分量少，不难懂。自己学习，认真学习，到处去宣讲，劝人断恶修善，深信因果，持戒念佛。生到西方极乐世界，见到阿弥陀佛，无碍大智慧就现前，这不是假话。「普导」是大事，佛才能做到，我们把人介绍、送到极乐世界去，那就让阿弥陀佛来教化他，那就跟佛接引众生差不多。现在时间到了，今天我们就讲到此地。

思过黑鹰

如何提升自我的灵性到达圆满　　（第二十八卷）　　

2005/12/31　　香港佛陀教育协会

（节录自华严经12-17-1490）　

　


诸位法师，诸位同学，请坐。请看「淨行品第十一」，提问最后一段，就是第十一段，我们将经文念一遍：

【云何于一切众生中为第一。为大。为胜。为最胜。为妙。为极妙。为上。为无上。为无等。为无等等。】

这是最后一段，问的是「超胜尊贵」，清凉大师在注解前面讲「由本行力，为第一等」，这个等就一直到「无等等」，就是这十句。这十句，总而言之一句话，是由本行力。菩萨从初发心到如来地，无量劫长时间断恶修善、积功累德修行的这个力，所以才感得如此殊胜的果报。这给我们很大的启示，这一问（这十句），诸位想想，哪个人不希求，哪个人不希望得到？清凉在注解裡面略略的提提，为什麽？到后面十地论裡面有详细的解释，十地论就是十地品的注解，有详细的解释。

「今就佛果略释其相，谓如来功德海满，更无所少，故称第一，此亦总句」。这句是总说，下面九句是别说，别说才显示出总的尊贵殊胜。这句裡面略说如来功德海满，更无所少，这十个字重要。功德圆满，什麽是圆满？就是六度四等，前面是为依、为救，圆满了。我们举个例子来说，我有一年在马来西亚，好像是在马六甲那次弘法的时候，有位泰国的小乘法师，在当地也很有声望的，他住在泰国跟马来西亚的边境，那边有个道场，他特地来看我，向我提出一个问题。他说：佛说众生不度尽，他不成佛，他还没度我，他怎麽就成佛了？问了这麽个问题。又问：佛的法布施，佛经上讲的法布施最殊胜，还有这麽许许多多的众生没有闻到佛法，他怎麽会成佛？这意思就是说，他功德没有圆满，我还没有得度，还有好多人没有闻到佛法，他怎麽可以成佛？问了这麽个问题。

我相信这个问题不只他一个人有，肯定有很多人都有这个问题。此地说的是如来功德海满，更无所少，这话怎麽说？那你就要晓得，佛在经上讲得很清楚，六度不是度人的，慈悲喜捨四无量心也不是教人的，是教自己。如果教人、度人，那就没法子成佛，那就跟小乘法师所说一样的情形，这麽多芸芸众生还没有得度，你怎麽可以成佛？佛不是这个说法，六波罗蜜是度自己的烦恼习气。譬如布施度圆满了，更无所少，就是无欠无馀，统统真正究竟圆满，那是什麽？悭吝心没有了，圆满是这个意思。

我所有的欢欢喜喜供养别人，佛是供养不是布施。诸位看普贤菩萨十愿，你就知道，读《普贤行愿品》就知道，大乘菩萨是布施，普贤菩萨是供养，那个心都圆满了。大乘菩萨，我是菩萨，那是众生，所以他还是有个界限；普贤菩萨没有，这个界限没有了。普贤菩萨看一切众生都是未来佛，过去父母、未来诸佛，所以不是说布施是说供养。你看普贤十愿，礼敬诸佛，称讚如来，广修供养，对自己忏悔业障，心目当中统统是诸佛如来；过去佛、现在佛，一切众生是未来佛，决不敢怠慢！所以《华严经》上才讲「菩萨不修普贤行，不能够圆成佛道」，就是他的功德不能圆满。我们懂得这个意思，才晓得成佛是自己的德性圆满恢复了。我们不要说成就，恢复，为什麽？一切众生的自性是圆满的。

宇宙十法界包括一真法界，从哪裡来的？心现识变。心现是讲佛菩萨的法界，一真法界，像《华严》讲的华藏，大经裡面常讲的诸佛菩萨实报土，诸佛菩萨的淨土，极乐世界，阿弥陀佛的极乐世界，唯心所现，它那裡头没有识。凡夫一念不觉而起无明，就把心性迷了，迷了的心性就称之为识，所以性跟识是一不是二。觉悟的时候我们称它为心性，迷的时候我们称它为情识，迷才有情，觉悟没有情。没有情，那情到哪裡去了？情变成智。所以感情跟智慧是一桩事情，觉悟了，感情就变成智慧；迷了，智慧就变成感情。感情造业，智慧不造业。所以佛法讲到究竟处就是觉迷，凡夫觉悟了就是佛菩萨，迷了就成凡夫，就是这麽一回事情。总得要搞清楚、搞明白，你才能够断疑生信。

所以布施怎样圆满？财布施圆满，对财没有一丝毫贪恋，财布施圆满，决定没有贪财。自己有的肯捨，没有悭吝心，我们一般讲捨不得，没有这个念头。哪个众生有缺乏，哪个众生希望得到，欢欢喜喜的供养，这是你财布施圆满。法布施的圆满，我所有的能力帮助别人、教导别人，没有丝毫隐瞒，这法布施就圆满。我肯教你，中国人所谓和盘托出，没有丝毫保留。世间世人，确实他要教人自己还要留一手，为什麽？怕将来别人超过自己，他有这种防范心。我有十分的本事，我只教你八分，你永远不能超过我，这样的法布施不圆满。佛菩萨有十分就教十分，一丝毫保留都没有，那叫法布施圆满。

无畏布施圆满，那是大慈大悲，遍虚空法界，怜悯众生的心永远不捨，众生造作再恶的事情，再不善的事情都不放在心上，帮助他的心、救度他的心没有丝毫减少，这是无畏布施的圆满。圆满了就是第一，没有圆满，那是第二、第三，圆满就是第一，这是不能够不知道的。持戒波罗蜜的圆满，持戒是度恶业，永远不会起恶念，就是没有恶心、没有恶念、没有恶言、没有恶行，念念都是利益众生，决定没有障碍众生、伤害众生的，决定没有这个念头，持戒波罗蜜圆满了。

忍辱波罗蜜圆满，受众生极大的伤害决定没有瞋恚心、没有报复的心。就像佛在经典举的例子，释迦牟尼佛在因地修忍辱波罗蜜的时候，忍辱菩萨被歌利王割截身体，你看不但没有瞋恚、没有报复，反而发了个愿，我成佛第一个度你，忍辱圆满了。精进，就像《十善业道经》上所说的，心裡面没有毫分不善夹杂，我讲的时候还加了一句，没有毫分不淨夹杂，心地到纯淨纯善，精进圆满了。

禅定圆满是如如不动，无论在什麽境界裡头，在十法界裡头帮助这些众生，众生有感，佛菩萨都有应。虽然有应、虽然帮助他，可以同时帮助无量无边众生，决定不受外面境界的影响，禅定波罗蜜圆满了。正所谓是「那伽常在定，无有不定时」。这个理跟事都很深，我们在这部大经裡面常常提到，诸位常听，渐渐就能体会到、就能够明瞭，确实很深很深的意思。般若波罗蜜的圆满，那就是《般若经》上所说的「般若无知，无所不知」。遍法界虚空界，一切众生心、一切众生行，没有一样不知道，这就叫做圆满，慈悲喜捨亦复如是。

有这个提示，我们就晓得，我们学佛、我们修行，修什麽？就是修的这个。我们发善心，你学佛有一个阶段契入境界了，发善心要做好事。可是世间人没有我们的境界，他不想做好事，他只想自利。遇到你，有这麽个机缘，他还欺骗你，他还要坑你，还要来佔你便宜，还要把你这个好事破坏。这时候怎麽办？你生不生气？不可以，你生气，你没入佛境界；你要怜悯他，不但不怪他、不责备他，可怜他。可怜他什麽？可怜他无知，没有缘分接触到圣贤教诲，作这种罪业，造这个罪业。

佛经上讲的「施主一粒米，大如须弥山，今生不了道，披毛戴角还」，这是什麽？这是讲出家人，你要不认真好好修行，十方供养你受不了。不是出家人，皈依三宝或者没有皈依三宝，来侵损常住，也就是用种种的手段夺取十方对于三宝的供养，无论是钱财，无论是物品，果报都是阿鼻地狱！不听经、不闻法，一无所知，以为眼前佔了这些便宜，很开心、很快乐，不知道转眼成空，你将来果报是在地狱、在三途，不知道要受多少劫难，你说他多可怜！你怎麽可以去怪他？怜悯都来不及了，不需要责备。我们也不需要难过，这是什麽？业力感召。

我们对于守护三宝已经尽心尽力，可是我们毕竟不是得道的罗汉、菩萨，不是，我们没有天眼、没有宿命，我们看人怎麽能看得那麽准？看人，我们总以为都是好人，只要皈依三宝听到佛菩萨名号会合掌念一声佛都是好人，这个心是菩萨心，应该是这样的。哪裡知道他无量劫来恶习气太重，见到便宜就想佔，我们无法防范。所以我们藉这个境界裡头要提升自己，要怜悯众生。事情要不要做？要做。亏吃得再多，吃亏是福；当上得再大，也是消业障。从这裡面他提醒我们，那现在我们吃的亏、上的当还是小，他提醒我们，我们就警觉到了，以后处事待人接物格外的小心谨慎，希望避免大的过失。

有一年我在旧金山，跟同学们到金山大桥去玩，馆长也在。我平常背的一个小包（旅行包），好像是从美国回到台湾，所以我的证件、机票还有些钱都放在口袋裡。在金山大桥，突然来了一批年轻人围绕在我旁边，我看看都不错，没有想到这群是扒手，他把我的皮包拉鍊拉开，钱包被他拿走，还好机票、证件没有放在一起，大概有二、三千美金的样子，被他拿走了。我也很欢喜，因为那时候正是我们在筹备到中国去旅行，回到祖国去看看，这就是给我们一个很大的警惕，扒手很多，你要知道防范。

所以我就研究做了一个腰包，我还送了很多同修，我做了大概有二、三百个腰包，就像腰带一样，你的钱财放在裡面决定安全。这就是经验，这就是学习，学习要缴学费，你不缴学费，你怎麽学得来？所以这是小的损失。如果我们没有这个经验，也像这样到中国大陆去旅游，如果说是万一遇到扒手，更多的钱财都会受损失，你整个旅费会丢掉。所以这不是坏事，是好事！从吃亏上当裡面学到智慧，这个损失的钱财让你智慧增长，让你知道以后怎样处置，你从这裡学来的。

小事，小经验，大事就有大的经验。所以人，古人说得好，「活到老，学到老」，你才能成为第一。像诸佛菩萨他们在修行过程当中，我相信吃亏上当的事情比我们多得多！我们无法想像，他是这样过来的。无论在什麽境界裡头心平气和，这是修戒定慧三学，修六度，修四无量心。所有境界裡头不离这个，他的功德才会圆满，这是我们不能不知道的。念念有救护众生的心。

佛在经上有说，佛经裡面没有讲世界**，没讲这个，但是佛经裡面讲，动物有生老病死，植物有生住异灭，世界有成住坏空，那个坏空是不是末 ri？一般宗教讲的就是讲这回事情，但是佛讲的是坏了、空了，它又会成了，这是个轮迴的现象，成住坏空是轮迴的现象。轮迴不会间断的，所以这是一个很正常的现象。你看花开花谢，人的生老病死，正常现象。人死，是不是真的死了？没有，这诸位一定要晓得。现在科学家讲物质不灭、精神不灭，佛家讲现相的形成是缘聚，我们人身也是如此，缘聚这个形相就成就了，缘散这个现相就没有了，缘聚缘散！物质确实没有灭，精神也没有灭。所以佛法讲涅槃，涅槃就是不生不灭。这个道理就深了，大乘经教裡面讲这个讲得很多，讲得很透彻，《华严》裡面就重複十几遍都不止。所以《华严经》有好处，前面没听懂，慢慢听到后面就懂了。

我的老师把佛法介绍给我，特别介绍《华严经》，那时候他教我的是哲学，我学的是哲学，我们把《华严经》看作佛经哲学。方老师特别教导我，《华严经》是佛教的哲学概论，佛经的哲学概论。他说这本书编得好，他说在全世界算是首屈一指，为什麽？有理论、有方法，后面五十三参还带表演，把这些理论方法落实在生活，落实在处事待人接物，做出来给你看，这种教科书希有！在全世界找不到第二本，就特别给我介绍。我把这部经粗略的接触看一看，也非常欢喜，其实对《华严》并不懂，就产生欢喜心。以后学佛，李老师讲前世的缘，过去生中曾经学过，所以一接触虽然一无所知，那个欢喜心它就生起来。有欢喜心学习就不难，他有兴趣。如果这部经展开，你对它很生疏，感到它很艰涩，你过去没学过。过去没学过，这一生学习就相当困难；过去学的，这一生接着学，那就容易太多了。

所以人确确实实有过去世，阿赖耶识裡头有过去学习的这些资料档桉，现在再学习，就把从前的资料档桉又把它调出来，所以一世肯定比一世有很大的进步。进步到什麽时候你自己才能做得了主宰？决定是烦恼轻、智慧长，要轻到一定的程度。譬如我们刚才举的例子，吃亏上当，吃亏上当裡头你心平气和，你没有瞋恚，你不怪罪别人，自己反省，自己检讨，自己改过自新，这就对了。记住，圣人、贤人、诸佛菩萨永远不会怪罪别人。歌利王割截身体，如果把它拍成一部电影，那非常热闹也非常感动人，那是很好教育的题材。真的是大经上一句话，「若真修道人，不见世间过」。世间众生没有过失，他造作五逆十恶都没有过失。为什麽没有过失？就像小孩，二、三岁的小孩造作的恶业，你问他有没有过失？他无知，无知，你怎麽能说他过失？你要爱护他，你要教他。虽然无知，造作罪业，有没有报？有报。不能说无知，造作的罪业就没有果报，没这个道理。

就好像我们世间一样，我不懂法律，我杀人放火，判死刑，我不知道裡头有这个法律，那刑罚还是要判的。不能说你不懂法律，你犯罪不受法律处分，这讲不通。又何况因果报应，起心动念、言语造作，一念善，人天福报；一念恶，地狱畜生。到临命终时，看你阿赖耶识裡面的善恶念头哪个强，哪个念头强，它先跑出来，它就先受报。如果贪的念头很强，饿鬼道去了；瞋恨的念头很强，地狱道去了；愚痴，是非、善恶、利害不能分辨，畜生道去了。如果是一念六度四无量心，他是菩萨道；一念十善五戒，他是人道；一念上上品善，慈悲喜捨，天道。你来生到哪裡去投生，是你这一生断气时候最后那一念，哪个念头强，就到哪裡去受报。所以为什麽叫你念佛，道理就在此地。临终时候什麽念头都没有，只有阿弥陀佛这个念头起现行，恭喜他，他到极乐世界去了。最后一念！

你明白这个道理，人临终的时候为什麽不能碰他，有这个常识的人，临终最好最重要的八个小时，不管他是睡的什麽姿势，都不要动他，不要去碰他。为什麽？佛在经上讲，一般人八个小时，虽然断气了，他的神识没离开。神识，我们中国人讲灵魂，他灵魂没有离开，你碰他的时候，他知道痛痒，你碰他，他会生瞋恨心，一生瞋恨心，这事情麻烦，地狱道去了；生贪爱心、贪恋心，饿鬼道去了。所以最好八个小时不能碰他，最安全的十二个小时之后，十二个小时都不要碰他。过了十二个小时，你再给他洗洗身体、换衣服可以，这是很安全的，他的神识离开了。

可是有很多执着非常严重的，很难离开。对这个身体的贪爱，认为身体就是我，捨不得离开这个身体，死了以后作守尸鬼，他的身体在哪裡，他就守在那裡。这个守尸鬼有好多年都不肯离开，当然这种情形是属于少数。可是我们今天看看这个世间，少数大概也不少，对于自己身体过分重视。所以平常佛菩萨教我们这个要看澹，把身体看澹。最好是五、六十之后要有个观念，这个世界是旅馆，我们是到这裡旅游的。佛在经上说的话有道理，是真的不是假的。「万般将不去，唯有业随身」，你要觉悟这世间东西没有一样是你的，你一样都带不走，你何必留恋！你为什麽放不下？我讲经讲了四十八年，常常讲，年轻的时候我就讲，我们在这个世间，我们只要求有使用权，不要有所有权，为什麽？你走的时候好丢掉，没有贪恋。我们住旅馆就是我有使用权，我在旅馆住一个星期，这个房间我使用，所有权是旅店主人的，是他的不是我的。我们到这个地球上来，短短数十寒暑，要知道就跟住旅馆没有两样。一样都不可以留恋，随时都能放得下，那你就得自在。

后头一句话，「唯有业随身」，那你就要留意，你造恶业，恶业带得走；你造的善业，善业带得走。这是什麽？你来生往哪裡去，善恶业做了主宰，这就是《古兰经》上讲的前定。这一生行善，来生决定有好去处。一生是个善人，纵然被人谋害死了，也生感谢心，为什麽？早生善处。如果是个念佛的人被人害死了，他把你提早送到极乐世界去了；否则的话，你在这个世界还要多受几年苦，他早一点把你送去了。所以不但不怪他、不恨他，反而感谢他。这是一般人没有法子理解的，为什麽感谢他？感谢你提前把我送去了。所以真正修行人，心地的善良，一般人无法想像，这是真的，你带得走的。

所以我们看到《十善业道经》，《十善业道经》是佛对一切众生、一切初学佛的人第一堂课，佛一点隐瞒都没有，所以法布施圆满，布施圆满。你看第一天一接触，就把佛法修学总的纲领原则全盘传给你了，给你说明功德的效果，「菩萨有一法，能离一切世间苦」，说尽了。这一法是什麽法？「常念、思惟、观察善法」，这个善法是连到上面去的。如果我们不怕囉嗦，那就念清楚一点，常念善法、思惟善法、观察善法，务必要叫这个善法念念相续，不要中断。还特别嘱咐我们，不容毫分不善夹杂，不能夹杂毫分不善，你就做到纯淨纯善。岂不是头一天教给你的就是如来最高的境界？就是此地讲的『为第一，为大，为胜，为最胜，为妙，为极妙』。你看头一天就教给你，这方法就教给你了，没有丝毫隐瞒，不是说按部就班，第一天就把这全盘托出来了。

我见章嘉大师第一天，我向他老人家请教，他对我说六个字，六个字是全盘托出，「看得破，放得下」。接着我请教他从哪裡下手，「布施」。告辞的时候，他老人家送到门口，拍着我的肩膀告诉我：今天我教你六个字，你好好的去做六年。头一天见面。他老人家的言语很简单、很少，没有废话，给人印象非常深刻。这是功德海满，海是比喻深广无尽，无量劫累积的功德，深广无际到圆满了。华严是圆满的境界，不圆满，不能契入华严境界。更无所少是一丝毫欠缺都没有。这句是总说。

下面别说，「为大，为胜，为最胜」。清凉大师在此地说「大者，体包法界故」。体是什麽？体是心性，体是情识。心性，学佛的同学，我想都能够体会到一些，佛法常说「心包太虚，量周沙界」，这是体大。可是这是讲的本体，本来就是这个样的，十法界所有的众生，讲到体性完全相同，诸佛如来如是，菩萨亦如是，我们凡夫还是如是，乃至于蚊 虫、蚂蚁，饿鬼，地狱亦复如是，无二无别。所以我们常常讲，整个宇宙一切众生是一个生命共同体，这是真的不是假的。

佛为什麽大慈大悲？一个生命共同体。所以慈悲是没有任何条件的，无缘大慈，同体大悲。我们现在迷了，迷了就是不肯承认我们是同体，我不是你，你不是我，我们当中有界限，不晓得这个道理。这个界限一产生，于是乎就有怀疑、就有矛盾、就有误会、就有对立，无量无边过失就从这裡产生，不知道是一体。知道是一体，什麽问题都解决了。谁知道一体？阿罗汉知道，菩萨知道，佛知道。四圣法界知道是一体，但是烦恼习气没有断尽，四圣法界是断这些烦恼习气的，烦恼习气断尽了，这才脱离十法界，那就是契入华藏了。

「胜者，自利圆满」。这殊胜，自利圆满，就是自己无始劫以来的烦恼业习断尽了。这个断尽佛门常讲，实际上有没有断？没有，哪能断得尽！为什麽讲断尽？断尽是个比喻话，转烦恼为菩提，把无始劫以来的烦恼习气，完全转变为利益一切众生的智慧方便。迷的时候一切为自己、为自利，觉悟的时候一切为众生，绝对没有一个念头为自己，为什麽？自他是一不是二，利他才是真正自利。自利确确实实是害自己，自利决定不是利益自己，为什麽？自私自利的人都要堕三途地狱。自私自利就是贪瞋痴慢重，我们晓得贪瞋痴是三途业因，贪心是饿鬼的业因，贪财、贪名、贪利，什麽都要，实际上临死的时候，一样也带不走，结果贪心让你堕地狱、变饿鬼。所以这个世间你真正要了解明白之后，利他才是自利，自利纯是自害！没人晓得，佛菩萨经典说得很清楚，不读，不听，永远蒙在鼓裡头，起心动念无不是罪，言语造作无不是过失。好，现在时间到了，我们休息几分钟。



诸位同学，请坐。我们接着再看提问的长行最后一段：

【为大。为胜。为最胜。】

前面跟诸位介绍菩萨自利圆满，这是『胜』。接着，「最胜，利他究竟故」，这是帮助别人。利他的究竟一定要懂，佛菩萨的心是圆满的，决定没有好恶差别，决定是圆满的。就众生来说，根性不相同，我们中国古人常讲的，受教的心态有差别。这也就是印光大师在《文钞》裡面常常讲到的，「一分诚敬得一分利益，二分诚敬得二分利益，十分诚敬得十分利益」。接受教导的这些学生，每个人诚敬心不一样，老师普遍的教，正是「佛以一音而说法，众生随类各得解」，这就叫利他究竟。

上上根的人十分诚敬，他闻法会开悟、会证果，纵然老师是凡夫，学生证果了。佛在经上有这麽一个故事，说有个修行人，自己没成就，带着几个学生。有一天他叫着一个学生，他拿了个球，开玩笑的戏弄他，在房间：你坐在那个角落上。拿球打他一下，你证须陀洹果了。这个学生真的证须陀洹果了。再换一个，换一个角，二果斯陀含；再换一个角，三果阿那含；换第四个角，四果阿罗汉。学生给他顶礼三拜，右绕三匝，感谢老师。老师说：我跟你开玩笑的！学生说：我真的证四果了。这就是什麽？十分诚敬得十分的功德。这也是中国自古教学所谓「青出于蓝，而胜于蓝」。这个话怎麽说？老师是秀才，学生居然考中状元，老师还是秀才。世出世间法没有例外，我们接受圣贤、接受佛菩萨的教诲，你不能怪佛菩萨：你教他的多，教我的少。没这个话，那你是错怪了人。老师、佛菩萨决定是公平，是你自己受教的心态，诚敬不一样。

我们当年年轻的时候亲近李老师，我那时好像是三十一岁，我认识他的时候。也正好就是在那一年他开了一个班，经学班，台中莲社开这麽一个班，教讲经，教讲演，要上台的，有二十几个同学，我是最后参加的。本来我没有意思，因为讲经是个难事情，我到台中来是听经的，跟老师学习的，不敢上台讲经，认为这个事情太难。老师劝我几次，我都很恐惧。最后他说：今天我们上课，你来看看。我说好。看看，我就坐在最后一排。同学上台去讲，我听了听之后，下了课：老师，我也可以，也可以来学习。老师就很欢喜，看到他们讲的，我觉得这不是难事情，他们那个讲法那我也行，我不会比他们差。

所以这样走入讲经这个路子，这个路子让我走了一辈子，锲而不捨。我们那些同学讲了几年不讲了，中断了，而且讲经是断断续续的；没有我这种缘，我这个缘是天天讲，绝不中断。以后得力于韩馆长的护持，我对她的要求就是一个，帮助我天天有上讲台的机会，天天有几个听众。我说听众不多，我说：十几、二十个人就可以，你替我找听众，让我天天有机会练习讲。她替我做到了，三十年如一日，千锤百鍊。这要有恆心、有长远心。其他的同学就没有这种缘分，也没有这个念头，天天讲，没这个念头！我们成就差别就愈拉愈大。

在中国一般讲好学，好学才能成就，不好学怎麽能成就？这个东西老师没有法子逼你的，是要你自己肯干。自己肯干，当然你自己对这个有兴趣，觉得这个很快乐，你才会肯干；如果干得很辛苦，那不会长久的。怎麽样你才能得到快乐？你学了之后，一定把它落实，你就有快乐。所以孔夫子讲那个话是非常非常有道理，「学而时习之」，习是什麽？习就是你把你所学的一定要用在生活上，用在工作上，用在处事待人接物上，那就有快乐了。它是智慧，你的生活会过得很幸福、很美满。穷不怕，像颜回一样，箪食瓢饮，快乐无比。释迦牟尼佛的僧团每天到外面托钵，日中一食，树下一宿，法喜充满，那叫「学而时习之，不亦说乎」。你不学，学了之后你不能应用在生活上，这个快乐永远得不到。有了法喜、有了快乐，你就会永远不断的去追求，可是你愈追求就愈快乐。「有朋自远方来，不亦乐乎」，那是志同道合的，他来跟你学，他来向你请教。纵然没有这些人，「人不知而不愠，不亦君子乎」。这三句话说绝了，这麽简单，这裡头的道理、境界深广无尽。

所以利他要懂得，好学，契入境界，他就有很高的诚敬。其次这诚敬心，好学只有个六分、七分，他就得个六、七分；有一、二分，他只能得一、二分，再好的老师、佛菩萨也没有办法帮助他提升。当然老师是很重要的关键，佛法裡头非常重视亲近善知识。你看《阿难问事佛吉凶经》，这是小乘经，佛在经上第一段的开示就是教大家亲近明师，那个明不是名气大的名，是光明的明，就是这个老师有修有证。现在找有证的老师找不到了，所以李老师告诉我，现在我们不得已，我们找哪个老师？有修有学，真正有修学的也就不错了。证果的是太难了，是找不到了，找有修有学，解行相应！如果说这个老师有修没有学，或者是有学没有修，都会误导学生。清凉大师在《四十华严》注解裡头说得很明白，他老人家讲「有解无行，增长邪见；有行（行是修行）无解，增长无明」。所以这两种人不太可靠，一定要解行相应，才能够契入境界。契入就是证果，这是真正善知识。

文殊菩萨在末后这一品，这品很长，《普贤菩萨行愿品》，教导善财出去参学必须要懂得这个原则，要认识善知识。当然善财，我们讲他运气好，他那个善知识是老师介绍的，老师推荐的，那当然没有问题。如果没有好老师指点、推荐，那你自己就要有辨别，要找一个有修有学，能找到证果那最好，不过这个时代已经没有了，这是众生没有福报。众生心善、行善，福报现前感得诸佛菩萨、圣贤到这个世间来。众生没有福报，不肯接受善法，对善法怀疑、对善法排斥、对善法毁谤，造作无量无边的罪业，恶业所感召的什麽人来了？妖魔鬼怪，他来作乱，他来叫你受苦，叫你受罪。这要懂得、要知道在现前这个时代我们怎样亲近善知识，要有慧眼。

善知识的教确实是平等的，这是佛在经上讲得很清楚的。上上根人，这是佛家常讲「佛不度无缘之人」，上上根人是缘成熟了，帮助他证果；上根人他证不了果，帮助他开悟；中下根性的人，帮助他修行；没有善根的人，帮他种善根，这就是普度众生！这就叫利他究竟。所以你不要看不起出家人，甚至于破戒的出家人你都要尊重他。他将来破戒造恶，他堕三途是他的事情，可是他有一个功德是我们一般人做不到的，是什麽功德？他穿着出家衣服，在外面走这麽一圈，多少人看到了，「这是佛教，这是和尚」，这个念头种在他阿赖耶识裡头，就是将来修行学佛作菩萨、作佛的种子，他给一切众生做种子，下种！这是别人做不到的。

早年我在台湾教大专学生，那时候李老师在台中办一个大专讲座，慈光讲座。以后我住在台北，道安法师办一个大专佛学讲座，找我去做主讲。这些学生初学佛，学校同学都觉得佛教是迷信，我就劝他们，我说不要怕，人家说随他说，我们客客气气的对待他，这样就好，给他种善根。我说，你们不妨手上戴一串念珠，在校园裡面让同学、老师看到你这手上念珠，「你是佛教」，那个「佛」就印他阿赖耶识裡去了。我说你们对于课本，课本上，一般同学都写个名字，我说你就写个阿弥陀佛，同学一看到「阿弥陀佛」，他就念了一声佛号！佛的种子就种下去了，这同学们都懂得了。

给大家种佛种子，他过去没有善根，我们把他种子种下去，来生后世就有善根，他就有根了。我讲经，讲经同学当中有很多经商的，经商的老闆常常都要做广告，报纸上登广告。我就跟他说，你报纸上登了个广告，你在广告栏目裡头印一个「勤念南无阿弥陀佛，勤念南无观世音菩萨」，加这麽几个字，广告同样产生效果。人家看到又念一句佛号，念一句菩萨的圣号，这个功德就很大！你没有多费钱，你还是那麽大的版面，加上这几个字，做的人也有，好事情。这都是你要有心帮助别人种善根，帮助别人在阿赖耶裡头把佛的种子种下去，你常常有这个心，有机会就做，这就是善根。

早年，我也常到香港来讲经，在香港街头上看到年轻人夏天穿着Ｔ恤，前后的花纹都是妖魔鬼怪。我看了之后就动个念头，我们也做几件Ｔ恤，前后面我们印上南无阿弥陀佛，穿在身上在街上转一圈，你说你度多少人！每个人看到，念一声佛号。虽然他不念，他眼睛看到了，一历眼根，永为道种。这个衣服做了之后也流行，现在在全世界各地淨宗学会都做了，都是把佛经的句子、佛的名号印上。有人说阿弥陀佛名号印在衣服上很不恭敬，洗衣服不恭敬。没有关係，阿弥陀佛不会怪你的，你能够叫那麽多人阿赖耶识裡种上阿弥陀佛的种子，这个功德大，要懂这个道理。一历眼根，一历耳根，永为道种。念念总要用什麽方法劝人念佛，这是最初让他有一个印象，有个佛的印象，这是第一个种子。没有善根的给他种了善根，有善根的帮助他增长，善根成熟的帮助他成就，念佛往生淨土是成就。这一生尽心尽力帮助有缘的众生，凡是接触到的都是有缘，我们在街上走一圈，街上当时见到的人统统是有缘。

所以在家的同修能不能挂一串念珠？有人说在家不可以挂，我说我们学佛的人，佛的四依法，依法不依人，在家不能挂念珠，哪部经上说的？没有，既然佛没有说，那为什麽不能挂？你挂串念珠太明显了，你走到哪裡，多少人看到，这是佛教，这是阿弥陀佛，你接引多少人！不过在家同修，我是教大家念珠的挂法，出家的这念珠的穗在后面，我们在家同修挂的时候，念珠穗可以挂在前面，这样挂法，念珠的穗在前面，这跟出家人就有差别。同样的可以让许许多多的众生看到的时候，佛的印象落在他心裡头去了。这就是我们今天讲的自度度他，这要懂得。如果有人来问，那我们一定是把佛法清清楚楚、明明白白介绍给他。

学佛第一个要修自己，所以讲『为胜』，自行自利圆满。为胜是相貌要好、身体要好，让人看到生欢喜心。不要人家一看到，这是吃素的，面黄肌瘦、病恹恹的样子，谁敢学佛？学佛是这个样子，没人敢学佛。所以衣着不要太华丽，但是也不要违背一般的时尚，穿的总像样，让人家，「学佛也可以打扮」。观世音菩萨，你看打扮多漂亮，你们为什麽不学他？佛法，你看佛教导我们「菩萨所在之处，令一切众生生欢喜心」，这句话你们忘掉了？总要叫一切众生生欢喜心。面貌就是你学佛的成就表现，你心地慈悲，那个相貌就是慈悲相；你心清淨，你相貌就清淨。人家看到这个相貌就摄受人心，他就生欢喜，他就想亲近你，那你就好教他了。

中年以上没有一个不重视身体健康，健康长寿很重视，看到你这个样子，一定向你请教，那你就可以告诉他。我在世界上到处走的时候，这个形象度很多人，大家都来问：法师，你是怎麽样保养身体的？我就告诉他：素食、清淨心。清淨心不容易，怎麽样才得清淨心？念阿弥陀佛，用这一句佛号代替你所有的杂念。你看他来请教，马上就传授给他，他迫切需要的，这就是机会教育。

家庭，是个佛教家庭，家庭是一切家庭的榜样、家庭的模范；道场，一定做一切道场的榜样、道场的模范。所以这裡头最重要的要学教，要念佛！我们这个道场所有工作人员，包括我们的义工，都要听经。你不听经，你在这个道场，不但不能行善积德，往往还破坏道场。破坏道场，你就有罪，就有罪过了。家庭亦复如是，要想家庭和睦，你不教怎麽行？谁去教？我懂得的我就要教，我就要去影响我这个家庭，让一家都能够明理，都能够和睦，家和万事兴，这比什麽都重要。

中国人懂得，懂得教育，教育就是两个字，一个是「爱」，一个是「和」。中国伦理的教育至少是五千年，五千年的经验，五千年的智慧，五千年的方法，五千年教学的内涵，五千年的效果，到今天还是管用。要想世界恢复安定和平，化解冲突矛盾，还是中国这套东西有效。你离开这个东西，再去找一套东西，找不到！我这麽大年岁，许多国际会议邀请我，我还是去参加，为什麽？就是想把中国这套东西介绍给大家，它真能解决问题。他们是很想解决问题，找不到方法。联合国搞世界和平搞了三十五年，找不到方法。这个世界动乱的频率年年在上升，天灾人祸一次比一次严重，这是大家都看到的，都是事实，这些问题摆在面前，迫切需要解决。我们明瞭这些因果的道理，知道这些事实真相，所以有这种机缘，不能不广为介绍。我们年岁大了，在行动上我们是无能为力，只有把看出来的事情告诉大家。问题是真正懂得关心！

我们每个月第一个星期三，特别为我们道场同修讲话，今年我们已经做过几次了。二００六年的元月第一个星期三好像是四号，这次我要给大家讲的四个教育，伦理教育、道德教育、因果教育、宗教教育。这四个教育，现代许许多多人都产生误会。你讲伦理道德，他说这是古时候，过了时，不适合现代了，他排斥、拒绝；讲因果、讲宗教，他说这是迷信，而不知道这四个教育能够帮助现前社会化解冲突，恢复安定和平。所以介绍要有方便，如佛法讲的「善巧方便」，要用很简单的话把这个教育讲清楚。

什麽是伦理教育？伦理教育就是人与人关係的教育，这样大家就听懂了。我们今天人跟人的关係处不好，家庭裡头父子不和、夫妻不和、兄弟不和，什麽原因？你不懂得这个关係，你没有受过这个教育。受过这个教育，你家庭就和睦了，你说这个要不要？道德的教育，是教你做一个好人的教育。你要不要做好人？你懂不懂什麽是好人？好人怎麽做法？从理论上讲，人性本善，我们现在迷失自性，染上许许多多不善的习性，道德教育，就是教你怎样从习性回归到你的本善本性的教育，这你就懂得我们应不应该学。

因果教育，现在社会上常讲「离贫致富」，我们要离开贫苦，我们要发财、要富有，因果教育就是教你怎样离贫致富、怎样离苦得乐。这一说，我相信很多人都喜欢。你说它迷信，好，你苦就苦一辈子，这一辈子苦，来世更苦。贫有贫的原因，富有富的因。怎样把贫捨掉？你把因捨掉，果就没有了。怎样致富？富的因我们拼命去做，富的果报就现前。离不开因果！宗教的教育，方东美先生给我介绍的，人生最高的享受！前面三种教育的昇华，让我们得到人生最高的享受。所以我们要谈这四个教育，让大家认识这四个教育，知道这四个教育的重要性，你才会有兴趣、有意愿去学习。真正能化解问题，无论是你个人问题、家庭问题、事业问题，乃至于社会问题，统统都能解决。

这就是「为胜，为最胜」，利他究竟。我们懂得了，懂得之后，你就要抓住机会去落实，利益社会、利益大众。今天由于科技的发达、资讯的发达，交通便捷，地球变成一个村，很多人讲地球村，真的是这样。你说郑和下西洋，明天就是明年了，明年二００六年，郑和下西洋六百週年纪念。那时候乘的是帆船，从中国到南洋要走几个月，现在从中国到南洋，从北京飞到雅加达六、七个小时，你说是不是变成地球村？所以今天我们的思考，起心动念，不是为一个地区、为一个城市、为一个国家，起心动念都要为全世界、为全人类的福祉去想。不分国家、不分种族、不分宗教，真诚的爱心！就是中国教育裡头的核心，父子有亲，亲爱。这个亲爱是天性，是性德，不是学来的。

教育，它的功能第一个就是要求这个亲爱，父子有亲这个亲爱，怎样能够保持到一生都不会变质，这是教育的功能。你看看婴儿，尤其小孩一、二岁的时候，父母对他的爱，他对父母的爱，真诚，天性，你看出来了。到了小孩十几岁的时候就不爱父母，就讨厌父母，那是什麽？受外面的染污，迷失了自性。所以教育的功能就是如何能教小孩不受外面环境的染污，永远保持亲爱，这是第一个目标。第二个目标，要把父子有亲这个亲爱发扬光大。你知道爱父母、爱兄弟、爱你的家族，再扩大，爱你的亲戚朋友、邻里乡党，爱社会、爱国家、爱人类、爱一切众生，伦理教育！这个东西太古老了吗？不适用了吗？不适用，那个结果就是天下大乱，不能不知道。这是「为最胜」。下面两句是：

【为妙。为极妙。】

『妙』在哪裡？清凉大师的注解裡面说，「妙者，烦恼障尽故。极妙者，所知障尽故」。这一解释我们就明白了，那真妙。众生所以不能够回归到本性，儒家讲众生不能回归到本善，《三字经》上讲「人之初，性本善」，接着的话，「性相近，习相远」。如果就本性本善，大家是一样的，所以相近；如果从习惯，习惯的染污，大家愈离愈远了。习惯太重要！习惯裡头有善、有不善，所以圣人就从这个地方起，从这个因素建立教学，这不教不行。所以教育从哪裡兴起的？就是从这个地方兴起的，怎样保持着父子有亲？怎样把父子有亲发扬光大？中国五千年教育的经验太可贵！走遍全世界，无论在哪个地方，我的讲演介绍都受欢迎，没有反对的。不过我在中国没有讲过，在外国讲得很多很多！大家都欢迎。

习性裡面障碍重重，无量无尽！佛把它归纳为两大类，一大类是烦恼，另外一类叫所知，这两种都障碍本性，都障碍本善。佛家讲的本性，本性裡面本来具足的有三样东西，这是本性本来具足的，第一个是智慧，第二个是德能，第三个用今天的话来讲是福报，你说这个东西你要不要？无量的智慧、无量的德能、无量的福报不是从外头来的，自性本来具足的。《华严经》上佛讲得好，「一切众生皆有如来智慧德相」，就是跟诸佛如来一样的，一样的智慧、一样的德能、一样的相好（相好就是我们今天讲的福报），一丝毫的欠缺没有，一丝毫的瑕疵没有。现在为什麽会变成这个样子？就是这两大类的障碍把我们的自性障碍住，心性不能现前。

修行人，实在讲，不管修哪一宗，不管修哪个派别，统统修的是明心见性。明心见性是佛法修行的总目标，这不能不知道。我跟李老师学念佛法门，我有个心得报告，我的报告不是文字是图表，画了个图表送给老师看。老师看了之后都点头，他说还少一桩，他给我补一个箭头，明心见性。我只是念佛往生，但是也写了明心见性，是两桩事情。他画个箭头说，念佛往生指到回归明心见性，这就圆满了。那是年轻三十一、二岁做的。所以明心见性，这两种障没有了，这才叫圆满成佛。

烦恼、所知，在我们《华严经》裡面讲的是什麽？《华严经》上没有讲烦恼，没有讲所知障，佛在「出现品」裡头说「一切众生皆有如来智慧德相，但以妄想执着而不能证得」。执着就是烦恼障，妄想就是所知障，《华严经》是换个讲法，这就是佛无有定法可说。佛教导我们四依法，要懂得，要有智慧灵活运用。「依法不依人」，决定依据佛教经典的教诲。「依义不依语」，你要懂得佛的意思，不要执着佛的言语、名相，不要执着。佛在经上你看用得这麽灵活，这就是教导我们。「依了义不依不了义」，这很重要！什麽是了义？现前能得利益，这是了义；现前不得利益，这就是不了义，也就是我们一般所讲的所学非所用，那这个没用处。学了一定有用处，学以致用，这是了义，所学非所用不了义。最后一句「依智不依识」，智，我们今天讲理智，你要依理智；识是什麽？感情，你要依理智，不可以感情用事。这是佛教给我们四依法，我们要懂得。

烦恼障尽，这是先断烦恼，后破所知。烦恼，大经上讲得很详细，讲得很多，我们这部《华严》前前后后都会讲到，尤其这段经文，十地论释裡头有很详细的解释。一般我们下手就是尽量把执着，对于一切人事物的执着要看澹，这是断烦恼障！所知不是障碍，障碍你所知的这种障碍称为所知障，障碍是什麽？错误的知见。如何破这个错误知见？必须修学圣贤人教诲。圣贤人，过来人，正知正见。从这个地方学习，慢慢契入境界，自己大彻大悟，障碍尽了就大彻大悟、就明心见性。今天时间到了，我们就讲到此地。

思过黑鹰

如何提升自我的灵性到达圆满　　（第二十九卷）　　

2006/1/1　　香港佛陀教育协会

      （节录自华严经12-17-1491a）　

　


诸位同学，请坐。今天是二００六年的元旦，首先我在此地祝福大家新年快乐。佛门裡面有两句话，说「诸恶莫作，年年如意；众善奉行，岁岁平安」。我们还是遵守佛陀教导我们的，诸恶莫作，众善奉行，才真正能够落实到岁岁平安，年年如意。谢谢大家。

请看「淨行品第十一」长行，提问的长行，最后的一段，我们还有几句没讲完。我们把这段文念一遍：

【云何于一切众生中为第一。为大。为胜。为最胜。为妙。为极妙。为上。为无上。为无等。为无等等。】

上一次我们讲到妙。『妙』、『极妙』，清凉大师在注解裡面给我们讲的，「妙者，烦恼障尽故，极妙者，所知障尽故」，这两句说得好！烦恼障就是见思，我们讲错误的见解，错误的思想。由于思想见解的错误，所以导致我们的言行就错误，这才招来不善的果报。所知虽然不是障，这种障碍会障碍我们的所知。实际上，烦恼跟所知都有连带的关係。在《华严经》裡面没有说见思烦恼，它是讲妄想分别执着；执着就是烦恼障，妄想就是所知障。《华严经》上讲得好懂，换句话说，我们对于世出世间一切法不再执着，烦恼障就尽了。诸位细细去思惟，好好的去想想，你看烦恼是不是从执着生的？如果不执着，你想想看，你还有烦恼吗？世间人所谓是成见，成见就是执着！都认为自己是对的，别人是错误的。

佛菩萨心目当中是法法皆如，法法不二。我们今天有执着，邪正是二法，善恶是二法，是非是二法，真妄是二法。你要是碰到六祖惠能，你要向他请教，他就告诉你，二法不是佛法，佛法是不二法。那不二法，邪正是不二法，邪正一如，是非一如，善恶一如，所以法法皆如。为什麽？不执着就没有了。执着个正，正的对面是邪；执着个是，是的对面是非，总是落在两头。《般若经》上告诉我们，二边不立，中道不存；二边不立，还有个中道，中道也是假的，也不是真的。中道跟二边，不又变成对立？你永远没有对立，妙！但是这个境界是菩萨的境界，你要是有这个境界，那恭喜你，你不是菩萨距离菩萨也不远了，也靠得很近。

所以大乘教裡面讲入不二门，谁入了不二门？圆教初住菩萨入不二门，入不二门就是脱离六道、脱离十法界了。不二门在哪裡？不二门是一真法界，是华藏世界，也是极乐世界。所以淨土宗裡面，念佛堂的堂主平常提醒大众，无非是叫大众警觉到，不要有妄想分别执着。所以堂主常常提到，「放下身心世界，一心念佛」，或者像《无量寿经》上讲的「一向念佛」，那就对了。如果身心世界放不下，放不下就是有妄想分别执着。你还有忧虑，你还有牵挂，所以你放不下，那就是烦恼，就是所知，就是障碍！

往生那一刻当中不许有障碍，有障碍就去不了；只要最后那一念没有障碍，就肯定往生。但是最后这一念，你能有把握吗？平常念佛是练功夫，什麽时候用上？就是临终最后一念，希望平常念得很熟。由此可知，平常就要练习放下，临终才有把握。平常念佛，什麽都放不下，你说你临终会有把握吗？靠不住！所以说念佛的人多，往生的人少，要知道为什麽不能往生？这个二障。所以这两种障平时就要把它澹化，虽不能断，要看得很澹。分别，对于一切法分别执着，很澹薄，希望一年比一年澹，功夫就有进步。紧紧的抓住这句佛号就对了，除这句佛号之外，什麽都是假的，什麽都是空的。于一切法裡头最重要的是得失要澹，得到不生欢喜心，犹如未得；失掉了，绝对没有懊恼，如同没有。永远保持心地的清淨，不生一个妄念，这叫功夫，这就是此地讲的「极妙」！

再往下面看，『为上，为无上』这两句。「上者，望下无及故」，下面达不到。这是如来的果地，下面是等觉，等觉下面是十地，都没有达到究竟果位，所以称之为上。「无上」，究竟果位上，再往上面，上面没有了，它到了顶头，所以这是究竟佛果位。究竟佛果位，诸位要知道，四十一品无明断尽了。菩萨最高的位子是等觉，等觉菩萨只剩一品，叫生相无明。你想想这个无明的名字，顾名思义，这品无明要断了，相就没有了。宇宙之间所有的现相，包括一真法界，一真法界、十法界统统没有了。永嘉大师《证道歌》裡头说，「觉后空空无大千」，大千世界没有了，大千世界就是十法界。一真法界也没有了，觉后空空无大千，无上。

可是佛、菩萨都非常慈悲，到这个境界，他们最后那一品无明不断，诸位要晓得，不是没有能力断，不像等觉，等觉是想断断不了。如来不断，他想断确实能断，为什麽不断？断了就不能度众生了；不断，叫「留惑润生」，这叫大慈大悲。他要把这一品无明留着，留着怎麽样？留着现相！他可以在一真法界、可以在十法界得大自在。众生有感，他就有应，应以什麽身得度他就现什麽身。诸位要知道，到法身菩萨就没有一定的身相，他没有分别，没有执着，他哪来的身相？他所现相是随类化身。《愣严》上讲得好，「随众生心，应所知量」，众生心裡想他是个什麽样子，他就现什麽样子。我们众生心裡想观世音菩萨是个女相，他就现女相；观世音菩萨是男相，他就现男相，这是叫随心应量。说法亦复如是，没有定法可说。所以佛跟菩萨应化在十法界，没有一定的身形，没有定法可说，这个一定要知道，所以才契机契理。

末后两句，『无等』，『无等等』，「望下无俦故」，望下是等觉菩萨。等觉虽然是等觉，并不是究竟圆满佛果，只是非常接近；等于，并不是。所以实在讲，「无等」，不能跟他等，确实是差一级。「无等等」，等觉菩萨多，你看看许多等觉菩萨。这个跟究竟果地可以说常常在一起，已经打成一片，事上决定没有阶级，理上，他那一品无明想破破不了。如来这品生相无明，确实有能力破而不破，无等等！

后面这一句，「所以广举诸德者」，广举诸德就是前面二十问，这二十段。「欲显行之胜故」，这个行，古人是右边圈个圈，念去声，念ㄏㄥˋ。「欲显行之胜故」，这个行是当动词讲。但是现在很多人都念ㄒ一ㄥˊ，咱们就念行！知道这个行是个动词，不是名词，不是形容词，知道就好，晓得诸佛如来菩萨行无比殊胜！你看智首菩萨问了这麽多的问题，从这些问，你就晓得菩萨行。而菩萨行从初发心到如来地，我们不能不知道。「上来问竟」，智首菩萨提问到这个地方我们读完了。

下面是文殊菩萨的解答，所以底下第二大段，「文殊答」。答的文裡面又分成两段，第一段，「歎问成益」，讚歎智首菩萨能提出这些问题，利益无量无边的众生。他要不问，我们想不出来。他的一问，我们听了之后都会点头，确实讚歎，问得太好了。我们真正想知道的，而说不出来，他代我们说出来。我们看经文：

【尔时文殊师利菩萨。告智首菩萨言。善哉佛子。】

这一句『善哉佛子』是讚歎，佛子就是指智首菩萨。

【汝今为欲多所饶益。多所安隐。哀愍世间。利乐天人。问如是义。】

你问得太好了！清凉大师在此地的注解，「言饶益者，利益也」。饶是非常丰富，丰饶的利益，利益众生，利益人天。『安隐』就是安乐，这跟我们现代社会恰恰相反。现在社会动乱、不安，苦难很多，所以我们都求安定，都希望离苦得乐。后面『利乐』，乐是欢喜、爱好，也可以念成利乐，利益快乐，都能够讲得通。总的来说，利跟乐就把前面二十问统统都包括了。我们所求的，自利利他，求自己觉悟证果，也愿一切众生断惑证真。这一段是讚歎智首菩萨能问这麽多问题。

下面第二段，「正酬其问」，酬是酬答，答覆智首菩萨所提的这些问题。「于中二」，在答覆裡面有两段，第一段「标因成德，酬其举德」。正是智首菩萨所问的，举就是举问，他既然举问了，一定要答覆他。后面第二大段是「指事显因，酬其徵因」，他曾经问为什麽，这为什麽是问因？有因才有果，有果必有因。世间会有这麽多的事相，为什麽会有？底下的经文就给我们解答。「初先」，这是第一段，「先」是第一段。我们看经文：

【佛子。若诸菩萨善用其心。则获一切胜妙功德。于诸佛法。心无所碍。住去来今诸佛之道。随众生住。恆不捨离。如诸法相。悉能通达。断一切恶。具足众善。当如普贤色像第一。一切行愿皆得具足。于一切法无不自在。而为众生第二导师。】

这一段是答覆他，这是「标因成德，酬其举德」。我们先看清凉大师注解裡面说，「先标其因」，标是指出来，把它的真因指出来。因是什麽？因是心。「谓善用其心，心者，神明之奥，心正则万德攸归」，我们先看这句。这句非常重要，什麽人要是懂得，学会了，这一生当中决定成就。『善用其心』！你看文殊菩萨讲『若诸菩萨』，这个「诸菩萨」是从初发心到等觉，五十二个阶级。当然已经证果的菩萨没有问题，真的是善用其心。哪些人？《华严经》上讲的四十一位法身大士，他们决定没有问题；禅宗裡面所说的，明心见性，见性成佛，明心见性当然善用其心。

善用其心有问题的人是谁？没有明心，没有见性。心是什麽？不知道。你看《愣严经》一开端，释迦牟尼佛考考阿难，没有说什麽真心、妄心，先不谈真心、妄心，先问心在哪裡？阿难比我们是强，说了六个处所，都被世尊否定；还没有讲心，只问心在哪裡。我们世间人一般都是讲心，心到底是什麽？不知道。心在哪裡？也不知道，你用的是什麽？修行，这是根本，你要是不在根本上下功夫，那你就错用了心。这个地方讲的心是真心，所以清凉大师在注解裡面讲「心者，神明之奥」。神是什麽意思？是通达的意思，通达万物，包括一切现相。它的性相，性是体，相是现相。理事，理是道理，为什麽会发生；事是事相。因果，理上的因果，事相上的因果。我们通常用这六个字，性相、理事、因果，通达明瞭，这是心。

大乘教裡面常讲，真心本来具足无量智慧德相，是我们心裡面本来有的，不是从外头得的。儒家讲「性本善」，那个性就是此地讲的心，本善！本善指的是什麽？佛讲得清楚，本善就是无量智慧、无量德能、无量相好，而是一切众生跟诸佛如来平等平等，没有差别，我们真心跟佛心没有两样。所以，佛眼睛看一切众生都是佛。为什麽都是佛？真心一样，智慧德相一样，丝毫差别都没有，佛眼所看的。奥是深奥。十法界裡面的众生，无始以来迷失了真心。迷失了之后，那就是不善用其心。迷失了之后，用什麽？用妄心，用妄心就不善，真心才善，关键在这个地方。

真心是什麽样子？大乘教裡头佛常说，离妄想分别执着，那个心就是真心；带着妄想分别执着的就是妄心。真是平等的，那妄，妄还有等差，这就是迷悟有浅深不同。六道凡夫迷得最深，妄想分别执着统统有，真心不能现前。这类众生最不好教，他迷得太深，迷得太久，所以要很长的时间接受佛法薰陶，才有一点善根；如果不接受佛法薰陶，善根无从建立，佛在经上才说出「人身难得，佛法难闻」。

得人身，以什麽为可贵？闻佛法最可贵了。闻佛法，虽然你没悟，但是阿赖耶裡面有了佛法的种子，这就是善根的起源、善根的种子。有这麽个种子，如果遇到佛缘它就会增长，增长是不会快速的，所以修行成佛要无量劫，就是这个道理。因为凡夫业障深重，不可能生生世世都得人身，这很不容易。纵然生生世世得人身，不见得生生世世你能够有机会闻到佛法，所以才说人身难得，佛法难闻。得人身，闻佛法，你阿赖耶识的善根种子才得到薰修；要薰修很长的时间，才真正变成善根。

就像植物一粒种子我们种在泥土裡面，也要有一段时间它底下才生根。下面生根，上面发芽，这个根就有了力量。想想我们今天的根，这个种子有没有生根？有没有发芽？诸位从这个地方去体会。我们种子都有，凡是学佛的同学，如果阿赖耶裡头没有佛法种子，你决定不会进门来。如果种子不够深，虽进门，掉头就去了。我们看到这个现象，心裡头清清楚楚，明明白白，他是有这个根，但是薰习不够。要想这个根、这个种子往下生根，上面发芽，在我们推想一定也是多生多劫才有这个力量，我们佛门常讲善根深厚。他一接触就生欢喜心，这就证明阿赖耶识的佛种子生了根，发了芽，一接触就生欢喜心。或者看到佛像，或者听到佛菩萨名号，或者接触到佛法，心生欢喜。如果接触不久，才接触几个月、半年，就生起敬仰之心，他尊重，他不怀疑，欢喜学习，可以说这个人善根相当深厚。

这时候就看他的缘分，缘要是殊胜，能够常常接触到佛法，亲近善友，好学不倦，你在这裡细心观察，这个人的善根可能在这一生当中成熟，就有这个可能。老和尚、善知识教学生，观机在哪裡？就从这裡观察。末法时期，善知识、老和尚也是凡夫，不是圣人。古时候有圣人，众生有那麽大的福德，佛菩萨来应化，阿罗汉来应化，那个观机是毫无问题的。像我们凡夫，烦恼一品没断，我们的观机就要靠经教，要靠经验。所以我们学佛能够把握住，不会被外面境界诱huo，不会被他们动摇，只有一个办法，深入经藏，只有这个办法！然后念佛求生淨土，出离。深入经藏，你才不会受外面境界动摇，保持你的真诚、清淨、平等、慈悲，你才能保得住。如果不是深入经藏，肯定受外面境界诱huo，你就保不住了，所以要好学。

要缘分，应该是只要真正好学，缘，佛菩萨会加持。正是经论上所讲的，佛氏门中，不捨一人，一个人好学，善根成熟，佛菩萨会照顾，总会帮助你，让你得到机会。佛法讲缘分，现在人讲机会，学习的机会，不会让你中断。但是学习的环境常常有差别，有顺境、有逆境，有善缘、有恶缘，无非都是你修学的环境。顺境、善缘不生贪爱，逆境、恶缘不生瞋恚，所以在这境界交互的变化，让你从经教裡面学习来的，然后在事相上去磨鍊。善财童子五十三参！这叫真学问。日常生活，人事跟物质环境都是增上缘，都是在磨鍊你，把你的烦恼习气统统磨掉。

古大德常说，特别是在这末法时期，末法，也就是说圣贤的教育没落了。在现前这个社会，我们体会得很深。科学技术发达，真正是称得上突飞勐进，但是带来的副作用，是西方人不相信宗教了。因为宗教都说天地万物是神造的，科学证明好像没有神，人可以做得到；人现在可以旅行，向外太空去旅行。宗教没落了。在中国很不幸，这一百多年，社会的动乱，战争（第二次世界大战）把我们的社会秩序打乱了，到现在都不能恢复，古圣先贤的伦理道德教育都忘掉了。所以恶业在增长，善根很薄弱，有善根的人愈来愈少，纵有一点小善根，禁不起诱huo。普遍的现象我们看到，见到人做一桩好事，做一桩善事，常常有人阻挠，不希望你做成功。世人所看到的是眼前的小利，不知道有大利益在后面，不晓得。都注重眼前的小利，科技带来的眼前小利，圣贤教诲那是无量无边的大利益。

现在西方教育出了问题，这个问题带给社会的动乱，人心不安，人心不平，这是现前社会现象。怎麽解决？汤恩比说得好，还是要靠中国古圣先贤，还是要靠宗教教育。他这个提示，我们如果还不觉悟，那苦难的日子还长！现在时间到了，我们休息几分钟。