思过黑鹰

如何提升自我的灵性到达圆满　　(第十七卷)　　

2005/12/10　　香港佛陀教育协会

             （节录自华严经12-17-1479）　　

诸位同学，请坐。请看「淨行品第十一」，长行第四段，这段还没有讲完，我们把经文念一遍：

【云何得因力。欲力。方便力。缘力。所缘力。根力。观察力。奢摩他力。毘钵舍那力。思惟力。】

前面我们学到『所缘力』，现在接着看第六，『根力』。清凉大师注解这个提示是「根谓信等」，这就是五根，这个「六」是这十句裡面的第六句，「根谓信等」，就是五根，信、进、念、定、慧，这叫五根。五根对我们的学习关係是非常重要。第一个信根，如果你不信，你就没有法子学。所以《华严》跟大论，佛都讲得很好，说「信为道元功德母」，入道的根源。「母」是比喻能生，也就是能生一切功德，是什麽？就是这个五根，能生一切功德，特别是信根。我们自己在一生学习过程当中，这桩事情就非常的明显。

求学第一个要对老师有信心，对老师要是怀疑，不尊重，你什麽都学不到。古大德说得好，师生之道建立在对老师的信根上；印祖说得好，一分诚敬得一分利益，十分诚敬就得十分利益，这个一分、二分就是你的信心。所以对老师要有真诚的信心。不管老师自己修行如何，他修得再好，他是佛菩萨再来的，你对他不相信，你跟他也得不到利益；他是个凡夫，没有什麽修行，你对他有十分的诚敬，你能得十分的成就。

这个东西说起来很奇怪，所以佛在大经上常讲，「一切法从心想生」，这句话是总的原理原则。你说人生病，这是每个人都不能避免的，生病你要找个医生，是真的医生把病给你治好了吗？未必然也。谁治好你的病？信心，你对这个大夫有信心，你对他开的药有信心，信心把你的病治好了。这个道理你懂不懂？那个大夫是真的高明，你对他不相信，有怀疑，他给你的处方、开的药你也有怀疑，你吃了医不好病。所以哪个是善知识？哪个是好老师？哪个是好大夫？都不要紧。首先问你对哪个老师、哪个大夫相信，只要你深信不疑，对你都有好处，很重要！「信为道元功德母，长养一切诸善根」，你说这多麽重要。

所以有信才有精进，五根第二个是进，进就是精进。信当然会精进，不信，不信就懈怠，不想学了。有信而后才有念。我们今天讲念佛，有人功夫不错，念得很好，有人心很散乱，念不下去，念个一个小时就不错了，再往下念就胡思乱想，这就不行。你要问什麽原因，头一个信有问题。对淨土法门半信半疑，没有信根！所以精进心提不起来，念力就不能集中，他怎麽会有成就？这个统统都是有连带关係的，不能不知道。我们在哪个环节裡面出了问题，最重要的是要把毛病找出来，把它改正过来，问题就解决了。

七菩提分裡面，佛教给我们择法，我们想修法，八万四千法门，你选择哪个法门？你要对这个法门具足圆满的信心，你认真去修学，没有不成就的，很重要。选择法门不是个容易事情，我初学的时候差不多是用了七、八年的时间。老师把淨土法门介绍给我，我不是一介绍就接受。介绍，感恩老师，我要把这个法门的经典、祖师大德的注疏，好好的去看几遍，对它有个了解、有个认识，然后再来决定我要不要学这个法门。不容易！真正下定决心学这个法门，我在讲经跟诸位也报告过好几次，是我在讲《华严经》，第一次在台湾讲《华严经》。讲了一半的时候，有一天心血来潮，想到《华严经》上的文殊、普贤，他们学什麽法门？特别是后面的五十三参，善财童子是文殊菩萨的入门弟子，传法的弟子，他修什麽法门？

这样细细把《华严经》看一遍，他们修的什麽？修的念佛法门。文殊发愿求生淨土，普贤也是发愿求生淨土，善财是文殊得意门生，当然传老师的法。我们仔细再看看五十三参，五十三参第一个善知识德云比丘，教他什麽法门？念佛法门，求生淨土，这非常重要。中国跟印度人都相同，都懂得先入为主，第一个先入，先入为主。再看看最后第五十三参，普贤菩萨，普贤菩萨教他什麽？十大愿王导归极乐。我从这个一头一尾明白了，善财是专修念佛法门，五十三参是广学多闻。他有没有被其他的法门所动摇？没有，样样都明瞭，如如不动，老实念佛，给我这个启示！我这才死心塌地修这个法门。这差不多是我学佛二十多年了，才决定选择这个法门，不是容易事。

我进入佛门的因缘，是方东美先生把佛经看作哲学介绍给我的，所以我入佛门是学哲学，学佛经哲学。这在佛门裡面称为教下，我是来学教的；不是学禅，也不是来学念佛的，我是想学教的。教裡面最欢喜的，真的是《华严》，总是过去生中有缘分，看到这部经就生欢喜心。这我们应当晓得，对这个有信心、有兴趣、欢喜，这就是有根！这信进念定慧。

定，定在这一门，世出世间圣人教学都着重一门深入，长时薰修，这跟我们现代教育的理念完全不同。现在的教育，从小就开始广学多闻，小学课程有好多门，同时授课。每天第一堂课，像小学生，第一堂课国语，第二堂课数学，第三堂课地理，第四堂课历史，一天要上好多门课，不一样！一堂课一个小时，实际上只有五十分钟，十分钟休息。模煳的印象还没有形成，第二堂课就换了，换了课本，所以他所学习的都是皮毛、常识，没根。这跟我们中国、跟佛法传统的教学不一样，中国传统的教学是一门深入。你看看《三字经》上就讲得很好，「教之道，贵以专」，不能杂，不能多，这些都是讲定。

所以，老师开课只开一门，这一门功课你没有学好，没有学完成，决定不能学第二门功课。让你在学习的过程当中，譬如以佛经为例子，《华严》虽然大，它有三十九品，每一品就是一门功课。这是一系列，三十九门课，我们学习是一门一门的学。大概我们每一品（它每一品长短不一样）都需要几十个小时，有的时候要一百多个小时。我们现在学到这个地方才第十一品，用了多少时间？差不多用了三千多个小时，要是平均来算，大概每一品经需要二百个小时的样子。一品一品的来学，不是同时学好多品，不是的！这样你的心专、心定，一门深入，他能有成就。如果同时学好多门，我们的心是散乱的，思想不能集中，意志不能集中，那要成就太难了。

所以定，定自然就开慧！我们学习的目的就达到了。世间人的学习我们现在明瞭，记忆力再好，他所学到的是一般常识，不开智慧。为什麽不开智慧？没有定，这是不能不知道的。这是根力。

下面第七句，『观察力』，清凉大师说「于自他事理药病善拣择故」，这个说得好。「观察」就是属于慧，慧起作用。你善于观察，自己、别人（他是别人），或是事、或者是道理、或者是药、或者是病，病就是错误、过失，药是方法，怎样把它纠正。善于拣择，拣择就是我们一般讲的选择，这是智慧。对于我们个人来说，一定要有自知之明。知道自己的根性，知道自己现前生活、工作、学习的环境，知道学习外缘，老师、善友、外在环境，统统都了解。选择什麽样的方法来修行，让我们自己在这一生当中，总是希望早一天成就，谁不是这样希望？

那麽摆在我们面前，以大乘佛法来讲，禅宗、性宗需要上上根人。真正是烦恼轻、智慧长的人，他才有能力学习，我们是不是这个根性，这个要知道。不是这个根性！上上根性的人，受善知识教诲所谓是一闻千悟，一听他就开悟了，就明白了。我们听多少遍都还没听懂，不是上上根；换句话说，大乘教裡面禅宗、性宗我跟它没有缘，你就不能选择这个。你真正想去找这些师父，师父一看，你不是这个根性，不收你，你到别的地方去，这是真正善知识。门庭施设不同，摄受的根机不一样。

密宗说实在的话，它也是上上乘佛法；佛门裡面说，不学密法不能成佛，密法是最高级的佛法。什麽时候学习？在大乘教裡面，地上菩萨，登了地的菩萨，这个时候学密。我们连初信位菩萨都还没得到，你看十信、十住、十行、十迴向、十地，五十个位次，他前面四十个位次都修满了，四十一个位次才是初地！我们哪有分？这是当年章嘉大师教我的，他是密宗大德，他不骗人。

所以他教我的时候，劝我学教，特别是教我学戒律。为什麽？戒律是一切佛法的根基，没有这个东西，什麽佛法都不能成就。DA法像禅、密，小法像小乘、阿含、人天法，没有戒律统统不能成就。诸位念《十善业道经》就知道了。最低级的佛法，来生保住人身，也就是说你不会堕三途，你来生还能享人天福报，死了以后投胎又到人间来了。要靠什麽？要靠十善业！上品十善生天，欲界天，中品十善得人道，下品十善是阿修罗，你去想想看。所以戒律是根本，不管你修哪一宗、哪个法门，先学戒，这正确的。

章嘉大师就教我这个，教我看破、放下，这几个重要的原则。原理原则一定要遵守，嘱咐我戒律很重要。因为那时候我没有把戒律放在心上，自己有个很错误的观念，认为戒律是我们日常生活的规范。日常生活规范当然重要，但是佛经上制定的戒律是三千年前印度人的生活规范，不是中国的。中国生活规范，儒家有礼，中国古圣先王不是以法制国，是以礼治国。所以中国古时候常常称为「礼义之邦」，它是用礼义治国。义就是道德，就是以德、以礼，外面表现是礼，内裡面是道德，这是中国传统的教育。

佛法是以戒，戒就相当于中国儒家的礼，所以礼没有了，儒就没有了；戒没有了，佛就没有了。佛经虽然在，学佛的人没有了，学佛的人一定从持戒下手，真正持戒才叫做学佛。如果不持戒，天天诵经，天天念佛，跟佛结个缘，不能算是佛弟子，不能算是学佛，佛法裡面殊胜的功德利益你得不到。所以我们想想，上乘的，我们不是那个根性，真的叫没分。

再看看教下，是从经论上下手。经论太多了，三藏十二分教，我们这一生能读得完吗？无论哪个宗派的典籍，真的都是浩如烟海，深广无际。不是短时间，像读书一样，小学、中学、大学、研究所，没有十年二十年，还得要有好老师指导，同学在一块切磋琢磨，锲而不捨，搞个一、二十年才会有成就，不是件容易事情。现在纵然你自己本身有这个条件，你找不到老师，你也找不到同学，你也找不到修学环境，外缘不足。

所以末法时期，淨土宗殊胜！为什麽？淨土宗的经典最少，只有六部。最大的经典是《无量寿经》，最短的经典《大势至菩萨念佛圆通章》，只有二百四十四个字，最短的，比《心经》还短；《心经》二百六十个字，《大势至菩萨念佛圆通章》二百四十四个字。所以我们淨土宗的经典，《无量寿经》、《观无量寿佛经》、《阿弥陀经》、《普贤行愿品》、《大势至菩萨念佛圆通章》，五经；淨土宗只有五经，还有一部论，《往生论》，不长。五经一论印成一本，也是薄薄的一册，对于现在人最适合。现在人怕太多、怕太难，这个少又容易。

这五种经你统统都学当然好，你对于淨宗理事、因果、方法、境界，你能够彻底明瞭，好事情；如果能力不行，没有关係，学一种。自古以来，选修《佛说阿弥陀经》的人最多，有没有成就？有，成就很殊胜！他怎麽成就？具足信进念定慧，信心成就的。他有这个能力选择得好，选择淨土法门，选择《阿弥陀经》，这是观察，他有观察的力量，有观慧。知道自己根性，知道自己的环境，选择这个叫易行道；在一切法门裡头这个法门最容易，而且最稳当、最可靠。即使没有老师指导也没有关係，你一心一意靠着阿弥陀佛就行了。

可是这裡头诸位要知道，你还是要具足十善业，没有十善业，念佛不能往生。你要问为什麽？《弥陀经》上讲得很清楚，西方极乐世界都是「诸上善人，俱会一处」。我们要不是上善，怎麽能去？阿弥陀佛再慈悲接引你过去，那边的人不接受你，你怎麽办？为什麽？你不是上善。前面我们说过了，十善业道上善生天，欲界天，这是很了不起的事情。具备有生欲界天的条件，念佛的人就决定生淨土。这个事情我们一般人要认真努力一下，可以做得到。

你选择这个法门，正确了，回过头来想想自己的毛病，毛病是什麽？十恶，要用十善来对治这个毛病。没学佛的时候不知道，喜欢吃肉、杀生；现在晓得，吃肉、杀生不能生极乐世界。你犯的是什麽？不杀生，你犯了杀生。处处都想佔别人一点便宜，这是偷盗。盗心不能够放下，不能往生，有偷盗的念头怎麽可以往生？所以我们要把佔别人便宜的念头放弃掉，不可以有。不能有伤害众生的念头，念头都没有，当然不会有行为。西方世界是清淨世界，一定要断淫欲。在家同修夫妇结合，所以佛常常讲不邪淫，夫妇以外的是邪淫，邪淫不能往生。即使是夫妇，在你往生那段时间，淫欲的念头也断了；或者在生病的时候断除，念头都没有，这是往生的条件，很重要。

不妄语，不欺骗人，说老实话。现在这个社会，很多同学跟我说，我们说老实话吃亏，别人都骗我们，我们怎麽可以跟人家说实话？那我就要问你，你愿意到极乐世界，还是愿意搞六道轮迴？要愿意到极乐世界去，那一定讲老实话，现在吃点亏不怕，我将来到极乐世界去了。如果现在不愿意吃亏，那还要搞轮迴，极乐世界这一生去不了，这个帐要好好算算。学佛的人不怕上当、不怕吃亏、不怕人欺骗我。各人有各人的果报，他欺骗我，我知不知道？知道，我要不知道，那是愚痴，煳涂！我要知道，不放在心上，这叫功夫。而且各人因果各人受报，清清楚楚，了了分明。他在迷，他省悟不过来，你还不能说他，说他他怀恨在心。这样的状况之下，只有随他去，他自作自受。将来受了果报，他觉悟了，回头，再去度他，再去帮他忙。我们这一生当中决定取淨土，这比什麽都重要！所以，决定不可以欺骗人，表裡一如，你自在，你快乐，没有一丝毫虚伪。
不两舌，两舌是挑拨，在张三面前说，李四说你的坏话，在李四的面前说，张三说你的坏话，使这两个人不合，这叫两舌。破坏别人的家庭，破坏别人的团体，破坏别人的友谊，破坏别人的善事，这个因果很重很重，戒经裡面都讲得很清楚。不绮语，绮语是花言巧语，说得非常好听，目的是骗人，让别人上当。恶口，说话粗鲁，态度不好，让别人听到心裡感觉得难过。我们有没有这个毛病？有，要赶快改，就在日常生活当中改，天天反省，天天改过。意识裡面，于世出世间一切法，不贪、不瞋、不痴。这叫十善业。

所以我们的病是十恶，我们的善就是十善。要用什麽方法对治我们的毛病习气，使我们修行能得到真正的效果？这一条对于一个真正发心修行，真正想在这一生当中往生淨土的，太重要了！所以最近这几年，我们特别提倡《弟子规》，为什麽原因？《弟子规》是戒律，基本的戒律。目的是什麽？目的是教人做个好人。所以我们的十善做不到，十善为什麽做不到？十善做不到，就没法子入佛门。你看淨业三福，佛教导我们，「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」，头一条。这条你统统做到，你才可以「受持三皈，具足众戒，不犯威仪」，受三皈这才入佛门。所以十善业是没有入佛门要具备的基础，也就是入佛门的基本条件。佛经上一展开，大家都看到「善男子、善女人」，那是有标准的，不是随便说的；「十善业道」你统统都做到了，你这才是善男子、善女人。你要没有做到，不算！做到才算是善男子、善女人，希望我们特别要注意。

为什麽做不到？就是我们没有善的根底。善的根底从哪裡建立？从《弟子规》建立。我们现在不用小乘戒律，用《弟子规》，《弟子规》代替小乘，这不能不重视，不能不好好的学。所以我劝大家要下定决心，用一年的时间，把《弟子规》落实。它总共三百六十句，真正做到了，你就是善人，世间善人。用这个基础再修十善业道，不难！换句话说，你有善根了。《弟子规》是善根，你有善根，学十善业道就很容易。有十善业道的基础，你受持三皈五戒、十戒就不难，你真正都可以做到。出家，你可以能做到《沙弥律仪》，其他的我们不谈，那太高了，最低的《沙弥律仪》。真正出家人，诸佛护念，龙天保佑。

这就是讲你要用智慧观察，选择法门，知道自己的根性，也可以帮助别人。对自己、对他，在一切事理、因果统统清楚、统统明瞭。有这个能力，你看今天社会上病态太多，别人向你请教，求你帮助，你确实能帮他解决问题。好，现在时间到了，我们休息十分钟。



诸位同学，请坐。下面第八句是『奢摩他力』，第九句是『毘钵舍那力』，这二个名词都是梵语。「奢摩他」翻成中国意思叫止，清凉大师注解裡头，「奢摩他，此云止，九毘钵舍那，此云观」，止观。在大乘法裡面，像华严宗、天台宗，都是修的止观，所以这二个名词经典裡面讲得很多，讲得很详细。我们先就普通的、一般的解释，什麽叫止，什麽叫观，浅显的介绍出来。然后我们再看清凉大师《疏钞》裡面，对「奢摩他力，毘钵舍那力」的解释，着重在力。现在我们先讲这个名词。

止观，梵语是奢摩他、毘钵舍那，它有止观的意思，有定慧的意思，有寂照的意思，有明静的意思。从这四个名词上，我们也能够体会到它的意思。止就是定、就是寂、就是静（宁静的静），那是止；观就是慧、就是照、就是明，这样子四个字来解释，意思就很明显了。「止者，停止之义，停止于谛理不动也，此就能止而得名」。为什麽叫止？就是我们的心，儒家讲止于至善，知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得，所以知止非常重要。止在哪裡？止在真理，谛理就是我们现在所谓的真理，我们要止于真理。决定没有怀疑，决定没有动摇，这就是止的功夫。所以在教下，《华严》跟《法华》确实是止于真理。真理是什麽？就是自性，也就是法性，心安住在这个地方，决定不动摇。所以，止是从能止得名的。

「又止息之义，止息妄念也，此就所观而得名」。止什麽？止妄念，初学功夫要从这裡下。妄念再细分，妄想、分别、执着，统统是妄念！说实在的话，有念皆妄，无念也是妄，这个事情就难懂了，也难讲了。有念皆妄，有念你总是落在妄想分别执着，那当然是妄念。无念，无念落在无明，还是个妄念。四禅天裡面无想定，外道天，他不是真的止观，他把止观的意思错会了。误以为无想定是修行最高的境界，涅槃的境界，不生不灭。四空天人也是这个误会，把非想非非想处天当作究竟，殊不知定功失掉之后，还是要搞六道轮迴，出不去。这个道理不能不晓得。

止息重要，太重要了！我们一天到晚妄念太多，妄念就是烦恼，所以心得不到清淨。淨土宗的修行修什麽？修清淨心，你妄念止不住，清淨心怎麽会现前？心淨则佛土淨，清淨心现前，往生西方你就有把握，那就是心淨则佛土淨。妄念要从哪个地方下手？从执着下手，先学于一切法不再执着。个人不执着了，像公家常住的事情要不要执着？常住的事情要有规矩，订一个规矩，大家都能够遵守，那就是止于规矩。佛给初学人制定戒律，儒给初学的人制定些礼法，就像学校的学生他有校规，人人都必须要遵守的，你一定要止于一处。所以知止很重要！三大类的烦恼，首先我们要止息见思烦恼，就是执着；再进一步，我们止息分别。世出世法一切分别都是不实在的，都是虚妄的，妄念！最后到什麽？起心动念，起心动念也是妄念。

下面讲观，「观者，观达之义」，观是观察，达是通达，你一观察就通达了，「观智通达，契会真如也，此就能观而得名」。所以止跟观有差别，止是如如不动，观是清清楚楚。古人用水来做比喻，止是风平浪静，水在没有风浪的状况之下，像一面镜子一样。观是什麽？岸上的这些风景统统照得清清楚楚，像一面镜子一样，照得清清楚楚。

佛菩萨的心就像这样的，心如止水，这是止；照见万法，那是观。我们凡夫，心水它不止，它起波浪，六道凡夫大风大浪，四圣法界裡面小风小浪。我们这个大风大浪，两岸的景观在风浪裡头是支离破碎，照不照？照！但是是破碎的，你看不到一个整体。所以浪愈小，照得就愈清楚；完全没有风浪的时候，就像镜子一样。完全没有风浪，是佛果地上的境界。微微的小浪，我们都看不出来，觉察不出来，那就是十地菩萨，微浪。十迴向的菩萨，浪又大一点；十行、十住菩萨比他们的浪又要大一点，但是还是能看得很清楚，没有差错。当然没有往上位次那些菩萨他们那麽清楚，但是已经相当明瞭了。阿罗汉，佛给我们讲，他修的是九次第定，所以他的境界是正觉，也就是说看一切问题没看错。虽然他的止观不是十分，大概也有六、七分，所以对于宇宙人生看得很清楚，没有太大的错误。

「又贯穿之义，智慧之利用，穿凿烦恼而殄灭之也」，实在这个地方的殄灭就是转烦恼为菩提，这是止观。止是把妄想分别执着控制住，让它不起作用；慧现前，智慧现前，这是观，观就把烦恼转变成智慧；菩提是智慧，烦恼没有了，智慧现前。我们常讲烦恼少一分，智慧长一分，烦恼轻、智慧长就是这个意思。实在讲烦恼跟智慧是一体，一体的二面。一个是不觉的一面，就是烦恼，一个是觉；觉即菩提，迷即烦恼，它是一不是二。怎样化烦恼为菩提？止观是个巧妙的方法。

止观也是从原理原则上说，我们念佛是不是修止观？是！你看看念佛堂堂主常常提醒大家，「放下万缘，一心念佛」，放下万缘是止，一心念佛是观。佛号念得清清楚楚，一个字没有念错，一个字没有念颠倒，观！念佛也是修止观。跟宗门、教下的方法不一样，我们用持名的方法修止观，这个总要晓得。你都明白了，其他的法门你心就定了，你不会羡慕，不会厌旧喜新。如果有这麽个心态，今天学这个法门，明天再换个法门，一辈子都不能成就。要成就，决定是一门深入，长时薰修，你真的止了，慧真的现前，这个才起作用。

「若就所修之方便而言，则止属于空门，真如门，缘无为之真如而远离诸相也」。这是你真正懂得止了，止就是放下，观就是看破。我初学佛，向章嘉大师请教，我说我知道佛法殊胜，有没有方法让我快速能够契入？我提出这个问题。章嘉大师沉默了很长的时间，他眼睛看着我，一句话不说，差不多将近半个小时。这样一来，我的精神意志完全集中，听他开示，心定了。他观察你心定了，没有妄念了，这才跟你说话。心浮气躁讲的话没用处，你不记得，你也不重视，所以他那套方法非常高明。

沉默那麽久，然后说了一个字，有！我就很注意了，有，竖着耳朵听，他又不说话了。这一次沉默的时间短，不到五分钟，说了六个字，说得很慢，「看得破，放得下」；我的速度快，他的速度很慢。我们年轻，没有他的修养，听了这六个字，立刻就有反应：这六个字的意思我能够体会到，从哪裡下手？老师又沉默了几分钟，说了两个字，布施。我第一次跟他见面，差不多将近二个小时，几乎都在静坐当中，让你心浮气躁的毛病统统都收敛了。所以我当时体会到这种非常高明的教学方法，一生以后都没有遇到过。说的话简单、有力，叫你永远不会忘记。所以看破放下就是止观，他换个话来说。他讲止观我们不懂，讲什麽叫止，什麽叫观，那好，可费事了，这就是真实的智慧。

从修行方便来说，你看我问了，从哪裡下手？布施，布施就是放下，放下就是止。为什麽叫你要放下？《般若经》上讲得好，「凡所有相，皆是虚妄」，「一切有为法，如梦幻泡影」，你执着它、分别它，错了！一切都放下，一切都止了，你的心是定的。所以说，「止属于空门，属于真如门」；真如没有相。真是讲真性、法性，这是真的，能现一切相；如是法相，所现的一切相。能所是一不是二，称真如。真性具足智慧、德相，真性它不是物质，也不是精神；它能现相，现的就是十法界依正庄严，我们今天讲的宇宙人生一切现象，这是法相。法相从哪裡来？法性变现出来的。法性它本具有的智慧、德相，不生不灭。它所现的相分，这些现相裡头，有没有法性所具的这些智慧德相？有！性相一如，性相不二。

「缘无为之真如而远离诸相」，这个远离就是不执着，不执着、不分别；在一切诸相裡头不起心、不动念，这叫止。诸相有没有？不能说有，不能说没有，你要说没有，相在；你要说有，这个相当体即空，了不可得。所以「有」，佛法裡称之为妙有，妙有不有；真如称为真空，真空不空，它会现相，现的相没有自体，真是妙不可言，这是性。所以契入大乘的人都知道，宇宙之间一切现相就是法性，就是真如。在哪裡？宗门开悟的人随拈一法，无有不是处，对的。

随拈一法，它具有性德吗？有，所以万事万物都有灵性。现在难得日本江本胜博士用科学的方法来做实验，实验出矿物，水是属于矿物，它有见闻觉知，见闻觉知就是性德。它能看，它能听，它懂得人的意思，随着人的心意它现出不同的境界。说明十法界依正庄严，各个不相同的原理，显示出来了。十法界裡面的众生心行不一样，所以色相不相同。色声香味不一样，心地清淨善良的，色声香味非常之美；心行不善良的，色声香味都很丑陋。我们如果真正把这个道理参透了，我们要修相好、要修身体健康，你就懂得了，你就知道怎麽修法。修善心、善意、善念、善语、善行，无有不善，那你的相貌就跟佛菩萨一样，佛菩萨没有不善；你的身体也像佛菩萨一样，金刚不坏身。所以你要懂得道理，然后你就晓得怎麽修，修行还是离不开止观这个原则。

下面说，「观者属于有门，生灭门」。观是什麽？观有，有相你才能观，真如你没法子观，真如只有止你才能体会得到，你没有办法观察。观是什麽？法相，法相是有门，有就有生灭，空没有生灭；所以法性没有生灭，法相有生灭，十法界依正庄严是法相。「缘有为之事相而发达智解」，观是缘有为的事相，有为就是有生灭，所以它是事、它是相，遍法界虚空界。你从这些事相裡面，我们讲开悟了，发达就是开悟，智解！发达智解是自性本具的般若智慧，在我们大乘教裡面讲，这是属于后得智；止是属于根本智，根本智是止，后得智是观。

「若就所修之次第而言，则止在前，先伏烦恼，观在后，断烦恼，正证真如」，所以这个有次第的。章嘉大师教我，看得破，放得下。我问他从哪裡下手？布施，布施是放下，先从止下手，这个有次第。为什麽？你要是不止，你心是乱的，散乱心怎麽会生智慧？哪有观的能力？所以必须先要懂得止，就是止帮助你伏烦恼。譬如我们在日常生活当中，六根接触外面六尘境界，起心动念了。这个东西我喜欢，我很想得到它，这个念头才起，我们想想这个东西是不是必须要的？如果不是必须的，可以不要，把我们贪的念头伏住。虽然到市场裡面去看，看到市场形形色色、琳琅满目，清清楚楚，明明瞭瞭，止。看了怎麽样？如如不动，不起贪瞋痴慢，这是止，这是功夫。

所以真正用功夫，先止，学止，就是学不被境界所动摇，不被境缘所诱huo，你先学这个功夫。好的境界不起贪欲，不好的境界不生瞋恚，这是修止。六根接触六尘境界不起贪瞋痴，再加上后面两个是贪瞋痴慢疑。六根接触外头境界，无论是顺境逆境、善缘恶缘，不起贪瞋痴慢疑，这是止。功夫都在日常生活当中去鍊，练你的功夫，你要真修行！观，六根接触六尘境界清清楚楚明明白白，不取于相，如如不动，这裡头有观。止，伏烦恼；观，智慧开了断烦恼，断烦恼就是证真如。为什麽？烦恼就是真如，性相是一，理事不二！你知道烦恼就是真如，烦恼就没有了，这叫真修行。

我们淨宗，刚才讲就用一句佛号，一定要晓得，就在日常生活工作、处事待人接物。烦恼才动，烦恼是贪瞋痴慢疑，喜怒哀乐爱恶欲，七情！这个念头起来，就是烦恼起现行。古大德常说，「不怕念起，只怕觉迟」。贪瞋痴慢就是烦恼，喜怒哀乐这是七情，烦恼、七情才一起，第一个念头；第二个念头，「南无阿弥陀佛」，一句佛号把这个妄念统统打掉，伏住了，止观！把妄念伏住，这是止；六字洪名清清楚楚、明明瞭瞭，提醒自己，是观。念佛裡头，有止有观。

止观就是禅定，禅定是定慧均等，止跟观合起来，止观不二，那就叫禅定。止观一如，观在止中，止在观中。古德有个比喻，比喻得好，他说「止伏妄念，譬如磨镜，磨已，则镜体离诸垢」，就好比是断惑。在这个地方我们要懂得，因为现在人讲磨镜他不懂，为什麽要磨镜子，现在镜子是玻璃做的，很进步，不需要磨。从前没有发明玻璃，古时候用什麽做镜子？铜，铜镜，也做得很精緻，如果诸位有机会到博物馆去参观，你能看到铜镜。它这一面是镜子，做得很精緻，铜做的；另一面，背面都有花纹，也有常常警惕自己的格言，另外一面就是镜子。镜子久了它就有灰尘、有铜垢，你照的时候就照不清楚。所以必须要常常磨，所以讲磨镜，愈磨愈亮，把镜面裡面的肮髒东西统统磨掉，这就好比断惑。然后拿去照，跟镜子一样，你照到外面清清楚楚，「能现万象」，这就好比是证理，「是即观也」。镜子的体，把垢物磨掉，这是止；它起作用照的时候，就是观，观是属于慧，观能证理。

「若真止真观必为不二」，这就像镜子的比喻一样，镜子的体是止，起作用照是观，它一定是不二。再看一个事实，「法性寂然是止，法性常照是观」，这是宇宙的真理。法性，我们在讲席裡头讲过很多，法性它不是物质，也不是精神，我们六根，眼耳鼻舌身意都接触不到，佛经说缘不到。第六意识是思想，想不到，眼看不到，耳听不到，鼻闻不到，舌尝不到，身接触不到，心也想不到。它真有，它存在，它能现，现什麽？现虚空、现世界，宇宙之间所有一切万事万物都是它变现的，它能现。能现精神，又能现物质，精神跟物质统统是法性变现出来的。

法性寂然，它如如不动，从来没有动过，是止。虽然是寂然，可是它又常照，常照是观；换句话说，没有一样它不明瞭，没有一样它不通达，这是观。观是属于慧，寂是属于定，真止真观一定不二。所以真观一定是寂然，真正智慧一定是如如不动。「真观必寂然，故观即止，真止必明淨」，真止必然是明瞭，必然是清淨，清淨就是一丝毫染污都没有。「故止即观也」，所以止跟观的关係是一不是二，止是体，观是用；观是体，止是用，它二个可以互为体用。寂即是照，照即是寂；止就是观，观就是止，是一不是二，真正的止观。

大乘教裡面佛教我们修行，你懂得这个道理，懂得这个方法、原理原则，用在哪裡？用在日常生活当中，用在工作、用在处事待人接物。心地清淨光明，清淨是止，光明是观；清淨是定，光明是慧。所以六祖惠能见五祖，跟五祖讲「弟子心中常生智慧」，这个话你懂不懂？你如果懂得止观的道理的话，你就明白了。他心如止水，对外面境界确实像《金刚经》上所讲的，「不取于相，如如不动」，他没有一样不清楚，没有一样不明瞭。常生智慧就是说不生烦恼，不起染着，这是人家的功夫。
这一段是普通的常识介绍，下一堂课我们再看清凉大师就这一品经裡面的境界，他老人家给我们说的止观。好，今天时间到了，我们就学到此地。

思过黑鹰

如何提升自我的灵性到达圆满　　(第十八卷)　　

2005/12/11　　香港佛陀教育协会

      （节录自华严经12-17-1480）　

　

诸位同学，请坐。请看「淨行品第十一」，长行第四段。我们把经文念一遍：

【云何得因力。欲力。方便力。缘力。所缘力。根力。观察力。奢摩他力。毘钵舍那力。思惟力。】

这段经文我们前面学到『奢摩他』、『毘钵舍那』，这是梵语，翻成中国的意思就是止观。前面我们就大乘教一般的名相解释，跟诸位做了个报告。今天我们看看清凉大师在《疏钞》裡面教导我们的，我们把清凉大师的文念一遍。「八奢摩他，此云止」，奢摩他是梵语，此是此地，是我们中国，中国的意思就是止的意思。第九「毘钵舍那」，这是梵语，「此云观也」，合起来就是止观。「瑜伽，起信等论」，《瑜伽师地论》、《大乘起信论》、《解深密经》、《大涅槃经》等经，「广辨其相，具如别章」，对于这两个名相解释得非常详细。清凉大师在《疏钞》裡面也都引用，不在此处，后面我们还会读到，读到是愈讲愈详细。

《华严经》从前面我们多次的看到，它说的是什麽？一开头，给我们介绍法界的缘起，「华藏世界品」、「世界成就品」，用现在的话说，全都是讲科学。宇宙怎麽来的？世界怎麽成就的？把我们的依报环境说得很清楚。接着就讲到修行，凡夫怎麽样才能达到究竟圆满的果地？所以这个经裡面大单元有十信、十住、十行、十迴向、十地、等觉、妙觉。后面就带表演，「善财童子五十三参」做出来给我们看。所以这个书，早年方东美先生介绍给我，他说这是世界上绝无仅有的一部，完整的佛学概论。怎麽说是完美的？它有理论，它有方法，还带表演，这样的编教科书，世界上找不到第二种。

我读了《华严》之后，就想到宋朝朱夫子编《四书》。朱夫子在佛教裡头也下了很大的功夫，许多东西都用佛法来解释儒家的经典。我想他编《四书》的灵感可能是来自《华严经》，为什麽？《四书》这四门东西，「大学、中庸、论语、孟子」，「大学」讲方法，「中庸」讲理论，「论语」跟「孟子」是孔子跟孟子来表演。怎样把这个方法跟理论落实在生活当中，落实在工作，落实在处事待人接物，很有《华严》的味道。所以我想像当中，当然这找不到根据，可能受《华严经》的启示，读《华严经》，突然有这麽个灵感。所以《四书》是个非常完美的儒家的教科书，我们也可以把它看作儒家的哲学概论。

清凉大师在此地为我们略说，「今略显其相，以为十门」，这是讲止，奢摩他。止跟观，前面我们讲过，是分不开的。止中有观，观中有止，止即是观，观即是止，这个意思前面己经说得很明白。现在我们看此地，「心行称理，摄散名止」，清凉大师的话简单扼要。心是起心动念，行是行为、言语造作，心跟行就把三业包括了。你看身语意，身、语是行，心是意，三业都称理，就是跟理相应。理是什麽？理是性德，与自性相应，与法性相应。自性跟法性是一个性，在儒家讲就是本性。你看儒书所说的，一切人的本性本善！《三字经》这是教童蒙的，启蒙的教科书，第一句就是说「人之初，性本善」。本性本善是理，我们的起心动念是善的，言语、行为造作是善的，这叫称理，拣别身语意三业不善，那就错了。三业纯淨纯善！这一句是总的纲领，总的原则，我们要牢牢的记住，起心动念、言语造作都要跟本性本善相应。在儒家的善就是伦理道德，五伦八德，这是理，要相应。

「止」是什麽意思？是摄散。散是什麽？胡思乱想，心散乱。我们把散乱的心收回来，这叫止。正是孟子所说的，「学问之道无他，求其放心而已」。我们能把放出去的心，就是你的心都往外跑，把这往外跑的放心收回来，这就是学问，就是此地讲的奢摩他，奢摩他就是收心。在我们日常生活当中，我们眼见色，看到合乎自己意思的，贪爱的心就生起来，心就跟着外面境界跑了，你常常想念它。看到与自己不喜欢的境界就讨厌，瞋恚的心就生起来；看到别人比我们好，嫉妒心就生起来；看到别人不如我们，傲慢心生出来，这统统叫散乱心。一天到晚那个心就像波浪一样，起伏不定，止不下来，你的心都在动！

止是什麽？止就是让我们心恢复到平静，这个叫止。什麽时候我们六根接触外面境界，顺境、善缘，好境界，通常我们心裡很欢喜的，不生贪恋；贪恋是风浪，不起风浪。逆境、恶缘，我们讲冤家对头，遇到之后，瞋恚心生起来。在这个时候你能够保持住不生瞋恚，你的心就止住了。这个要学！心行称理，在佛门裡面讲就是菩提心，真诚、清淨、平等、正觉、慈悲，理！行是十善业，不杀，不盗，不淫，不妄语，不两舌，不恶口，不绮语，不贪，不瞋，不痴。心果然能够心行都跟菩提心、都跟十善业相应，你的心就止了。止于菩提，止于十善，这就对了，应当要知道学习的。

第二个意思，「止不滞寂，不碍观事」。止就是寂，虽然是止寂，它起作用，它不是死的，它是活的，像水一样风平浪静。我们六根在六尘境界裡面，做到什麽样的程度？不执着、不分别，不起心、不动念，这心是平静的，这是止寂；可是六根接触外面境界，清清楚楚，明明白白，不碍观事。止是定，观是慧；止是如如不动，观是清清楚楚明明白白。诸佛菩萨教导我们，在日常生活当中，工作之中，处事待人接物，应当如是学就对了，这就是佛菩萨的境界。他们也是六根接触外面六尘境界，我们也是，但是我们的心不定，心不定就胡思乱想，那就是心裡起的波浪。如果说是大的忿恨，发脾气，那就是大风大浪。

心只要有七情五欲，心就不平，不淨了，止寂没有了。能不能观事？能，往往把事情观错了。这个事情明明摆在你面前，看错了，听错了，会错了意思。这样的事情多不多？太多了。不要问别人，问问自己，自己常常就是这样的。什麽原因？读了这些书就知道，心不清淨。心清淨，你看也好，听也好，真的是清清楚楚明明白白，没有过失。心不清淨，听错了，意思会错了，常常出错误。在哪裡？就在我们日常生活当中，天天都遇到。以后遇到这个事情，你心裡清楚了，你不要怪人。为什麽？他心不定。我们自己可不能学他，心一定要清淨，妄念愈少愈好，妄念是烦恼。妄念少，智慧就增长，为什麽？观事明瞭通达，没有障碍，这就是智慧，智慧开了。

下面第三句，「由理事交彻而必俱遂，使止观无碍而双运」。理一定有事，事一定有理，理中有事，事中有理，这叫理事交彻。没有说是单独有事，没有理；单独有理，没有事，这是讲不通的。这是我们所缘之境，必然使止观无碍而双运，止观是能观的，理事是所观的。前面我也给诸位报告过，止就是放下，观就是看破，这是从前章嘉大师教我修学的方法。他没有讲止观，要用止观这个名词，恐怕我也听不懂，那会很费事，我是个初学，刚刚接触佛法。他换个名相来讲，这就是他的高明之处，这就是他的智慧。
放下什麽？放下妄想，放下分别，放下名闻利养，放下七情五欲。你的心平静了，就止了。只要你真能放下，你的智慧就现前，看也好，听也好，思惟也好，确实都比人高一等，智慧超人！智慧从哪来的？自己本有的。我们的智慧为什麽失掉？妄念太多，止不住。心裡的妄想分别执着太多太多了，所以只有妄想，没有智慧，道理就在此地。功夫得力的人，止观真的是功夫得力，看破帮助你放下，放下又帮助你看破，这就是止观双运，止观无碍。一切时、一切处，心如如不动，不会被外面境界影响。无论是顺境、逆境，无论是善缘、还是恶缘，决定不影响，心裡头如如不动。他为什麽能做到？我们这个世间人为什麽做不到？「这我能不想吗？这个事情与我有关係，能不想吗？」所以他止不住。止不住是他没有看破，他不晓得宇宙人生的真相。就像《金刚经》上所说的，「凡所有相，皆是虚妄」，「一切有为法，如梦幻泡影」。《心经》上所说的，「色不异空，空不异色，色即是空，空即是色，受想行识亦复如是」。

世尊二十二年所讲的《般若经》，我们读了，我做了个总结，世出世间一切法无所有、毕竟空、不可得。你要是能够明白这个事实真相，你有什麽放不下的？你放下，对了；你不放下，错了。真的是「天下本无事，庸人自扰之」，放不下的是庸人，放得下的叫圣人。圣人，圣的意思就是明白，圣人是明白人；放不下，庸人是愚痴人，凡圣的差别就在此地。所以我们要学，这叫真正修行，真正用功。

前面跟诸位报告过，念佛就是修止观。当我们心裡起了妄想分别，赶快「南无阿弥陀佛」，打掉了，把那个杂念取而代之。这就是古大德常讲的，「不怕念起，只怕觉迟」，妄念起来不要紧，因为是凡夫，当然会起妄念。如果不起妄念，那是圣人，那你修成功了，凡夫哪有不起妄念的道理！可是妄念一起来，你就能觉察到，这叫觉悟！一觉察，马上一句佛号把它打下去，取而代之，不叫这个妄念继续。让阿弥陀佛的佛号声声继续，妄念就不起来，这叫功夫。

念久了，一般大概多久？在我们看看古大德，十之八九，三年。三年你真用功，就是用这一句阿弥陀佛去压妄想。念头起来，不管是善念、是恶念，都不要管，只要念头一起，「阿弥陀佛」，把它压下去。三年，功夫好的得一心，一心不乱，这裡面得事一心的人多，得理一心的人少。功夫浅的，就是最浅的一心不乱，我们一般人称为功夫成片，这个意思是什麽？你的妄念，念佛的功夫刚刚好达到能伏住了。念头不起则已，起的时候都是阿弥陀佛，除阿弥陀佛之外，不会起其他的念头，这叫功夫成片。这是最低的，最初级的一心不乱，这样的功夫决定生极乐世界凡圣同居土。我说这个话，希望同学们要留意，要认真的听。为什麽？没有这个功夫不能往生。你每天念十万声佛号，一面念佛号，一面还打妄想，没有用。要念到什麽？念到佛号没有妄想了，你就有把握往生！念佛时候还有妄想，没把握。这个不能不知道，这叫真功夫。

做真功夫的时候，淨宗这个法门殊胜。为什麽？它不碍事，不妨碍你工作，我一面工作，一面就可以用功。尤其是不需要用思考，用劳力，不用思考，那更容易。「阿弥陀佛，阿弥陀佛」，念念都是阿弥陀佛。《淨土圣贤录》裡面记载着一个铁匠，打铁的，很辛苦。有一天遇到一位出家人，他递一碗水给出家人喝，向他请教。我打铁太辛苦了，有没有方法帮我解脱？这位法师就教他念阿弥陀佛，他说你铁鎚打下去，阿弥陀佛，拿起来，阿弥陀佛。他就这麽学会了，每天打铁，阿弥陀佛，阿弥陀佛，阿弥陀佛。别人就问他：你这一面打铁一面念佛，不是太累了吗？他说不会，从前打铁累，从我念佛，打铁就不累了。三年之后，他站着往生。就在打铁的时候，一鎚下去，阿弥陀佛，他就不动了，往生了，站着走的。好像还说了一首偈，「叮叮铛铛，久炼成钢，太平将近，我往西方」，一鎚下去，走了。这是什麽？功夫成片。

你看《淨土圣贤录》，看《往生传》，十之七八，三年，三年到五年功夫就成就了。那我们念佛不止三年，不止五年，为什麽现在连西方极乐世界消息都没有？没有止。佛号是天天念，叫散念，没有办法成就功夫。如何能成就功夫？那你就要懂得摄心，这句佛号确实是帮助我们摄心的。念头一起来，阿弥陀佛，就把这个念头取而代之；念头没有了，剩下来就是阿弥陀佛。这句「阿弥陀佛」能叫妄念不起，妄念不是断了，没断，伏住了，像石头压草，这裡压住了。每个人做功夫都从这裡开始，这个叫功夫得力；压不住妄念，功夫不得力。

现在我们看念佛的人很多，压不住烦恼，你细细看看。碰到有个人动作、说话不小心，得罪他，马上脾气就发起来；看到了喜欢东西，贪心马上就起来，没有功夫。没有功夫是禁不起外面境界的诱huo，六根接触六尘境界依旧起贪瞋痴慢，依旧起妄想分别执着，这佛叫白念了。古大德说，顶多阿赖耶识裡面下个念佛种子，这一生当中不起现行，这一生当中没有办法，这个事情我们不能不知道。所以我们要真正懂得念佛，止观两个字的意思一定要晓得。

观，我不是避开，避开是错误的。我在这个境界裡面和光同尘，我看得清楚，听得清楚。但是怎麽样？不起心、不动念，不分别、不执着，只有一句阿弥陀佛。人家恭敬我，阿弥陀佛；人家恨我，阿弥陀佛，不要理会外头境界，反正我回答，笑咪咪的，就是一声阿弥陀佛。无论在什麽境界裡头，烦恼习气不起现行，功夫得力，这才能往生，我们念佛的终极的目标、期望能落实。如果念佛归念佛，起心动念还是归起心动念，这个不行，这不是办法。所以止观双运，就是看破放下，放下看破。

记得布袋和尚当年在世的时候，南宋的时代，他跟岳飞同一个时代。也没有人知道他姓什麽，他叫什麽名字，没有人知道。每天都拿个大布袋，所以人家就叫他布袋和尚，布袋和尚出名了，说布袋和尚没有人不知道。传记裡头也没有写他的名字，也写个布袋和尚。有人问他老人家，什麽是佛法？他把布袋往地上一放，两个手摆开，放下。什麽是佛法？放下，放下就是止。人家看到这个样子，懂得这个意思，放下。放下以后怎麽办？他把布袋提起来，背在身上就走了，一句话不说。这什麽意思？放下之后要提起，不是说放下就完了。放下之后要提起，提起什麽？教化众生；放下是成就自己，自己成就之后一定要成就众生。以后大家知道，他是弥勒菩萨示现的。所以中国寺院裡头，弥勒菩萨都造他的像，布袋和尚像。

第四句的意思深了，「理事形夺而俱尽，故止观两亡而绝寄」，以理夺事，事就不存在，这个话不好懂。譬如现在科学家发现时间、空间不是真的，物质是幻相。这个发现是理，在某种条件之下，空间等于零，在某种条件之下，时间等于零；空间等于零，没有远近了，时间等于零，没有先后了。物质从哪裡来的？无中生有，有还归无。这个起灭的速度太快，快到无法形容，这是理。如果从理上讲，事都不存在，时间、空间统统不存在。以理夺事，事没有了；以事夺理，理也就没有了。

那麽你说某种条件，我们现在确实是有空间，是有时间，是有物质。也就是说宇宙之间的现象，你从哪个角度去看？像我们这个杯子，你从这边去看是凹的，凹进去的，从这裡去看是凸出来的。看这面的人，他说这是凸出来的，绝不承认它是凹进去；看这面的人，他承认是凹进去的，绝不承认凸出来的。这就是只看到一面，没看到另一面。「理事形夺」，理事都不存在，理事是止观的对象，它是所观的境界；所观的境界没有了，能观的观慧也不存在了。能所要对立，有能观，有所观，少了一边，二边都不存在。这个理就深了，止观双亡！这是什麽境界？如来果地大涅槃的境界，也就是布袋和尚把布袋往地下一放，双手向下一垂，就这个境界。

再看下面第五句，「绝理事无碍之境，与泯止观无碍之心，二而不二，故不碍心境而一味，不二而二，故不坏一味而心境两殊」。这是教导我们必须从面面去观，你才真正了解事实真相，面面俱到不容易！我们初学佛的时候，李老师教我们，世间人看一样东西叫囫囵吞枣。佛教人观察这一切现象有方法，至少你要懂得八面观法。八面是什麽？看它的体，看它的相，看它的用，体、相、用，三面。再看它的因，看它的缘，看它的果，因、缘、果，六面了。再看它的事，再看它的理，八面。这样你对一桩事情，算是不错，看清楚了。可是怎麽样？你只是看到个皮毛，没有深度。什麽叫深度？这八面每一面裡面都有八面，八八六十四面。六十四面，你看东西有深度了。多深？不深，有深度，不够深。够深怎麽样？六十四面每一面又有八面，重重无尽！

在这个地方我们才体会到什麽叫佛菩萨的智慧，我怎麽能跟他比？我们自以为是、自以为了不起那个念头马上就消掉了。不要说八面，我们勉强是可以看八面，六十四面就不行了。理裡头有理、有事，理裡面有体、有相、有用，有因、有缘、有果，重重无尽，其深无底，其广无边。现在时间到了，我们休息几分钟。



诸位同学，请坐。我们接着看清凉大师的注解。第五，「绝理事无碍之境，与泯止观无碍之心，二而不二，故不碍心境而一味，不二而二，故不坏一味而心境两殊」。在讲这个之前，我们谈到佛法教我们对现象要有面面俱到的观察，而且还有重重无尽的契入，与这两句有关係。绝跟泯是一个意思，「绝理事无碍之境」，这一句是从外境上说的，理不碍事，事不碍理，理事无碍，正如同止不碍观，观不碍止，「泯止观无碍之心」。泯、绝都说放下，泯也是放下，绝也是放下，这个境界就更高了。止观有没有？有。放下的是什麽？心裡头放下妄想分别执着。对止观、对理事不执着、不分别，不起心、不动念，理事、止观无碍都现前。

在这个境界裡面，二而不二，理事二而不二，止观二而不二，能观的是止观，所观的是理事，也是二而不二。所以「不碍心境而一味」，心是止观，境是理事，心境一味，这个境界深。这说到什麽？宇宙是一，能所不二，这是法身菩萨、诸佛如来所证的境界，这是从理上说。要从事相上讲，不二而二，俗谛讲的，前面是讲真谛，这是讲俗谛，不二。「故不坏一味而心境两殊」，确实有心有境，有理有事，有止有观。有没有障碍？没有，《华严经》上讲，「理事无碍，事事无碍」，这是显示出无障碍的法界。
法界无障碍，无障碍的法界，就是我们今天讲的和谐。中国古人讲「太和」，什麽是太和？太和是讲宇宙的和谐，确实宇宙是和谐的，星系是和谐的。你看看银河系多少星，都在围绕一个中心运行，各有各的轨道，不相碰撞。宇宙和谐，太和！再往近处来观察，我们居住的地球，地球上所有的生物，动物、植物、矿物，也是和谐的。所以人与人之间的相处，人与天地万物相处，自然是和谐的，原本是和谐的。但是现在不和了，不和的原因在哪裡？原因是我们不知道宇宙万物的真相。

所以我跟我们学佛的同学们常常讲，你要是觉得这个道理太深，不好懂，你观察自己的身，我们自己的身体，这个小。自己的身体要不容易观，看别人的身体，你细心去看。你看他的眼耳鼻舌身，和不和谐？眼见，耳听，眼跟耳有没有吵架？眼有没有说，我能见，我也要能听，我用不着你；耳有没有说，我能听我也可以见，我也用不着你。有没有吵架？往裡面看，五脏六腑，是不是和谐的？自然和谐。所以太和，我们身体是个小宇宙，宇宙的浓缩。每个器官，乃至于每个细胞，你看它各人在各人的工作岗位上，做得圆圆满满，跟整体和谐的合作。互助合作，和睦、和谐，没有一丝毫冲突。

我们身体上，哪个器官跟哪个器官发生冲突？没有。哪个细胞跟哪个细胞发生冲突？没有。本来就是和谐的。如果不和就生病了，不和是病态，和谐是健康，这一句就是说这个道理。心境两殊，就是好像我们身体各个不同的器官，形相不同，作用不同，可是怎麽样？它又二而不二，不碍心境而一味。这个意思是什麽？器官再多，二而不二，一个身体，一味就是同一个身体。身体是所有器官生命的共同体，这个共同体是一味。你要扩大来讲，大宇宙裡面共同一味是什麽？法身！法身是一味，真的是不碍心境而一味。
法身是全体，心境是部分，就是不同的器官。就各个不同的器官来说，各个器官的形相不相同，作用不相同，确实是有差别。差别跟一体不二，就和谐了；差别跟一体如果要是发生冲突，人生病了，地球生病了，宇宙生病了。我们从这个地方深入观察，你会开智慧，也就是说你会看破；看破之后，你就会放下。放下什麽？放下执着，放下分别，天下无事，天下太平。所有一切的事端都是彼此放不下，彼此发生对立，彼此之间产生矛盾，冲突于是就发生了，完全是错误。人与人之间，就像我们一个身体细胞跟细胞之间，一个道理。人跟天地万物之间，也就跟细胞跟全身的关係完全相同。

再进一步观察，第六，「由即理之事收一切法，故即止之观亦见一切」。理是一个，事有无量。理是什麽？法性，事是法相，所有一切事，这个法相，都是法性变现出来的，所以法性能收一切法。在佛法裡，法性通常也称法身；法就是万法，就是一切法，一切法就是身，称为法身。法身在哪裡？法身无处不在，无所不在，所有一切形相都是法身。所以讲到法性，或者讲到法身，都收一切法。故即止之观亦见一切，即止是心定了，心清淨，这个心清淨到一定的程度，观照的作用就现前。就像水一样，水到清淨，波浪不生，完全在静止状况之下，水面就像一面镜子一样，外面所有的现相它都照得清清楚楚，一丝毫都不遗漏，这就好比是即止之观亦见一切。

这些是佛说的，清凉大师在此地教我们。希望我们在日常生活当中，六根接触六尘境界，要会看、要会听，要能体会到这个境界。真正是会看会听，可不能执着，可不能分别，不分别、不执着就是止。你要是起分别执着，宇宙之间的真相虽然就摆在你面前，你看不见。为什麽？你的心水动了，起了波浪，起了波涛，照见的作用失掉了，道理在此地。

下面第七句，「由此事即是彼事，故令止观见此心即是彼心」，这句话不好懂，确实有相当的深度。怎麽此事即是彼事？怎麽说此心即是彼心？我的心跟你的心一不一样？不一样；有障碍的时候，不一样，理事有障碍，事事有障碍；到四无碍法界裡面就一样。古人确实有示现过这样的能力。有个道人遇到一个秀才，秀才读他的文章，非常得意，这个文章是他去考试的时候所写的文章。道人他在袖筒裡头抽出来一张纸，给他看，他一看非常惊讶，就是他写的，一模一样。「我写的文章怎麽会在你这裡？」道人说，不但这一篇在那裡，你一生当中所写的文字，我这儿全都有。这是示现，示现什麽？自他是一不是二，佛家讲他心通，我们今天讲他心不通。真正通了的时候，别人起心动念没有一样不清楚。

这是讲六神通，天眼、天耳、宿命、他心、神足、无漏，用我们今天科学家的讲法，起心动念是波动的现象。一个池塘，我们在池塘旁边任何一个角落，丢下一个小石头，你就看它起了波浪、波纹，慢慢的逐渐遍满这个池塘。另外一个人在对岸，也投下一颗小石头，它的波动慢慢也逐渐瀰漫了整个池塘。这个现象我们见过，波动的现象，起心动念是思想波，我们今天真的是有障碍，不能够接收别人的思想波。如果没有障碍，我们能够接收到别人的，别人也能接收到我们的。那就像此地讲的，「此事即是彼事」，波动的现象。

所以止观，见此心即是彼心，是一个心。不但心是一个，《华严经》讲这宇宙万有是心现识变。心是一个，我们大家都很容易肯定、承认，心是一个，如果跟你讲识是一个，你就怀疑了。讲心，真心，能现，唯心所现；讲识，识是妄心，唯识所变。十法界依正庄严从哪裡来的？唯识所变。每个法界不一样，十法界不相同。十法界众生的心想不相同，这个大乘经上讲得很多，「一切法从心想生」，不相同。可是大经上又给我们讲到，「同分见妄，别业见妄」，我们现前，此时此刻同得人身，同居住在这个所在，这是同分，还是别业？当然同分跟别业都有。现前这个境界，是我心所现？还是你心所现？我们人众很多，是我们各个不同的识所变的，还是我们有共同一个识所变的？你要把这个问题参透了，这个裡头此事彼事、此心彼心，你就明白了。

怎样才能参透？当然甚深禅定，甚深智慧，定生慧，慧才能够见到。所以，定只能够伏惑，慧能够转惑，转迷成悟，转惑成智；智能伏住，慧能化解，观就化解了。所以心要把它伏住，然后慢慢的智现前，就化解了。这是前面讲过，在我们日常应用当中，修行入门的时候应当先用止，后用观。

彼事此事，一桩事，此心彼心，一个心，真心是一个，妄心也是一个；真心是一个，妄心怎麽会多个？《华严》说得好，一即是多，多即是一，一多不二。这个道理我们要慢慢去参，不能思惟，不能够猜测，不加丝毫分别执着，不起心、不动念，这个问题就解决。如果还有起心动念，这个问题解决不了，这个疑问存在。几时不起心不动念了，才真正回归到万法即一的境界；一即万法，一即是多，多即是一，才能回归到这个境界，佛在经上讲「淨极光通」。

下面第八句，「由前中，六则一多相入而非一」，六就是有即理之事收一切法，故即止之观亦见一切，六是一多相入而非一，第七，由此事即是彼事，故令止观见此心即是彼心，是一多相即，这个地方用「是」也可以，通常在经论裡头用的是「一多相即而非异」，一即是多，多即是一。「此二不二，同一法界止观无二之智，顿见即入二门，同一法界而无散动」。这个境界至少是圆教初住菩萨，破一品无明，见一分法身，入这个境界了。一即是多，多即是一，一多相入而非一，一多相即而非异。所以非一非异，不能说是一，不能说是多。为什麽？我们想想《坛经》上惠能法师的话，一多是二法，二法不是佛法，佛法是不二法。非一非异是二法，二法就不是佛法，此二不二。为什麽不二？同一法界。

我们现在举比喻来说，眼不是耳，耳不是眼，眼跟耳是二法，虽是二法怎麽样？是同在一身，就好比同一法界。你说它是二，还是说它是一，同一个法界。所以从人身来说，一多就没有了，同一个法身！我们用法身在此地比喻做法界，你好懂。撇开全体不说，单单说局部，可以讲。眼耳是二法，不是一法，在整体上讲不二，同一法界。「止观无二」这才是智，止是根本智，观是后得智；止是从体上讲的，观是从用上说的；止是对心性，心性一念不生，观是对外境。前面我们讲古人用镜子做比喻，用铜镜，这个比喻好。止好比是磨镜，观是镜子磨好之后放光，能照。从能照说之为观，从它乾淨一尘不染说名为止，止观是一不是二，止观无二之智。「顿见即入二门」，同一法界，你就入不二法门，二门不二，同一法界。止不动，观又何尝动摇！「同一法界而无散动」，这个境界佛在大经上说过。

整个宇宙的现象是静止的，这个现象微密观照，佛给我们讲一切法从心想生。我们的心动，所以看到外面境界是动的；我们的心静，看到外面境界是寂静的，境随心转。《愣严经》上说，「若能转境，则同如来」。我们凡夫心是动的，看到整个宇宙都是动的；如来心是寂静的，所以如来境界裡头，万法都是寂静的，清淨寂灭相！从这个现象我们就体会到，外面现相不是真的。真的，怎麽会随我们的念头转变？不是真的，幻相，妙有！妙有非有，真空不空，从这裡去体验、去体会。

换句话说，只有甚深的禅定、甚深的智慧，才能看到宇宙真相。真相是什麽？同一法界。正是大经上常讲，「十方三世佛，共同一法身，一心一智慧」，前面我们读过，「一心一智慧，力无畏亦然」。这个境界裡头哪有自，哪有他？由此可知，自他从哪裡来？自他从分别执着裡头来的。离开妄想分别执着，自他没有了，对立没有了，矛盾没有了，我们从这个地方去体会。体会到之后，我们从哪裡下手？怎麽学习？要把自己内心跟人的对立、跟物的对立、跟事的对立（事有喜欢做的、有不喜欢做的），把这个对立的执着放下，把这个对立的分别放下。慢慢的我们就能够「而无散动」，回归法界，法界就是本性本善。

再看下面第九句，「由事则重重无尽，止观亦普眼齐照」，就事来说，事重重无尽，无量无边。通常我们讲十法界依正庄严，这只讲一个娑婆世界。一个大世界，华藏世界，华藏世界有二十重，娑婆跟极乐都在第十三重。华藏世界有多少个大世界？大世界就是诸佛的化土，重重无尽，「重重」两个字妙绝了！我们要是没有读前面的《华严经》，这两个字的味道体会不出来。前面经文裡头告诉我们事实真相，大小不二。

我们今天讲大是世界，小是微尘，大小不二。世界裡头有微尘，不知道有多少；微尘裡头有世界，也不知道有多少。世界裡头有无尽无数的微尘，我们容易懂，微尘裡面世界也是无尽无数的，我们就不懂。可是这个不难懂，你只细心想想，微尘裡面的世界，跟我们现在所看的世界一样大；微尘世界没有放大，我们这个世界没有缩小。微尘裡面的世界，谁能够进去？《华严经》上告诉我们，普贤菩萨能进去。那我们要再问，微尘世界裡面是不是还有微尘？当然有，无尽无数的微尘。那个无尽无数的微尘，每个微尘裡头有没有世界？可能有，重重无尽！世界重重无尽，理事重重无尽。

所以止观，同样也就普眼齐照。重重无尽的世界谁能照？普眼能照。谁有普眼？诸佛如来与大菩萨有普眼，一般讲的是地上菩萨。如果要照我们《华严经》的讲法，那个普贤是当位普贤，就是等觉菩萨。等觉菩萨普眼齐照，这我们相信，我们没有疑惑。稍微把幅度放宽一点，延伸一点，地上菩萨，初地以上的菩萨，或者我们说得谨慎一点，七地以上，这我们能相信。普眼齐照这种境界，《华严经》上称为「不思议解脱境界」。不思议解脱境界很不好懂，但是从这个地方这一句你要是细心体会，虽不好懂也能稍稍有些体会。人的智慧、德能不可思议，自性本具的智慧、德能不可思议。今天时间到了，我们就讲到此地。

思过黑鹰

如何提升自我的灵性到达圆满　　（第十九卷）　　

2005/12/12　　香港佛陀教育协会

（节录自华严经12-17-1481）

诸位同学，请坐。请看「淨行品第十一」，长行第四段末后还有一句没有讲完。我们将经文念一遍：

【云何得因力。欲力。方便力。缘力。所缘力。根力。观察力。奢摩他力。毘钵舍那力。思惟力。】

前面我们学到清凉大师《疏钞》裡面开示第十段。「十即此普门之智为主，故顿照普门法界时，必摄一切为伴，无尽无尽，是此华严所求止观」。这段非常重要，《华严经》所说的止观为我们提示出来了。止观的范围非常广大，《华严》用什麽做止观？这是我们读到这部大经，清凉在此地告诉我们这句是从第九句而来的，第九句讲的是「事则重重无尽，止观亦普眼齐照」。《华严》就是以这个为主，所以说即此普门之智为主。普是普遍，门是法门，普门就是我们通常讲的无量法门。但是一定要晓得，无量为一，一为无量，一多不二，这才是智，这才叫普门，以这个智为主。智就是止观，在前面我们所学到的，真正的止一定有观，真正的观一定有止，止观不二，止即是观，观即是止，这才是真实的。说两面，实际上一桩事情，一体之两面。佛法的修学，我们讲佛法修行，修什麽？止观两个字统统都包括了，所以止观圆满收摄一切法。

我也特别跟大家报告过，我的老师教导我，他换了个名词，因为那时候我初学，刚刚接触佛教不到一个月，什麽都不懂。我向他老人家请教，我说我知道佛法好，佛法殊胜，有什麽方法让我很快能够契入？这个问题问得真大！他老人家确实有善巧方便，告诉我，「看得破，放得下」。看破是观，放下是止，他不用止观。如果讲止观会把我讲煳涂了，那用看破、放下，我好像一听也能够懂得意思、也能够接受，这就是善巧方便。怎麽样教初学？老师给我们做了一个示范，不要去讲这些名词术语，名词术语讲半天也讲不清楚。所以，这是佛法修行总的纲领、总的原则，从初发心到如来地，你都离不开这个原则。止帮助观，看破帮助放下，放下又帮助看破。这两个互为宾主，互为体用，像上楼梯一样，一层一层达到究竟圆满。

平常我也跟同学们报告过，我们放下一切执着，世出世间一切法不再执着了，就是阿罗汉；放下一切分别，于世出世间一切法都不分别，你说心多清淨，清淨是智。清淨心起作用，照见外面的境界，那个照见是观。止即是观，止是体，观是用；观是体，止是用，你那个寂静的境界，一定向上提升，那个要观。看不破你就放不下，人世间名闻利养、五欲六尘，这时候在现前我们大家都争着要求取的。只有看破的人，他怎麽看破？他晓得这个世间是假的、是空的。「凡所有相，皆是虚妄」、「一切有为法，如梦幻泡影」，万法无常，他看破了。看破怎麽样？他不争了，他不再执着了。看破帮助放下，放下之后又能帮助你更看破一层，提升了。

看破什麽？看破欲界天，欲界六层天，比我们人世间殊胜太多，一层比一层殊胜。虽然福报大，寿命长，还是离不开生老病死，这看破。看破之后，对于欲界天羡不羡慕？不羡慕，天王也不羡慕，中国人讲玉皇大帝也不羡慕。那就再上一层楼，你欲界放下了。欲界放下，色界现前。色界天裡面没有欲，财色名食睡这个欲没有。他有色相，有色身，没有饮食、睡眠、男女，没有这些东西，比欲界清淨多！细细观察色界有十八层天，苦苦虽然没有了，坏苦还有，依旧不是究竟。欲界天人看到那是非常羡慕的。所以你看穿之后，色界十八层天你要不要？不要，放下！

再上去无色界天，无色界天连身都不要，我们一般人讲灵界，他没有肉体。中国老子说过这麽一句话，「吾有大患，为吾有身」。他说我有很大的忧患，是什麽？我有身体，没有身体多好！老子有这种想法。确确实实无色界天的天人不要身体，身体是累赘，所以比色界就更清淨。但是怎麽样？没有法子破无明，没有法子出六道。境界虽然好，寿命之长，这是非想非非想天，佛给我们讲寿命八万大劫，没法子计算。可是八万大劫虽然长，它还是有数量的，有没有到的时候？当然有到的时候，到了还要往下坠落，因为上头没有了，不能再往上去。轮迴的现象！所以你看破，你才会放下。

轮迴的现象是什麽？根本的原因就是执着，执着就是放不下。对于六道这个情执放不下，放下之后，你才能超越六道，这比什麽都重要。什麽时候放下？随时都要放下，你才没有障碍。不是说我到什麽时候我才放下，不可以，随时放下，心地裡乾乾淨淨，什麽都没有。我们要想往生极乐世界，心裡头只有阿弥陀佛，只有极乐世界，其他的统统都没有，这才行。你有丝毫的留恋就出不去。对这个世间有丝毫留恋，你没有办法脱离这个世间，但是这个世间你又要清楚人身难得，想想自己，我这一生做人基本的道德有没有做到？基本的，在中国人讲仁义礼智信，在佛法裡面来讲就是五戒十善，你有没有做到？

五戒十善要拿六十分及格，来生才可以不失人身，又到世间来了，不失人身。如果我们的五戒十善六十分拿不到，那就三途去了，畜生、饿鬼、地狱。所以世间人常讲人死了就做鬼去了。人死了做鬼，这个话说得没道理。人死了之后，来世去投胎有六个地方，鬼是其中的一个，怎麽说人死了都到鬼道去？这讲不通的。可是这句话细细想起来也不无道理，那是什麽？人死了以后，真的是多半都到鬼道去。鬼的业因是什麽？悭贪。你想想，我们现在在这个世间贪心重不重？这个也想要，那个也想要，这样也捨不得给人，那样也捨不得供养，悭贪。悭贪是饿鬼道的业因，所以谚语讲「人死了都变鬼」，想一想也有道理。几个人在这个世间，我们现在讲的《弟子规》做到，五戒十善做到了，决定不失人身。他来生一定在人天，绝对不在三恶道。那我们想想现在这个社会几个人做到？不要想别人，回过头来看自己，自己做到了没有？我自己要是没有做到，那你就要有高度的警觉，你来生是三途有分，人天没分。这个太可怕！

所以，不仁、不义、无礼、愚痴、妄语骗人，我说这个是什麽？这是五常的反面。中国常道，仁义礼智信。无仁，无义，无礼，愚昧（愚昧是无知），欺骗别人是无信，这就是三途业因。有人说：我们今天要讲仁义礼智信，可是别人对我都不讲，我不就吃亏上当？没错，你不肯吃亏上当，那你来生就到三恶道去；你肯吃亏、肯上当，你来生不堕三途。这个帐要好好算算，不可以大意，不能马虎。该止要止，就是要放下；应当要通达明瞭，你要看清楚、看明白，那是看破，观，有止有观。

到普眼，前面跟诸位说地上菩萨，不是普通人；严格的说，七地以上，跟究竟果位很靠近，普眼。普门，普眼齐照，对于整个宇宙人生，我们常讲的性相、理事、因果完全看透彻，一丝毫差误都没有，叫大菩萨，这不是普通人。我们在六道裡头，最重要的是因果，善因一定感善果，恶因一定得恶报，因果报应丝毫不爽，古人常讲「不是不报，时候未到」。时候到的时候，你后悔来不及了；趁着时候未到赶紧回头，那就对了。只要一口气没断，彻底回头，都有救。所以《华严》的止观可以说是究竟圆满的止观，它以普门之智为主，这个智就是自性本具的般若智慧，根本智，实智。

故顿照普门法界。普门法界就是我们常常讲的遍法界虚空界。顿照，一照一切照，一个都不漏。必摄一切为伴。必是必定，摄一切法门为伴，《华严》为主，主伴不二。无尽无尽。这是《华严》止观，这句话我们要能够体会。说《华严》所求止观，就是圆教初住以上的境界。我们现在读的这个经文是十信菩萨，还没到，但是已经做邻居，再往上升一级就是圆教初住，就契入这个境界，破一品无明，证一分法身。你看看，见思烦恼放下，见思烦恼是执着；尘沙烦恼放下，尘沙烦恼是分别；无明烦恼也放下了，无明烦恼是妄想，不在十法界裡头，超越十法界，超越十法界就是华藏世界。所以《华严》的止观，我们就晓得是圆教初住菩萨以上他所得的。

虽然在华藏世界还有四十一个阶级，你们诸位想想，妄想分别执着统统放下，妄想就是我讲的起心动念；换句话说，不起心、不动念、不分别、不执着，这个境界裡头，哪来的阶级？如果还有十住、十行、十迴向、十地，换句话说，妄想分别执着统统具足，全都在，就是这样。妄想分别执着全都没有了，哪来的阶级？真的没有阶级。没有阶级，佛给我们讲有阶级，这个阶级从哪来的？无始无明的习气没断，无明是没有了、是放下了，习气没断。这在前面我把习气，古人讲的用酒瓶那个气味比作习气，这个比喻我们好懂。那要相当长的时间自自然然没有，就是古人所讲此处用不得力，为什麽？不能起心动念。起心动念，那是无明起现行，根本就不起心、不动念，清淨寂灭，这是真智。所以他那个观能观普门法界。就是遍法界虚空界，而且是重重无尽的法界，他都看得清楚、都看得明白。遍法界虚空界是一体，一法界，所以叫一真，法界才称之为一真。我们从这个地方稍稍体会一点，这体会得少分。法身菩萨跟我们不同的地方究竟在哪裡？这说清楚了。

后面还有第十，十是思惟，『思惟力』，「思惟者，筹量应作不应作故」。我们今天讲思考。你多想想，你要是把这个统统都明白、清楚了，不能说十分清楚，有个一分、二分，你就会想想今天在这个世间，哪些事情我该做？哪些事情我不应该做？不应该做的决定不要去做，应该做的好好去做，这就对了。大乘佛法有体有用，对自己来讲，不断提升自己境界是应做的，如果障碍自己境界提升，那是不应该做的，这要懂得；对别人来说，帮助众生离苦得乐，该做的，叫众生因我而受苦的，这是不应该做的。我们要落实、要真干。我真修行，真正如理如法，自自然然就加持别人。别人看到生欢喜心，讚歎，向你学习，这就是利他。所以自利就是利他，利他是真正自利，自他不二。晓得什麽事应当做，什麽事不应当做，这比什麽都重要。

这十句清凉大师讲得很好，这十句都说之为「力」。这个力能帮助我们道业增长，能帮助我们境界提升，十种力。当然，经上所说的都是举例，明白这个道理，凡是帮助我们道业增长的这个力，我们统统都要去做，这是我们修行的增上缘。再看下面经文第五段，五段是讲「善巧」，我们把经文念一段：

【云何得蕴善巧。界善巧。处善巧。缘起善巧。欲界善巧。色界善巧。无色界善巧。过去善巧。未来善巧。现在善巧。】

我们看清凉大师的《疏》，这是别说裡面的第四段。「第四于法善巧，皆约流转以明」。这段完全是讲事，不是讲理，完全讲事。十句裡面分成三段，前面四句是「流转之体」，流转就是我们讲的六道轮迴，出不去！所以这些话专门对六道众生说的，可以这麽讲法。「蕴、界、处、缘起」是流转的体，「欲界、色界、无色界」，这是流转的处所，你在哪裡流转？三界流转，在这个三界。三界就是六道，出不去。「过去、未来、现在」，这是讲时间，「三世，流转之时」。现代的科学家相当聪明，他们已经发现时间、空间不是真的，在某种条件之下，空间等于零，空间没有了；在某种条件之下，时间等于零，时间没有了。时空不是真实的，佛在三千年前就给我们说明了。

相宗入门初学的课本，《百法明门论》，在这一份教材裡面，佛就讲到空间跟时间。佛将一切法分为五大类，第一类心法，第二类心所法，就是心理的现象，心理的活动。第三种是讲色法，色法是物质。心心所都不是物质，我们讲精神，色法是物质。第四讲不相应行法，就是它有这麽一个东西，它又不是心法，它也不是心所法，它也不是色法，但是它与它们也没有办法离开，这一类用我们现在的话来说，就是抽象概念，不是真的。其实统统都不是真的，但是这个就是太假了。第五个是无为法，那是真的，永恆不变的。空间跟时间在这五大类裡面都是属于不相应行法，用现在的话说，空间、时间怎麽来的？抽象概念，绝非事实。三千年前，释迦牟尼佛告诉我们的，今天被科学家发现。
科学家说的在某一种条件之下，这条件是什麽？这个条件在佛法讲就是止观，止观就是禅定。所以「禅定」这个名词是梵华合译，两个字，禅是「禅那」音译过来的，是梵语；定是中国文字，因为禅那确实有中文「定」的意思在，所以翻译的人把禅那就翻成禅定。解释，禅定就是静虑，静是静止，虑，说这个静止它不是死的，它是活的，所以他有观。如果说是有静没有虑，有止没有观，最高的境界是四禅天裡面的无想天。他有定，定功很深，定裡头没有观照，所以那个定是个死定，不起作用，那个定不生智慧，那个定永远不开悟。错了！佛法讲定中是有境界的，这个境界是观。

这就是前面讲的，前面讲那个范围大，「普眼齐照」、「顿照普门法界」。这个范围大，这是明心见性的菩萨才能做到。三界之内这些修行人达不到，没有那麽深的定，所以没有那麽大照的能力。小定，他就有小的观照能力，大定有大一点的观照能力。定的功夫，严格的说，每个人不一样。同样一个人，他真正修行，年年不一样，一年比一年深，一年智慧比一年大，他天天有进步。佛给我们讲只讲一个概略，那细讲是没法子讲的，每个人不同。就是一个人，他每年不同，每月不同。所以静虑、寂照这都是禅定的翻译。寂是寂灭，寂灭就是止；照是照见，这就是观。

『善巧』，完全是从观上讲的，看到宇宙之间这些现象，时空也非常善巧。善是好，巧是妙！我们不看这个经文，我们如果细细观察我们的人身，你说是不是善巧到极处？眼能看，耳能听，鼻能嗅，舌能尝，身能触，意能知，你看这个，实际上这裡都有，这是什麽？『蕴善巧』，我所讲的包括在蕴裡头，蕴是五蕴，色受想行识。色是物质，我们今天讲的眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根。意根是属于心法，前面五根，眼耳鼻舌身都是色法，心法裡面有受想行识，这是五蕴。你细细去观察、去思惟，它是不是善巧到极处？巧是巧妙。眼睛两个，两个才调焦距，有焦距才显示远近；如果只有一个眼睛，远近就看不出来。这最显明的，我们用摄影机，一台摄影机照的时候是平面的，两台摄影机同时把焦点对好了照是立体的。我在美国看过立体电影，没有别的，就是两台机器同时放，让你明显的觉察到立体的感觉。蕴善巧！

『界善巧』，界是十八界。六根、六尘、六识，这叫十八界。六根，眼耳鼻舌身意这六根；六尘，色声香味触法，六尘，法尘是意根所对的；六识，眼耳鼻舌身意。六根、六尘、六识这十八把整个宇宙都包括了，整个宇宙不出这十八界，界是界限、界分，不出这十八。我们人自身六根、六识，这是我们的根身，根是色身，识，我们讲是精神。动物这个身是精神跟物质和合的这麽个现象，外面的境界六尘，色声香味触法六尘，把整个宇宙统统包括。现在时间到了，休息几分钟。




诸位同学，请坐。我们接着看：

【蕴善巧。界善巧。处善巧。】

『处』是十二处。在经教裡面，佛为大众讲开示的时候，依众生根性不相同，用现在的话来说，精神跟物质，在佛法裡面讲叫色心。色是物质，心是精神。对于色迷得轻，对于心迷得重，就是精神这方面他迷得重，物质这方面他迷得比较轻，佛就讲五蕴。你看五蕴，色只讲一个，心讲四个，受想行识。这是佛说法的善巧。十二处跟前面恰恰相反，他对心迷得轻，对色迷得重，就是对于物相方面迷得很重，所以佛对于色相就讲得多，色裡面讲六尘，色声香味触法，讲六尘；对身就讲五根，五根是眼耳鼻舌身，这十一个，五个加六尘，十一个都是色法，只有意根是心。所以对心法只讲一个，色法讲十一个，这是迷心法轻，迷色法重，佛就这麽讲法。

如果是对色心迷得都很重的，佛就讲十八界。十八界，心法讲七个，六识是心法，眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识，六个，这是心法。那在六根裡面，眼耳鼻舌身这五根是色法，意根是心法。所以十八界裡头，心法说了七个，色法说了十一个，合起来是十八。这是佛说法的善巧，所以有「蕴、处、界」这三种说法。这三种说法，展开来就是整个宇宙，你细心观察，没有一样不善巧。

我们看人，人生下来，如果现在用科学技术去造个人，怎麽造也造不出来。善巧！你再看小动物，你看那个鸡蛋孵一个小鸡，小鸡生出来，你细心去观察，我们用科学技术去造一个小鸡，能不能造一个像这个蛋裡头出生的小鸡一样的，那麽样的灵巧？宇宙造万物，善巧到极处。我们凡夫对它的形容只有用四个字，「不可思议」。我们看宇宙之间形形色色，为什麽会有这麽样的善巧？于是乎，宗教裡面都说这是神造的，这不是人为的，神造的。可是问题又来了，神造万物，谁造神？神没有人造，那这讲不通。神没有人造就有，那万物不必要神造也可以自己有，这裡头矛盾非常之多。我们看看佛怎麽解释？佛讲缘起，万法因缘生。缘，那就非常複杂，这个缘，我们今天勉强的说条件，它要具足许许多多的条件，现象于是发生了。这些条件裡头少一个、少二个，现象都不能发生。所以佛解释宇宙万有的现象，因、缘、果，讲三个。但是他不讲因，他讲缘。
十法界依正庄严的因，是阿赖耶识裡头含藏的业习种子，几乎一切众生统统都有。所以每个人你阿赖耶识裡头，也就是你的内心裡头，有佛种子，有菩萨种子，有声闻、缘觉种子，有天的种子，有人的种子，也有饿鬼、地狱、畜生的种子。统统具足，心裡头统统具足。哪个种子起现行？要靠缘。种子没有缘不会起现行，也就是说，它不会现相，一定要靠缘。所以佛法讲缘生不讲因生，它讲缘生。

四缘生法，亲因缘、所缘缘、无间缘、增上缘，这是大的数。无量的因缘，佛把它归纳为四大类。这四大类，其中前面三大类都是我们本身具有的，只有一类增上缘是外面的，外面的助缘，三种都是自己本身具备的。所缘缘，是我们所期望的，我们想哪个种子起现行，所缘缘。这就是佛在经教裡常常讲「一切法从心想生」，所缘缘就是心想。我们真的十法界种子统统都有。今天我心心念念想的是什麽？想到西方极乐世界去作佛去，我这个念头就是所缘缘。这个所缘缘殊胜，无比的殊胜。你不想别的，你想去作佛。那为什麽很多念佛的人都不能往生？他的心念不专，虽然想西方极乐世界，他还想名闻利养，还想五欲六尘，这就没有法子。他的想不纯，杂了、乱了，所以他就去不了。道理在此地。

所以《无量寿经》上教人「发菩提心，一向专念」，那就成功。发菩提心一向专念，给诸位说，都是属于所缘缘。一向专念也是无间缘，你这个可不能中断，中断就不行了，念兹在兹，你不能改变念头；改变念头，你这一念就中断了。所以我们细心观察，观察自己，观察别人，念佛功夫不得力、不能成就原因在哪裡？杂念太多，他不是专念，他不是一心，他是乱心，妄念太多！妄念、杂念，那怎麽能成功？哪有这个道理。要一心专念，这就成功。

念念不忘，这专念。说老实话，不需要很长时间，三年五载，一般大多数三年，顶多五年，你就成功。念成功之后，往生自在，你想去你真去得了。不想在这个世间住了，早一点去，虽有寿命不要了，你有这个功夫。有这个功夫，在这个世间多住几年，那是什麽？那是有缘分。缘分就是这个世间还有许多人能够接受你的教诲、接受你的劝导，你劝他念佛，他肯听；别人劝他念佛，他不相信，你跟他有缘。那你为了帮助有缘人，你就在这个世间多住几年。好在你真的功夫成片了，不是一心，功夫成片，生死就自在。
想什麽时候走就什麽时候走，想多住几年也可以，不碍事，这叫生死自在。对于这个世间确确实实做到一尘不染，再好的东西，没有贪恋，不会动念头；再不好的东西也不会起恶念，没有瞋恚。换句话说，六根接触一切人事物，确确实实不起贪瞋痴慢疑，这都叫做妄念，不起这个。那念头是什麽？确确实实前面所讲的止观。不起心动念是止，清清楚楚、明明了了是观，观是慧，有定有慧。定是不起心、不动念，没有一样事情不清楚、不明瞭，观！有止有观。

我们一生当中，要在这上下功夫，真正在这上下功夫，功夫能够得力，就是你真能放得下。你很想功夫得力，但是又放不下，那就无可奈何。多少多少人为什麽功夫不得力？就是境缘放不下；境是讲物质，缘是讲人事。你还有亲爱的人、欢喜的人放不下，这是缘；你还有财产、你还有名闻利养放不下，这是物质，这属于境界。统统要放下，不但人间要放下，天上那样好的境界都要放下。你要放不下，怎麽样？放不下，将来生天，极乐世界去不了。

无着、天亲、师子觉三兄弟学佛的功夫都不错，他们修唯心识定，修得都不错。师子觉先往生，他们求生兜率天弥勒淨土，三个人约定，哪个人先去，到那边去，赶紧回来报个信。师子觉往生之后，始终就没有回头，没有消息。以后无着菩萨也往生了，生到兜率天之后，马上就回来，告诉天亲菩萨。天亲菩萨说：怎麽三年你才来报信？他说：我跟弥勒菩萨见个面，马上就回来了。天上跟人间时差很大，兜率天的一天是人间四百年，你想想看三年，人家那裡见个面打个转，三年！那裡一天人间四百年。他就问，师子觉呢？他说师子觉到了欲界第四层天兜率天，兜率天有外院，外院那些天女太美，被天女迷住，现在还没到内院去。这就想到天上福报不是人间可以相比的，遇到那个境界你能捨吗？你能放下吗？你能看破吗？所以六道很不容易超越。这也难怪佛教弟子，「以戒为师，以苦为师」，有道理。

不能贪图享受，贪图享受那个习气很重，顺境善缘现前，你马上就堕落。要捨，平常就要捨，捨得愈乾淨愈好，为什麽？没有罣碍。这桩事情，讲捨是要讲心裡不执着，真正放下。但是事上要不要放下？事会影响你的心，所以佛教初学从事上放下。至于那些超越六道轮迴的四圣法界裡面的修行人，他那个事上放不放下没有关係，他心清淨，决定没有贪染；他有贪染出不了六道。阿罗汉出了六道，见思烦恼裡头，五利使没有了，五钝使也没有了。见思烦恼，身见、边见、见取见、戒取见、邪见没有了，贪瞋痴慢疑没有了，统统断尽了，证阿罗汉果。那个事有没有不相干，一丝毫不沾染，他真的看破。

凡夫不行，你见色闻声会起心动念，这就坏了。这时候怎麽办？像我们也想求带业往生，那尽量避免，尽量把这些境缘捨掉、离开，这是有道理的。你功夫不够，你没有看破，只好用这个方法。这个方法要用久了，慢慢成了习惯，很有效果，念佛临终的时候不产生障碍。要懂！所以这个经，我在前面跟诸位做过报告，经不能不听、不能不读，佛不能不念，戒不能不持，福不能不修，不能不求生淨土，这样才能保证我们这一生往生淨土。初学、老修都要时时刻刻提醒自己。

【缘起善巧。】

我们在前面那一品裡头，第一章「缘起甚深」，清凉大师注解裡面说「缘起，六地广明」。到后面「十地品」裡面，六地这一章裡头会说得很详细，我们前面看到缘起甚深。这四句「蕴、处、界、缘起」，流转之体。确确实实的，谁在六道轮迴流转？这四个统统有关係。五蕴、十八界、十二处，『缘起』可以说十二因缘。十二因缘裡面有过去、现在、未来，三世十二因缘。

十二因缘的名词我们简单介绍一下，第一个是无明，第二个是行，第三个是识，第四个是名色，第五个是六入，第六个是触，第七个是受，第八个是爱，第九个是取，第十个是有，第十一个是生，第十二个是老死，这十二个名相。无明，这不是根本无明，佛在经论裡面给我们讲，这叫枝末无明。无明是枝末无明不是根本无明。无明缘行，这个无明是烦恼习气，阿赖耶识裡头的种子。种子遇到缘，缘是什麽？缘是行业，遇到缘他就投胎，识就是投胎。所以无明、行，是过去世的因；从识到受，这是这一生的果报。佛法裡头有引业、有满业，行是引业，引导你去投胎。

投胎也是有条件的，不是无条件，儿女跟父母四种缘，这佛说的。如果没有这个缘，他不会到你家投胎。第一种报恩的。过去你对他有恩，他非常感恩，到你家来投胎做你的儿女。那这个儿女从小就很乖巧，孝子贤孙，过去世有因，这报恩的。第二是报怨的。过去生中你跟他有过节，有冤仇、怨恨，他这一生来报仇的。这就是忤逆不孝，败家子，会把你搞得家破人亡，来报仇的。第三种还债的。过去生中你对他的布施很多，或者是他欠你的债很多，这一生遇到了，他还有福报，他来还债。这样的儿孙对你物质方面的供养不会缺乏，没有孝心，对父母不恭敬，生活会照顾到。还要看债多少，如果欠得多的，他就还得多，你的物质生活很富裕；如果欠得少的，他还得少，勉勉强强让你可以过日子，你没有什麽富裕。还有一种叫讨债的，是父母欠他的。欠得少，大概小孩生下来三、四岁就还掉了，他就走了；欠得多的，十几歳、二十几歳走了，你供给他念书，念到大学毕业，走了，花了不少心血，花了不少钱，讨债。四种缘！没有这四种缘不会到一家来。

所以现在我们都看到很多人，父母跟我讲小孩不好教，什麽原因？大概都是报怨的、都是讨债的。所以自己要想想，你是不是喜欢布施，喜欢供养，喜欢帮助一些苦难的人？你布施恩德，那你的儿女就好，都是来报恩的，都是来还债的，不是报怨，不是讨债，他怎麽不好！如果起心动念都是自私自利、都是损人利己这种念头，那好了，你将来的儿孙都是讨债的，都是报怨的，这个事情麻烦大！

一个人的一生，无论是什麽人，在这个世间你一生的遭遇，与前生统统有因果报应的关係。你要是明白了，你就不会怨天、不会尤人，为什麽？自作自受，你能怪谁？佛对于这些事情讲得太清楚。这一家人孝子贤孙不是容易事情，过去生中布施恩德，行善积德，所以他才有这好的果报。凡是自私自利，损人利己，绝对没有好儿孙。诸位细细观察中国、外国的历史，你再仔细看看现在这个社会，你看看这些豪门贵族，你看看他们的子孙，他能够兴旺几代？两代就不错，三代就没有了。什麽道理？你佛法念多了你就明白，不必去问人。

所以无明跟行是前世的业习种子，这一生遇到缘，就是你跟父母有这四种缘，你到他家投胎。投胎是识，我们中国人叫它做灵魂，他就来了。下面一个叫名色，名色大概是寿命一、二个星期，那只有一块肉团，什麽都称不上，所以叫它做名色。名是讲精神，色是讲物质，它是一个精神跟物质溷合在一块的一块肉。底下一个名词叫六入，六入是这个胎儿长成人形，有眼耳鼻舌身，就是它像一个人的样子，不能叫它人，叫它六入。一直到他出生，生下来的时候叫触。他跟外面境界接触，脱离母体跟外面境界接触了，这个触就是从出生到老死，你天天都跟外面境界接触。受是你的感受，苦乐忧喜捨的感受。这是现在这一生的五种果报，识、名色、六入、触、受。五种前面三种是在坐胎，十个月坐胎的时候；出胎就叫做触，就有受。所以触跟受一生到老死，果！受苦受乐，六根所接触苦乐忧喜捨，这在佛法裡称之为满业，是你前生行善造恶，这一生所得的果报。

现在在这一生，除了受果报之外，他还要造作。造作再多，佛把它归纳为三条，就是现在三支，是什麽？来生的业因。第一个是「爱」，爱是无明，爱是烦恼。这个意思是广义的，你喜欢，我喜欢的人，希望常常在一起；我不喜欢的人，希望他常常远离我，都用这个字做代表。所以这个字裡头的含义很广、很深。爱是一个念头，有这个念头，他就想得到，所以下面叫「取」，就得到。这个取，都是广义的，喜欢的，希望我得到它，不喜欢的，希望它远离我，都属于取，都用这个字做代表。我们把一切外面的境缘，境就是物质环境，缘是人事环境，就分成两大类，一个是爱，一个是恶、讨厌他，分为这两大类。所以爱有两大类，取也是有两大类。喜欢的希望得到，不喜欢的希望丢掉，都属于取。造作！现在的造作。这个造作，你阿赖耶识裡头又有了种子，有善恶种子，就有个「有」。这个善恶种子就是来生的无明、行，现在叫有，来生就叫做无明、行，所以你来生又会去投胎。

未来二支，就是你来生又有「生」，有生又有「老死」。这个生，六道裡头不一定到哪一道受生。无论在哪一道，都有老，都有死。佛讲十二个字，十二个名词，说明三世因果，这是我们不能不知道的。你要是知道这个道理，纵然我这一生过得很不如意，我晓得这是什麽？这是过去生中我所造作一切不善的果报。既然晓得，我就要改过自新，我这一生一定要断恶修善，那就能够改变你这一生的果报。

最近有不少的同学在拍摄《了凡四训》的连续剧。最早拍摄出来的是马来西亚，只有两片两个小时，也相当精彩，我都看过。以后我们在北京拍了一次六个小时，六个小时裡面，有一些不太妥当的，所以以后把它浓缩成四个小时。还有很多别的同学把剧本送给我看，都在那裡想拍摄。我们自己也在北京找了一个朋友，我们想拍摄一个二十集的电视连续剧；二集、三集，电视台不接受的，至少二十集，《了凡四训》。怎麽样改造命运？命运决定有，前世的业因，这一生受果报，命定的。虽然命运定的，命运能改，不是不能改，为什麽？因是自己造的，果当然自己受，既然自己造的因，自己对这个因就能改。所以你一定要晓得，别的人来帮你改，那是假的，骗人的。什麽看相算命改风水，那都是骗人的，从你自己起心动念处改。所以《了凡四训》，很好的一个教训。

另外还有一部《俞淨意遇灶神记》，也非常之好。如果要拍摄连续剧，我相信比《了凡四训》还要精彩。但是他的资料没有了凡先生那麽丰富，只有他的同乡罗先生给他写了一篇传记，《遇灶神记》，写得很好。这两天悟道法师带了一个电视剧本叫我看，我把它看完，不长，六集。就是《俞淨意遇灶神记》，写得很好，不错。可以把它拍出来流通，教人怎样改造命运。正所谓是「逢凶化吉，遇难成祥」。

业因果报佛讲得很深、很广、很细密。这裡面最重要的一念具足十二因缘，念头不能不注意，不能不小心。一念生爱就是无明起来，无明是什麽？对于事实真相不了解，你才会起心动念。你要是了解事实真相，事实真相是什麽？一切法无所有、毕竟空、不可得。了解事实真相的人心地清淨，无论什麽境界现前如如不动、清清楚楚，那就是观照，就是定慧。如如不动，定；清清楚楚，慧。所以，你一念动了心，我们讲动了感情，这无明起来。因感情你才造业，这就是行。你专心念着这个，这就是识。识共色行，就是名色。六根，眼耳鼻舌身都随着你的念头在转，这叫六入。六入触动感受，这就是触。苦、乐、无记这三种感受自自然然都起来，这就是受。缠绵不捨，爱；这个地方记住，跟那个恶的，含着怨恨、不高兴，也是不肯捨，要难过好几天，这都是属于爱。

现在时间到了，后面还有几条我们留着下次有时间，再给诸位同学细细的来学习，对于我们观察事实真相会有帮助。

思过黑鹰

如何提升自我的灵性到达圆满　　（第二十卷）　　

2005/12/21　　香港佛陀教育协会

    （节录自华严经12-17-1482）　

　


诸位法师、诸位同学，请坐。请看「淨行品第十一」前面长行第五段，我们把经文念一遍，对对地方。

【云何得蕴善巧。界善巧。处善巧。缘起善巧。】

我们就念到此地。这段十善巧，十善巧前面四句是说「流转之体」，流转就是生死轮迴，在六道裡头轮迴。『蕴，界，处』，五蕴、十八界、十二处、缘起都是讲的体。下面「欲界，色界，无色界」，是讲你轮迴流转的处所，你在哪裡、在什麽地方轮迴，处所说出来了。后面说「过去，未来，现在」，这是讲时间。我们可以说欲界、色界、无色界是空间，过去、现在、未来是时间，在什麽时空之中，发生生死轮迴的现象。五蕴、十八界、十二处前面介绍过了。今天我们讲『缘起善巧』，这是知道生死轮迴究竟是怎麽回事情。通常在佛法裡面讲，这是属于因缘，因缘观。四圣裡面是辟支佛他们学习的。经论裡头关于这些事，佛说得很多。

我们先要把缘起介绍一下，什麽叫缘起？佛法常常讲三个字「因缘果」，大乘教裡面佛常讲四缘生法，这四缘第一个是亲因缘，实在讲就是因，第二个讲所缘缘，第三个讲无间缘，第四个讲增上缘。心心所法，这四缘缺少一个都不会生的，就是不会起现行。如果我们讲植物，植物跟矿物那它只要两种缘，一种亲因缘，一种增上缘，它没有所缘缘，没有无间缘。这是有情跟无情差别在此地。总而言之，有情、无情统统是缘起。凡是缘起（就是缘生），凡是缘生、缘起的都没有自性，没有自体，所谓是当体即空，了不可得。缘觉就是从这个地方观察而觉悟，我们讲省悟过来，他才能够证得涅槃的境界。这种涅槃有浅有深，浅的，小乘的偏真涅槃；深的，大乘的无住涅槃。这些名相裡面的意义，我们统统都要明瞭。

现在我们把缘起简单的介绍一下，「缘起善巧」，晓得这个宇宙之间，一切事、一切物怎麽发生的。纵观佛法所说的来讲，所有一切事物都没有办法离开缘，都是待缘而起。待就是等待，缘，用现代话来说就是条件。条件统统都具足了，它就起现象；如果条件不具足，这个现象就不会发生。无论是有情，是无情；有情现在人讲的是动物，无情讲的是植物、矿物，以及大自然的现象，都是有许许多多条件，像大经裡面讲的无量因缘，才生起这个现象，不是很单纯的。这些事情只有佛跟法身菩萨他们清楚、他们明瞭，叫宇宙人生的真相。

明瞭真相的人，这觉悟，觉而不迷。我们凡夫，不单单是人道，六道裡面的凡夫都没有觉悟。四圣法界裡面虽然觉悟，不圆满，这要晓得。四圣是声闻、缘觉、菩萨、佛，这个佛是十法界裡面的佛，天台大师所说的相似即佛；换句话说，他不是真佛。这个真的定义怎麽个说法？真就是要破一品无明，见一分真性，证一分法身，那是真的，大乘教裡也称之为法身菩萨。法身菩萨是真佛，那个佛，天台大师讲分证即佛，他没有圆满，他是真的，他不是假的。他之所以不圆满，那是无始无明的习气未断乾淨，这我们在前面讲得很多。

无始无明的习气很难断，要很长的时间自自然然它就没有了，所以大乘教裡头常讲四十一位法身大士。这就是说一真法界裡面有没有阶级？给诸位说，没有。如果还有阶级，还有差别，就不叫一真。既然没有差别，为什麽佛又说四十一位法身大士？这四十一位不就是四十一个阶级吗？《华严经》上说得很清楚，十住、十行、十迴向、十地、等觉四十一个位次，实在说，这四十一个位次不能说有。一真法界是平等的，到这个境界裡面的修行人，不起心、不动念、不分别、不执着，统统都是这样的。不起心、不动念，哪来的阶级？我们这个世间，十法界裡面这个阶级怎麽产生的？妄想分别执着。妄想就是起心动念，因为你起心动念，因为你有分别、有执着，所以才有这麽多等次，才有这麽多差别。一真法界裡头没有差别，极乐世界裡头没有差别。

可是诸位听了会奇怪，极乐世界有四土三辈九品，它这个意思跟华藏世界的四十一个位次意思差不多。那是什麽？就是无明习气没断。在华藏世界确确实实是无明习气（无始无明习气）没断，在极乐世界不然。极乐世界，不但是无始无明习气，他还带着见思、尘沙的习气，真不容易！这叫带业往生，还带着这个。所以佛给我们讲极乐世界有四土，有凡圣同居土，有方便有馀土，有实报庄严土、常寂光淨土。诸位要晓得，这些名称在极乐世界没有，在华藏世界也没有，佛为我们说的，所以不能说它有也不能说它无。为什麽不能说它无？确确实实那个地方修行的人无始无明习气真的有厚薄不相同。譬如十地菩萨那个习气就很少、很薄，三贤位的菩萨那习气就比较重；但是诸位要知道，它不是见思，不是尘沙，它是无始无明。我们没有法子体会，这不能不知道。

佛在经上讲「一切之有为法，皆自缘而起者」。有为就是有生有灭，诸位想想看，哪一法没有生灭？这佛在经上常常给我们讲的动物，我们人是属于动物，有生老病死，植物有生住异灭，矿物（就是地球、星球）有成住坏空。凡是有这种现象的都叫做有为法。《百法明门论》裡面讲的，在百法裡头，有为法有九十四个，最后六个叫无为法。无为法，缘就说不上，它不是待缘而生，它真的是自然存在，永恆的存在。无为法裡头，真正的无为法只有一个，真如无为，其他的五种是相似无为，那就是有为不能够包括它，像虚空，虚空是无为。虚空我们看不出它的生灭，看不出它的变化，虚空是属于无为法。说明这是哪一类的，动、植、矿、自然现象统统都是有缘而生的。缘就是我们今天讲的条件，它要具足、产生这些条件，它就会生起，现象就会现前。

《中观论疏》裡头有一个简单的解释，《中观论疏十》，十是第十卷，第十卷的末后曰，有这麽几句话，「缘起者体性可起」。这要讲清楚，体性是因，体就是法身，性就是法性。你看佛在大经裡面，大经大论都告诉我们，这个宇宙从哪来的？生命从哪来的？佛说得好，「唯心所现，唯识所变」。这个心，这个识，就是此地讲的体性。体性是因，它能现能变，这是唯心所现。一真法界就是体性所现起的，十法界依正庄严待缘而起的。待缘而起，法相家讲的是唯识所变的，十法界裡头。识是什麽？识就是体性迷了，就叫做识，觉悟了就叫做性。从体上讲它是真的，它是真心，从相上讲它是虚妄的，所以我们讲阿赖耶识真妄和合。

我们十法界这裡面的众生，四圣法界也是众生。众生这个名词的意思我们要搞清楚，众缘和合而生起者，就叫众生。待缘而起，就是众生。缘太多了，无量无边，不是单纯的，所以凡是缘生的，都叫众生。众生这个意思非常广大，我们一般称人是众生，这是太狭义。所有动物是众生，所有植物是众生，所有矿物是众生，所有自然现象都是众生，众缘而起，和合而生的现象。这众生两个字要搞清楚，它的意思要搞清楚。

所以体性可起。可起，它生不起来，为什麽？缘不具足。譬如我们人，佛说，一切众生皆有佛性；又说，我们这所有的有情众生，有情众生就是讲的动物，当然包括我们人在内，十法界的因统统具足。我们现在把这有情裡面单单讲我们人，有情众生我们只讲这一类，我们每个人都有佛性；换句话说，都有作佛的体性。我们体性裡头有佛，那现在为什麽不是佛？缘不具足。我们现在修行，修的是什麽？修的是缘，希望把佛的这个缘（作佛的条件）统统具足，因有；每个人都有菩萨的因。十法界裡面的第一个因，也是缘，第一个缘，最重要的一个，佛说的，佛的心平等。我们哪个人没有平等心？有，平等就是佛。

你想想看，大乘教裡常常教导我们，果然能够把妄想分别执着放下，你就是佛。你今天念佛不能成佛，就是因为你有妄想分别执着，所以你堕落作凡夫。凡夫跟佛差别就在此地。我们看四圣法界就很清楚。你把执着放下，于世出世间一切法不再执着了，你就是阿罗汉；更进一步，不但执着没有，分别也没有，你就是菩萨；再进一步，不但妄想执着没有了，起心动念也没有，这不起心、不动念你就是佛。你想想看，我们是不是统统具足？问题在哪裡？放不下。因为放不下，所以才做凡夫，所以才堕落在六道轮迴。
佛教给我们出轮迴，理论就是这一句，放下执着。执着是见思烦恼，放下执着就是见思烦恼断了，超越六道，证阿罗汉果；放下分别，分别是尘沙惑，尘沙惑断掉了，证菩萨果位；起心动念是妄想、是无明惑，不起心、不动念，无明破了，无明放下，成佛了。从体性上讲，我们都具足。佛的因具足，菩萨的因具足，声闻、缘觉的因统统具足。天道的业因是慈悲喜捨四无量心，加上上品十善，生天。我们有没有？有。怎麽晓得有？连儒家都讲，在中国这是儿童童蒙念的《三字经》，头一句就是「人之初，性本善」，这是什麽？生天的因。

人的本性都是善良的，为什麽会变得不善？没有人教他，学坏了。所以中国对于教育非常重视，经验非常丰富。中国人知道，圣人是教出来的，好人是教出来，坏人也是教出来的。今天社会这麽乱，好人愈来愈少，坏人愈来愈多，这怎麽回事情？教出来的。从前好人多，那是什麽？这世间圣人、君子多，受他们的影响。现在这个社会自私自利的人多，起心动念都是损人利己。从哪裡学来的？电视裡学来的，网路裡学来的，电影裡学来的，这教的。教人这些，你说现在的电视、网路，我是不看这个东西，是什麽内容？同学们告诉我，se 情暴力、杀盗淫妄。你是这种教育，当然把这个社会统统都教导趋向于暴力se 情，趋向杀盗淫妄，那社会怎麽会不乱？教出来的。教育比什麽都重要。
前几天，我们这次停了十天的课，我到马来西亚参加一个国际和平会议。我在这个会议裡面，就是把中国古时候这种伦理道德的教育，介绍给参加大会的大众。要想化解冲突，真正落实世界和平，除了教育之外，没有别的办法；用战争的手段，只有把这个问题愈搞愈複杂。开会，这国际会议我这次是第六次参加。联合国从一九七０年开始，就希望能促进世界和平，每年不知道开多少会，投下去的人力、物力、财力，三十五年了，不晓得开多少会，这世界是一年比一年乱，zai 难一次比一次严重。

从这个事实我们就体会到，会议不能解决问题，战争不能解决问题。解决问题用什麽方法？还是中国人所说的「建国君民，教学为先」。中国五千年来，靠什麽让这个国家民族，在这个世界上屹立而不衰退？原因没有别的，就是教育。中国人懂得教育，中国人重视教育，所以教育在中国有五千年的历史，五千年的经验，五千年的智慧，五千年的方法，五千年的内涵，五千年的效果，这不可以疏忽。你能够用中国这一套来化解，世界上什麽冲突都能化解，什麽样的人都可以合作，世界安定和平。你不用教育，用什麽？

我参加这些国际会议的时候，都是把这种重要的理念介绍给大家。这些参加会议的人都是善心人士，真的是找不到适当的方法；知道病况的严重性，拿不出拯救的办法。所以这个东西真的是在中国。**提倡的和谐社会，怎麽落实？我教大家，和谐要从我自己的心行落实，要从这裡下手。和谐从我家做起，和谐从我村做起，和谐从我镇做起，和谐从我县做起，慢慢扩大，由县就扩展到省，由省就扩展到我国，由国就扩展到世界。一定要从自己本身做起，才能收到效果。如果把自我忘掉了，我们家和忘掉了，你想求世界和平，哪有这个道理！这佛经上所讲的「无有是处」，所以要知道从哪裡做起。重要的就是概念，为什麽要和谐？那佛经上讲得透彻。这段经文菩萨二十个问题，这都是大问。你看文殊菩萨的解答，这一问一答，我们听明白了就开智慧，就知道宇宙万法的现象，知道自己应该怎样做。

体性可起，待缘而起。《法华经．方便品》裡面也说，「佛种从缘起」。祖师大德引用这句话，佛种从缘生，都讲得通。我们学佛，所以佛法重视缘，它不讲因生，它讲缘生，这很有道理。因为因，阿赖耶识裡的种子统统具足，但看缘了。我们前面讲，四圣法界的佛、菩萨、声闻、缘觉这个因我们统统都有。六道的我们也讲了，人性本善是天道、人道，三恶道，饿鬼贪心，悭贪是饿鬼，瞋恚是地狱，愚痴是畜生，你阿赖耶识统统都有。那你现在看，哪个业因它的缘最殊胜？我们想现在这个社会，你冷静观察，然后回头来想自己。看外面，外面是一面镜子，从镜子要回光返照，照自己，我阿赖耶识裡头有贪瞋痴，贪瞋痴是三恶道的业因。现在，我们在日常生活当中，要增长贪瞋痴的缘，那就麻烦，你来生到哪裡去你自己清清楚楚。贪心重的必定堕饿鬼，瞋恚心重的、脾气大的堕地狱，愚痴是是非不明，邪正莫辨，愚痴堕畜生道。

现在这个社会上，我们讲的电视、网路、电影，社会上所教导的，都是教你贪瞋痴，都是教你起心动念、言语造作损人利己。损人利己是增长贪瞋痴；换句话说，都是教人到三恶道去，不是教人生天作佛，不是的。你说这多麽可怕！我们得人身，闻佛法，非常不容易。既然得人身，闻佛法了，在这一生当中，我们要捨弃贪瞋痴，这个东西不能要。

我二十六岁学佛，生平第一次去参访善知识，是章嘉大师。跟出家人交往，这是头一次。我向他老人家请教：现在我知道佛法好，佛法非常殊胜。我说：有没有办法让我很快能契入？他老人家教我六个字。我说有没有办法？他说有，「看得破，放得下」。我听了好像懂，这个话说得很简单。我向他老人家请教，从哪裡下手？他告诉我，布施，从布施下手。为什麽？在年轻的时候贪瞋痴的习气很重，尤其我们生长在农村，家裡环境非常不好，生活很艰苦，所以那个布施的心没有，没有这个念头。老师教我学布施，跟我讲，财布施、法布施、无畏布施。布施是放下，帮助你看破，看破是智慧。放下是放下烦恼，把悭贪布施掉，把恶业布施掉，把瞋恚布施掉，把烦恼习气布施掉，于是清淨心就现前。清淨心生智慧，智慧才能看破，才能了解宇宙万有的真相。这是佛法，这是佛陀的教育。所以佛教确确实实跟世界上一般宗教不一样。

一般宗教讲宇宙从哪裡来？神造的，都是那个真神造的宇宙。我跟世界上宗教往来很多，而且我们都是非常好的朋友。我就曾经跟他们说，天主教、ji 督教《圣经》上讲的，宇宙是神造的，上帝造的，七天造了宇宙，造了人。yi si  lan教（回教），说宇宙是安拉造的，他们叫安拉，意思就是上帝。印度教说宇宙是大梵天造的。所以我就问他，宇宙只有一个，是哪一位神造的？你们有没有想过这个问题？还是你们这麽多宗教的神，大家一起来造的？众神共同来造的？众神共同造的他们不承认，他们还承认这是唯一的真神。我说，对！我也相信是一个真神造的。

我就问他们：你们相不相信真神有圆满的智慧？这都相信，真神的智慧无量，我们无法想像。真神有没有神通，他能不能变化？这都相信，相信真神有变化、有神通。我说：这就好办了。我说：那个真神在中国他就变化成孔子、孟子、老子、庄子，他会变，真神的化身；在佛教就变成释迦牟尼，在ji 督教就变成耶稣，在犹太教就变成摩西，在回教就变成穆罕默德，你们相信不相信？他们听了都呆了，到最后同意我的看法。我说都是一个真神，这一个真神在世界上为什麽搞这麽多宗教、搞这麽多化身？化身，大家不怀疑，因为经典上都讲过。是因为在那个时代交通不发达，没有什麽资讯，人民一生生活的圈子（就是生活的范围）很小，老死不相往来。神要教化众生，就得到各个地方去化身创教，随顺各地的风俗人情，生活习惯，宗教裡头这才有很多的差别现象发生。

现在这个地球，科技的发展，资讯发达，交通便捷，地球已经变成一家人。现在就是这些神都是真神的化身，我们也要把他整体合起来看，我们才真正能够得到甚深的智慧。我这个看法他们能接受，都能同意。所以我跟他们交往，我常常读佛经，我也读《新旧约》。我读《新旧约》，我是虔诚的ji 督徒，虔诚的天主教徒；我读《古兰经》，我是虔诚的穆斯林，没有界限，不能说他那是外道。你要有个外道，你就有一道界限，你就得不到他们经典真正的教训。我们要看到什麽？那是佛陀的化身。佛家讲应以什麽身得度就现什麽身，应以什麽方法教化就用什麽方法，佛没有一定的形相，佛菩萨没有一定的法可说，无有定法可说。我们这样才能够知道圆满的智慧，圆满的德用。

原本我认为这一接触，还有不能接受，还需要长时间来辩论，结果这些年在世界各地一帆风顺，都能接受。日本的中村康隆老和尚，他今年一百零一岁，我每次到日本都去看他。我第一次跟他见面（这五年前），那个时候九十六岁。他跟我说，全世界所有宗教的创始人统统是观世音菩萨化身，观世音菩萨三十二应，都是观音菩萨。我听了很欢喜。这老和尚讲的！我离开之后，他这些徒弟们告诉我，老和尚一生从来没有讲过这个话，对你讲出这种话来。老和尚给我信心，我的这个想法、看法没看错，他老人家给我证实，我很感激他。

这是我们一定要肯定，整个宇宙，你看佛讲得多好，佛不讲真神，佛讲什麽？佛讲法性、法身，就是他们所讲的真神，心现识变，真神是什麽？真神就是性识。性识，你再说得通俗一点，真心、妄心；真心能现，妄心能变，识是妄心。真妄是一不是二，为什麽？真心迷了，就称它为阿赖耶识；阿赖耶识觉悟了，那就是真如本性。所以阿赖耶识，法相家讲的真妄和合，从迷的那方面就叫它阿赖耶，从悟的那方面，它就是法性，说法不一样，一个意思。从这个基础上，这个理念上，就能团结世界各种不同的宗教，一家人！应当平等对待，和睦相处，应当互助合作，要帮助世间人觉悟。苦是从迷来的，乐是从觉来的。只要觉悟，就能够离苦得乐。

佛法当中讲四种缘起，这四种缘起，《华严》所说的。第一种业感缘起，小乘教，小乘教裡讲的是业感，业就是你造作的善业、恶业感召生起的现象。第二种阿赖耶缘起，赖耶缘起，这是大乘始教，法相宗所说的。第三如来藏缘起，这大乘终教，《大佛顶首愣严经》就是讲如来藏。第四个是讲法界缘起，这是圆教，《华严》都是讲法界缘起。《华严》讲五教，小、始、终、顿，这少了个顿，有圆。顿为什麽不说？而独除顿教者。因为顿教它不着相，它没有言语，无相离言之宗，不更涉教相之教，所以它不在这四种缘起裡面，道理在此地，这是我们要晓得的。

《华严》裡面讲十玄，十玄门，这是我们在《华严经》前面介绍过。到什麽时候再详细来解说？我是想把全部《华严经》讲完，最后将清凉大师的玄义做为总结。因为玄义，如果对于全经没有一个概略的认识，谈玄说妙，就如堕五里雾中，你摸不到边际。对于《华严》熟悉了，这个五重玄义那就是其味无穷。所以我不在前面讲，把它放在后面讲，道理在此地。这个十玄门就是法界缘起，讲的法界缘起。缘起的大意我们就介绍到此地。现在时间到了，我们休息几分钟。



诸位同学、诸位法师，请坐。「缘起善巧」，最重要的是给我们说明生死轮迴的道理与事实真相。学佛，无论是修学哪个宗派、哪个法门，对于这桩事不能不知道，这是属于宇宙人生真相。佛告诉我们三世十二缘起。举个例子来说一个人，经上讲一个有情（这举一个人就是一个有情众生），有情众生就是我们现在讲的动物，流转于过去、现在、未来三世之缘起。这是说明任何一个众生，他有过去，他有现在，他有未来，叫三世因果。三世因果分十二段来说明，这就叫做十二缘起或者叫三世十二因缘。

首先，我们要把这十二个名词搞清楚，最好是你能够把它记住，这也非常重要。总要能把它搞得很清楚、很明白，对自己修行，对别人介绍，你一点都不迷惑。这十二个名词第一个是无明，第二个是行，第三个是识，第四个是名色，第五个是六入，第六个是触，第七个是受，第八个是爱，第九个是取，第十个是有，第十一个是生，第十二个是老死。这十二个名词要记住。佛给我们说，在大乘教裡头，这个新的翻译，这新旧是从玄奘大师说的；玄奘大师以后翻译的叫新译，玄奘大师以前的叫旧译，佛门裡面常讲新译、旧译是以这个为标准。新译称为十二缘起，旧的翻译叫十二因缘，实际上它是说的一桩事情，就是新旧译法有小的差别。

缘起就是因缘，又单名称为因缘观，因缘观就是辟支佛，也称为支佛观，辟支佛，视为辟支佛之观门。观门就是他修行的方法，观，前面跟诸位讲过是止观。说一个字，说止，止裡头有观；说观，观裡头有止，止观是分不开的。止是放下，观是看破。所以章嘉大师教导我的，我契入佛门之后，我对他老人家那种教学的善巧方便非常佩服。你想想看我这个初入门，什麽也不懂，居然问出这麽大的问题出来。他要给我讲止观，讲一个月我都听不清楚，会把我搞得煳裡煳涂。他把它变一个名词，看破、放下。看破是观，放下是止，高明极了！对待现代的知识分子要有善巧方便。意思是一样的，说法不一样，让他很容易理解、很容易接受，这就是善巧，这是真正高明，所谓是深入浅出。说法，你一定要叫对方听懂，一定要叫对方能够契入，那这效果就达到，我们跟他学习就是没有白跟。

这十二条就是说众生涉三世而轮迴六道之次第缘起，所以玄奘大师翻作缘起。古来的翻译翻作因缘，没错，但是翻作缘起，好像意思更浅一点，更容易理解一点，所以新旧两译合起来看我们就明瞭。这十二个字是讲的三世，三世两重因果。佛在经教裡头常说「欲知前世因，今生受者是」，我想到我过去世当中干了些什麽？这一生当中，我所受的果报就是的，有因有果，这佛说的；「欲知来世果，今生作者是」，那我又想想我来生的果报在哪裡？我的果报好不好？佛说了，你这一生所造作的就是，这一生造作的是因，来世的因，来世就感果报。所以三世两重因果，过去生中造的因，这一生受果报；这一生当中造的因，来生受果报，两重因果，三世！

很多宗教裡面都是二世观，只有今世跟来世，它不讲过去世。像ji 督教、天主教、yi si  lan教都是二世观，没有讲三世。可是我细细去看经，发现它经裡头真有三世。所以我把这个经文用红笔特别划出来，那就是《古兰经》裡面说的，真主说的，真主就是上帝、真神，他说：万物，我依前定而创造他们。上帝造万物，上帝造人，或者是给你这一生享福，或者是给你这一生受罪，是不是上帝意思？不是。上帝说他依据前定，前定就是你以前所造的善恶。你以前造的是善，上帝这一生就要赐福给你，你就是享福的人；前生你要是作恶，上帝就要叫你这一生要受苦、要受难。这是有前世！我拿这段经文给他们看，你们经典上讲有前世。

《古兰经》裡面讲六种信，基本的信条有六种。这六种，第一个信安拉，那就是唯一的真神。安拉是他们上帝，唯一的真神，信安拉。信天使，安拉所派遣出来的天使，像穆罕默德这些，这都属于天使，就是上帝的化身，你要相信天使。信经典，这个《古兰经》要相信。信末 ri，这《古兰经》上讲的末 ri。信前定，这一条重要，前定就是你前生有的，你前生有一定的，那是因，你这一生享果报。所以从经典裡面去找，细心去找，真的，它也是有三世的。所以上帝不是随便定哪个人的吉凶祸福，不是说我喜欢他，他信我，我喜欢他，就赐福给他；他不信我，我就降灾殃给他，不是的，前定的，根据前定，这说得有道理。

当然讲得最详细，最清楚，最明白的、透彻的，是佛经。三世因果十二因缘，讲得就相当详细。第一个「无明」，无明是过去世无始之烦恼也，就是过去当中你的烦恼习气。如果没有烦恼习气，你就不造业。烦恼，总而言之，佛把它归纳三大类：无明烦恼、尘沙烦恼、见思烦恼，总不外乎这三大类烦恼的习气。因为烦恼习气，你才会造业。这个造业就是第二条「行」，行是行为。行为是什麽？依过去世烦恼而造作之善恶行业也。所以行就是造作，造作有善有恶，这是业。

无明是缘，业是因，这个关係要搞清楚。我们要用三代来做比喻，无明好像是祖父，行是父亲，下面识才是自己，这是果报。因为无明才有行，因为行才有识，那个识就是投胎。跟投胎最接近的这个因，这称为亲因缘，疏远的，那是再远一点叫做增上缘，那个不是亲因缘。它有这个因跟缘，我们要分清楚，哪个是因？哪个是缘？哪个是果？因为有缘才产生这个业因，过去生中造作善恶的业因，现在受果报。果报，第一个是投胎，「识」依过去世之业而受现世受胎之一念。这个识是神识，我们中国人叫灵魂，在佛法裡就称为识。谁来投胎？它来投胎，这个识就是阿赖耶识，我们自己的阿赖耶识它就来投胎。

投胎也要缘，跟父母有缘，没有缘，你不可能到他那裡去投胎。所以佛常常讲父子关係四种缘。这四种缘，报恩的，过去生中，我跟他有恩，就是他对我有恩，我看到他生欢喜，我去报答他。报恩来投胎的这个儿女就是孝子贤孙，前生带来的，父母对他有恩。第二种恰恰相反，是报怨的。前生父母是他的仇人，这次见到之后，到他家裡来投胎，来报仇的。报仇，小的时候一定父母非常喜欢，长大之后，他就不孝，败家子，一定搞得你家破人亡。无论是有意、无意，他业力在牵引，这很可怕。

第三种是讨债的，父母过去欠他钱，他来讨债。生到你家，你好好的照顾他、养他，也挺逗人欢喜的，二、三岁他死了，这是什麽？欠得少的，你在他那裡用心血、花钱，他讨完了，走了。如果债多的，大概到二十岁，譬如你培养他，好不容易栽培他到大学毕业，拿到博士学位，正可以踏进社会，他死了，他走了。你所用的钱他讨完了，讨完他就走。他跟你没有别的关係，他就来讨债，讨债鬼。第四种叫还债的。还债是什麽？儿女前生欠父母的，所以这一生来，他要去赚钱养活父母。如果他欠父母欠得很多，那他供养就很丰富，父母什麽都不缺；如果他欠得少，他对父母生活能照顾，没有丰厚的供养。我们细心在这个社会观察都能看得出来。你看到这些小孩，他是来讨债的，是来还债的，是来报恩的，还是来报怨的。

所以现在有很多做父母的来给我说，儿女不孝，不好教。什麽原因？自己应当晓得，我们是不是生生世世对一切众生布施恩德？如果果然你心地善良，布施恩德，那你家的孝子贤孙就多，都是来报恩的。如果我们起心动念都是损人利己，那你跟人家结得是冤仇，你的儿孙是来报怨的。所以人决定不能够有邪念，不能够想佔人便宜，你要知道佔不到便宜的。你佔到便宜，你将来要还他。佛法裡头讲得好，像吃肉的时候，佛讲「人死为羊，羊死为人」，你吃牠半斤，你将来还牠八两，就这麽回事情。哪有那麽容易的！你吃了牠，你不还牠，没这个道理。欠债也是如此，你今天想尽方法把别人的财产谋到自己手上去了，结果什麽？你来生还要还他，因缘果报丝毫不爽。所以怎麽可以随便夺别人的财产，随便去害别人？不可以。纵然是世间法律你有方法能够逃避，所谓鑽法律的漏洞，因果逃不掉。

现在这个社会孝子贤孙少，那是什麽原因？现在的人不懂得布施恩德，不知道以善心诚意待人，原因就在此地。所以今天我们提倡这个教育，我常常讲，在国际会议每次我一定会说的，因为每次参加这个大会的人不一样。我都是讲三种教育可以能够化解冲突，可以能够帮助这个世界恢复安定和平。这个世界本来是安定和平的，所以我不讲促进，我讲恢复。哪三种教育？第一个是伦理教育，第二个是因果教育，你要懂十二因缘讲因果，你明白这个道理之后，我们怎麽可以用恶的念头对人？绝对不可以的。你知道事实真相，你会跟一切众生结善缘。

我常讲（跟在身边同学都知道），蚊子来咬我们，蚊虫来叮我们，你想想看，牠为什麽要叮你？还不是饿了想吃一顿饭，就是这个意思。你要是肯布施，你就供养牠，你就让牠吃，吃饱了，让牠自己走。牠没有犯死罪，你一巴掌把牠打死，你就跟牠结了怨，冤冤相报没完没了。你要晓得将来牠要变成人了，你要变成蚊虫了，你去叮他，他也一巴掌把你打死。冤冤相报！你不肯布施，把牠赶走就好，牠不犯死罪，为什麽要杀害牠？连蚊虫蚂蚁你都知道爱护，都知道帮助牠，不伤害牠，这叫慈悲，这叫布施恩德。不杀生、不吃肉，无畏布施，果报健康长寿。

财布施得财富，法布施得聪明智慧，无畏布施得健康长寿，为什麽不修布施？我没有钱，没有钱就更要修财布施，为什麽？你将来财用不缺乏。那你要不肯布施，生生世世穷，一世比一世穷困，那多辛苦！我们如果没有遇到好老师，没有遇到佛法，怎麽懂这个道理？伦理的教育是教人做好人，不是教人去做大官，不是教人去发大财，为什麽？做官发财要有命，前生定的。你前生没有修，你这一生得不到，这是一定的道理。但是你只要做好人，好人，你肯修、肯学，种来世的因。我这一生修因，来世就有好的果报，果报不要在这一生享。这一生修好因，这一生做好人，这是伦理的教育，因果的教育，究竟圆满是宗教的教育。唯有宗教教育，才能把宇宙人生真相，给你讲清楚、讲明白到底这是怎麽回事情。

所以你看看，无明缘行，这两条是过去生中的因，过去世的。这一生得的果报，从识到受这五条是果报。识，依过去世之业而受现世受胎之一念。这遇到缘了，父母是缘，就是刚才这四种。只要有这四种缘，一遇到之后，他那个一念生起来就入胎，就坐胎，这我们讲投胎，就是这麽回事情。不是有什麽人主宰，鬼神主宰，阎罗主宰，没有这回事情。是你自己一念，跟父母有缘动了一念，这个一念就是烦恼起现行，他去坐胎。这一念是什麽？爱欲。

下面一个叫「名色」，名色是在胎中心身渐渐发育，这个名称。名就是他是活的，色是物质，他在母胎裡面是一块肉，但是这块肉是活的不是死的，他慢慢在长，渐渐长成一个人的样子。人的形状完全长出来，就叫「六处」，六处就是六根，眼耳鼻舌身他都长成。慢慢的这个六根统统具足，他就出胎、就出生。所以从胎儿眼耳鼻舌身的形成，一直到出生之前都叫做六处，名称都叫六处。

下面「触」，触这个讲法，这是从前的说法。触是什麽？他一出胎，他就接触外面境界，所以这个触应该是出胎了，出生。出生，他的六根（眼耳鼻舌身）接触母体外面的世界，他有感触。你看一生下来他就哭，为什麽？痛苦，他在母胎裡是一个生活环境，离开母胎的时候，是另外一个迥然不同的环境，他受不了，所以他很痛苦。他要慢慢的习惯，习惯这个母胎外面、母体外面的生活环境，他要习惯。所以小孩出胎的时候没有不哭的。那哭的声音你仔细听，苦啊！苦啊！叫苦，来到这个世间就要苦一辈子。你看到哪个小孩一出生哈哈大笑的？没有。所以你从这些现象去看，细心去观察，你就了解人生确实是苦。所以触是接触，从出生一直到老死，哪一天不接触？接触外面的社会，接触外面一切人事物，这是触。

底下一个是「受」。受，从前是六、七岁以后，现在这个受提前了，这我们很清楚就看见，在从前确确实实六、七岁以后，渐渐对一切事物识别苦乐而有感受。现在我看，聪明一点的，一岁他就有受了。一岁、二岁的小孩就能够察言观色，厉害！从哪裡学来的？在我想是从电视学来的。你看，他一出生之后，还睡在摇篮裡面，天天看什麽？天天看电视。父母没有教他，电视在教他。他从电视裡面学到很多东西，虽然他不会说话，他不会走路，他心裡很清楚、很明白。大人一举一动，他看在眼裡，听在耳裡，他有反应。你只要从反应裡面去看，你就知道他受，他有喜欢、有讨厌，他有苦乐那种感受，很清楚的可以看出来。

受，从有感受起，也是一直到老死你天天都在受。生活裡面你在受，工作裡头也在受，处事待人接物还在受。受的是什麽？佛给我们讲了五大类，苦乐忧喜捨，你一生所受的总不出这五个字。身有苦乐，心有忧喜，当你苦乐忧喜暂停的时候叫捨，总不外乎这五大类，所以叫五受。从识到受这五个位次是果报。这裡面，你来投胎，佛法说得很清楚，引业，过去生中所造的善恶引导你来投胎，不是别有主宰。确确实实是像《古兰经》上说的，真主是依前定而给你的，不是他自己的意思，依前定。佛法讲得很透彻，过去生中，曾经持五戒，曾经修十善，五戒十善引导你到人间来投胎，是这麽回事情，引导你！你这一生苦乐忧喜捨，叫满业。

所以我们到人道裡面来，引业是相同的，满业不相同。满业就是过去生中，你所做的这些善恶累积的，所感这一生的果报，这一生苦乐忧喜捨的果报。因此，教育就非常重要。所以中国人懂得这个道理，教育可以帮助你改善。譬如过去造的恶业造得太多，这一生当中，你要受苦；如果你要有很好的教育，觉悟了，这一生当中，要把习气毛病改掉，断恶修善，积功累德，能把自己命运转过来。你看《了凡四训》就是很好的例子，《俞淨意公遇灶神记》，都是真的，都不是假的。这《俞淨意遇灶神记》，现在有同修想把它拍成电影、连续剧，这个剧本送到我这儿来，我看过，写得很好，我只略略的给它改了一点，它总共只有六集，我想将来诸位都能看到。俞淨意的那个改过以及他的果报比了凡先生还要殊胜。

这是告诉我们，命运有没有？有，定数，前生造的是定数。但是你要晓得，定数之外，还有一个变数，变数是什麽？我这一生所造。过去生中造的恶多，这一生当中不作恶，专作善，我今生的善足以把过去的恶统统盖过，那你就是有善无恶，你的命全改了。我们看了凡先生他改过的效果，他每年的收入增加，这财布施，增加；聪明智慧增长了。每年考试，孔先生给他算命，算的每次参加考试名次都没有错。遇到云谷禅师，知道改过自新，拼命努力修善，再去参加考试，那个名次提前。有一次，孔先生给他算命，他是第三名，结果他考的是第一名，提前。效果不可思议！所以人要真正懂得因果，就应该努力断恶修善，积功累德，创造自己崭新的命运，这才叫聪明人，这叫有智慧。

到这个地方这就是一重因果，两世一重因果，过去、现在。过去的因，无明、行是缘（因缘），今生是果报。可是这一生当中，我们还会造作，所以造业。造业，这用三个字就统统包括了，爱、取、有。「爱」，解释裡头说，十四、五岁以后，生种种强盛爱欲之位。现在这个年龄提前，大概十岁就有很强烈的爱欲，甚至于七、八岁这个强烈的爱欲就现前。什麽原因？教育。现在人从小就教他自私自利，西方的教育从小教什麽？竞争，好像不竞争就不能生存。从小教竞争，竞争就是有我就没有你，所以观念上都是损人利己，这造恶业。我们晓得竞争升级就是斗争，斗争升级就是战争，所以这种教育的理念是死路一条。我们回想到中国古圣先贤教人，从小教什麽？教让，教尊重别人。事事懂得忍让、礼让，它是和谐的。

儒家讲礼，礼的精神，自卑而尊人（自己谦卑，尊重别人），这都是跟西方这个教育理念完全相反的。我们要细心去想想，我们传统东西好，还是外国东西好？你要想清楚，关係你这一生的幸福，关係来生的果报。所以我们确确实实相信三世因果。这个爱欲的念头，欲望念头生起来，有这个欲望，他就要「取」，就要夺取，现在不是成人以后，现在青少年人就是这样子，爱欲愈盛驰驱诸境取求所欲之位也，满足自己的欲望。现在的新名词，就是跟人家竞争，一定要战胜，一定自己要赢得；你赢，别人就输了。不知道这个东西是有命在裡头，不是每个人都能够争取得到。所以说命不能不相信。

有取，取就是造业，后面就结业了。「有」，依爱取之烦恼，作种种之业，定当来之果之位。这业是什麽？阿赖耶识裡头结业，这个业就像我们这一生讲前世的行一样。这一生我们做的，爱、取是属于无明，爱是无明、是迷惑，样样都想佔有，这是造业。业怎麽？业就感来生的果报。所以业牵后有，你又有来生的因缘，你有了来生。所以爱取有是这一生造的业因，感来世的生跟老死。你看佛用这样简单方法，把三世因果给我们讲清楚、讲明白了。辟支佛就是在这个地方领悟的，晓得这是什麽？无量劫来生死轮迴不断，原来是这麽回事情。

怎样脱离轮迴？就在「爱取有」上下功夫。真正能够放下爱欲，不再贪爱，喜欢的不贪爱了，不喜欢的不瞋恚了。生活在这个世间，对于一切环境，人事环境也好，物质环境也好，统统以平等心看待，清淨心看待，不迷惑。生活在这个世间，无论做什麽事情，随缘而不攀缘，不取。取，你就造业，所以攀缘就造业，随缘就不造业。不要自己一定想我要做什麽做什麽，那是造业，随缘！所作所为都是为众生。学佛的人是为两桩事情，一个是为正法久住，第二个是为利乐有情，不为自己。没有自己，你不造业，你这样才能够了生死出三界。《金刚经》教给我们观法，就是教给我们改变这个错误观念。你看看它讲得很好，「若菩萨有我相，人相，众生相，寿者相，即非菩萨」。我们要常常想着这句经文，提醒自己，自己起了一个不善的念头，自私自利的念头起来，把这个经文多念几句。「凡所有相，皆是虚妄」、「一切有为法，如梦幻泡影」，多念几句，这就醒过来了，不再迷惑。要不要？不能要。要了你就有麻烦。

释迦牟尼佛他老人家一生在世给我们做出最好的榜样。释迦牟尼佛有没有建道场？没有。一生带了一个相当大的僧团，常随弟子一千二百五十五人。在哪裡住？树下一宿，吃饭呢？托钵，日中一食，树下一宿。释迦牟尼佛没有盖道场，这个要记住。国王、大臣、长者居士供养的那些道场，临时的，请他去讲经提供居住的这个环境，讲完就走了。佛出了家，你要再建个道场，不就变成又有家了吗？

道场是十方道场，不是个人的，是给真正修行人提供他的方便。我们提供他四事供养，现在还供养道场，供养个场所，让你安心在这边办道，这个道理要懂。如果这个道场是据为私有，是我的道场，好了，你来生能不能离开道场？不能。但是这个道场裡面是住出家人，没有男女交配，你来生在这个道场投胎，投什麽？道场裡有老鼠，有蟑螂，有蚂蚁，这个有交配的，你来生在这个寺院裡面去当这些东西去了。为什麽？你执着这个道场是你的，你不肯放弃、不肯放下，来生就变成这个东西。经教裡头讲得很清楚、很明白，出家人万缘放下，六根清淨，一尘不染，这才有道理。

所以学佛的人，无论在家出家，不能不读经，不能不听经，不能不修行。修行，一定要懂得是修正自己错误的行为，我们起心动念、言语造作跟佛的经论讲的不一样，我们就错了。要依照经论，把自己的错误修正过来，这叫修行。这不能不懂！所以修行是修正自己错误的行为。佛教我们要礼敬诸佛，要称讚如来。诸佛，什麽是诸佛？诸佛有过去佛、现在佛、未来佛。过去、现在经上有讲，未来佛是什麽？未来佛是一切众生。我每次上下楼梯，我看到都有许多同修在那裡照顾，把别人都挡住，让我先上下，这对我好像是礼遇，但是对别人不公平。别人要不要礼敬？他是不是诸佛？他是的。要平等，要礼遇，要客气，要统统都能照顾到，这样人家心裡才生欢喜心。你一味的自私自利，我要走在前面，你们往后，这不好，这种行为是错误的。希望我们同学们要觉悟，要修正过来。对于任何人平等对待，对于任何人都要尊敬、都要礼让，这样就好。好，今天时间到了，我们就讲到此地。