思过黑鹰

法界菩萨叹佛十度（第七集）　　

2001/12/25　　澳洲淨宗学院

（节录自华严经12-17-543集）

诸位同学，请看「世主妙严品」，说偈讚佛，法界菩萨偈颂第五首：

【佛久修行无量劫，禅定大海普清淨，故令见者心欢喜，烦恼障垢悉除灭。】

第五首颂是禅那，梵语「禅那」翻成中国的意思是静虑，也翻作止观。实际上静就是止的意思，静止，观也就是虑，所以虽然是静止，不是什麽念头都没有，它当中有观。为什麽不叫念？为什麽用观不用念？这裡头有差别，我们必须要把它搞清楚。念是有意思在裡头，我们讲的心意识，有念头在裡头；观没有念头，观是清清楚楚、明明白白，这叫观。譬如我们张开眼睛看外面的色相，这是眼的境界，色相确确实实看得清清楚楚、明明白白，但是决定不夹杂妄想分别执着，这叫观。止就是把妄想分别执着止住，而外面境界清清楚楚、明明白白，这叫观，这是诸佛如来、法身菩萨，他们的见跟我们凡夫不一样。在佛法术语裡面讲，他们用见性见，我们凡夫用的是眼识见，眼识就是你见色的时候夹杂着妄想分别执着。妄想是阿赖耶识，分别是第六意识，执着是末那识，那就不叫做观，那就叫念，念头起来了。禅那，禅裡面它有观，它没有念，叫禅观。我们必须把这些名词术语的意义搞清楚，然后才知道怎麽叫修禅。

如果在修禅的时候，形象上是在盘腿面壁，坐得很稳重，可是依旧在打妄想，离不开妄想分别执着，这个不是禅，只能说是你在坐，坐裡头没有禅，一定要搞清楚、搞明白。如果是禅，决定没有妄想分别执着。而且禅不一定要坐，但是禅跟坐常常连在一起，连在一起「坐」是比喻，不是真的叫你坐下，坐是比喻不动。我们人在四威仪当中，你站在那个地方，总没有坐在那个地方稳重，坐的相非常稳重，所以坐代表不动，尤其是盘腿跏趺坐非常稳重。由此可知，禅的意思就是不动，不起心不动念这叫禅。所以禅，行住坐卧都是禅。我走路的时候，我没有妄想分别执着，你走路的时候是在禅定。住，住就是站着，我站在这个地方也没有妄想分别执着，站在那个地方也是在禅定。坐就不必说了，坐下来也没有妄想分别执着，躺下去睡觉还是没有妄想分别执着，都在禅定当中。只要离妄想分别执着，都叫做坐禅，都叫做禅定，用中国话来说，都叫做止观。止，眼耳鼻舌身意六根，都把妄想分别执着止住了；观，六根的境界清清楚楚，眼见色见得很清楚，耳闻声听得很清楚，鼻嗅香、舌尝味样样都清楚都明瞭，这裡头决定没有妄想分别执着，这叫禅。

我们看到《五十三参》鬻香长者他是代表修禅定的，他在哪个地方修？经典上告诉我们他在市廛散步，市廛就是我们今天讲的百货公司，外国人所讲的mall，大的商场，他在那裡面散步，那叫修禅。这是示现给我们看，就是六根接触六尘境界，外不着相，决定不会被外面境界相所影响，决定不会被外面境界所诱huo；内不动心。内不动心叫做定；外不着相就是外面不受诱huo、不受影响，这叫禅。由此可知，禅定怎麽修法？就在日常生活当中，不离开生活，你要说这个环境好、那个环境不好，你已经起心动念了。但是对于初学的人来说，那个环境诱huo力量太大了，避开诱huo是比较方便一点，对初学。功夫深了，不能选择环境，选择环境你的功夫不到家；换句话说，你还是禁不起诱huo，你还是没有办法在一切顺境逆境、善缘逆缘裡面，你还是没有办法做到不起心不动念、不分别不执着，这个时候你需要选择安静的环境。

所以古时候道场为什麽建在深山人迹罕至之处，就是把这个世缘断掉，让你在这个环境裡面修学容易得清淨心。可是功夫提升之后，必须要接触，为什麽？不接触你不知道你自己禅定功夫到什麽程度。这裡头必须要注意，一接触稍稍动心了，赶紧回山上去。所以都市裡逛一圈是来参加考试的，这个境界受不了，受不了赶紧入山。如果在都市裡头，这花花世界裡，你确确实实保持着你的清淨心。所以禅定，清凉大师注解裡面讲「以等持为性」，禅定的体性，等是平等，持是保持。就是说顺境逆境、善缘恶缘，你能够保持着平等，这是禅定的功夫；如果你在这裡面还有分别、执着，你的心就不平等。能保持着平等，就证明你的禅定功夫就已经到了不受外境影响，你到这个程度了，不会被外面境界所动摇了，当然你更不会为外境诱huo，这个禅定功夫可以办事了，换句话说，你可以出来度众生了。度众生就是为众生服务，那你一定要跟众生接近，你不跟众生接近，你怎麽为众生服务？你就可以为一切众生服务，服务是办事。

禅定有三种，第一种叫「安住」，第二种叫「引发」，第三种叫「办事」，清凉大师注得很好。什麽叫安住？安住在平等境界当中，这是安住。所以禅心是平等心，平等心就是佛心，永远安住在平等的境界裡面。到了华藏世界、到了极乐世界不会有欢喜心，到阿鼻地狱也不会有丝毫恐惧心、厌恶心，没有！这个心就跟虚空一样，虚空没有动摇，虚空周遍法界，你这个平等心周遍法界。所以大乘法常讲「心包太虚，量周沙界」，这是真的不是假的，这叫安住。

第二种叫引发，能引发智慧，定能生慧，能引发神通。神通是什麽东西？是自性本来具有的能力，像天眼、天耳、他心、宿命，佛经上常讲六种。天眼，用现代的话说，光波，很複杂，说老实话没有边际。光的波动长短不相同，这是现在科学用仪器探测出来了。我们把自性本能失掉了，并不是完全失掉，还留着有少分；换句话说，我们有一百分的能力，我们丧失了九十九分，还有一分。譬如说，有一百种不同长短的光波，现在变成九十九种我们肉眼看不见，肉眼只能看见其中的一种，现在变成这个样子！如果我们的本能要是恢复的话，应当是这一百种不同的光波，我们统统都可以看见，一点障碍都没有！恢复我们本性本有的能力，这个能力叫正常的能力。

诸位一定要晓得，这不是修来的，不是从外头来的，是你自己本有的恢复了。我们怎麽失掉的？佛说了，妄想分别执着，是因为这个失掉的。妄想分别执着愈严重，你丧失的能力就愈多；妄想分别执着愈轻，你恢复的能力就愈多，能力就恢复了。禅定是恢复我们能力唯一的一个方法，只要我们在一切境缘当中不再起心动念，心安住在平等境界裡头，平等境界是真心。我们这些年来总结佛陀在经教裡面的教诲，我们简简单单写成二十个字，「真诚清淨平等正觉慈悲」，我们把心安住在这十个字裡头，永远的安住。环境好也是这样的，恶也是这样的，对待一切善人是这样的，对待一切恶人、冤家对头也是这样的，决定平等没有丝毫差别，决定清淨没有丝毫染污，这是禅定，这是安住。恢复我们自性裡面本有的般若智慧，这是引发。恢复我们六根本具的能量，眼，什麽样的光波统统看见，这世界不一样了；耳，任何不同长短的声波统统能听见，想听就听，不想听一点声音都没有，随心所欲；鼻嗅香、舌尝味，六根本能都恢复了，这叫做神通。

曾经有同修问过我，科学家发现的飞碟，外太空人到地球上来访问，他说这是不是天道的人？我说：不是，他是人，人道。为什麽？如果是天道的人，不需要交通工具，他有神足通，他的念头想到什麽地方，他身体就到达，这是神通。还要搞一个飞行工具，这是人道，人道才有这些玩艺儿，天道就不需要。天人有五通，鬼也有五通，但是虽然都有五通，能力大小不一样；他们的能力是报得，不是修得。人道、畜生道这两道要靠修行，也有报得，报得的很少，绝大多数是要靠修行。为什麽？烦恼习气太重了。鬼道虽有报得的五通，但是能力很小，跟阿罗汉相比微不足道，小通！这些我们要晓得，引发智慧大小、能力恢复多少，看你功夫的浅深。佛在经上告诉我们，阿罗汉的定功引发的能力，他能够看五百世，他的天眼可以看到过去，可以看到未来，能看五百世；菩萨，能力比他大多了。从这个地方，我们就了解定功浅深确实不一样。阿罗汉智慧还没有开，要更深的禅定才能够破一品无明，证一分法身，这个时候智慧开了，自性般若智慧现前了，这都是属于引发。

第三「办事」，办事是说什麽？对于九法界有情众生的服务，也就是四弘誓愿所讲的普度众生，「众生无边誓愿度」。你要发愿度众生，度众生要有能力，禅定最重要。如果你接触广大的这些众生，你受他们的影响，你没有办法避免他们的诱huo，你不要说是度他了，你被他度跑掉了，你怎麽能帮助他破迷开悟？由此可知，虽然初发心的人发了四弘誓愿，真正要为一切众生服务是有条件的，你自己没有禅定的功夫、没有智慧的能力，你办事情非常困难。事实怎样？事实确确实实如佛所说。

自古以来，没有禅定智慧的这些出家人，跟社会一般大众接触，退堕的人太多太多了，退转了，堕落了；现代这个社会，那就更不必说了。出家修行人见了财贪不贪？还会不会起心动念？见了色贪不贪？会不会起心动念？自己要是把持不住，真正动了贪心、动了瞋恚心，就堕落了。你已经不是在修戒定慧，你是在修贪瞋痴，修贪瞋痴果报在三途、在地狱，你往下头坠落了。自己没有得到禅定，定功不够，我们对社会大众的服务是要选择项目的。不能像诸佛如来，不能像诸大菩萨，他们没有选择，我们要选择。连释迦牟尼佛在世，你看看对出家不久的这些学生们，连出去托钵都要选择，作官的人家不可以去托钵，大富贵的人家不可以去托钵，杀生屠户的人家不能去托钵，风化区不可以去托钵，有很多限制，为什麽？怕你把持不住。可是大阿罗汉，他们就可以平等了，哪一家都可以去，没有分别，行！为什麽？他有定力，他有智慧，他决定不会动摇。
《愣严经》的发起，阿难尊者示现出家不久，他要学释迦牟尼佛、要学大菩萨平等去托钵，不分别哪一家，碰到摩登伽女。平常他要是遵守佛陀教诲，这个人家不去托钵，跳过就是了。学佛、学菩萨修平等心，没有分别心，真的平等，可以，不受诱huo。所以阿难尊者遭摩登伽女之难，佛去帮助他去救他，愣严法会的发起因缘如是。这个地方我们就晓得佛陀教大众不是一种方法，各个学生根性不相同，教学的方法不一样，但是目标是一样，方向是一样，都是教你破迷开悟、转恶为善、转凡为圣，这是决定不会改变的。一切众生遇到佛陀没有不得利益，得利益大小因各人根性不一样。这是讲有定有慧，办事就没有障碍，你有能力辨别这个事情应不应该办？需不需要去办？能观机，能观察时节因缘。这个时候办适不适当？如果因缘不成熟，不能够勉强，要等待时节因缘成熟；否则的话，事情的障难就多了。

所以要记住佛在经上常常讲的一句话，「菩萨所在之处，令一切众生生欢喜心」，以纯淨纯善处事待人接物。没错，你真的用的是纯淨纯善，可是有一些根性差的人怀疑你，不能接受你的善意，他对你疑惑，「你为什麽对我这麽好？你有什麽企图？你有什麽目的？」他四处去打听。这种事情古今中外都有，我们亲身也经历过不少次。从这裡面，我们就学到了缘有没有成熟，缘不成熟丝毫不能勉强，那个缘自自然然就成熟了。如果说勉强一点，有的时候反而搞糟了，把这个缘推迟了，或者把这一次的机缘破坏了，这种事情常有。原因在哪裡？自己操之过急，不懂得事实真相，不认识时节因缘，事情做得就不圆满。

清凉大师注解末后几句话说得很好，「既引起神通，办利生事」，那当然方便了。你这个六根能力恢复，你能够见到因因果果，能见到过去、能见到未来，办事方便多了，所以你接触众生，大家都能生欢喜心。「现法乐住」，这是讲安住，你安住在甚深DA法之中，法喜充满，烦恼不生。烦恼不生就是我们常讲的，一切境缘当中不起心不动念、不分别不执着，这个时候法喜充满。因定开慧，智慧开了之后破无明烦恼，你有能力帮助众生破迷开悟。第六首偈：

【如来往修诸行海，具足般若波罗蜜，是故舒光普照明，克殄一切愚痴暗。】

这首偈是讲般若，般若是梵语音译的，意思是智慧。为什麽当时翻经不翻成智慧？可以翻为什麽不翻？当时译经的这些大德们，他们有一个体例，这个体例当中有五种不翻，般若是属于其中「尊重不翻」。因为佛法的修学，终极的目标是求智慧，中国人对于智慧没有古印度那些人看得重，同时也怕误会把平常这个小聪明以为是智慧，这是我们中国人常常说「某人很有智慧」，其实是聪明，佛家讲的世智辩聪，所以还是用音译，然后再加以注解。偈颂前两句是修因，后面两句是果德。

『如来往修诸行海』，十种波罗蜜要用密宗的讲法就是大圆满法，究竟圆满才称波罗蜜，我们从每一首偈的第一句，你就看到诸佛如来在往昔修菩萨道的时候生生世世，他学什麽？就是学的这些方法。在哪裡学？在日常生活当中学，在日常工作裡面学，在平常应酬裡面学，处事待人接物，这是学智慧。智慧从哪裡来的？从禅定来的。十波罗蜜是有先后次第的，后面一定可以包括前面，前面不一定包括后面。一般大乘法都是这麽说法，《华严》的说法不一样。《华严经》的说法，它是每一个法门一定具足一切法门，「一即是多，多即是一」，如果有一个法门不具足，你这个法门就不圆满、就不究竟，这是《华严》的教义，跟一般大乘不一样，这称之为圆顿DA法。

诸佛如来在因地当中无论修哪一个行门，佛家常讲八万四千法门、无量法门，任何一门裡面都『具足般若波罗蜜』。什麽叫做般若波罗蜜，这一定要知道。清凉大师注解，「推求谛理，名之慧也」。佛经裡面讲的「谛」，我们现在人常讲「真理」，跟这个意思很接近；也就是说，推求真理，这是般若智慧。这一首以及后面的四首，都是以择法为体，它的性体是能够抉择诸法，对于诸法的真相通达明瞭，这是般若智慧。

中国佛教是世尊灭度之后一千年传入中国，在中国已经有两千年的历史。传来的时候正好是释迦牟尼佛像法时期，正法一千年过去了，第二个一千年来到中国。世尊在《大集经》上告诉我们，「正法时期戒律成就」，严持戒律之人就能修行证果，「像法时期禅定成就，末法时期淨土成就」。这是世尊在《大集经》上给我们大众授记。我们选择法门，自己没有智慧，又找不到真正善知识，这个时候怎麽办？法门这麽多，哪一个适合我修？难！世尊知道我们的困难，所以把大的方向、大的目标给我们指出来，我们今天生在末法，选择淨土这是听释迦牟尼佛的话，是释迦牟尼佛的好学生。佛法传到中国是像法，像法是禅定成就，我们要晓得，禅定不是参禅入定，禅宗目的不是修禅定，为什麽叫禅宗？用参禅的方法求般若智慧。所以诸位一定要搞清楚搞明白，达摩祖师传到中国来的禅，是「般若波罗蜜」。我想很多同修都读过《六祖坛经》，《六祖坛经》第一句话就说，「大家总念般若波罗蜜」，开宗明义就把禅宗修学的目标方向说出来了，般若波罗蜜！是用禅的方法。

般若重要，我们再想想禅宗之外，哪一个法门不是修般若波罗蜜多？念佛法门也不例外。方法不一样，都是修定，都是修慧，因戒得定，因定开慧。所以「如来往修诸行海」，我们今天讲修禅也好，修淨土也好，持戒也好，学密也好，学教也好，不管你修学哪个法门，你都是「具足般若波罗蜜」，那你就对了，你才是真正学到了大乘佛法，没有离开般若波罗蜜。因为禅宗的传入，大家对于参禅、对于般若智慧非常重视，特别是惠能大师，他是从《金刚般若波罗蜜经》裡面开悟的，所以这部经典在中国变成家喻户晓，经典裡面知名度第一。什麽是般若？「离一切相，即一切法」，那就是般若，一切法不离。诸佛菩萨为我们示现的，他没有离开生活，他没有离开工作，他没有离开一切人事，他离的是分别、执着，离这个！所以离妄想分别执着就是般若，我们凡夫跟这些佛菩萨圣人差别就在此地。现在时间到了，这首偈还有很多意思，我们下堂接着再说。


偈颂第六首：

【如来往修诸行海，具足般若波罗蜜，是故舒光普照明，克殄一切愚痴暗。】

般若前面说过，意思没有说完，我们再补充几句。般若有三种：人空般若、法空般若、俱空般若。清凉大师注解，「生空无分别，法空无分别，俱空无分别」，这个说法说得很好，比一般的意思更清楚、更圆满。说「人空」，我们往往执着十法界裡头的人法界；说「生空」，范围就大了，生空可以包括十法界裡面的有情众生；「法空」，范围就更大了，把无情的众生，乃至于所有一切的自然现象，全都包括在其中；第三种说「俱空无分别」，这是真实智慧。生空，我们说话方便起见，还是以人来做个比喻，所以古人讲人空也不是没有道理。人怎麽是空的？正是大乘经上常说的「相有体无」，相是样子，形相是有，体没有。为什麽体没有？佛为了说法方便起见，把我们这个人分成五个条件来讲，这五个条件合起来有这麽一个人的相，五个条件不具足这个相就没有了。这五个条件是「色、受、想、行、识」，叫五蕴，蕴就是蕴积；也叫做五阴，阴是盖覆了本性。

《心经》大家念得很熟，《心经》是《般若经》的中心，是《般若经》的精华。第一句话就说「照见五蕴皆空」，五蕴皆空不但人空，法也空了。五蕴是法，五蕴皆空，法都空了，哪来的人？一定要觉悟，相有体无，相有性无，你这才认识了事实真相。五蕴和合的时候这个相有，五蕴分散的时候这个相就没有了。就好比我们这本书，书的相怎麽有的？书是用很多纸张订在一起有的。书的性是什麽？性是纸张。纸张合起来订在一起，「这一本书」相有了；如果把纸张统统拆开，书没有了，变成一堆纸。你要是了解这个事实事相，合起来是这个假相、假的书的相你看到了，分开来书的相灭了，纸张的相没有灭。所以这本书的相不过是纸张的合订，分散开来就没有了，这个生灭相你就了解。我们要问书有没有生？没有生；有没有灭？也没有灭。从这个地方体会不生不灭，相虽然现，不生；相不现了，也不灭。

我们人是这五种东西结合的，色是物质，物质裡面常讲的四大，这就是色的性质。色的性质四大，四大佛用四个字来做代表，地水火风。地是什麽意思？地是物质。火是讲温度，这个物质是很小，但是它有温度。水大，水是代表湿度。风大，风是代表动的，它不是静止的，它永远在动。这是说明物质的四个现象、四种特性。现在科学家证明了，人身体这个物质是怎麽组成的？细胞。细胞再分析就变成分子、原子、电子，现在分到所谓基本粒子。再小的物质它一定有四个现象，你能看到它是个物质，这称为地大。现在讲带电，带阳电就是火大，带阴电就是水大。它确实是动的，动的就是风大，没有风就不动。所以四大是讲基本的物质，所有一切的现象都是这个物质组成的。《金刚经》讲，世界是一合相；合是组合，基本的物质是一，相同的，没有两样。山河大地是它组成的，空气也是它组成的，水也是它组成的，动物是它组成的，植物也是它组成的，矿物还是它组成的。你要是真正搞清楚了，一切法哪有不平等的？平等法！是因为一切众生不知道事实真相，把这个看得贵，把那个看得贱，产生了不平等，这是错觉。

金刚鑽、黄金都很值钱，这是宝贝；泥土沙石认为这个东西很贱，其实科学家一分析，都是一样的，只是这些基本粒子排列的方程式不相同，组合的架构不一样，除此之外没有差别。你要真正明白了，金刚鑽跟小石头价值平等，黄金跟泥巴价值也平等，你就入平等真法界，那个真法界叫一真法界。物质从哪裡来的？现在科学家晓得，物质从能量变现出来的。能量不是物质，能量能变成物质。能量是什麽？佛法裡面讲的其馀四个条件，受想行识都是属于能。佛法总的归纳，受想行识归纳是心法，四大是属于色法，一切法归纳起来不外乎色心二法。色心是一不是二，那就是说，质可以把它变成能，能也可以把它变成质，能跟质可以交换，互相转变，所以它是一不是二。这是真正觉悟，你真正看到事实真相了。你懂得生空无分别，不再去分别执着，这是智慧，你真正了解事实真相。

然后再进一步告诉你，诸法，我们刚才讲的色受想行识，这就是五种法；五种法组合的动物、植物、山河大地，我们现在懂得了，这一切不是真的，是幻相，这种现象不过是五蕴聚合不一样所产生的。五蕴有没有？五蕴也没有。五蕴是法，法也不是真的有。这个法从哪裡来的？这些法，实在讲没有来源，是真如自性所现的相分，真如自性本具的德能。自性本具是三种德能，一种是智慧，一种是能力，能力就是今天讲的心法、能量；相好，称之为色法，自性本具，本来就是这个样子。这些能跟质为什麽产生这麽大的变化？能变成质，质变成能，产生这麽大的变化。这个变化佛在经上讲，是识的作用，不是心的作用。心能现，识能变。识是什麽？妄想分别执着，妄想分别执着变现出十法界依正庄严。所以佛常讲「一切法从心想生」，这个心想是什麽？妄想是心想，分别是心想，执着也是心想，所以「心想」两个字包括了妄想分别执着。「一切法从心想生」，这句话裡面的义理深广无际，没有边际，你真正搞清楚搞明白，你就放下了。放下，再不分别了，再不起心动念了，这叫法空。

第三个是俱空，空也不存在。你还执着有个「空」，你还没有空得乾淨。所以对于世出世间十法界依正庄严，不能有一丝毫的执着，不能有丝毫的分别，不能有丝毫的起心动念。只要有一丝毫你就迷了，你就把你的智慧、把你的德能转变成愚痴烦恼，十法界裡面的果报；如果离一切妄想分别执着，果报就没有了，就不会现前了。那我们要问，也像野狐禅一样，是不是没有果报？有果报是分别，没有果报也是分别，你落在两头。百丈大师讲得好，「不昧因果」，他对于两边清清楚楚、明明白白叫不昧，不昧是清楚，一丝毫不迷惑。你说两边，两边你并没有觉悟，觉悟的人哪有两边？所以宗门大德常常教导学人，不着有不着空；两边既离，中道也没有，中道不存。那就变成空空，空也不存，逼着叫你真正无立锥之地，这才是真实的成就。

《摄论》裡面它又有个讲法，「以加行、正体、后得，为三」，就六度而说的。《璎珞经》，「以照有、照无、照中道」这三种讲法，这是完全就法空三观来说的。经论说法不一样，为什麽？佛讲经说法，你要晓得他的宗旨是破执着，佛无有法可说。你执着有，佛说空，用空破你有的执着；如果你听了，有不执着了，「是空的」，你又执着空了，这个麻烦大了。佛说有是破空的执着，佛说空是破有的执着。空有两边都不执着了，以为当中有个中道，中道跟两边还是对立，换句话说，你还是有着。有着就是《金刚经》上讲的，你心还是有住，住着，这是烦恼这不是智慧。所以《金刚经》上讲「应无所住，而生其心」，这就对了，这是般若正知。假如你又执着一个有所住、无所住，又变成两边，这是般若难讲，般若难懂。对凡夫真的是不容易，为什麽？凡夫总要找一个依靠，总要找一个落脚之处。佛讲的这些话，甚深义理，一般人听了这个话，执着在这个话语裡头，所谓是「依文解义」，没有办法体会到如来的真实义，这是般若难讲的地方。

我们今天学习，浅而言之，就是离妄想分别执着，这就是慧，也就是禅。禅跟慧常常是连在一体的，禅定是体，智慧就是作用；智慧是体，禅定就是作用，所以禅跟智可以互为体用。相是什麽？前面四度就是相，布施、持戒、忍辱、精进，那是相，这是佛教菩萨基本的修学方法，我们不能不知道。你要是把这些方法应用在生活当中，你就是过菩萨的生活；你应用在工作当中，你是菩萨在办事；你应用在日常应酬当中，你是菩萨接引众生。所以起心动念、言语造作，六根接触六尘境界，不能没有智慧。智慧，简单来讲就是没有分别执着，这是浅而言之，我们容易理解的。决定不能有分别执着，真智慧；如果有分别执着，你就有烦恼了。烦恼从哪裡来？分别执着来的。没有分别执着，哪来的烦恼？这个道理细细想想不难懂，所有一切烦恼全是从妄想分别执着来的。

佛菩萨在日常生活当中跟我们没有两样，每天也吃饭、也穿衣、也工作，释迦牟尼佛示现的工作是教学，为大家上课，讲经说法是上课。每天八个小时，一年到头不休息，四十九年如一日，敬业！对他本分的事业真正是尽心尽力，做到圆圆满满，给我们做示范，给我们做榜样。你今天从事哪个行业，你对你的事业要像释迦牟尼佛这样认真，这就对了。知道一切法「相有性无」、「事有理无」，所以相上非常认真，一点也不马虎，心地清淨一尘不染，一切为众生服务，没有自己的得失。以我们凡见解来说，做成功、做得很好，众生有福；这个事情做得不好、做得不成功，众生没福。为什麽？我已经尽心尽力，套佛的说法你功德圆满了，做不成功功德也圆满了。为什麽？你已经尽心尽力了，还有一些障缘、有一些障碍让你善行不能够成就，那是众生没有福，不是我们服务不周到。由此可知，圆满功德是怎麽说的？真的尽心尽力这就圆满，真的是依真实智慧，决定没有感情用事，这是圆满的。

清凉大师总结，「慧导万行，故云修诸行海」，跟我们前面讲的意思相同。起心动念、言语造作要与智慧相应，不要与情识相应，日常生活当中点点滴滴都不迷，也就是说没有分别、没有执着，知道什麽该做、什麽不该做，知道怎样来帮助一切苦难众生，要有善巧方便。下面这四首偈就是讲的善巧方便。

古德说「万行不得般若」，没有般若的智照，你就不晓得空有的事实真相，「不成彼岸」，这个彼岸就是般若波罗蜜。《大智度论》上有比喻说得很好，「五度如盲人」，前面五度布施、持戒、忍辱、精进、禅定，这五个瞎子，有能力工作没有眼睛，「般若如有眼」，般若好比他有眼睛，出门道路上是平坦还是有波折，他看得很清楚，他领路，让前五度都行在正道上，成就一切圆满功德。如果没有般若智慧，往往把好事做错，善意变成恶行，常有的事情！什麽原因？没有般若智照。

我们看果报的两句，『是故舒光普照明』，「舒」是舒展，「光」就是智慧，你展开你的般若智慧；「普」，不但普遍而且是平等，这裡面含清淨，对于世出世间一切诸法的真相清清楚楚、明明白白。所以世尊四十九年的教学，我们能看出来《般若》是主，为什麽？四十九年当中他讲《般若》讲了二十二年。《阿含》十二年，《方等》八年，《般若》二十二年，《法华》、《涅槃》八年，总共四十九年。四十九年当中《般若》几乎占一半，这不是主要课程吗？显示出「是故舒光普照明」。『克』是克服，『殄』是殄灭、消灭，『一切愚痴暗』，三毒烦恼裡面，般若智慧是对治愚痴的。

六波罗蜜，佛所用的方法，布施对治悭贪，忍辱对治瞋恚，般若对治愚痴，佛教菩萨这些方法有目的的。通常讲六度，后面这四种：方便、愿、力、智，都在般若波罗蜜裡面包含着；《华严》讲十波罗蜜，从般若波罗蜜裡面把它分出来，般若波罗蜜是体，后面这四种是般若波罗蜜的作用，有体有用；六波罗蜜裡头，体用合在一起。所以六波罗蜜并没有减少，十波罗蜜没有增加，不增不减，佛法讲开合的方便。我们现在讲归纳，十个归纳成为六波罗蜜，六波罗蜜展开变成十波罗蜜，这是开合不同。请看经文：

【种种方便化众生，令所修治悉成就，一切十方皆遍往，无边际劫不休息。】

般若智慧起作用。什麽叫『方便』？「方」是方法，「便」是便宜，便宜就是非常适合，这个方法恰到好处。也就是佛法裡面常讲的善巧，善巧就是方便，方便就是善巧，也常常把这四个字连起来用，善巧方便或者方便善巧都可以。清凉大师注解「下四但各二种」，后面四首偈都是属于善巧方便。第一种「谓迴向方便，拔济方便」，下面第八第九第十，愿、力、智都有这两种，都有迴向方便、拔济方便。什麽叫迴向？把自己成就的一切功德成果，不自己享受，把它拿来布施供养一切众生，这叫迴向众生。我用这些做为求得无上菩提的条件，那就是迴向菩提；如果用这个与性体完全相应，那就是迴向法界。所以通常讲到迴向，迴向有三处，迴向菩提、迴向法界、迴向众生，与性体性德完全相应。大师开示说，「种种化生，则拔济善巧。所修成就，兼于迴向菩提。」《华严》教义是大圆满法门，任何一法必定含摄一切法，主伴圆融，「理事无碍，事事无碍」，华严境界！不同于一般大乘，我们要从这些地方去体会。

「种种化生」，这个意思深广。世出世法十法界依正庄严从哪裡来的？现在人常常在探索，宇宙从哪裡来的？生命从哪裡来的？《华严经》上两句话就给你解答了，「唯心所现，唯识所变」，心识是一不是二，「十方三世佛，共同一法身」，所以是自性变现的。这个事情真的很难懂，很难叫人承认。所以佛在讲经常常用比喻来说明，比喻裡头用得最多的是梦，「梦幻泡影」。因为我们大家都有作梦的经验，我们试想想看，当我们作梦梦醒了之后，梦中的境界还很清楚，都能记得住，这个时候能够多想想会帮助你觉悟。你想想梦中的一些境界，你梦到有山河大地，梦到有天空，梦到有日月星星，梦到有许许多多的人物，好像跟我们现前环境的这个境界没有两样。你问问梦中境界从哪裡来的？梦中那些生命从哪裡来的？你要是能明白，这个问题就解答了。梦中境界，说老实话是第六意识变现出来的，我们现在讲潜意识。阿赖耶识裡的含藏种子，在梦中第六意识、第七识它那种分别执着的能力比较薄弱，阿赖耶识裡头含藏种子习气起现行，潜意识、意识心变现出来的。

我们现在看到这个境界是怎麽回事情？阿赖耶识变现出来的，跟作梦实在讲没有什麽两样，你要搞清楚，它不是真的，确确实实「梦幻泡影」。所以佛劝导我们「如露亦如电，应作如是观」，那你这个看法、想法正确，跟诸佛如来、法身菩萨没有两样；你要以为这些事情是真的、是实在的，那你看错了。事搞清楚搞明白了，『种种方便化众生』，我们自己觉悟、自己明白了，帮助许许多多还没有觉悟、还没有搞清楚的众生。用什麽方法？太多了，「种种方便」，你要有智慧，你的方法就会用得很巧妙、用得很恰当。『令所修治悉成就』，帮助一切众生他们所学的、他们所对治的，都能够圆满成就。我们今天因为没有般若智慧，没有根本智，所以后得智也没有，「方便」、「愿」、「力」、「智」都没有。你要是真正晓得这个事实真相，你才晓得求后得智是多麽重要。什麽叫后得智？《般若经》上常讲「般若无知」，无知是根本智；「无所不知」，无所不知是后得智。无所不知从哪来的？从无知来的。

古大德教学，教童蒙、教初学，教什麽？培养他的根本智，每天教你读诵，不给你讲解，不给你讨论，那是根本智，根本智跟诸位说就是清淨心。根本智就是无分别智，先培养这个，先学在日常生活当中六根接触六尘境界，学不分别不执着，这就是练根本智。练熟了，眼见色耳闻声，确确实实没有分别执着了，这个时候智慧现前了。智慧是明瞭，对于事实真相通达明瞭，然后善巧方便自然就生出来。「令所修治悉成就」，你能帮得上忙。那就看缘分了，对方接不接受你帮忙？愿不愿意、相不相信你提供他的方法？这是缘分。他要相信，他不怀疑，他真的能接受，他就成就了。果德是『一切十方皆遍往』，这个心量多大！真的是「千处祈求千处应」。

『无边际劫不休息』，上一句讲的空间，下一句讲的时间，在这个时空之内无量无边的苦难众生，他需要帮忙没有不去的，不辞辛劳。关键就在有没有缘？缘不在佛菩萨这边，在众生，就是众生能不能相信，能不能接受？如果众生能相信能接受，佛菩萨没有不来的，真的是「佛氏门中，不捨一人」、「佛氏门中，有求必应」。佛菩萨十方三世他都能去，而且不休息，我们一般人问，他能受得了吗？是的，如果是你，你受不了，佛菩萨能受得了。为什麽？佛菩萨无我，他没有受得了受不了，他没有。凡夫受不了，为什麽？有我，有我就有受得了受不了，你有分别执着在；离一切妄想分别执着，这个事情就没有了。他跟法性相应，他跟性德相应，所以能够显现出无有边际、无量无边的能力，这是自性本具的德能究竟圆满的显现。好，今天时间到了。

思过黑鹰

法界菩萨叹佛十度（第八集）　　

2001/12/26　　澳洲淨宗学院

（节录自华严经12-17-544集）

诸位同学，请看「世主妙严品」，说偈讚佛，法界菩萨偈颂第八首：

【佛昔修行大劫海，淨治诸愿波罗蜜，是故出现遍世间，尽未来际救众生。】

第八首偈是「愿」，愿是誓愿，我们佛法裡面常说的四弘誓愿，就是属于这一类的。凡是说到愿，当然是一种希望，是一种要求。清凉大师在注解裡面跟我们说，愿是「以欲、胜解、信」这三个为性质；换句话说，这个希求就是欲望，而对这个欲望他有相当的认知，有相当的了解，有坚定的信心，这个愿望一定可以圆满。在大乘佛法裡面，诸佛菩萨在因地修行，誓愿弘深，弘是讲大；发的愿各个人发的都不相同，但是总不外乎两大类，那就是「上求佛道，下化众生」，这是大乘菩萨的愿望。

清凉大师在此地也是这个意思，他说第一个是求菩提愿，就是上求佛道；第二个是利乐他愿，利乐有情，就是下化众生。因为有第一个愿，所以出现在世间，哪个地方众生有感，佛菩萨立刻就有应，感应道交，从来不失时节因缘，这是为了圆满成就无上菩提。为什麽这麽作法？世出世间的教学，我们都明瞭，教学相长，你要是不发心教化众生，你就没有办法圆满成就智慧。由于利乐有情的大愿，所以对于帮助一切苦难的众生，永远不疲不厌，永远不休息。成佛之后还要倒驾慈航，并不是说成佛之后没事情了，可以休息了，不是的，帮助一切苦难众生永远没有中止的时候。也许我们初学的人会想，这不是太辛苦了吗？对，对我们凡夫来讲实在是太辛苦，而佛菩萨则不如是。这是什麽原因？佛菩萨的心、身、行跟法性融合成一体，法性没有生灭，法性没有来去，法性不垢不淨、不常不断。因此，只要与法性相应，一切都是自然而然的，佛学裡面一个术语叫「法尔如是」。

我们凡夫为什麽觉得辛苦？凡夫是违背了自然，怎麽违背的？六根接触外面六尘境界他起心动念，起心动念违背了自然的法则，你会感觉到很辛苦，感觉到很劳累，感觉到很厌倦；与性德相应，这些妄想分别执着统统都没有了，这是修学大乘的人不能不知道的。修行时间之长，经上是用『大劫海』来形容，过不过分？给诸位说，一点都不过分。为什麽？时间实际上是一个抽象的概念，不是事实。你迷的时候就「无量大劫海」，悟的时候就一刹那。所以《华严经》上讲「念劫圆融」，觉悟了，无量劫实际上是一刹那；迷的时候，一刹那就变成无量劫。我们就懂得佛经上这样的字句，实际上是告诉我们一桩什麽事情？迷关难破，大彻大悟不容易，实际上是形容这桩事情。

为什麽这麽难？到底难在什麽地方？老实说难在我们所学非所用，难在这裡。我们学了是不少，不起作用。说起来你不懂，甚至于你也会说，可是在日常生活当中常常迷失了，所以用「大劫海」来形容。这个形容裡面实在讲，对我们也是高度的警策，都是帮助我们觉悟的、帮助我们回头的。所学的必须要落实在日常生活当中，它才起作用；不能够落实在日常生活当中，那就得无量劫。你学得再多，你讲得再多，那就从前李老师常讲的，该怎麽生死你还是怎麽生死，脱离不了业力的主宰；业力就是魔掌，你离不开魔掌。

『淨治诸愿波罗蜜』，「治」是对治，「淨」是没有染污。什麽是染污？凡是有自私自利的念头或是有愿求在裡面，就是染污。我们要问，佛菩萨，就以四弘誓愿来说，断烦恼、学法门、成佛道，算不算是私心？算不算是一种欲望？这个话问得好，是欲望但是没有私心，这叫弘誓愿，弘是弘大；为自己，那是小愿。诸佛菩萨为什麽要断烦恼？为什麽要学法门？为什麽要成佛道？是为「众生无边誓愿度」，他不是为自己，所以它是希望，它不是欲望，没有自己私欲的希求，他只是为一切苦难众生着想。「度」这个字我们说得太多了，还要说，为什麽？你还没有做到。佛菩萨教化众生，说老实话不厌其烦，不像中国古大德，他们的确是有讲究的，言语文字都刻意的要求简要详明，这跟佛菩萨教化众生的心态完全不相同。佛菩萨没有分别、没有执着，就像家裡面的父母、祖父母对于儿孙反覆的叮咛，我们称为苦口婆心，不厌其烦，真的是千叮咛万嘱咐，希望你回头，希望你真的觉悟了。

我们现在是不是觉悟了？没有，怎麽知道没有？看你日常生活，看你穿衣吃饭，看你处事待人接物，你没有觉悟。怎麽知道？礼敬没有，你没有这个心。为什麽？你没有这个样子。如果裡面真的有心，所谓「诚于中而形于外」，你在外面自然表现出来。你没有表现出来，你心裡头没有，对一切人事物没有敬意，所显示的是懒散、懈怠。这一生学佛，你的好处仅限于阿赖耶识裡种一些善根而已，这一生不会起作用；要等到善根成熟，真的还需要无量劫。一个人一听到之后他就觉悟了，他就很勤奋自动把过失改过来，完全表现在外面，这个人已经修行多生多劫了，不是这一生才学的。我们三昧没有得到，智慧没有开，如果得到三昧智慧，就晓得过去现在未来，就能够看到这一个人过去生中生生世世他是干什麽的、他是学什麽的，于是恍然大悟，真正有善根的人少，不容易遇到。在我们现在这种乱世，大乱之世，一般众生来干什麽的？来受苦受难的，所谓是应劫而生的。过去生中修积的大福报他来享福的，那是应运而生的，他生在太平盛世；应劫而来的他是生在天灾人祸，zai 难重重，他要受苦受难。我们细心冷静观察，不难明瞭。所以第二句的清淨心，对治我们的烦恼习气，圆满成就自己为众生服务的愿望，「诸愿波罗蜜」。

『是故出现遍世间』，尽虚空、遍法界，哪个地方有缘，就在哪裡出现。诸位要记住，有缘，不一定是缘成熟，有缘缘未必成熟。去不去？去。什麽叫有缘？他能信、能解、能行，这就三个阶段。能信不能解也不能行，缘薄，佛菩萨来不来？来，来的目的是希望他这个信心向上提升，能解义，解义由浅而深慢慢来。到真正能解，深解义趣了，帮助他行；帮助他教导他，要把你所理解的落实变成你自己的生活行为。到能行、能落实了，帮助他证果。尽虚空、遍法界，众生无量无边。他不能信、不能接受，那是一点办法都没有，佛菩萨不来了；稍稍能信，佛菩萨决定不捨弃众生。你看看这种悲愿，我们世间人称之伟大，真正是了不起！佛菩萨的恩德、佛菩萨的慈爱超过父母，父母都做不到。

『尽未来际救众生』，换句话说，在时间上讲永远没有止尽，干什麽？就是为了救度众生。诸位要知道，众生在这个世间做了帝王，在天上做了天王；佛在经上给我们讲六道，欲界天顶，自在天王，大梵天王，摩醯首罗天王，这都是世间福报大到顶点，没有比他更大的了。他要不要佛菩萨去救度他？要，为什麽？他福报享尽依旧堕落，依旧搞生死轮迴。修福享福不能解决问题，要怎样才能解决问题？要开智慧。你要想开智慧，那你就一定要修禅定；你要想成就禅定，一定要严持戒律，所以戒定慧叫做三无漏学，这样才能够真正得到解救。如果你不能勤修戒定慧，就是做到摩醯首罗天王，三千大千世界的王，还是不能解决问题。所以诸佛菩萨的身分是天人师，不但是人间的好老师，也是天上的好老师。经典上我们常常看到称我们的老师为世尊，世是一切世间，尊是尊敬的；换句话说，天上人间、九法界众生看到诸佛菩萨，都恭恭敬敬称讚：尊敬的佛菩萨！这个尊敬发自于内心，发自于真诚，他不但能够淨治自己对教化众生无量无边的愿望，也能够成就一切众生无论是在物质、无论是在精神上的需求，他做得到。「尽未来际救众生」，这是我们应当要效法的、要学习的。

这个话说起来容易，做起来就有相当的难度。这个难度真的原因是什麽？是不觉悟，不知道宇宙人生真相。如果对于宇宙人生真相彻底明瞭，这事情就不难，像诸佛菩萨一样轻而易举。来这世间干什麽的？我要问一问我们同学，你们当中有几个人常常会自己想到，「我到这个世间来干什麽的？我为什麽要到这个世间来？我来的目的何在？我来的意义何在？」有没有想过这个问题？你曾经想过几次？能够常常这样想，这个人不久他就觉悟了。没有这个念头，觉悟就难了，为什麽？醉生梦死。生的时候像喝醉一样，迷迷煳煳，死的时候像作梦一样，这样的心态那轮迴的时间就长了，不是短时间，真的是无量劫又无量劫。

我自己学佛这麽多年也没有什麽神通，也谈不上什麽感应，不过我很老实，我很小就有这个想法。我记得很清楚，小时候家裡环境不好，贫穷，有的时候真的是断炊，没有饭吃；失学，欢喜念书，想念书，父母没有能力供给，生活困苦到这样的程度。所以十三、四岁就有这个念头，「我到这个世间来干什麽的？为什麽要到世间来？」常常想，从十几岁到七十多岁常常想，这一点逐渐逐渐接触佛法，得到佛法的帮助，觉悟了。纵然我是乘业力而来的，我也不甘心不情愿受业力的支配。假如甘心情愿受业力支配，那就真正是生死凡夫，云谷禅师所说的；不想被业力所支配，那就是想改造命运，云谷禅师讲这个人是英雄豪杰。英雄豪杰什麽意思？平常人办不到的事情他能够办得到，这种人我们称他作英雄豪杰。这个事是真的不是假的，世间的英雄豪杰不难，出世间的英雄豪杰难！

怎样能够把自己的命运改变过来？这是出世间的英雄豪杰。我们在佛法裡面得到这个讯息，明白这个道理，懂得方法，这才真正找到答桉。我来到这个世间干什麽的？来改造自己的命运，而不是受命运主宰的；是来克服自己烦恼习气的，不是随顺自己烦恼习气的。几十年当中在日常生活中去磨鍊，佛法叫磨鍊不叫斗争，要跟自己的烦恼习气去做斗争，不是跟别人斗争。跟别人永远是谦虚卑下，永远是忍让；跟自己烦恼习气那真正是要做一番大的格斗，要战胜烦恼习气，要战胜命运的主宰，我们才能超凡入圣。诸佛菩萨自己是这麽做的，又能帮助一切众生。用现在的话说，「战胜你的命运」，我们的结果超凡入圣，我们的功夫是破迷开悟，我们的果报是离苦得乐。我们也像诸佛菩萨一样，永远没有疲厌出现世间，帮助一切苦难众生永远没有休息。第九首：

【佛无量劫广修治，一切法力波罗蜜，由是能成自然力，普现十方诸国土。】

「力」是力量，清凉大师注解「不可屈伏故」，这是一个强大的力量，「随思随修，任运成就」；也说了两种，一种是「思择」，思惟选择，另外一种是「修习」。这个地方讲的是法力，『一切法力波罗蜜』，「法力」就是择法的能力。世出世间的法太多了，你怎麽选择？选择要智慧，选择之后永远不会更改，那就是力，所谓「一门深入，长时薰修」，这个力就看到了。不会被外面境界动摇，不会改变，这叫「力波罗蜜」。菩萨成佛，是无量劫的修行，『无量劫广修治』；我们从这一句就很明显的能够体会到「法门无量誓愿学，烦恼无尽誓愿断」，你要是没有能力选择方法，你怎麽能断烦恼？你怎麽能够学法门？你怎麽能成就「力波罗蜜」？这是我们要特别留意的。

佛在经上讲，菩萨修行唯一的善根是精进，教导我们一般修行真的是「无量劫广修治」。总的纲领不出三十七道品，不多，三十七条。第一个教我们观慧，也就是智慧的观察。世出世间一切法，佛教导我们四念住；四念住是智慧，是看破，「观身不淨，观受是苦，观心无常，观法无我」。我们在日常生活当中，对于身心世界是不是这样的看法？如果是这种看法，那你就没看错，你的观察是正确的，对我们的修学帮助就大了。首先要晓得「观身不淨」，世间人迷惑的根源就是这个身体，把这个身体当作我，认为真的有这麽个东西存在，他不晓得这是错误，没有这回事情。过分的爱惜这个身体、贪爱这个身体，为这个身体造无量无边的罪业，不值得！哪裡知道这个身体不是我。不是我是什麽？佛在经上讲是「我所」，是我所有的，不是我；就好像这个衣服一样，我们穿在身上的这件衣服是我所有的，衣服不是我，诸位从这个地方去体会。如果我要为这件衣服造许许多多的罪业，你说值不值得？那不就大错特错吗？我们总不能为这件衣服造很多罪业，宁愿这件衣服捨掉，我也不肯因为这件衣服而造业，这就对了。

「观心无常」，心是念头，前念灭后念就生，时间非常快速，一个念头接着一个念头，念念生灭，无常的，这是讲妄心。「观受是苦」，受是所有一切享受，三苦、八苦，你要不知道什麽叫做苦，你好好去查一查，你好好去读一读。生老病死、爱别离、怨憎会、求不得、五阴炽盛，是苦苦；除这个之外还有坏苦、还有行苦，三界统苦，哪来的乐！乐是什麽？苦暂时停一下，暂停，时间非常短暂。暂停的时候你有没有乐？其实没有乐。「观法无我」，我是主宰的意思，是自在的意思，世出世间一切法没有主宰。你果然看清楚，看破了，你就有能力克服自己的烦恼习气，你不会受这个虚幻蒙蔽，你才有能力改造你的命运，成就你修学的功德。这个力能帮助前面六种波罗蜜，帮助它成就。

清凉大师引经说「成自然力，即无师而成，不习而无不利，何能坏哉。」这个话是佛经上讲的，这是根本智的起作用。根本智难，是真难！但是佛在经上所说的对象，都是我们地球上的众生，换句话说，我们地球上这些人要真正做不到的，佛决定不说。为什麽？说了那是开玩笑，说了我们做不到，佛说它有什麽意思？由此可知，佛没有戏论，没有开玩笑的话，所说的句句都是真实的，他所讲的是这个世间人能做得到的。问题就是你肯不肯做？你能不能坚持？真正要做，首先要克服自己的懈怠懒散。所以菩萨唯一善根是精进，你不能够精进，精进是度懈怠的，你还是那麽样的懈怠，那就没有法子。佛帮助你是教导你，他帮助这一方面做得很圆满，现在的问题不在佛那边，在我们自己这边。我们自己是不是认真努力去做？是不是真的有心、有这个意思，把自己这些烦恼习气改掉，痛改前非！这个力量就是真正的伟大了。克服自己的烦恼习气，转变自己的障难，成就真实无量无边的功德。好，今天时间到了，我们就讲到此地。



诸位同学，请看法界菩萨偈颂最后一首：

【佛昔修治普门智，一切智性如虚空，是故得成无碍力，舒光普照十方刹。】

最后一首是智波罗蜜，清凉大师在《疏钞》裡面告诉我们，「决断名智，谓如实觉了。」也有两种，一种是「受用法乐智」，一种是「成熟有情智」。他举《无性论》上讲的，由施等六，前面讲的六波罗蜜成就智波罗蜜，又由智波罗蜜成立前面六种波罗蜜；由此可知，智波罗蜜跟前面六波罗蜜可以互为因果，所以叫受法乐。又由智波罗蜜才能正确的了知诸法实相，于是前面六波罗蜜才能真正达到饶益有情。由此可知，菩萨的六波罗蜜我们凡夫要学习还真不容易，凡夫学习大多数只能学他的外表，学他的形象，而实质的内容是非常非常难懂。原因在什麽地方？智慧没有开。

十度，后面这四度，方便、愿、力、智，我们晓得都是属于后得智，所谓权智。权智从哪裡来的？从实智来的。没有真实智慧，哪裡来的权智？像一棵树一样，没有根本哪裡会有枝叶花果？枝叶花果是权智、是方便愿力智；根本是般若波罗蜜，是禅定般若智慧。由此可知，凡夫何以不得，原因我们就了解。可是不能不学，如果不学，真的自己度自己都度不了，哪裡能度人？要学克服自己的烦恼习气，的确不是一桩容易事情，也不是短时间的事情。但是关键在什麽地方？关键在真正发心，发心难，太难太难了。人果然能发起真心来学习，这个事情就不难了，一生未尝不能成就。难在真心发不起来，所发的心非常勉强，说实在话敷衍塞责，不是出于真心，勉强敷衍一下，做一点样子给人看，不得实用。自己得不到真实利益，别人就更不必说了。总而言之一句话，都是没有人教导。

好心的人、有善根的人不能说没有，虽有善根、虽有好心，没有殊胜的缘帮助，往往这一生空过了。殊胜的缘不容易得到，确实人身难得、佛法难闻。不要以为我们遇到佛法了，我们也皈依三宝了，甚至于我们也出家了，受具足戒了，实质上来讲佛法还是难闻。我现在有机会也能读到《华严经》、听《华严经》演讲，这是不是还是难闻？没错！还是难闻。你天天在读，天天在听，裡头真正意思你并没有了解。为什麽说你没有了解？因为你在日常生活当中没有改变，你那个改变是真的改变还是敷衍塞责的改变，明眼人一看就看穿了。所以这个事情真难不是假难，真正不容易。

『佛昔修治普门智』，「普门」在前面曾经详细说过，这个地方不必再讲了。这一句是后得智裡面「成熟有情智」。前面我们学普门，是学习观世音菩萨的十普。普是普遍，是平等，这一个字在佛经裡面用得非常之多。为什麽？心裡面有妄想、有分别、有执着，就不普，它有界限。一定要放下一切妄想分别执着，那就跟诸佛菩萨、法身大士一样。虚空法界是心量，「心包太虚，量周沙界」；刹土众生，刹土是诸佛的教化区，我们讲佛国土。经上一般讲三千大千世界是一佛国土、一个刹土。虚空法界过去未来无量无边诸佛刹土，以及其中无量无边的众生，是我们的自身相，这才真正普。心是性体，身是性所现的相分，性相一如，身心不二，入这样的境界就是入一真法界，就是入华藏世界；就是所谓的法身菩萨，证得法身，真正入了普门。

如其不然，我们还是生死凡夫。但是生死凡夫能够在《华严经》上薰习一遍，这个种子好，无比殊胜！阿赖耶识裡头种了这个种子。什麽时候种子起作用成就果德，这个事情完全看自己，看自己的缘分，看自己的方便愿力智。什麽时候你真正发愿起行，起行我们今天讲落实，那就恭喜你，你这一生就入了法界。不但超越六道轮迴，超越十法界了。这一句话提醒我们，佛往昔修行学习普门智。

『一切智性如虚空』这一句讲的是自受用，上面一句是他受用，你们想想这两句，把他受用摆在第一，把自受用摆在他受用的后面，这是什麽意思？这就是明显的告诉我们，你要成就自己，一定要先成就别人，成就一切众生才是真正成就自己。为什麽？烦恼的根是自私自利，起心动念有了自私自利的念头夹在当中，就不能成就。佛教导我们这个方法好，起心动念只有成就一切众生，把自己忘掉了，这个方法妙极了！我执不必去断它，自自然然没有了。这是什麽？这是般若正知，大而化之，把我执化掉了，融化掉了，把自私自利的念头化掉了。念念利益众生，决定不想自己，活在这个世间一切为众生活的，不是为自己活的。

这个话听起来不难懂，好像是明白了，是不是真的明白？未必然也。为什麽？真明白他落实了，换句话说，他做到了，他是真明白了；他没有做到，他所理解的似是而非，好像是懂，实在他真的没有懂得。为什麽？因为起心动念还是自己摆在第一，没有把别人摆在第一，我们就晓得他没有真懂。真正懂得，真正明瞭，从起心动念、言语造作你能够看得出来，很容易的看得出来，他是为社会为众生，他没有为自己。所以凡跟圣不难认知，只是我们自己粗心大意，自己的疏忽！如果自己细心一点，凡圣不难辨别。但是我们不要在外面境界上去辨别，为什麽？那跟我们不相干。他是圣人，我还是凡夫，我自己不认真努力修学，他的果德我一丝毫也沾不上光，落实要紧！

往年我初学佛的时候章嘉大师教我，懂得一句你就把这一句做到，你就得受用，懂得两句你就把这两句做到，这是实学，真是实实实在在的学问。学了不能落实，那个学了又有什麽用处？所学非所用，岂不浪费自己宝贵的时间，浪费自己宝贵的经历？人在这个世间寿命不长，人生七十古来稀。现在虽然说是科学技术医药发达，你仔细去调查，古人这句话还是有效，确确实实，三十、四十、五十、六十走的人有多少？太多太多了，医药发达能够延长人寿命吗？不能。诸位细细读《了凡四训》你就明白，命运的改变不是在医药，是在断恶修善、积功累德，可以延年益寿。不是在医药，医药能治病，不能够延长寿命，不能治命，这个道理一定要懂。医药再发达，科学再发达，决定不能改变因果，种善因一定得善果，造恶因一定要受恶报。这在前面我们讲十种智力的时候，第一种是「处非处智力」，佛清楚明瞭，我们学了之后要记住，改变我们以往错误的观念，错误的想法、错误的看法。

第二句自受用，「一切智性如虚空」，《金刚经》上佛告诉我们，世出世间一切法，「凡所有相，皆是虚妄」，这个话是真的；「一切有为法，如梦幻泡影」，都是讲实话。说到更亲切之处，过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得，讲了三个不可得。心是能现能变，佛又常讲「一切法从心想生」，心想不可得，能现能变不可得，所现所变怎麽可得？一切法不可得，这是真的不是假的。你要果然清楚明白了，你从内心裡放下了，知道一切法都不可得，身心世界一切放下，你就得大自在，这是受用法乐，我们常讲的法喜充满。法乐怎麽来的？由前面六波罗蜜成立妙智，这个妙智就是智波罗蜜；你有这个智慧，你才受用法乐，我们一般讲你才能够真正得到法喜充满，你才真正有智慧、有能力去帮助众生。不能够具足福慧你想帮助人，你也没有办法帮助；我们要帮助别人，要成就自己，一定要有福慧。

福是前面五条，布施、持戒、忍辱、精进、禅定是福德，般若是智慧。般若应用在前面五条裡面，布施有方便愿力智，持戒也有方便愿力智，忍辱、精进、禅定亦复如是，这裡头都有方便愿力智；所以前面五条叫波罗蜜，这个时候你知道「一切智性如虚空」，你知道「凡所有相，皆是虚妄」，你知道「一切有为法，如梦幻泡影」，你做得非常积极，做得非常圆满，心地乾乾淨淨，一尘都不染，这是自受用。所作所为利乐有情，这裡头生大欢喜；青年守则十二条裡有「助人为快乐之本」，你的快乐是从哪裡来的？修前面五度饶益有情，快乐是从这裡来的。你不能修前面五度利益一切众生，你快乐从何而生？生不起来。这个我们得多想想，想通了再想怎麽落实，怎样去做？真正想通了不难，它就是实际生活，而且落实从家庭裡面开始，逐渐向外扩大。

华严圆教十度齐修，你的心善、言善、行善，用六度做出来为你一家人服务，你的父母一定会感觉得很快乐，「我的子女是世界上最好的子女」。为什麽？因为你落实了十波罗蜜，你都做到了；你的子女一定会明瞭、会讚歎，「你是世界上最好的父母」。你为一家人服务，你给这一家人带来了幸福美满，你建立了一个真正的佛教家庭，六度六和敬的家庭，这是菩萨事业。在家学佛哪裡不能成佛？你能这样作法，你在家就成佛了，真正究竟圆满佛，不是假佛。自自然然，你会把你家裡面的这些成就，『舒光普照』就是影响，你的智慧光明德行的影响，会波及到你的邻里乡党、亲戚朋友，大家都向你看齐，大家都讚歎你。自利不就利他了吗？我为什麽要做这个样子？我做这个样子原本目的就是要影响一切众生的，我这样做是为一切众生而做的，我不可以做得不好，我不可以不认真。我要是做得不好，我要是做得不认真，换句话说，产生不了影响，我错了。我能产生最好的影响，最究竟最圆满的影响，我成功了，所以化他原来是自利。

自受用裡头真实智慧是观空，空有无碍。《心经》说得很好，「色不异空，空不异色，色即是空，空即是色」，空有是一桩事不是两桩事。所以观空不是消极，观空是非常积极。如果观空消极了，什麽事情都不想做了，那叫恶取空，那是把空的意思解错了。空的真义果然是他的那种看法，这个世界早就毁灭了，世界早就不存在了，哪有诸佛菩萨？哪裡会有十法界？由此可知，空有是一不是二，心地愈清淨的人，比我们一般人做事情愈积极、愈认真、愈努力。所以你想想看释迦牟尼佛当年在世，你就能体会，释迦牟尼佛从事的职业是教学，我们在讲席当中常常介绍「多元文化的社会教育」，他从事这个行业；你看他对他的事业多麽认真，一点都不马虎，这是教我们的，做出样子来给我们看。每天给大众上课八个小时，一年到头没有假期，四十九年没有休息，这种敬业的精神，我们看看古今中外哪一个人能够跟他相比？我们今天想起来惭愧，我们现在一天才四个小时，跟释迦牟尼佛相比已经打了对折，自己还觉得很累、很辛苦，怎麽说都说不过去。无论是在教在学，释迦牟尼佛都给我们做最好的榜样。求学的时候你看看他能捨弃荣华富贵，能够放下名闻利养去求学；求学很辛苦，寻师访道，学成之后全心全力教化众生。所以这两个阶段我们都要看清楚，他是怎麽学的？学了以后他是怎样为大众服务的？我们要学佛，释迦牟尼佛活的样子，活生生的典型，做出来给我们看。我们现在最大的困难，是放不下、看不破。

我第一天拜访章嘉大师，向他老人家请教，头一天他就教我六个字，「看得破，放得下」。以后我读《释迦谱》、《释迦方志》，《大藏经》上有这两样等于说是释迦牟尼佛的传记，古人写的，我才晓得章嘉大师教导我的是有根据的，不是他随便说的，释迦牟尼佛做到了。开始学佛的时候，我们不说学佛，我们说求学，开始求学的时候，他学习的动机我们要知道，他的动机从哪裡来的？从出去游玩，看到生老病死苦，众生不能避免；纵然自己做了国王，生老病死这四个问题还是不能解决，这不是做国王能解决得了的，国王也有生老病死，也有怨憎会、爱别离、求不得。不但国王有，欲界天王也有。他动机在这裡，如何能够离苦得乐，能够断绝八苦、三苦；三苦是讲三界，苦苦、坏苦、行苦。这样才去求学，求学的目的解决苦难，这个苦难他知道，众生有自己也有。

如果为自己，不必捨弃王位，聘请好的老师来教；要为一切众生那就不一样了，他发的心是要解决一切众生这些苦难，那就不是做国王能办到的。想想什麽身分能办到？老师教学。所以他不搞政治了，他去搞多元文化的社会教育，多元文化社会教育是他老人家开端的，真的是全世界多元文化社会教育的祖师。他怎麽学？他如何来建立教学？如何来推展教学？我们如果对这些事情一无所知，你到哪裡去学？你没有地方学了，这个我们不能不知道，这才是真正的菩萨学处。所以世尊在一切经上所说的他全部都做到了，他是真正做到之后，深刻的体验才告诉我们。所以他的话是真语者、实语者、如语者，一丝毫的疑惑都没有。疑惑是我们，我们有疑惑。我们的疑惑从哪来的？业障起来的。
我们的业障很难消除，原因总是图自己的方便，图自己方便不能不损害别人。我怎麽会损害别人？我不能给别人做一个最好的形象，我没有办法提醒别人，这样对别人就损坏。所以佛菩萨念念把众生摆在第一，把自己摆在后面。做一个好的形象要做到底，决不是半途而废，决不是有头无尾，始终如一。他老人家示现，从出生到圆寂八十年如一日，求学教学一生也是如一日，没有鬆懈过。所以我们看人，这个人有始有终，这个人根机成熟了；敷衍塞责有始无终，他哪裡会有成就？他不能够相续，断断续续，兴致来了，装模作样一下；兴致没有了，立刻就鬆懈了。所以今天，人学好学善不如鬼神。

『是故得成无碍力』，这一句就是我们平常讲的入不二法门，你才真正无碍，《华严经》上讲的「理无碍，事无碍，理事无碍，事事无碍」。这四种无碍从哪裡来的？我们晓得「受用法乐，成熟有情」，这两种无碍，理事无碍；『舒光普照十方刹』，事事无碍。这末后一句就是「众生无边誓愿度」，尽虚空遍法界、一切刹土九法界的众生，都受到你的智慧光明福德的帮助，这是普照，这是大圆满的成就。诸佛如来的大圆满，一定要落实在我们自己起心动念、言语造作之中，这是我们真的学佛，我们真正是佛的弟子。今天时间到了，我们就讲到此地。

思过黑鹰

法界菩萨叹佛十度（第九集）　　

2001/12/26　　澳洲淨宗学院

（节录自华严经12-17-545集）

诸位同学，请看「世主妙严品」，说偈讚佛，云音菩萨讚颂：


【尔时云音淨月菩萨摩诃萨，承佛威力，普观一切道场众海，即说颂言。】

这一段是说偈的仪式，意思跟前面一样。菩萨在这个地方讚歎的一共有十一首偈，内容是讚歎佛往昔修学十地的行果，也就是修行十地修因得的果报。十一首颂可以分为两个大段，第一个大段就是第一首颂，它是总说，意思是讲佛的果德大用，由于往昔在因地修行所成就的。第二个大段就是往后的十首偈，从第二首到第十一首，每一首是讚颂一地。第一首：

【神通境界等虚空，十方众生靡不见，如昔修行所成地，摩尼果中咸具说。】

这首偈是总讚。地上菩萨，在经论裡面我们可以看到很多不同的讲法，这是什麽原因？佛法的修证愈往上去，境界愈微细，换句话说，于我们的知见愈趋愈远。不但我们感到困难，六道裡面就算是天人，乃至于十法界裡面的声闻、缘觉、菩萨，都没有法子完全清楚的理解，大概所能够理解的也只是一个彷彿。又何况教下像天台大师所判的「藏通别圆」，贤首大师讲的五教「小始终顿圆」；我们讲登地，是圆教登地还是别教登地？贤首家，它是终教、还是顿教、还是圆教？这裡面的差别就很多。地上菩萨真正的明心见性，「破一品无明，证一分法身」，转八识成四智，这是我们在一般大乘教裡面常常听到的。《华严》这是圆顿DA法，他所讲的比大乘要详细，我们要好好的来学习。
『神通境界等虚空』，一般讲神通是讲六根的能力，到地上菩萨恢复了。眼以色为境界，就是眼见的是以色相为对象，这个时候他的见量、他能够见到的这个量跟虚空法界相等了；换句话说，尽虚空、遍法界没有他见不到的。闻性的量也恢复了，闻性的境界是音声，尽虚空、遍法界的音声。虚空法界我们知道，这裡头是无量无边的刹土，诸佛刹土。诸佛刹土都有十法界，每一尊佛的教区都有十法界，十法界裡面无量无边众生，他们谈话的声音，乃至于情与无情有心无心所发的音声，风吹树木、风吹草原都有声音，大海的波涛也有声音，地上菩萨没有听不到的，障碍没有了，「境界等虚空」。鼻闻香，无论什麽样的气味他都能闻到，尽虚空、遍法界；舌根、身根、意根亦复如是，神通境界等虚空。

『十方众生靡不见』，这是说登地的菩萨。十方无量无边诸佛刹土裡面的众生，这个众生不仅包括人，我们常讲九法界众生；说九法界众生还是侷限于有情众生，众生实际上包括无情，因为众生两个字的本意是众缘和合而生起的现象。这就太複杂了，绝对不是单纯的。植物、矿物，乃至于我们虚空当中日月星辰，那是星球、是世界；世界与世界之间，我们今天讲太空，太空当中有许许多多的现象，靠近星球我们知道有很多不同的云层，这些现象无一不是众缘和合而生起的，凡是众缘和合而生起的现象都称之为众生。所以众生的含义，大是诸佛刹土，小是微尘，众缘和合而生起的现象。地上菩萨没有见不到的，他为什麽能见？到后面经文都会说到。

『如昔修行所成地』，他往昔多生多劫修行成就今天的地位。这就好像我们现在在学校念书，拿到了学位，「地」是真正的地位。阿罗汉是学位，辟支佛也是学位，菩萨也是学位。菩萨分很多等级，地前有十信位的菩萨，十住菩萨、十行菩萨、十迴向菩萨，这在佛法裡面不是真正的地位，是一种相似的地位。真正地位是初地以上，经上称菩萨摩诃萨，加上「摩诃萨」就是代表地上菩萨，他已经登地。像我们最近念的云音淨月菩萨摩诃萨，这不是普通菩萨，而且是摩诃萨地位达到圆满，是等觉菩萨；大经裡告诉我们，无量劫修成的，不是三个阿僧祇劫。『摩尼果中咸具说』，「摩尼果中」就是究竟果位，诸佛如来在究竟果位裡面为我们宣说。「具说」是具体圆满为我们说明、为我们介绍，这是总说。下面这十首，一地一地来介绍。我们先看初地：


【清淨勤修无量劫，入于初地极欢喜，出生法界广大智普，普见十方无量佛。】

我们念这首偈，心裡面自自然然产生无限的羡慕之意，什麽时候我们能契入这个境界？古人说：「不读《华严》，不知道佛家的富贵。」富是富裕，圆满的智慧德相；贵是超过世出世间一切有情众生，九法界有情众生无与伦比；这个九法界是包括十法界裡面的声闻、缘觉、菩萨。不但如此，他还远远超过一真法界裡面三贤位的菩萨，不可思议。清凉大师在注解裡面给我们提示的，初地略说四个意思，第一个是「加行多劫」，『清淨勤修无量劫』；「诸论皆说地前为一僧祇，已为无量」，一个阿僧祇劫已经是无量，我们都没法子计算；「更有异说」，还有别的说法。像《仁王般若波罗蜜经》「奉持品」裡面讲五忍菩萨，讲到伏忍菩萨上中下这三品，下品是初贤，十住菩萨从初住到十住修行经历一个阿僧祇劫。往上去，中贤十行位的菩萨从初行到十行要经历两个阿僧祇劫，加上前面就三个阿僧祇劫。上贤位十迴向的菩萨从初迴向到十迴向要修三个阿僧祇劫。

初地菩萨修四个阿僧祇劫，二地菩萨五个阿僧祇劫，三地菩萨六个阿僧祇劫，七地菩萨修十个阿僧祇劫，八地菩萨修一千个阿僧祇劫，九地修一万个阿僧祇劫，十地是百万阿僧祇劫。所以地前不是指十住十行，那个不算，地前单单指初地前面的一个位次，那就是十迴向。十迴向菩萨修三个阿僧祇劫是这个讲法的。很多经裡面都是讲三个阿僧祇劫成佛了，这个说法很多，也有它的道理。因为十住菩萨、十行菩萨他的相不明显，到十迴向菩萨这个相就相当明显，所以讲三大阿僧祇劫是专门讲十迴向菩萨，也就是初地之前这一个阶段的菩萨。这些圣者初入地的时候，就是证得初地，都以为究竟成佛了，他不知道还有上面，以为登地就圆满、就成无上正等正觉。这些说法，清凉大师讲都是佛方便说。为什麽？佛要是说出修行成佛要这麽长的时间，把人吓到了，谁也不愿意修，时间太长了。说三个阿僧祇劫还行，还可以接受。

所以《宝云经》裡面讲，实实在在是经历无量无边的阿僧祇劫。到我们这部经「华藏品」裡面还有细说，再详细的来讲。我们晓得，佛说法有方便说、有真实说。在这种状况之下，我们才真正了解淨土宗念佛往生不退成佛的可贵。这个法门是当生圆满成就的法门，说实在话，要不是深入大乘，不知道这个法门的可贵，不知道这个法门的希有。于是怎麽样？把它看轻了。好了，你学别的法门，大乘经裡面讲的都是实话，佛并没有否认，佛不否认那就是真的，你要想成就要经历无量劫又无量劫。如果你真正信得过淨土法门，持名带业往生，生到西方极乐世界你就是阿惟越致菩萨，这是弥陀四十八愿裡面讲的，释迦牟尼佛也给我们多次介绍的。阿惟越致菩萨是什麽地位？七地。照《仁王经》上那个讲法，七地菩萨要修十个阿僧祇劫才能证到八地，八地菩萨要修一千个阿僧祇劫才能证到九地。诸位想想，能不念佛吗？念佛法门一下就到七地，而且后面的进展非常快速。从这个地方我们才真正明瞭、真正觉悟，为什麽文殊、普贤还要发愿求生极乐世界？实在讲这些事实真相没有人说，说老实话，说了也没人相信。

我们今天学淨土学了不少年，这些话头一次听到，善根深厚之人一定感到无比的庆幸，真的就像入于初地极欢喜。我们现在没有入初地，我们现在是知道淨土法门，接受了淨土法门，比入初地的菩萨还要欢喜，真的是法喜充满。所以念佛念不下去了，念了厌倦了，法喜不能现前，什麽原因？你对于事实真相一无所知。这决不是我们学淨土讚淨土，你要是用这个眼光来看，那你就错了。这是一切大乘经上讲的，我们从读诵、学习大乘经裡面我们明白了。古大德常说「百千万劫难遭遇」，一点都不假，你要是把这一生的机会失掉，真可惜！这一生机会如果失掉，你决定又去搞六道轮迴，六道轮迴不知道要搞到哪一生哪一劫你才能遇到佛法，遇到佛法未必能遇到淨土法门。难怪彭际清居士感叹的说：淨宗法门是无量劫来希有难逢。我们遇到了，不能认真修学，祖师大德极力的来劝勉警策，依旧是麻木不仁，你说有什麽法子？真的像地藏菩萨所讲的「阎浮提众生刚强难化」，地藏菩萨也感叹，真的是如此。所以，到这个世间来了，我们自己发现了，自己明白了、觉悟了，先度自己，这比什麽都重要。如何能在这一生当中，决定取得往生的条件，这是希有的因缘，是世出世间第一等大事。我们没有讲到这个经文，我要这样说法，很多人不容易接受；讲到这一段，经文给我们印证。

往生的条件一定要牢牢记住，「淨业三福」，这是基础。《无量寿经》三辈往生品裡面，经文总有四段，上中下三辈，最后一段慈舟法师给我们判定的叫「一心三辈」，那是修学其他法门的，也得一心，发愿求生。四个段落当中，前面三段「发菩提心，一向专念」。什麽叫菩提心？经论上讲得很多，我们也常常在一起研究讨论学习。这麽多年来，我为了方便初学，用另一个方法来讲菩提心。菩提心有体有用，佛在《观无量寿佛经》裡面为我们说的「至诚心」，真诚到极处，这个心是菩提心的体。什麽叫诚？我们每一个人都自己以为「我很诚恳，我已经诚恳到极处」，他说这个话确实不是欺骗人，是他误会、他误解了。这种误解事情在佛门裡头太多太多了。十迴向的菩萨刚刚入初地，他都误解，以为他已经究竟成佛，何况我们？他不知道上面还有二地、三地到十地，还有等觉，他不知道，他以为证得初地就是究竟成佛。我们的智慧道行怎麽能跟他相比？

所以今天我们把菩提心误会了，以为我们真有了，这是平常事，说老实话是正常事。菩提心果然发出来了，你是什麽地位？圆教初住地位。《仁王经》裡面伏忍位下品地位，已经超越六道、超越十法界；换句话说，六道凡夫所犯的过失，你决定没有了。哪些过失？你用六波罗蜜来检讨一下，就清楚、就明白了。悭贪是过失，恶业、瞋恚、懈怠、散乱、愚痴，过失多了！佛讲这六种，六波罗蜜是对治这六种过失的；无量波罗蜜门是对治无量无边烦恼习气的。菩提心一发，这些粗重的烦恼习气完全没有了。我把菩提心的心体用两个字来说，「真诚」，真诚心就是菩提心的本体；深心是菩提心的自受用，这不好懂，我说了六个字：「清淨、平等、正觉」；迴向发愿心我说了两个字，「慈悲」，慈悲心。所以「真诚清淨平等正觉慈悲」这五种心，合起来就是大菩提心。我们的心是不是这个心？也就是我们今天起心动念，与这五条相应不相应？果然念念都与这五条相应，我们真的是发菩提心了。发菩提心之后，「一向专念」。

现在问题在哪裡？一向专念的人很多，确实一天有念十万声佛号的，念三万、五万我见得很多。他能不能往生？很难讲，要问他有没有淨业三福的基础，有没有真正跟菩提心相应？淨业三福十一句，我们要认真做到。三福裡面有发菩提心，在第三条头一句，「发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者」，劝进行者是慈悲心，就是迴向发愿心。佛在经上讲得很清楚、很明白，问题是我们要把它真正落实，要把它真正的做到。这个样子念佛，我们的条件、我们的标准，「信愿行」三资粮具足了，我们取西方淨土才真正有把握。在修行证果时间上来讲，超过一切菩萨果位，他们要无量劫才能成就，这个法门一生就成就了。

那你要问，这个法门是什麽人提倡的？我老实告诉你，普贤菩萨提倡的，文殊菩萨同意的。普贤菩萨发愿求生西方极乐世界，亲近阿弥陀佛，文殊菩萨就跟进，以身作则，劝导华藏会上四十一位法身大士发愿求生淨土。这个确确实实是不可思议的境界，我们看到这个气象、看到这样的事情，能不动心吗？能不觉悟吗？要真正修行！我把淨业三福落实在三部经裡头，这三部经要多多的读，把裡头最重要的教训赶紧落实。三福第一福落实在《十善业道经》，第二福落实在《沙弥律仪》，第三福落实在《地藏菩萨本愿经》。换句话说，这三部经就是所有大乘法门修行的基础，你要没有这三部经，你修学大乘，包括念佛求生淨土，你没有基础。

也许有人要问，这说起来实在不是容易事情。对的，确实不是容易事情，你以为成佛那麽容易、那麽简单！佛讲这个法门叫易行道，其他法门叫难行道，两者比较一下，你就晓得佛讲的话是真的，确实是易行道，一生能成就；你修其他的法门无量劫，「清淨勤修无量劫」。我们在这一会裡面讲真实话，不是给你讲方便话。「三大阿僧祇劫」是方便话，方便话不是妄语，地前十迴向菩萨修行确实是三大阿僧祇劫登地。真实，是这麽个说法。

我读这首偈，感慨万千！也许有人问，确实我们看到有些老阿公老太婆，他们念佛预知时至，站着走的、坐着走的，好像他没有《十善业道经》、《沙弥律仪》、《地藏菩萨本愿经》这些基础，他怎麽能往生？意思就是说他不懂发菩提心，他一天到晚就是阿弥陀佛、阿弥陀佛，老实念佛。而且念的时间不长，三年五载他就预知时至，不生病，站着往生、坐着往生。我在讲席裡面常常举谛闲老和尚那个徒弟锅漏匠，哈尔滨极乐寺的修无师。早年，大概总是在三十多年前，台南将军乡的一个老太婆，大概念佛都是三年，站着往生，预知时至。这是怎麽回事情？这是世间的一等老实人，她虽然没有学，往生所需要具备的条件她统统具足，万缘放下，一尘不染，心裡头除了阿弥陀佛之外，她没有一个妄念，所有一切法门统统具足；《华严经》上讲的「一即一切，一切即一」。我这个说法不是我在这裡胡说八道，蕅益大师在《阿弥陀经要解》裡面讲到，「身心世界一切放下，一心只缘西方极乐世界，只想阿弥陀佛，这个心就是圆满的大菩提心」。你想想看，「真诚清淨平等正觉慈悲」是不是统统具足？果然具足！


云音菩萨偈颂第二首：

【清淨勤修无量劫，入于初地极欢喜，出生法界广大智，普见十方无量佛。】

这一首颂我们虽然说了很多，意思没有尽，还要做一个补充。我们从这个地方真正明瞭修行证果有易方便，古德讲的淨土念佛法门是易方便，确确实实是门馀大道，八万四千法门之外的一条修行证果的捷径。让我们在一生当中，正是古德常说的「不历僧祇证法身」，无量阿僧祇劫不需要经历，我们在一生当中就能证得法身。但是经论裡面所说必须具备的条件，我们一定要做到。然后你确实有把握往生，你才真正得法喜充满，你才会做出真正念佛人的好榜样。这个好榜样最明显的地方，就是与一切众生平等对待、和睦相处。你想想看，西方世界这样的菩萨，七地以上的菩萨，六和敬还说什麽？不必说了，圆圆满满的做到了。所以你要是有把握往生，你处事待人接物就会有一个很大的改变，你对待一切众生，甚至于冤家债主，你对他都非常欢喜、非常爱护、非常照顾，就像诸佛菩萨对于九法界一切众生一样。

第三句『出生法界广大智』，真的，初地菩萨的「广大智」，我们虽然是念佛人，没有契入这个境界，有相似的。「出生广大智」，清凉大师说，菩萨「生如来家，见法实性」，见法实性就是禅宗裡面讲的明心见性，「得妙观察、平等性智故」，这个时候真正转第六识为妙观察智，转第七识为平等性智，真的转了，初地菩萨才真的转了。由此可知，三贤位的菩萨虽然讲转识成智，是相似位，我们用天台大师的六即位来说就很容易理解。我们今天求生西方极乐世界，我们是在什麽地位？在观行位，也就是说我们很认真努力在学习的这个地位，「观行」是学习，就能够降伏烦恼习气。我每天念佛，我每天诵经，每天拜佛，每天断恶修善，为什麽？为法界一切众生，包括我的冤亲债主，我不为自己，这叫观行位。心量自然就拓开了，「心包太虚，量周沙界」，是地上菩萨；我们在前面第一首偈裡读到的「神通境界等虚空」，神通就是六根，六根的境界跟虚空法界一样，就是「心包太虚，量周沙界」，他是真的得到了。三贤位的菩萨是相似的得到。

我们今天没有得到，没有得到就要学习，观行位。不能不学，要认真努力来学习。而且我们修学的成绩得要天天有进步、年年有进步，保持着不退转。怎麽能保持得住？要读诵大乘你才能保持得住，你要不读诵大乘你就保不住，你就会被烦恼习气所转。大乘经典不必太多，专修淨土的这几种，如果没有时间、没有能力读诵这些大乘，你就依靠「十善业道」。十善业道就依十条，这个好办，「不杀生、不偷盗、不淫欲、不妄语、不两舌、不绮语、不恶口、不贪、不瞋、不痴」，你就依这十条。这十条，三辈往生裡头有，往生正因裡头有。由此可知，一部《无量寿经》就够了，淨业三福都在裡头。我一生就依这一部经，每天读诵、受持、为人演说，淨业三福统统具足了，菩提心也具足了，念佛肯定往生。

这个时候，你虽然没有妙观察智，看到你，有一点像，为什麽？你把世缘看澹了，你不再分别、不再执着了，一心嚮往西方极乐世界。我在这个世间是做客的，是来观光、旅游的，我何必认真？过几天我就走了，我到极乐世界去了。自然看澹了，看澹了你什麽都放下了。别人毁谤我，不计较，放下了，侮辱我、陷害我，统统放下了；恭维我、讚歎我，我也不会生欢喜心，对这个世间毫无留恋。无论遇到什麽事情都好，不再计较、不再执着，你们大家说怎麽好就怎麽好，我没有意见了。六根接触外面境界，不再起心动念、不再分别执着，什麽都好，你们大家觉得怎麽好就怎麽好，有一点点像平等性智，有一点点像妙观察智。

清凉大师在注解裡面告诉我们，「由破分别我执」。你要晓得，我执有两种，一种叫分别我执，一种叫俱生我执。你破了一部分，分别我执这个「我」的执着，你放下了；换句话说，不再分别执着这个身是我，第七末那跟四大烦恼常相随的脱节了。末那识，哪四种烦恼常相随？时时刻刻结合在一起，真的一刹那都不会中断。第一个我见，见就是见解、就是分别执着，你分别执着有个我，实在讲是末那识的一分，你把这个执着是我，我见。《金刚经》前半部破四相，「我相、人相、众生相、寿者相」；后半部破四见，「我见、人见、众生见、寿者见」。哪些人破我相？三贤位菩萨破我相了，十住、十行、十迴向。什麽人破我见？初地以上，登了地，我见破了。所以三贤位破四相是相似位，登了地破四相四见是分证位，境界不一样了。我见破了放下了，我爱也放下了，世出世间一切法不再有我爱的；我痴放下了，不再有我痴。我痴放下了，智慧就现前，自性般若智慧就往外透了；我慢没有了。这是四大烦恼，我见、我爱、我痴、我慢。

我们念佛人在现前虽然没有这个功夫，要知道如何破我执；你只要把这四大烦恼放下了，可以说你是观行位中的破我执，你在做了。我见没有了，你对于一切众生你能生平等心，我们常讲平等对待、和睦相处。为什麽我们做不到？所以我常讲，修行功夫从哪裡看？看你处事待人接物，什麽样的人你都能跟他处得好，你修行算是功夫得力，功夫得力是观行位。这个人不能相处，那个人跟他处不好，你完全是凡夫，一点功夫都没有。为什麽？一分一毫你都不肯放下，这个对于往生产生严重障碍。心裡想往生，实际上你去不了。所以我常常教人为什麽那麽样强调「六和敬」？六和敬是你功夫刚刚得力，你所表现的决定是六和敬的境界。见和同解，他跟我解不同，我跟他解同；换句话说，我不再攀缘、不再执着，我可以随缘。那有什麽不好相处？很好相处了。我不再执着我的成见、我的想法、我的看法，「我觉得怎样怎样」没有了，「恆顺众生，随喜功德」，总沾一点边了。你们大家说什麽都好，只要不出大毛病，只要不出大纰漏都好。实在有严重不善的后果，我会给你提示一下；如果不是很严重的不善的后果，都不必说了。
像往生这个事大，哪些严重的障碍我不能不说说，我要不说我对不起你们。说出来之后，你能不能理解，你能不能接受？那是你的事情，我的本分做到了。你能信、能解、能行，恭喜你，我们同愿往西方；你要是不信、不解、不能依教奉行，慢慢来，反正西方的因已经种下去了，来生后世你总会去的，到时候我们还会相聚在一堂，不过往生西方在时间上有先后差别不一样。诸位真正了解这个道理，了解事实真相，一切众生平等。

我爱放下了，这个很重要，这是贪烦恼。我痴放下了，心地明瞭，常生智慧，不生烦恼。我慢放下了，慢是瞋恚的一分。贪瞋痴，虽然俱生的习气有，分别的这个烦恼放下了。分别放下就是我们常讲的伏烦恼，烦恼虽然没有断，确实控制住、不起现行，这样念佛往生没有障碍了。一定要在日常生活当中去锻鍊，特别是在人事环境当中。我们面对着善缘顺境，绝对不起贪恋之心。住在这个世间就像住旅馆一样，明天我就离开了，这裡有什麽好留恋的？恶缘逆境亦复如是，没有一丝毫瞋恚心。这裡不好，我还是跟大家处得很好，我明天就离开了嘛！何必跟人结恶缘？与一切众生平等对待、和睦相处，不分国家、不分种族、不分宗教，乃至于对一切动物、一切植物、山河大地，我们只有一个真诚清淨平等的感恩之心。我到这裡来旅游，虽然时日不长，他们对我的照顾、对我的供养，我不能不感激。永远生活在感恩的世界。「四大烦恼常相随」不能不放下它，这个事情我们是可以做到的。

转第六识为妙观察智，因为你还没有能放下，阿赖耶识裡面含藏着无量劫的习气种子，这时候还没有能转得过来。开始也是从观行到相似、到分证，阿赖耶没有转成大圆镜智，前五识就不可能转成成所作智。这个道理、事实真相，不能不知。佛在大乘经上告诉我们，到如来果地转八识成四智才到究竟圆满，所以「出生法界广大智」。这个时候初地菩萨他们已经在因地上转了，把第六第七转成智；这两种智慧转过来，他就『普见十方无量佛』。前面总说，「神通境界等虚空，十方众生靡不见」，他为什麽能见？转八识成四智。六七因上转，他已经转；五八果上转，他还没有完全转过来。因上现在已经转过来了，慢慢的果就会自自然然跟着转了。所以他不是同时一下就转过来，因转过来之后，果慢慢的成熟，这个道理我们能想得通，不是很难懂。「普见十方无量佛」跟第一首偈「神通境界等虚空」相应，跟「十方众生靡不见」相应，你看这个果德多麽殊胜！确实是我们希求的。

可是诸位同修要知道，往生到西方极乐世界凡圣同居土的菩萨，他们确确实实烦恼没有断，八识没有转，但是他的智慧、神通、道力跟地上菩萨相等。这是什麽原因？不思议法，真的是难信之法。菩萨修行无量劫到这个程度，你怎麽这麽便宜？你怎麽一生就成就了？所以这个法门叫难信之法。夏莲居老居士偈子裡，「难信难信真难信」，它是实话。不是说我们人难信，菩萨难信，声闻缘觉难信，怎麽可能有这种法门？这个法门「唯佛与佛方能究竟」，等觉菩萨都搞不清楚，这都是真的。我们这一生能遇到、能了解，要不发心认真学习，那就是李老师的话：「非愚即狂」。他要不是愚痴人，那就是狂妄之士，他不修这个法门；换句话说，正常人他一定接受，一定认真努力修学，他在这一生当中会成就。现在请看二地：

【一切法中离垢地，等众生数持淨戒，已于多劫广修行，供养无边诸佛海。】

十地菩萨跟前面一样，他们所修学的跟诸位说还是十波罗蜜。初地修布施，二地修持戒。每一首偈都有四个意思，一句是一个意思。第一句举法标名，他所修学的这个法门说出来了，『一切法中离垢地』，这是二地菩萨；「垢」是烦恼的代名词，二地菩萨修持戒波罗蜜。『等众生数持淨戒』，这个「淨戒」不是五戒、十戒，我们今天看到五戒、十戒都觉得太多，都觉得受不了。比丘戒二百五十条，都感觉得很困难。到二地菩萨他们所持的戒，这个戒就是我们一般讲的规矩、守规矩。佛家常讲三千威仪、八万细行，那是凡夫地所修的。这是圣人，是菩萨摩诃萨；换句话说，尽虚空、遍法界一切刹土，刹土裡面所有一切众生，菩萨跟他们相处，决定不犯过失，心地永远保持清淨平等觉。我们修行说是功夫不错了，他心裡头还有妄念，比起一般人这个妄念微细，跟菩萨比这个妄念非常粗，非常严重。我们比要往上比，不能往下比。往下比自己好像就觉得很满足、很不错了；往上面一看，自己差很远，才能提得起警觉心，才能够奋发向上，自己知道自己不足。

我们修淨宗的要不要学习？要，为什麽？增高品位，这是对自己来说的，这是自利。利他更重要。我们表现种种守法的形象，那是我们『供养无边诸佛海』，我们能不干吗？我们拿什麽来供养诸佛如来？拿什麽供养阿弥陀佛？拿什麽供养本师释迦牟尼佛？拿什麽供养九法界一切众生？没有别的，只有守规矩、守法，做一个好的形象。这个形象就是佛教的代表，就是佛教导这一个学生的代表。我们像不像？像，那是佛的好学生、好弟子；不像，是佛门的罪人。最低的标准是三福六和，如果这个标准没有，正法就不能住世。我们为什麽要这麽干法？没有别的，为佛法、为众生，我们帮助正法久住世间。我们要不认真修三福六和，我们就是希望这个正法不要住在世间，我们在破坏正法，在毁灭正法。诸位想想，破坏、毁灭正法，你怎麽能往生极乐世界？夏莲居老居士不知道说了多少遍，这个事情要「真干」！不是敷衍的，不是装假的。你要不是真干，你错了，敷衍塞责，搞假的不搞真的，我们一般人常讲的阳奉阴违。果报在哪裡？我们可以说是清清楚楚、明明白白，果报在三途，三途当中的地狱，不是饿鬼、畜生。为什麽？因为你对不起佛教，对不起诸佛如来，对不起一切众生，问题在此地。

淨宗学会成立，我们订了五个修行的科目，简单明瞭，希望淨宗的同修起心动念、言语造作，要与它相应。我们做佛的好弟子，这个「好」说实在话不是十分的好，能做到三分四分就不得了，至少我们不是在灭佛法，不是在毁弃佛法。世间人看不见我们，九法界的神灵他们看得见，我们起心动念，他们知道。你看看地上菩萨，只要登了地，他们六根的能量就尽虚空、遍法界，我们一举一动，他看得清楚，我们起心动念他知道。他那个神通、他心通，遍知虚空法界一切众生的起心动念，所以我们能瞒过谁？要说瞒人，那真是自欺欺人。我们做不好，什麽原因？愚痴。经没看懂、没听懂，那是真的，一点都不假，为什麽？做不到。应当做个，我这个水平很低，三成四成。实在讲一成都做不到，几个人能做到一成？

说老实话，做到一成不能往生，要往生至少要做到二成；换句话说，百分之八十我做不到，我能做到百分之二十，凡圣同居土下下品往生。《观经》上佛讲得很清楚，下下品往生是什麽人？都是造作五逆十恶之人。我们是不是造作五逆十恶？是！「我没有杀父母，我没有杀阿罗汉，我也没有破佛身血」，没错，这些罪名好像你都没有，你破坏了佛教形象，你知不知道？这个事情严重了。破坏佛教形象，等于破和合僧，五逆裡头犯一条就是阿鼻地狱罪。所以我这个形象不好，出去让人家议论，让人家批评，我就对不起佛，就对不起九法界众生。无论在哪个地方，我们起心动念还是想搞特权，不守规矩。「不守规矩，这才是值得荣耀的事情！」以为这是荣耀，不知道这种心态、行为造阿鼻地狱的业因。规规矩矩的那种人，在你心目当中那是愚人，瞧不起他。是的，瞧不起的这个人，往往这个人往生了。你们想想看，谛闲老和尚的徒弟锅漏匠，谁瞧得起他？修无师，谁瞧得起他？真干！你瞧不起他，他瞧得起你；你不尊重他，他尊重你；你往三途，他到极乐世界。

我们老实讲，学佛那个「痴」很难断。我们这个痴是非常非常严重，怎麽说都不开悟、都不回头，我们在旁边看到很难过，但是无可奈何！我最近这些年讲经，讲得很详细，完全落实在生活当中。觉悟的人有，少数，太少太少了；不能够理解的，多数，不知道回头、不懂得规矩，这是真的。佛在《无量寿经》，对我们这些发心弘法利生的人有几句安慰的话。苦口婆心教诲，别人不领情，并不感激你，他也不懂，他也不会照做；佛说，这些人「先人不善（无知），不识道德，无有语者，殊无怪也」，我们听佛这几句话，心平下来了。知道这些可怜的众生，他是真可怜、真愚痴，他先人没有教他，所以他种种的过失，不要去怪他。他确实是要堕落，那没有法子，诸佛菩萨都救不了他，我们还有什麽办法？我们能尽到的、尽心尽力做的，可以说都已经做了，问心无愧了，我们对得起这些人。

更重要的是自己，自己一定要读诵大乘。《大方广佛华严经》是大乘当中的大乘，古来祖师大德们公认的，这是一乘教。一乘DA法，古大德只说了三种，《华严》、《法华》、《梵网》，超过一般的大乘。世尊在《法华经》上讲，「唯有一乘法，无二亦无三」，会权归实，《华严》、《法华》、《梵网》，是一乘DA法。有能力、有时间、有这个缘分，深入这个，好！为什麽？对于自己境界决定提升，对于自己断烦恼生智慧肯定增长。可是诸位一定要知道，淨业三福是基础，十善业道是大根大本。尤其世尊极重要的开示，「菩萨有一法，能离一切世间苦」，一切世间是九法界；这个法就是「昼夜常念、思惟、观察善法，不容毫分不善夹杂」，就能离九法界苦。再加上持名念佛求生淨土，这一生圆满成就。十善业道不能不懂，不能不行。

这首偈子裡头不能不持戒，持戒念佛。『已于多劫广修行』，前面我们读过，这些菩萨们修行，「一即是多，多即是一」，持戒决定具足，就是包含其他的九个波罗蜜，持戒就圆满，真的是「一即一切，一切即一」。以这个来「供养无边诸佛海」，不只四百亿佛。我们在《无量寿经》看到，阿闍王子过去生中供养四百亿佛，人家这裡「供养无边诸佛海」。我们要努力、要精进，决定不能够得少为足，那就错了。今天时间到了，我们就讲到此地。