弥迦使者

            生灭与永恒  

            问：缘起是否定永恒的，那缘起规律的本身是不是永恒的呢？
    答：缘起规律当然是永恒的。无论有佛出世还是无佛出世，缘起规律都一如既往地存在着，所谓法尔如是。佛陀只是这一规律的发现者，而非创造者。另外，当我们说到永恒时，切莫执著有个独立存在的、永恒的东西。事实上，缘起规律也离不开缘起的现象，不可在缘起现象之外执著有个缘起的规律。


    问：“诸法因缘生，诸法因缘灭”的本身也是一法，那么它何时灭呢？
    答：“诸法因缘生，诸法因缘灭”是作为一种客观规律存在，具有必然性、普遍性。所以，它是作为共相而不是别相。只要有法的存在，就离不开这一规律。


    问：涅槃是否为求得永恒？
    答：圣者所证得的涅槃、解脱确实具有永恒的内涵，但这完全超越我们想象的范畴，所谓“不可思议”。如果我们将永恒作为人生的追求目标，或是执著有个对象是永恒的，那必定与涅槃背道而驰。因为涅槃是超越二元对立的。


    问：释迦佛在地球涅 后，是否会在其他世界度化众生？
    答：我们这个娑婆世界，仅仅是一个小世界，是宇宙无量世界中的一个。释迦佛在这个世界出世，是否对我们这些众生情有独钟呢？非也。《华严经》记载，释迦佛在娑婆世界出现的同时，也在其他很多世界出现。《梵网经》亦云：“一花百亿国，一国一释迦。”就像“千江有水千江月”那样，哪里有水，哪里就会映现一轮明月。佛陀对众生有着无尽的悲愿，只要众生得度的因缘成熟，佛陀便能随缘显现。


    问：宇宙有成、住、坏、空，空劫时，有情住在何处？
    答：当这个世界空了之后，有情到哪里去呢？这很好办，可以移民到其他星球。据佛经记载，世界进入坏劫期间，有情就会在这个世界慢慢消失，然后随各自业力到其他星球投生。所以，我们大可不必有什么担心。事实上，科学家们也在考虑这个问题，也在宇宙中寻找适合人类居住的星球。



                                                  修 正 篇
                              

      真 履 实 践
      问：修行的本质是什么？为什么通过修行能认识宇宙真理？
    答：修行的目的，是为了断烦恼、了生死、开智慧、证真实。要认识真理，必须具备认识真理的能力。人类对世界的认识是否真实，是否全面，就取决于自身的认识能力。问题是，我们现有的认识能力是错乱的，无论怎样认识，永远看不到事实真相。就像我们戴上黄 se眼镜时，看到的世界是黄 se的；而戴上绿色眼镜时，看到的世界又是绿色的。所以，我们首先要去除遮蔽认识的各种错误知见。其次，还须具备无限的认识能力。一个人能学多少知识？哪怕学到八十岁、八百岁，能穷尽整个宇宙吗？不过是沧海一粟而已。若想以这种有限的经验认识无限的宇宙，是永远办不到的。惟有通过修行，才能去除种种错误知见，开发本自具足的般若智慧，由此证得诸法实相。


    问：对修行来说，应当先悟道，还是先以所学救度众生？
    答：这两种修行方式都是有根据的。在菩提心的修行中，有国王式的发心、船夫式的发心等。国王式的发心，就是先着力于自己悟道，具备相应能力后再度化众生。船夫式的发心，则是将自利和利他结合在一起，从利他中完善自己，就像划船的船夫那样，和乘客共同抵达彼岸。当我们无私帮助他人时，就是在克服自己的私心；当我们慷慨布施时，就是在克服自己的吝啬。所以，两种方式都是可行的。至于哪种更合适，应根据各人实际情况选择。假如今生不悟道的话，也不必沮丧。生命是无尽的，今生做不完的事，来生可以继续。只要我们的愿力坚固，就能不断在世间广行菩萨事业。


    问：律宗的修行和开悟是怎样的？
    答：就律宗而言，并没有一个完整的、由学佛至成佛的修行系统。戒律，是一切修行的基础。不论修学哪个宗派，不论在家或出家修行，都应以戒为基础。由戒生定，由定发慧，由慧成就解脱。但我们要知道，戒律固然重要，却不是一切。
   “八正道”为修学佛法的常道。其中，正命、正业、正语即属戒的内容，但不能涵盖全部。戒律在中国形成独立宗派，是汉传佛教的一个特色。但是，如果仅仅持戒，却不修习止观，不具足正见，只能得到“人天果报”，使你来生继续做人或生天，却无法成就最终的解脱。


    问：自依止、法依止的“止”，当作何解？
    答：依止，就是依赖、追随。“依”和“止”不能分开理解，这个“止”，不同于止观的“止”，那是指禅定修行。“自依止、法依止”是告诉我们，学佛要依靠自己的努力，依靠佛法的指导。


    问：从理上能够理解“心能转物”，但有没有实例呢？  
    答：“心能转物”有两种情况。在现实中，我们也随时都在转物。如将木头加工成桌子，即“心能转物”的例子。事实上，人类对世间所有事物的改造，都属于“心能转物”的范畴。当然，这种转物须借助外在条件。就更高层次来说，有些修行者可直接以心念改变物质的原有状态。很多气功师也有类似能力，可用意念将物体折断等。佛经记载，印度有位外道仙人，因国王得罪于他，就用意念下了场冰雹，将整个城市毁灭。佛经还讲到，八地菩萨可随意念将海水变成黄金。在我们看来，外在世界是实实在在的，那是因为我们的业力相同。但在不同业力的生命看来，却有不同境界。唯识宗经常举这个例子：海里的水，我们看到的是水，天人看到的是琉璃世界，饿鬼看到的是脓血，而鱼就像住在房子里一样。又比如，我们看到大便觉得臭秽不堪，可狗看到就像美味佳肴。所以，我们不要过分相信自己的感觉，不要以为所看见一切都是固定不变的。我们所接受的教育方式，使我们非常信赖自我感觉，听到与这些与感觉相违的观点，总是持不以为然的态度。其实，我们的见解又比井底之蛙高明到哪里？


    问：“放下屠刀，立地成佛”是何义？那样成佛太容易了吧？
    答：佛经中，记载了这样一个故事。有位神通广大的黑齿梵志，可以上天入地，预知未来。他算出自己只有几天寿命，很是苦恼，因为神通也不能帮他解决生死问题。在他痛苦彷徨之际，另一位天人让他去求教佛陀。五通仙人立刻捧着两朵花前去见佛，请教生死大事。佛陀告诉他：放下。他就把左手的花放下。佛陀又说：放下。他就把右手的花也放下。佛陀还是叫他放下。他说：我已没东西可放了。佛陀这才对他说：真正要放下的，不是手上的花，而是你对生死的执著。
    “放下屠刀，立地成佛”也是同理。所谓的屠刀，并非手中有形的刀，而是我们对生死烦恼、五欲尘劳的执著。这一切，并不是我们说放就能放下的。当我们苦恼时，说一声放下，就能立刻放下那些让我们苦恼不堪的事吗？我们想念亲人时，说一声放下，就能立刻把那个日夜思念的人忘掉吗？若非平日训练有素，你想一下子放下，根本是办不到的。如果放下已经不成问题，那么，成就也是不成问题的。


    问：怎样发愿才如法？  
    答：发愿，就是树立学佛目标。每个人发心不同，所以，发愿内容也不尽相同。我们要往生西方极乐世界，就可在每天临睡前，面向西方合掌发愿：“愿生西方净土中，九品莲花为父母，花开见佛悟无生，不退菩萨为伴侣。”如果我们发心修习菩萨道，不仅希望自己成就，更希望利益一切众生，使众生都能听闻佛法、解脱生死，每天就可这样发愿：“愿以此功德，普及于一切，我等与众生，皆共成佛
道。”
    总之，我们所做的一切努力都要围绕相应目标进行。只有确立人生目标，所作所为才会有针对性。比如我们要买房子，为此就会努力赚钱、存钱。如果缺乏指向，钱一到手就随手花掉，即使赚得再多也无法积攒下来。修行也是同样，明确目标之后，我们所做的一切功德才会有明确归宿，才会日益增长。
    发愿，是发自内心的真切愿望。当我们念诵发愿文时，应当问一问自己：我理解发愿文的真实内涵吗？我的发愿是发自内心的吗？如果是由衷、真切的愿望，并且每天都在反复不断巩固，那么，这一愿力必能对生命的健康发展起到推动和引导作用。


    问：如何发起菩提心？
    答：发菩提心主要涉及两方面：一是如何发起，二是发起后如何巩固。
    菩提心的发起，可参照省庵大师在《劝发菩提心文》中阐述的十种因缘进行观修，也可依据《菩提道次第广论》阐述的“七支因果”和“自他相换”修习。其中，“七支因果”由阿底峡尊者所传，“自他相换”由寂天菩萨所传。
    发起后又如何巩固呢？最重要的，是时刻念兹在兹。对于任何一件善行，都是发心为利益一切众生而做。若能每天不断地这样想、这样做，菩提心必定会在内心形成强大的力量。


    问：精进就是苦修吗？
    答：人性中存在很多缺陷，需要通过修行进行调整，确实很艰难。所以，《四十二章经》说：“夫为道者，譬如一人与万人战。”要战胜自己的烦恼习气，必须忍人所不能忍，行人所不能行，这是一项漫长而艰辛的事业。我们在世间，为得到一点蝇头小利尚须付出诸多努力。而学佛修行是成就世间最大的事业、究竟的利益，假如不愿付出代价、不愿努力精进，怎么可能达到目标呢？如果在佛前供上
两个苹果就可以成佛，那不是太容易了？
    但修行也不要追求无谓的痛苦。佛陀所提倡的，是中道的修行，智慧的修行，并非盲目的自苦其身。天道酬勤，有了努力的因，只要方向正确，必能结出成就的果。


    问：定中出现的景象是否可信？
    答：不论定中出现什么境界，都不可执著，这是原则问题。如果是好的境界，执著了不会进步；如果是不好的境界，执著了会走火入魔。无论是什么境界，都不要在乎，更不要执著。


    问：如何增强自主意识？  
    答：通过培养心灵的觉醒能力，可以增强意识的自主性。
    觉醒能力的培养，就是在每个念头生起的时候，观照它、觉察它，不取不舍，不迎不拒。随着观照力的增强，生命的自主能力也将随之增强。


    问：当五欲六尘现前时，怎样调整？
    答：关键在于，平时就努力培养觉照力，而不是等敌人上阵时，临时再找武器。
    当五欲六尘的境界现前时，我们往往会生起与之相关的妄想，然后就“心随境转”。根本的对治之道，是以智慧进行观照。但对修行刚刚入门的人来说，观照力非常弱。妄念现起时，可能很快就失去正念，对付不了情绪波动。不过，也不必沮丧，只要我们依法修行，时时提起正念，久而久之，观照力自然增强。即使妄想生起，也能以正念去化解。如同光明出现时，黑暗就会消失一样。到最后，心就能始
终保持在了了分明的觉照中。


    问：静坐时如何静下心来？念起时是否要用力压住？
    答：静坐时，不要刻意追求“静”，这也是一种妄想。如果我们执著“静”，就会因此排斥某些念头。而我们每排斥一次，又会产生相应的反弹作用。作用力越大，反作用力也越大。它所导致的效果，恰恰背离“静”的初衷，反而达不到预期目的。
    所以，静坐时对各种念头要不取不舍。无论是执著的取，还是讨厌的舍，都会使心浮躁掉举。当妄想到来时，我们只须以正念观照它，不为所动，不随之跑，就是修行的功夫。真正的“静”，并非什么念头都没有，而是不随境转，是不取于相，如如不动。


    问：修行要念念分明，却不能解决实际问题，这样的观照有必要吗？
    答：我们说活在当下，保持清明的心境，并不是无所作为。而是在做每件事的时候，包括工作、学习，乃至吃饭、走路时，都能念念分明。禅宗有这样一句话，叫做“搬柴及运水，神通并妙用”。活在当下、念念分明的禅修，能使我们在做事的过程中，心不会粘著其上，从而培养“心无所住”的能力，培养从容应对的平常心。

                              

           忏悔与除障  
       问：为什么学佛后反而有很多障碍？
    答：学佛有障碍是正常的。有些人学佛后一切顺利，事事如意。也有些人学佛后障碍丛生，麻烦不断。本来还平安无事，学佛后反而不顺起来，为什么菩萨对他们一点都不关照呢？其实，这就是各有因缘。每个人都有各自的生命历程。有的人业障很多，但一时没有显现。现在学佛了，要完善人格、解脱生死，业障就开始显现。就像我们欠下一些债务，本来不到归还期限，但有一天你要离开这个地方，
债主立刻会前来追讨。同样，当我们发心向善时，往昔很多冤家债主就会找上门来。所以，忏悔非常重要，它能为我们消除业障，排除学佛道路上的违缘。
    在《金刚经》中，对于这种情况也有所说明：“若为人轻贱，是人先世罪业应堕恶道。以今世人轻贱故，先世罪业则为消灭。”如果学佛后反而出现障缘，是重业转为轻报所致。


    问：什么是魔障显现？怎样对治？
    答：魔的范围非常广泛。从佛教观点来看，主要有烦恼魔、生死魔、天魔、五蕴魔。而从广义上说，凡是障碍解脱修行的一切违缘都属于魔障。如身体疾病、家人阻挠、工作干扰等等。至于对治手段，我们要知道，魔亦由心所生。在修行中，不论遇到顺缘或违缘，只要我们具备智慧观照，转换思考角度，也能将违缘化为激励自己的增上缘。那样，魔也就奈何我们不得了。

    问：如何才能破除我执，尤其对性格基本定型的成年人？
    答：俗话说，江山易改，本性难移。每个人，都因无始以来的习气不断现起贪、嗔、痴种种烦恼，或者说，都具备这样的倾向。但人格并非固定不变，也是可以调整的。其中最关键的，就是树立正见。在生命延续过程中，是向善还是为恶，主要取决于我们的人生观念。因此，拥有正确的人生观和价值观，是改善生命、调整习气的必要条件。
    如何破除我执？首先要知道，“我”是什么？“我”是常、一、不变、独存之义，以缘起智慧观察有情的生命体，看看其中有没有常、一、不变、独存的东西？如果找不到，自然就能认识无我之道。


    问：定业可以改变吗？为什么又说“定业不可转，果报还自受”呢？
    答：“定业不可转”，是说这一业力强大坚固，若不进行对治，就必须承受果报。但这也不是绝对的，若以至诚恳切的心进行忏悔，并使用力量极猛的忏悔法门，还是可能出现转机的。
    比如杀父、杀母、杀阿罗汉、出佛身血、破羯磨宣法音僧的“五无间罪”，是所有罪行中最为严重的。因为这些罪业实在太重，依声闻的作法忏不能忏悔。而在《普贤行愿品》、《药师经》等大乘经典中，或通过佛力加持，或通过观罪业实相，觅罪相了不可得，如幻如化，还是可以忏悔的。


    问：怎样去除贪心和嗔心？
    答：在佛法中，对于贪心和嗔心都有具体对治方法。其中，关键是破除我执。为什么会起贪心？无非是我执在作怪：因为我喜欢，所以就想占有。为什么会起嗔心？同样是我执在作用：因为我不喜欢，所以就排斥。但对于一个“无我”的人来说，贪心和嗔心就失去了生长的土壤。所以，这是根本的对治方法。
    但破除我执并非轻而易举。因此，还需要具体、切实可行的对治方法，如多贪众生修不净观等。也就是说，贪心炽盛者应以“不净观”对治自身烦恼。对于热恋中的双方，相互贪恋，这个影像总是挥之不去。怎么办？不妨以对方来修“不净观”。观想这个人死了之后，身体开始腐烂，在腐烂过程中，恶臭扑鼻，九孔长流不净，又是怎样的污秽不堪，哪有什么可爱之处？哪有什么值得贪恋？所以，要是
爱上谁就对谁修观。

    而嗔心则以慈悲观来对治。如果我们多一些慈悲心和包容心，嗔心自然无从生起。人为什么有嗔心？无非是因为心胸狭隘，事事都以自我为中心，没有容人的气度。作为一个学佛者，要在无我的前提下生起慈悲心，观想一切众生无始劫来曾和我互为父母、互为眷属。如果认识到自他本是一体，嗔心自然逐渐消解。

弥迦使者

    禅宗与净宗
    问：什么是明心见性？
    答：明心见性，超越了凡夫的认识层面。也就是说，不应以常规思维去理解。禅宗有这样一个公案：六祖惠能向五祖求法后就离开了。五祖弟子中有个慧明，是将军出身，觉得六祖尚是白衣，怎么有资格将祖师衣钵拿走呢？他很不服气，就去追赶。追上后，六祖将衣钵放在石头上。但衣钵是祖师传下的，不是谁想拿就能拿得动的。慧明拿不走衣钵，顿感自己鲁莽，就请惠能大师出来：“我是为求法而来，不是为衣钵而来。”六祖说：“既是为求法而来，那我就给你说法！不思善，不思恶，哪一个是明上座的本来面目？”慧明闻言即刻开悟。
    禅宗所说的“本来面目”，就是明心见性所见的“性”，即一念未生前的生命状态。通常，我们都处在思维状态中，一念接着一念。当思维尚未形成，念头尚未产生时，心是什么状态？禅宗所要追寻的，就是心的源头。


    问：事一心不乱和理一心不乱是什么意思？
    答：在修行来说，理一心不乱是安住于空性时的不散乱状态。按照禅宗之说，是已经见性。而事一心不乱则还未见性，只是具备相当定力，安住于善的所缘（佛号）中，念念相续，无有间断，风吹不入，雨打不透。达到事一心不乱后，尚须通过相应的观修，心空境寂，才能进入理一心不乱。


    问：众生皆具佛性，为何不识自家宝藏？
    答：佛性，是生命中的清净宝藏。与此相对应的，还有无明。佛性是无始的，无明也是无始的。我们常说“一念不觉”，事实上，我们从未觉悟，是“念念不觉”。虽然我们有佛性，却虽有若无。不仅如此，还认贼为父，反被贪嗔烦恼左右、控制。当贪心现起时，立刻就在它的指使下去贪了。嗔恨、妒嫉、也是同样。
    众生为无明所惑，造业流转，无有了期。修行，就是要铲除烦恼之源，将无明我执构成的虚妄世界彻底打破，由此开启本具的佛性。


    问：“有禅有净土，犹如带角虎”作何解？
    答：这句话是永明延寿禅师所说，后两句是“现世为人师，来生做佛祖”。这是永明禅师对禅净双修的高度赞叹，他认为，若将禅宗与净土宗的优点结合起来，在修行上必能取得巨大成就，有如长角的老虎般威猛无比。
    禅净双修，可以说是宋元以来佛教修行的的主导路线，但也有各自不同的侧重。侧重于禅，就是以禅为体，以净为用；侧重于净，就是以净为主，以禅为辅。禅宗和净宗的主要区别，在于禅宗偏重自力，而净宗偏重他力。如禅宗参话头，也会参“念佛是谁”，但在修行上走的是禅宗路线，只是将“念佛是谁”作为话头。
    禅宗自四祖、五祖之后，也有提倡念佛禅的。而念佛除持名念佛外，还有观像念佛、观想念佛，由此证得念佛三昧，得佛菩萨接引往生。一句佛号看似简单，但赋予的内涵有多深，所念佛号的力量就有多大。平时，我总劝念佛者多看些经教，也是为了念佛时获得更好的效果。总之，禅宗和净宗的修行是可以统一的，但必须有一个侧重点。


    问：相对于一心念佛，诵经是否属于夹杂？  
    答：想将一句佛号念好，并不容易。有些人念着、念着就念不下去了，无法完全放下，也无法使这句佛号在生命中真正产生力量。原因何在？正是因为不重视闻思，不重视经教，所以对其内涵缺乏深入了解。念到最后，只剩下空洞的声音。这时，念“阿弥陀佛”和念“桌子”已没什么区别了。
    “阿弥陀佛”是万德洪名，内涵极为深广。若缺乏认识，如何能将这句佛号念到位？念得心心相印？所以说，“不夹杂”是有前提的。若对佛号理解得非常透彻，才可以“一心念佛”。否则，在尚未明了念佛究竟念什么之前，就将闻思经教视为夹杂，恐怕会欲速则不达。


    问：极乐世界是否本来就有？有没有成、住、坏、空？
    答：极乐世界并非本来就有。阿弥陀佛在因地为法藏比丘时，曾发四十八愿，因为这种愿力和功德而成就极乐世界，所以它有形成的阶段。那么，我们辛辛苦苦往生到极乐世界，万一它也坏了、空了，岂不是白费劲？这个问题确实有必要搞清楚。和污浊的三界相比，极乐世界虽然清净无染，但也要经历成、住、坏、空的过程。因为无常是世界发展的普遍规律，所谓“一切有为法，如梦幻泡影”。极乐世界是有为法，自然不能摆脱无常规律。同样是无常，一个纸杯是无常，一个金属杯也是无常，但保存时间却大不相同。
    极乐世界虽不是永恒的，但会随诸佛菩萨的愿力住世漫长时间。如果娑婆世界在百年内就会经历住、坏、空，那么，极乐世界则会因弥陀愿力，因彼国众生的清净善业保持千百万劫。另外，西方极乐世界有那么多神通广大的诸佛菩萨，当那个世界将要结束时，他们很快会依自身愿力成就与极乐国土同样庄严清净的佛土，不必有任何担心。


    问：极乐世界路途遥远，为何《坛经》又说“西方只在目前”呢？
    答：《六祖坛经》说：“听说依此修行，西方只在目前。”这是从“自性弥陀、唯心净土”的层面而言。须知，净土不离当前一念，和净土在十万亿国土之外并不矛盾。从究竟意义上说，我们的心量广大犹如虚空，十方世界从未离开现前一念。当然，这个境界极高，还是念佛求生西方的路子较易契入。首先，要相信西方极乐世界存在；其次，要发愿往生西方极乐世界；第三，要一心念佛。这信、愿、
行，就是通常所说的净土三资粮，能具足这三点，就有把握往生西方。


    问：印顺法师论证阿弥陀佛源于波斯的太阳崇拜，这种说法是否可靠？
    答：印顺法师所说的太阳崇拜，是从学术角度所作的考证。但宗教问题不是都能通过考证解决的，有些东西可考，还有很多东西不可考。因为考证本身有很大的局限性，且始终处于发展中。比如我们对人类文化史的考证，一会儿发现什么，将人类文明提前一千年，一会儿又发现了什么，再将人类文明提前数百年。什么时候才是最终的结果呢？所以考证只能作为参考，不可作为定论。既然如此，我们大
可不必将其作为衡量经典的依据。



                                                                    
                                                                                                                   六，生死篇
                              
             临终与超度  
    问：器官移植是否会对捐赠者造成极大痛楚？会妨碍往生吗？
    答：我们的生命体，由寿、暖、识三部分构成。寿，是一期生命的期限；暖，是色身的温度；识，是精神系统。当色身败坏，寿终正寝后，识会离开色身，体温也会随着识的离去而降低。所以，死亡后身体很快会变凉，就说明识已离开。那时的色身，不过是我们废弃的一间屋子而已。而在识尚未完全离开时，对亡者进行解剖，确实会对他造成伤害。
    对亡者来说，临终一念非常重要。如果在那时生起嗔心，很容易堕落恶道。而带着善心离去，更易前往善趣。佛教提倡临终助念，就是为濒死者营造良好的氛围，使他回顾善业，并使意念和善法相应，带着欢喜、祥和的心前往他方世界。


    问：昏沉死是什么结局？如果是痛死，是否也在消业？一定会前往恶趣吗？
    答：昏沉而死属于无记，非善非恶，非快乐非痛苦。其结局如何，主要取决于往昔的善恶业力，何种业力先成熟，即往生何处。至于痛苦而死的人，是否一定往生恶处呢？其中有两种情况：一是回顾平生，因所作恶业而招致痛苦，一般就是往恶处去了；一是因色身病痛而苦，也可能是业障现前，也可能就是消业，不能一概而论，也不一定去往恶处。


    问：既然是业力推动生命轮回，为何临终一念那么重要？
    答：因为临终一念直接影响到业力的成熟。临命终时，善念会引发善业的成熟，而恶念则会导致恶业的成熟。所以说，临终一念直接关系到未来生命的走向。
    临终助念的意义也在于此，通过助念，可以帮助亡者提起正念，摆脱恶念。


    问：超度亡人，能否将他度到西方极乐世界？
    答：将亡者直接超度到西方极乐世界的难度比较大。一般来说，超度可以起到改变处境的作用。比如本来要堕落地狱五百年，超度后减少到五十年，或者转投于畜生道，乃至人道、天道。又如本来要投身为人，经超度生到天道。具体效果如何，由超度者的能力等诸多因素决定。就像我们请人介绍工作，能不能如愿，也要看所托之人是否有能力帮你办事，是否用心帮你办事。所以，效果是因人而宜，不可一概而论。


    问：烧纸钱及用品祭拜先人，能起到什么作用？
    答：这只是人们为报答死者采取的一种仪式。虽然这一祭奠方式并非佛教所主张的，但多少能使后人产生些许自我安慰。那么，死者所在的世界是否需要这些用品呢？你给他烧汽车，那里没修公路还是开不了；你给他烧电视，那里没有电视台也同样派不上用场。再如纸钱，如果先人已经生到天道，他不会要这个钱；如果先人在畜生道，他用不着这个钱；如果先人在地狱道，更没机会花这个钱。纸钱，只有对生到鬼道的先人有些用处。我们总觉得，亡者在另一个世界也会有生前同样的物质需要，这只是我们的一厢情愿。
    真正对亡者有益的，是替他行善，如诵经、供养三宝、救济社会，并将所修功德回向给他，这样才能对他有所利益。


    问：为什么有人死去那么久还未投胎？
    答：按照佛教的观点，亡者一般会在七天或四十九天内投胎。但投胎要有因缘，当相关因缘尚未成熟时，比如，来生该当谁的儿子，可这个妈妈还未做好准备，投胎就投不成了。佛法所说的因缘，包括内因和外缘两方面，各种因缘都成熟了，才能投胎、降生。


    问：什么是中阴身？是鬼吗？与神识有什么关系？
    答：《俱舍论》、《瑜伽师地论》等很多论典都讲到中阴身。中阴身属于生命的过渡形式，在这期生命到下期生命转化过程中出现，处于死有和生有之间。持续时间很短暂，一般是七天至四十九天。当进入下期生命时，中阴身就完成了它的过渡。
    佛教所说的鬼道，和中国传统观念不同。国人认为：鬼是归，是人生归宿。任何人死了都会变成鬼。佛教的生命观是不断不常的，既非固定不变，也非彻底断灭，而是在六道流转不休。佛教认为，鬼为六道之一，和人一样，也是一种生命存在形式。它和中阴身的不同在于，任何人在死亡和投胎之间，都要经过中阴身的阶段，但只有一部分会投生为鬼。
    中阴身也是色身的表现形式之一，其存在也是靠识在执持，是一种相互依赖的关系。当这期色身败坏之后，识就继续下一期生命。就像这个电灯，电在源源不断地输送，但灯泡却有一定的使用寿命，一个灯泡坏了，我们再换上一个，再坏就再换。生命延续也是同样，永远处在相似相续的状态。
                           
            
    轮 回 路 上  
    问：六道轮回的主体是什么？
    答：一般宗教都认为，生命有一个主体。而佛教不讲灵魂，不讲神我。所以在这一问题上，往往会使人产生很大的困惑：既然“无我”，又是什么使我们生生世世流转六道？佛法认为，生命就像流水一样。江河中的流水看似没什么变化，其实，每一刻的水都不是原来的水——前面的水不是后面的水，后面的水也不是前面的水。但无论哪部分的水，都有它的一贯性和相续性。生命延续也是同样，它不是永恒的，也不是断灭的，相似相续而不常不断。
    唯识宗对这一问题还有更为详尽的说明，提出阿赖耶识作为生命延续的载体。
    或许有人会说：阿赖耶识和灵魂又有什么区别呢？区别就在于，灵魂是永恒的，而阿赖耶识则念念生灭，相似相续。具体来说，作为生命载体的阿赖耶识，其内涵会随着我们的心行不断改变。


    问：怎样才能生天？如果生天也会堕落，又该选择什么去处？
    答：如果我们布施、持戒，就能感得生天的果报。但生天并非学佛的最终目的。学佛，是为了断除烦恼、解脱生死。整个修行，也是围绕这些核心进行。
    对于学佛者来说，往生西方才是比较稳妥的途径。凡夫流转六道，容易迷失方向。所以，我们要深信弥陀愿力，一心念佛，往生极乐。那样，就能使我们不再退转。具备相应能力后，再倒驾慈航，乘愿再来。


    问：什么是了脱生死？跳出三界之后，是否有第四界可去？
    答：所谓“了脱”，有两方面的内涵：一是了解，即了知生命真相；一是了悟，因为了悟生死实质而不被其左右，于生死中来去自在。
    跳出三界外，就是出离三界。三界是由惑业所建立，是生死轮回的境界。凡夫于六道中不得自由，学佛，便是通过修习戒定慧来解除轮回之因。至于到哪里去，可以往生佛国，也可以发菩提心倒驾慈航，于轮回中度化众生。


    问：现世为男，来生是否还能投男身呢？
    答：这主要由两种力量在发生作用：一是业力，一是愿力。业力，由善恶行为所积聚。愿力，则是各人的愿望、兴趣。有些人本有条件投男胎，但他喜欢做女人，这一愿望自然会影响到投生。所以性别不是绝对的，可以相互转换。现实生活中，我们也可以看到很多这样的例子。有些男性具有很多女性特点，也有些女性具有很多男性特点，这就和他们往昔的习气有关。


    问：生命是轮回的话，怎么会有濒临灭绝的动物？中国人口怎么会在解放后增加数倍？
    答：虽然生命是轮回的，但不是说，某种生命形式会永远存在。如果某种生命形式失去生存因缘，比如失去赖以生存的食物、环境等，那么，这类有情就会因其它业力成熟，转而投生为另一种生命形式。佛法告诉我们，“有因有缘集世间，有因有缘世间集；有因有缘灭世间，有因有缘世间灭。”生与灭，并不意味着永恒与断灭，只是缘聚与缘散。当因缘不再具足，某种动物就会濒临绝境。不过，我们也可以看到，随着环境保护的加强，人类开始有意识地为某些濒危动物创造生存环境，转危机为生机，又使它们重新繁衍壮大。所以，灭绝还是生存，是取决于各种条件。
    人口增加也是同样。轮回不是局限于人道，也不局限于其它任何一道，而是可以相互转换的。哪一道的生存条件优越，哪一道的众生就会增多。当人道的生存条件得到改善，加之解放初期鼓励生育等种种原因，就导致了人口的迅速增长。


    问：人从哪里来？
    答：根据达尔文的进化论，人类是由进化而来。生命是沿着从无机到有机、从简单到复杂、从低级到高级的规律发展而来。就进化论的观点，人类祖先乃猿猴。现在还有另一种观点，认为人是从外星球来。外星人漫游太空，飞过地球时发现景色美丽而无人居住，就长居此地。佛教也有类似说法，认为人类最初从光音天而来。当时，地球非常富饶，到处生长着香甜的水果，光音天人来此游玩，因贪吃过甚，身体沉重得无法飞翔，只好在地球定居下来。
    以上所说，只是对地球人类的起源而言。如果从宏观上看，从整个宇宙的发展来说，生命是没有开始也没有结束的。所谓“有始”，都是相对而言。就像我们的讲座开始之前，大家早已存在，只是没有来到这个讲堂而已。


    问：按佛教理论，怎么解释试管婴儿的诞生？
    答：《瑜伽师地论》告诉我们，投生需要交合、中阴身介入等条件。在那个时代，还没有试管婴儿的出现，是否就不能对这一现象作出解释了呢？其实，原理是一样的。中阴身虽是因为看到男女交合而去投胎，但交合只是一个缘，其中最主要的是遗传基因，即精和卵的结合。试管婴儿的诞生，也有精和卵的结合，也有中阴身去投胎。虽然这种结合不是常规方式，但中阴身投胎时，因业力所致，在其境界中，也会将精卵结合视为男女交合的幻象。所以，试管婴儿的诞生，只是结合方式不同，主要条件并未改变。


    问：佛教如何看待灵魂转世之说？
    答：佛教从缘起的角度，认为世间不存在固定不变的主体，并因此否认灵魂。但是，否认灵魂并不等于否认轮回，否认生命的相续。在一期生命结束之后，有情还会继续随业力流转于六道。而对于成就者来说，则是按照自身愿力，在六道中化现种种身相救度众生。所以，每个人都是转世而来。只是，我们是被动地、无可奈何地转来转去。而成就的圣者则是自觉地、主动地乘愿再来。


    问：畜生道如何修行解脱？
    答：真正能够修行的，主要是人道众生。除此以外，天道、畜生道、地狱道、饿鬼道的众生都很难修行，因为他们有各自不同的障碍。天道是因为太快乐而想不到修行，地狱道是因为太痛苦而无法修行，畜生道因为太愚痴而没有能力修行。唯人道有苦有乐，能引发离苦得乐的希求，并且人有理性也有能力不断探寻真理。那么，畜生道的众生又如何解脱？难道它们就永远是畜生吗？非也。畜生道的众生也是果报生，果报一旦偿还，就会随着往昔业力继续流转六道，当它们转生到人道之时，就有机会修行了。
  
    问：既然地狱众生痛苦得无法修行，地藏菩萨又是如何救度他们呢？
    答：地藏菩萨发心救度这些无法修行的地狱众生，正说明地藏菩萨愿力之深，所谓难行能行。虽然地狱众生无法修行，但在地藏菩萨的教化、加持下，就可能因生起一念善心，当下脱离地狱道。即使不能这样，也可多少种下一点善根。这善的种子，终会有成熟的一天。在座的哪一位能保证自己从未去过地狱呢？我们现在有缘接触佛法，也许正是当初在地藏菩萨那里种下一点善根。我们说动物不能修
行，但寺院内的动物因为常常听闻佛法，这一善根也能使它们将来得人身时有缘亲近三宝。


    问：无法见证六道轮回，我们怎能相信它是真实存在呢？
    答：我们这代人接受的常规教育，认为死亡就意味着生命的消失，所谓人死如灯灭。但轮回原理告诉我们：生命并不会因死亡而结束，还会以另外的方式得到延续。这也是现代人最不容易相信的。因为凡夫总是执著于眼见为实：我能看见、感觉的就是事实，反之，就拒绝接受。但我们很少会去考察，这些感觉是否可靠？
    事实上，我们的感觉既粗糙又错乱。首先，我们能感觉的事物非常有限，如果不是因为放大镜，我们很难相信微观世界的存在；如果不是因为望远镜，我们也很难相信宇宙的浩瀚无际。不仅如此，我们在生活中看到的，以为千真万确的现象，也未必就是客观真实。何必一定要我亲眼见到，才是真实有呢？


    问：天堂和地狱究竟在哪里？
    答：天堂和地狱可以在我们的一念之间。当我们内心被喜悦充满时，这一刻就是天堂；当我们内心被烦恼占据时，这一刻就是地狱。天堂和地狱也可以在人间，有些人过得无牵无挂，洒脱自在，就如身处天堂；也有些人贫病交加，烦恼深重，虽在人间，就如身处地狱。如果每个人都能充满爱心、充满慈悲心，那么人间就是天堂，就是净土。反之，如果每个人都充满痛苦，充满嗔恨心，那么人间就是地狱。此外，天堂地狱也各有其处，天堂在天堂处，地狱在地狱处。地狱业力成熟的众生才能看到地狱，天堂业成熟的众生才能看到天堂。因为每个人看到的世界都是自身业力所感得，所缘境界都是自己内心的显现。在不具备相应业力和心态的情况下，我们是看不到的。


    问：天人福报极大，为什么不能修行？
    答：天又分色界天和欲界天。欲界天人沉溺于欲乐，觉得享乐才是最要紧的，根本想不到接触佛法。佛典中有个故事：佛陀在世时，有位叫耆婆的在家弟子是名医，僧团有人病了都找他治疗。他医术高明，药到病除。因为这一功德，耆婆死后就生天了。一天，僧团又有比丘病了，目犍连尊者就上天找他，想让耆婆再来人间治病。尊者找到耆婆时，他正率领众天女去参加舞会，遇见尊者后，只看了一眼，车都没停就扬长而去。尊者是耆婆的皈依师，觉得耆婆很无礼，我到天上来找你，你居然看我一眼就走。遂以神通将车定住质问，结果耆婆答说：享乐要紧，我念在师徒一场的份上还看你一眼，其他人连看你的功夫都没有。可见，天人福报虽大，但往往沉溺于享乐，早将修道置之度外。色界天的情况又是如何呢？那里的天人安住于禅定带来的喜悦中（这可是远远超过欲乐的喜悦），也不能进一步修习解脱道。
    天人虽因往昔善业带来极大福报，可以随心所欲地享乐，但也因此缺乏修行动力。不像在娑婆世界，到处有天灾人祸，有生老病死的种种痛苦，能激发人们为离苦得乐而不懈努力。天人虽有善根、福报，但对于欲乐和定乐的贪著，使其自身智慧被覆盖而不再产生作用，并因耽于享乐而无暇开发智慧。相反，人类有心追求真理、追求解脱，更容易通过闻思修而解脱得度。


    问：“万般带不去，唯有业随身”的业是什么意思？
    答：当善行或恶行发生之后，会构成一种能量储藏在生命中，这种力量就是业，是推动生命延续的动力，就像火箭推动卫星上天一样。
    人们在世间奋斗几十年，虽能拥有家庭、事业、地位、财富，但这些都是暂时的，不论有过多少，一旦死亡降临，一丝一毫都无法带走。就像我们光着身体来到世间，走的时候，也只能两手空空地离去。此时，唯有曾经造作的善恶业力及由此积累的各种习气伴随我们，这是一份永远不会丢失，但可通过修行予以更改的生命档案。

[ 本帖最后由 弥迦使者 于 2009-2-20 14:14 编辑 ]

弥迦使者

                           

                            七，抉疑篇

                           
            佛教和其他宗教  
            问：佛教怎么看待其他宗教？
    答：ji 督教、yi si  lan教等其他宗教，都有各自存在的意义，也能对改善人心和安定社会发挥作用。所以，我们不能否定这些宗教的价值，应当彼此尊重。当然，从教义上说，佛教更为圆满、究竟。我曾在北大召开的学术会议上作过《佛教在宗教中的独特性》的发言，对佛教和其他宗教进行了比较。区别主要有四点：
    一、佛教是“无神而非有神”，不建立主宰神，而其他宗教普遍认为世界是神创的；二、佛教是“业力而非神创”，认为人类的吉凶祸福不是由神决定，而是由自身业力、行为所决定；三、佛教是“自力而非他力”，其修行是依靠自身努力而非上帝拯救；四，佛教是“人本而非神本”，认为在修行意义上说，唯有人的身分才能完成生命的觉醒和解脱。


    问：佛弟子到其他宗教场所时，应该怎么做？
    答：我们对其他宗教所供奉的神，也要持恭敬、赞叹的态度，不要因为他们是外道而轻视。作为一个学佛者，即使对普通百姓也要有恭敬平等的态度，何况其他宗教的神祇？我们一样可以合掌问讯，这些礼节也体现着我们的胸怀和修养。再则，我们虽然学佛了，但毕竟还是凡夫，人格未必能和这些神相比，又有什么理由不恭敬他们呢？但是，恭敬和皈依是两回事。我们既然已经皈依三宝，就应将三宝作为唯一依怙，不再皈依任何神教，否则会失去佛教徒的资格。


    问：西方极乐世界和天堂有何不同？  
    答：对ji 督徒来说，升到天堂就是究竟归宿，就给人生划上了圆满的句号。佛教则以为，天道还在六道轮回之中，是不究竟的。因此，佛教徒发愿往生佛国净土而不是天堂。净土虽然有三类九品之分，但只要往生就能获得不退转的资格。有了这个保障，可在净土安心修行，一旦于生死具足自主能力，就能回入娑婆，行菩萨道，广度众生，而不是停留在净土享乐。
                          

             佛教与科学文化  
             问：法师好像对现代科学很不屑，平日是否使用电器设备呢？
    答：怎么不用呢？虽然我住在山里，但同样在使用电脑之类的现代产品。我并不是对科技不屑，更不是要大家抵制科技，只是要纠正一些错误观念，使大家不要过分迷信科学。就科技本身来说，并没有善恶的属性，关键在于掌握和使用科学的人类。所以，我们要认识到比科学更重要的东西，那就是正确的观念和健全的心灵。倘若人类缺乏正确的观念，缺乏健全的心态，科技就可能成为世界的第一破坏力。


    问：科学认为行动源于大脑和思维，为什么佛法认为一切源于心呢？
    答：两者并不矛盾。我们的行为和大脑有关，以举手为例，如果是脑瘫患者，手就举不起来。但大脑又是由意识所控制。过去，我们一直认为意识是大脑的产物，是被大脑左右，其实是错误的。近代很多医学和心理学研究表明，存在独立于大脑之外的意识。可见，行为并不纯粹是由大脑控制，意识才是真正的幕后主使。
  
    问：科学和佛学有什么不同？
    答：主要是解决问题的侧重点不同。佛教所解决的，是人生的究竟问题；科学所关注的，是世界的外在现象。随着科学的进步，我们已经有了可以观察星空、测量大海的仪器，有了可以观测脑电波、心电图的技术，但科学能否告诉我们活着的意义？能否为我们提供究竟解脱烦恼的方法？同时，科学是建立在人类现有经验之上，其认识还处于变化中，永远是有限的。牛顿曾是站在时代前列的科学家，可爱因斯坦又否定了牛顿的理论，谁能保证爱因斯坦就不会被否定呢？科学总是越新越好，总是能够不断超越才好。而佛法却为我们揭示了有情生命的真相，提供了究竟解脱人生烦恼的方法，无论在何时、何处，都是适用的。


    问：若现在有人按下核电钮，世界就会毁灭，那佛教对世界**的预言不就错了吗？
    答：佛教认为，地、水、火、风对世界的毁灭，是一种彻底的毁灭。经历这几个过程，整个地球将化为乌有，消失于太空。如果是由战争，哪怕是核战争造成的毁灭，也不可能那么彻底。只要有幸存者，生命又会逐渐繁衍壮大。所以，你所指的是小毁灭。按照佛教观点，在人类历史进程中，这样的小毁灭一定时期就会发生一次。但“野火烧不尽，春风吹又生”，只要空劫不曾到来，世界又将开始新的历程。

      问：马克思对宗教的否定，说明了什么？
    答：马克思所否定的宗教，主要是西方宗教，并不包括佛教。在马克思的辩证哲学中，如否定之否定、质量互变等，和佛教理论也有某种相通之处。所以，马克思曾经评价：“辩证法在佛教中已达到很精细的程度。”恩格斯更是赞叹道：“佛教徒处在理性思维的高级阶段。人类到释迦牟尼佛时代，辩证思维才成熟。辩证法最初来源于佛教。辩证的思想只有对于人才是可能的，并且只对于相对高级发展阶段的人（佛教徒和希腊人）才是可能的。”作为佛教徒的我们，是否也有这样的认识呢？


    问：佛法和科技文化能否兼容？佛教是否反对发展科技？
    答：佛法有佛法解决的领域，科学有科学解决的领域。科学是一种工具，而佛法则是一种观念，一种智慧。作为工具，需要健全的精神去运用它。若无心灵健康的实践者，科学会为虎作伥，成为世界祸害。所以，佛法并不排斥科学，只是教导我们如实看待科学的长处和不足，同时对如何运用科学给予正确指导。
    科学主要偏向对物质世界的改善。过去我们总认为科学是万能的，事实又怎样呢？关于生命现象的知识，我们的确比以前掌握得更多，但对于精神领域依然无知。我们可以用手术刀把患病的胃切除，可烦恼现起时，却无法用手术刀将烦恼切除。今天的人一味强调经济发展，这种想法非常盲目。生活水准是提高了，但社会面貌却没有得到相应提高，甚至出现道德沦丧的倾向。发展还带来了什么？环境的污染，能源的过度开发，人类赖以生存的地球被破坏得满目疮痍，各种自然灾害层出不穷。长此以往，后果不堪设想。在澳洲，不能随便砍一棵树或挖一块石头，但我们却为了发展经济，毁灭了大片的森林、山峦。我们的子孙后代，又将以什么作为生存资源？所以，我们应从正反两方面看待发展的利弊。
    目前，人类所拥有的核武器足以将地球毁灭几十次。通过发展核武器互相制衡，是制止战争爆发唯一可行的方法吗？我们又怎样保证这些核武器会得到安全的保存？所以，不管科技如何发展，社会如何发展，关键还是要有健全的理念来指导。从这个角度来说，学佛和发展科技是不矛盾的。

    问：佛教传入中国以来，对中国文化有哪些影响？
    答：这个问题很大，只好简单讲一讲。秦汉以后，中国文化的主流基本是儒、释、道三家。佛教虽是外来宗教，但和中国传统文化水乳交织。就像体内输入的外来血液，虽然是外来的，但已和我们自身血液融为一体，不分彼此。
    佛教对中国文化的影响，也体现在方方面面：从中国哲学史来看，自魏晋南北朝到隋唐，始终贯穿着佛学思想，而宋明理学的骨子也是佛理。一直到近代，梁启超、康有为、谭嗣同等维新代表人物，仍秉承佛法的思想理念推广社会改良。至于文学艺术领域，佛教的影响更是不容忽视。即使在现实生活中，也有许多内容源自佛教，如盂兰盆会、腊八粥等民俗活动，就直接脱胎于佛教节日。而在日常用语中，也不知不觉地使用了很多佛教名相，如烦恼、世界、利益等等。此外，佛教道德观也对国人产生了很大影响，如善有善报、恶有恶报的因果说，就是沿用至今的生活准则。


    问：宗教境界和艺术境界有什么区别？
    答：可以严格分开，也可以融为一体。所谓的艺术境界，和自身文化素养有相当关系。如果接受一些佛法的思想观念，自然也会影响到审美倾向。创作代表着作者对世界的观察、心得及生活积累，同时也是作者思想境界的反映，精神信仰的折射。古代很多文学艺术家都是佛教徒，如王维、苏东坡等，其作品往往体现了佛教的内涵。可见，宗教境界和艺术境界是可以相通的。

      问：阿赖耶识是否弗洛伊德精神学说的翻版？
    答：这个问题问得有点像：爷爷是不是孙子的翻版？佛教的阿赖耶识说，是佛陀在二千五百多年前提出的，弗洛伊德的理论才多久？如果大家学过佛教的唯识学，就知道佛法对人类精神领域的分析有多么详尽，远非弗洛伊德学说可比。


    问：佛教所说的“唯心”与哲学的“唯心”有什么区别？  
    答：哲学的“唯心”，是以“心”作为世界的第一因，而佛法不建立第一因。其次，哲学所说的“心”是常恒不变的，而佛法所说的“心”是因缘和合的。第三，尽管佛法强调“心”的主导作用，但不认为“心”与世界是先后派生的关系。佛法认为，有心就有境，有境才有心，是相互依赖的存在。我们要改变自身行为，改变世界，必须从“心”开始。比如，一个持刀杀人犯的犯罪根源是什么？有人可能会认为根源是这把刀，有了刀才会杀人，那么把刀毁掉是否就不会发生谋杀事件呢？刀毁了，还可以用枪，用其它凶器。真正的犯罪根源，就在于我们的心，在于罪恶、嗔恨的心。但我们也要看到，尽管心的作用很大，也是离不开因缘的。

                                 
     其 他
           问：某功为什么能蛊惑人心？
    答：其中一个重要原因，就是佛法弘扬得太少了。如果大家都有机会接触佛法，就能具备辨别正邪的能力，某功自然没有市场了。佛教界1996年就开始批判某功，因为某功既依附佛教又贬低佛教，很多理论都是对信众的误导。不过，只要稍有宗教常识，就不会被其蒙骗。所以说，要彻底消除某功的隐患，必须从弘扬佛法入手，以正教抵制邪教。

    问：佛教也有falun，与某功的falun有何区别？
    答：按印度传说，转轮圣王出现于世时，以轮宝统领天下，见者悉皆归顺。佛教也以falun为喻，比喻佛法能摧毁一切无明烦恼和世间邪见。因此，将佛陀说法名之为“宣法音”。如佛陀最初在鹿野苑宣说四谛法门，即“初宣法音”。
    现代很多气功都没有独立的思想体系，为传播需要，便依附于佛教或道教典籍。不仅某功有这个现象，其他如菩提功等等，都盗用了佛教的部分内容。但那些气功师往往对佛教一知半解，难免误导信徒。更有甚者，在盗用佛教内容后，又根据自身需要加以歪曲，某功就是典型的例子。李轮子盗用佛教的业力、三界及falun等名相为己所用，却别有用心地对其原有内涵大肆篡改。所以，在国家取缔某功之前，佛教界已对某功现象展开了批判。


    问：士兵必须以服从为天职，作为佛弟子该怎么做呢？
    答：从声闻乘戒律来说，受了戒的佛弟子绝对是不能杀生的，不管是出于什么理由，哪怕是为了保卫国家也不行。而从菩萨乘的角度来说，战争有正义和非正义之分。若一个崇尚和平的国家遭受侵略，作为菩萨来讲，为阻止侵略者造下恶业，使更多民众生活安定，纯粹是出于对众生的悲心去参加战争，也是可以的。所谓非正义战争，就是为自身利益去侵略别国。作为佛弟子来说，宁愿失去一切也不能参加这样的战争。否则，将给未来生命带来无尽过患。


    问：众生平等和爱国主义是否矛盾？
    答：不久前，我去了欧洲，国外很多人都开始认识到民族主义有其狭隘性，不利于世界的和平统一。如种族间日益严重的冲突，就是因为这些观念造成的。在科技高度发展的今天，世界正变得越来越小。我们应该打破一些传统观念，以更开放的心态看待世界，以更广阔的胸怀关爱人类。


    问：佛教如何看待妇女？是否提倡男女平等？如何理解对女身的厌离？
    答：佛教虽然提倡众生平等，但并不否定事相的差别。在佛教中，声闻乘偏向事相差别，强调男女众的尊卑有序；大乘则重视理体的平等，反对于男女相分别高低。
    那么，如何理解对女身的厌离呢？如果我们不执著女身的相，也就无所谓厌离。其实，佛教并未要求我们厌离女身，尤其在大乘经典中，觉得男女本身就是假相。《维摩经》记载，舍利弗尊者去探望维摩诘，见天女散花而心中不悦，维摩诘居士就介绍说：这位天女是菩萨再来，非同寻常。舍利弗就问天女：你修行这么长时间，怎么不转成男身呢？天女就以神力将舍利弗变为天女，责问其为何不转成男身。然后，天女又告诉他说：诸法是无相的，只要不执著女相，就没有尊卑分别。

弥迦使者

                            八，社会篇



            佛教的传承及传播
            问：为什么汉传、藏传、南传看起来如此不同？
    答：佛教有汉传、藏传、南传三系之分，除传播地点、时间的不同，对佛法义理也有不同侧重。南传主要继承早期佛教的生活形态及声闻乘、解脱道的思想。
    汉传虽然同时传译声闻乘、菩萨乘典藉，但实际继承的是声闻乘的行仪，菩萨乘的见地。藏传佛教则主要继承印度晚期的大乘佛教思想，并结合西藏本土的民俗文化，形成自身独有的特色。但就佛教的核心思想来说，三大语系都是相同的。


    问：公开戒律以接受社会监督，是否有利于佛教的良好发展？
    答：公开戒律，使社会对僧团起一定监督作用，理论上是可行的。但是，现在的国民整体素质还不够。也就是说，以目前的情况，多数民众还不适合担当这一责任。我认为，在民众素质普遍提高的将来，公开戒律是完全可能的。在泰国、缅甸等南传佛教地区，几乎每位男性都有过出家经历，都知道戒律，确实可以对僧团起到监督作用，对僧团自身的健康发展也确实是有利的。
  
    问：如今信佛的功利色彩很浓，该如何引导？
    答：现代社会是个功利社会，自然会有很多人把生意场上的一套带到寺院，带到佛菩萨面前。或是带着投资心态供养三宝，希望得到更大回报；或是自己不想努力，事事都想依赖菩萨；甚至自己想干坏事，也要去求菩萨保佑。看到这些，我觉得菩萨实在不好当呵！
    从人之常情来说，这种现象也是可以理解的。但从学佛的角度来说，显然不是正确的发心。但目前这种情况还比较普遍，所以，我们不能粗暴地否定，而要本着慈悲心、怜悯心和包容心理解他们，耐心加以引导。先以一些善巧方便摄受他们，然后逐步提高他们对佛法的认识，所谓“先以欲钩牵，后令入佛智”。至于引导方式，主要是针对众生的不同根基，以每个人最容易接受的方式进行。


    问：佛教界的现状及发展方向如何？
    答：我们一直都很关心这个问题。这几年，我到台湾参访了四次，觉得他们的发展为我们提供了很多值得借鉴的经验。从整体来看，台湾佛教基本走的是人生佛教的路线。在教育方面，佛教界既开办面向社会的大学，也开办专门的佛学院和研究所。在弘法方面，台湾教界有五家电视台，有多媒体弘法、音像弘法等多种渠道，每个寺院还有定期的讲经、讲座和共修活动。在慈善方面，影响最大的是证严法师发起的“慈济功德会”，事业遍及世界各地。参访归来，我曾在《法音》发表《台湾佛教见闻记》记述所见所感。大陆与台湾从体系到文化背景都是相通的，走的道路大致不会相差太远。目前，大陆佛教基本也是朝着这个方向发展，也逐渐在教育、弘法和慈善方面开展工作。
    此外，大陆教界在吸取台湾佛教发展经验的同时，也要避免他们的不足。在台湾参访期间，各地都曾邀请我演讲或座谈，我也谈了自己思考的几个问题。
    首先是“学术与信仰”，台湾将大批法师送到欧美和日本攻读学位，结果这种学术化倾向导致了信仰的相对淡化。
    其次是“内修与外弘”，作为弘法者，僧人如何使自身修行和弘法事业有机结合在一起？过分入世地做佛教事业，很可能会忽略自身内修。
      第三是“出世与入世”，过分强调佛教入世的层面，忽略出世解脱的层面，会使佛教世俗化、肤浅化，甚至等同于人天善法。大陆佛教在未来发展过程中，也可能出现类似问题，所以，正确处理好这几种关系非常重要。
    目前，大陆佛教界面临的问题也很多，僧团制度的建设就是首要问题。僧团纯粹是靠制度维系的，僧人来自十方，需要良好的制度才能保障僧团稳定发展。其次，对戒律的弘扬也不是很得力。再就是僧教育的问题，这是关系到续佛慧命的大事。2000年，在苏州西园寺召开的全国性“佛教教育学术研讨会”上，我曾发表《我理想中的僧教育》，谈到对培养僧才的想法。中国古代的僧教育是丛林式教育，民国以来才改为学院式教育。学院教育基本以传授知识为主，不太重视素质教育，僧人往往因此忽略信心、道念及僧格的养成。虽说在佛学院会学到很多佛教基础知识，但素质教育不能跟上的话，就违背了僧教育的初衷。此外，在汉传佛教地区，出家人当学生时就被称为“法师”，几十年后还是“法师”，没有一个明确界定，教育制度不完善就是其中的重要原因。另外，教材问题也很多，不少地方都在交流办学经验，但对于教育宗旨（培养什么样的人才）却不是很明确。
    再就是佛法弘扬与普及的问题。类似柏林寺举办的夏令营，在台湾非常多。很多道场到夏天就开始举办活动，参加对象有老师、大中小学生、家庭妇女等各种类型。此外，还面向社会开展短期出家活动，吸收在家众进入佛学院学习，都可作为高素质僧才的重要来源。目前，大陆在这些方面还做得不够，主要问题不在经济方面，关键是很多道场还缺乏这方面的理念。还有慈善事业的开展，在大陆，虽然一部分人先富起来了，但还有很多地方非常贫穷，教界应当有能力做慈善事业的牵头人。
    我们将来的重点，就是使弘法、教育、慈善在教界形成良好的风气。我们也希望更多在家居士们参与进来，乃至发心出家，全身心投入这一净化社会人心的事业中来。
                              

            佛法在世间  
             问：成佛和为百姓谋福利，什么功德更大？
    答：成佛，正是建立在利益众生的基础上。只有利益众生，才能积累成佛的福德资粮。《普贤行愿品》告诉我们：“一切众生而为树根，诸佛菩萨而为华果。以大悲水饶益众生，则能成就诸佛菩萨智慧华果。”还告诉我们：“若于众生尊重承事，则为尊重承事如来；若令众生生欢喜者，则令一切如来欢喜。”由此可见，成佛和利益众生完全是一致的。


    问：佛陀一生都在说法，并没有为民众解决衣食问题，这两种功德有没有区别？
    答：佛陀度化众生的本身，就是一种利益社会的福利事业。在生活的不同阶段，我们会有不同层面的需要。对衣食无着的人来说，吃饱穿暖是最重要的；对流落街头的人来说，遮风避雨的小屋是最重要的；对孩子来说，可能觉得一件新衣、一根冰棍就很重要了。从宏观上看，从人生的究竟幸福来说，能够开发智慧、认识真理、彻底断除烦恼，的确比一片面包、一件新衣更重要。不过，对于没有面包的人而言，先给他一片面包再晓以佛法之理，效果自然会更好。


    问：资助“希望工程”和把钱放在功德箱里有何区别？
    答：当然是有区别的，一个是放在功德箱里，一个是资助“希望工程”，本身就是区别。至于功德大小，又是如何判断的呢？首先，取决于所供养的对象，他的德行越高，供养所得功德就越大。就像种田，在肥沃或贫瘠的土地播种，收获自然是不同的。若在沙漠耕种，甚至可能颗粒无收。其次，功德还和发心有关。佛经记载，佛陀在世时，很多人点灯供养佛。有个贫苦乞丐看到，也用全部乞讨所得在佛前供上一盏灯。天亮时，所有灯都熄灭了，惟有这盏灯还长明不熄。阿难尊者看到后就请问佛陀，佛陀告诉他：因为他在点灯时发了很大的愿心，愿以这盏灯的功德让世间一切穷苦人摆脱痛苦黑暗。所以，这盏灯大风吹不灭，大海浇不灭。可见，功德大小不在于财物多少，而在于心量有多大。《金刚经》也告诉我们：“若菩萨不住相布施，其福德不可思量。”如果我们能够不住相、无所求地布施，所得利益将如虚空般无穷无尽，不可思量。


    问：为何柬埔寨、泰国等佛教国家经济都相对落后？
    答：这些例子是不是有些片面呢？泰国是亚洲四小龙，经济不能说是落后。除此而外，韩国是佛教国家，日本是佛教国家，新加坡是佛教国家，台湾是佛教地区，这些国家和地区的经济都很发达，应当全面地看待问题。



    问：佛教对发展社会经济有什么作用？
    答：至于佛教对经济发展的作用，我们要知道，对社会的健康发展来说，不仅要提高物质文明，更要建设精神文明。否则，社会发展就可能失衡。积极弘扬佛法，将有助于社会主义精神文明的建设。如果民众都能具备健全的道德规范，经济发展才不会走向片面、盲目的极端。


    问：如何看待网络弘法和网络学佛？
    答：网络弘法只是采取的方式不同，但面对的众生和问题还是一样的。今天，网络使我们看到了很多难得一见的珍贵法宝，也可以听到不同法师、不同宗派乃至不同语系佛教的开示，这种便利都是过去无法想象的。但问题也随之而来，因为网络提供的资讯太多，许多人热衷于在网络到处闲逛、攀缘、论战。虽然看得很多，花的时间也很多，真正落实到生命实处的几乎等于零，甚至造作不少口业，殊为遗憾。若不能亲近善知识并选择一个法门深入修学，网络提供的方便，很可能会给学佛带来负面影响。


    问：佛教对当今社会有什么积极意义？
    答：佛教是人本的。佛陀说法四十九年，就是立足于对现实人生的关怀。在今天，佛教又能起到什么作用呢？其实，只要三宝还住世，寺院还存在，即使暂时不能为社会做点具体工作，至少可为大众提供一个精神家园。我们在外忙忙碌碌，有机会到寺院放松一下，使心灵得到休憩和调整，是很有必要的。
    现代社会贫富悬殊，不少人连基本生存都无法保障。如何使社会财富得到合理分配？如何使那些有钱人像佛菩萨一样慈悲众生？完全通过政府力量行使这些职责，目前还有一定困难。而宗教团体在这方面有得天独厚的优势。僧尼是独身，没有家庭拖累，不必为个人所需奔忙，可以更投入地从事慈善事业。如台湾证严法师创办的“慈济功德会”，在全球拥有四百多万会员，无论是赈灾扶贫还是发展医疗事业，都做了大量工作。
    佛教对社会道德的重建，也有着无法替代的作用。任何一个民族的文化都离不开宗教内涵，道德更是以宗教为基石。因为宗教使人心存敬畏，并强调因果观念，能有效约束我们的行为。否则，人们就会抱着侥幸心理犯罪，使社会失去基本制约。法律虽能解决部分问题，但还取决于执法力度等因素。即使法律能将罪犯绳之以法，但破坏已然构成。宗教道德教育所起到的作用，却是防患于未然，是从根本上解决问题。
    此外，对于心灵健康、环境保护、家庭情感等问题，佛法中都有丰富的指导内容。长期以来，我也一直在从事人生佛教的弘扬，在各地作过很多相关讲座，有《生命的痛苦及其解脱》、《佛教的财富观》、《心灵环保》等书籍出版流通。我觉得，佛法对社会存在的诸多问题有着独特的解决之道，对改善社会人心具有积极的意义。



                                                                                                                下    编
                              

                            
南 大 答 疑

             2002年11月，济群法师应邀为南大历史系几十位博士及硕士作了
    题为《佛教与中国传统》的讲座，并在讲座结束后与在场师生交流、答疑。

    一·认识佛教
    问：听了这次讲座后，对佛教有了新认识。但我的困惑是，为什么在非佛教人士看来，佛学那么深奥？您觉得，是什么妨碍了我们对这种简单理论的理解？
    答：佛学并不简单，事实上，它比任何哲学、宗教更博大精深。但在做人方面，佛教为我们提供了一些简单、基本的做人准则。
    什么原因使我们无法了解佛教呢？我想，你们应该比我更清楚。我们从书本上得来的佛教印象，往往是经过其他思想处理的，多对宗教持否定态度。我们从生活中得来的佛教印象，则往往是寺院烧香拜佛的场面，或影视作品演绎的“酒肉穿肠过，佛祖心中留”。由此得来的认识，不仅似是而非，且不少是完全颠倒的，本身就是对佛教内涵颠倒、错误的演绎。如是，以讹传讹，成为人们深入了解佛教的障碍。
    佛法是佛陀为众生留下的精神食粮。我们不去学习，不会给佛法带来什么损失，却会使自己失去很多。佛法是人生的智慧，是解脱的途径，拒绝它，就是拒绝了解自己，拒绝究竟解脱人生痛苦的大智慧。

    问：我是学思想史的，据我所知，隋唐时期的老百姓对于佛教经典都耳熟能详。只不过近代以来，我们受话语方式、书面语言等原因限制，使我们觉得佛法很遥远。
    答：这有两方面的原因。语言是一方面的障碍，随着“五四”白话文运动的兴起，现代人的古文阅读能力比以前差了许多。另一方面，佛教的思想义理确实深奥，因为它揭示了宇宙人生的真相，是佛陀在菩提树下觉悟的真理，不是仅仅根据文字就能读懂的。《金刚经》的文字并不深奥，但其中深意却很难透彻。事实上，我们在修行的不同阶段阅读，都会有新的、进一步的理解。但读不懂也没关系，因为佛教也有许多普及性的入门读物，可以由浅入深地渐次学习。

    问：讲座中，您谈到胡适先生写《中国哲学史大纲》，之所以写不下去是因为对宗教不了解。但他在《回忆录》中说，是因公务繁忙才没完成的。如果把他关在山上，两三年后就完稿了。
    答：关于胡适没有完成《中国哲学史大纲》的原因，你说的和我说的并不矛盾。他为什么要到寺庙闭关呢？不就是因为不懂佛学吗？如果他已经有深入了解，就不需要那么长时间了。
  
   
    问：我想问法师三个问题。一是您讲座中提到的梁漱溟先生，我们知道他对中国文化、印度文化、西洋文化都有研究。请教法师，梁先生对于佛学讲得怎样？第二，印度已经没有佛教了，而是信仰印度教，我想知道佛教与印度教的关系及佛教灭绝的原因。第三，你刚才谈到宗教对人类道德修养有很大作用，但和法律相比，却是一种软机制，我同意这个观点。但我们怎样解释另一种现象，即历史上各宗教之间及宗教内部有很多残酷的斗争事件？
    答：梁先生早年在北大讲过印度哲学，但他对佛学的研究并不深入。后来又回归儒学，他的思想是徘徊于佛儒之间。
    关于第二个问题，印度的传统宗教是婆罗门教，有三千年的历史。印度的原住民是达罗毗荼人，雅利安人侵入后建立婆罗门教，并占据统治地位。佛教兴起后，被称为反传统的沙门集团。它对婆罗门教的挑战，类似西方人文思想对中世纪黑暗统治的突破。佛教的立足点是以人为本，对婆罗门教的祭祀仪式、种姓制度等进行了全面否定。到十二世纪时，佛教逐渐在印度消失。原因主要有两点：一是佛教人才衰落，而印度教则涌现许多出色人才。印度非常重视辩论，各宗教间常以论辩一比高下，失败者必须改宗。另一个重要原因，是yi si  lan教的入侵。佛教在印度消失，是印度的极大不幸。在佛教盛行的阿育王时期，整个印度社会安定、生活富足。而佛教退出印度舞台之后，回教、印度教、锡克教之间经常出现争斗和冲突，酿成流血事件。
    至于第三个问题，宗教之间所以会产生冲突，主要是因为宗教的局限性。一神教通常有很强的排他性，甚至为捍卫宗教进行圣战。而在佛教历史上，从不曾以佛教的名义发动战争。佛教是一种包容性很强的宗教，也是一种更重视和平的宗教。
    当然，健康的传统宗教都有共同的道德准则，即做人的基本准则。总的来说，这些准则对维护社会安定具有重要作用。


    二·正信与迷信
    问：我在做建国后秘密社团的论文，比较关注邪教问题。在社会发展过程中，宗教资源和政治资源、经济资源、军事资源一样，都是不可或缺的。在反邪教的过程中，人们往往以无神论和科学技术来反对它。实际上，他们在斗争平台上找不到对手，因为科技人员也有相信邪教的。有些宗教人士或学者认为，佛教是比较和平的，且经过长期积累，已完全中国化了，大力发展佛教，可以保护我国的宗教资源不被“falun功”之类的邪教夺取。
    答：你说的有道理。过去，政府对宗教认识不足，导致整个社会与宗教对立。科学虽能解决一些问题，但并不是万能的。实际上，两者不可互相替代。科学有科学涉及的领域，宗教也有宗教涉及的领域。科学是改造物质世界的，宗教是解决心灵问题的。科学能解决的问题，宗教未必能解决；宗教能解决的问题，科学也未必能解决。
    曾几何时，人们认为练气功是科学，而信教却是迷信。所以，信教是难以启齿的，练气功反而是光明正大的。“falun功”之所以盛行一时，就是因为它既打着气功的旗号，又赋予宗教的内涵。虽然这个内涵是极端错误的，却在某种程度上弥补了人们对宗教信仰的需求。
    这又涉及另一个问题，人类究竟有没有信仰的需要？从社会现状来看，虽然很多西方国家宗教信仰十分普遍，但在中国，很多人没有信仰也照样过日子，似乎宗教并非生活必需。因而，人们常以诧异的目光看待佛教徒，尤其是其中的知识分子，觉得文化人怎么也信这些子虚乌有的东西？
    国人之所以缺乏信仰，主要是因为对宗教有太多偏见。而当这种精神需求被压抑时，会转而寻找另外的替代物，比如邪教，比如物质。现代人往往通过拼命赚钱、享乐，甚至对社会进行破坏来发泄烦恼。其实，也不能说他们完全没有信仰。但他们所信的，只是钱，只是自己，只是眼前的利益和快乐。根据马斯洛的理论，人有不同层面的需求，并通过不同领域予以解决。如果只关心基本生存，那么宗教的确是不重要的。如果还有更高的精神需求，那宗教决不是可有可无的。
    安全感也是人们主要的精神需求之一。比如，人类对死亡有着与生俱来的恐惧。关注到这些层面，势必会归于宗教。历史上风光一时的人物，都已烟消云散，这便使人们对生命的终极目标产生疑惑。如果没有宗教信仰，往往会在对生死的探究中迷失方向。不少哲学家和文学家便因此产生虚无感，并因无法排遣这种虚无而选择自杀。而佛法告诉我们，生命是无限的延续。死亡只是一期生命的终结，同时，又是新生命的开始。有了这样的认知，我们就不会畏惧死亡了。在茫茫宇宙，地球就像太空中的一艘飞船，上不着天，下不着地；没有来处，也没有去处。我们从哪里来，又去向何方？唯有信仰，才能帮助我们找到人生的立足点和最终归宿。

    问：平时所说的“平时不烧香，临时抱佛脚”，是否说明了佛教在民众心目中的位置？
    答：“平时不烧香，临时抱佛脚”的人确实很多。但是，为什么他们想到抱佛脚，而不是抱别的脚呢？佛法义理深广，信徒的理解程度也大相径庭，只有部分人才有能力深入研究并付诸实践。多数人只是在遇到困难时想到佛教，想到来佛菩萨面前寻求保护。不过，这也足以说明佛教对民众的影响力，否则，他们就会去抱别的脚了。人们遇到困难时最先想到的，一定是最重要、最有能力的人。所以，这个问题恰恰说明佛教的重要性。
  
    问：我对宗教接触比较少，提一个门外的问题。宗教给我的感觉很神圣，但我看到许多僧人有世俗化的倾向。特别在乡村，有和尚吃肉、帮人做法事等现象。我想知道，真正有虔诚信仰的僧人在教界的比例有多少？
    答：你提到的这些现象的确存在。我认为这既是佛教界的问题，也是中国社会的问题。近几十年来，佛教一直没有得到良好发展机遇，并在文ge期间遭到几乎毁灭性的破坏。宗教政策落实后，整个社会又处于转型带来的无序状态。如是种种，教界也不可避免地存在诸多问题，如因发展旅游而走向商业化、世俗化。如果在人们需要宗教时，教界不能以纯洁的面貌出现，不仅是教界的不幸，也是整个社会的不幸。如果教界失去纯洁性，人们就失去了精神家园，失去了心灵净化之地。我对此也很担忧，并发表了《佛教在商业浪潮中的反思》等文章，对相关问题进行探讨。
    至于有虔诚信仰的僧人占有多大比例，我没有具体调查过。我们每个人接触到的，只是几个寺庙，部分僧人，看到不良现象时，不能以点带面、以偏概全。就我走过的地方看，道风好的寺院也有不少。


    三·价值取向
    问：您刚才讲到执著，如果一个很贪的人，对一切很执著，那么不执著后又是什么样的人呢？如果执著不是很强烈，是否就说明宗教对他的影响比较大？另外，执著与得失成败对立吗？
    答：对于凡夫来说，不可能做到什么都不执著。如果真的什么都不执著之后，就是一个自在的人，一个不会被外界各种变化影响或伤害的人。至于执著不太强烈，也未必就是受宗教影响，也许是往昔善根，也许是因为天性淡泊，也许是因为自身修养使然。当然，佛教中有很多断除执著的方法，可以使我们更快地看破、放下。
    每个人对人生目标的追求，都是以执著为基础。它与得失成败，在某些方面未必对立，但在某些方面却是对立的。如果在努力过程中始终贯穿着执著，必然会因这种执著带来无尽烦恼。而有些人生追求，虽是以执著开始，最终的结果，却是放弃执著。即以执著为起点，以放弃为终点。从佛法修行来说，如果不放弃执著，将始终处于有限状态，达不到最终目标。我们在乎一件事，就会落入相应的陷阱中。一旦打破这份执著，心就能和整个宇宙相通。

    问：在现实生活中，对别人好一点，自己不会失去什么。但生活并不总是那么简单。比如三人被困在洞内，其中两人必须吃掉另一人才能生存，否则没等到救援者前来就会全部饿死。这个故事曾引起一场对人生价值的争论，您怎么看待这个问题？
    答：关键是你如何为自己定位，也就是说，你想成为什么样的人。定位不同，采取的行为也不同。在佛教中，菩萨处处舍己为人，就像舍身饲虎的萨埵太子一样，主动为他人献身。如果是只为自己考虑的凡夫，当然会为了自身利益把别人吃掉。所以，关键在于定位，然后就清楚自己该怎么做了。

弥迦使者

                            定 慧 法 音


            2004年5月1-4日，济群法师在苏州定慧寺为信众开讲《普贤行愿品的观修原理》。每天讲座结束，又现场为信众解答听讲及日常修学的各种问题。


              一·《行愿品》相关
      问：观想供养和实物供养有什么不同？
    答：实物供养是通过具体供品，如一盏灯、一束花来表达我们对三宝的敬意。而观想供养是通过座上观修，达成我们没有能力完成的广大供养。如《行愿品》所说的花云、鬘云、天音乐云、天伞盖云……及一一灯炷如须弥山，一一灯油如大海水，等等。如果不通过观修，以我们自身的能力，根本无法完成如此殊胜稀有的广大供养。
    具体修行中，我们可以将实物供养和观想供养结合起来。当我们以实物供养时，再赋予其观修的内容。当我们在佛前供上一盏灯的时候，不仅是供养现前这尊佛，更可以观想十方三世一切诸佛面前都供着这盏灯，或是观想这盏灯变现为无量无边的灯，供养尽虚空、遍法界一切诸佛。虽然我们能供养的灯很有限，但若赋予观修的辅助力量，就可迅速成就无量功德。
  
    问：如何理解十大行愿中的“悉以甚深胜解，现前知见”等？
    答：普贤菩萨告诉我们，应将尽虚空、遍法界的一切微尘，都观想成佛身、佛德的显现。对于这一点，我们必须深信不疑，就像自己亲眼看到那么清晰，那么确定。只有深信之后，我们才能在此基础上进行观修。佛法中一些很高的见地，都是建立在深信的基础上。如果信仰之力不足，完全要靠理解来接受，难度会比较大。

    问：“礼敬诸佛”，是否应当恒常尊敬一切众生，上至师长，下至蝼蚁？
    答：礼敬诸佛，是以诸佛菩萨的品质为观修对象。一切众生在生命的某个层面，都具备与十方诸佛菩萨同等无别的品质。能于众生身上观想诸佛品质，视一切众生如佛，生起恭敬、供养、尊重、赞叹之心，自然是最好的修行。

            二·发心为本
            问：出离心和菩提心是什么关系？
    答：宗喀巴大师在《菩提道次第论》中，将出离心、菩提心和空性见称为修学佛法的三主要道，这也是大乘佛法的核心。
    何为出离心？即出离轮回之心。我们在前面讲到，应不断思维三恶道之苦。这种思维的意义，正是为了对出离轮回产生迫切感。如果意识不到三恶道之苦，或许觉得轮回挺有意思。尤其在物质丰饶的今天，多数人的生活环境相当舒适，很容易迷失在物欲中。佛经说人生是苦，可能不少人无法产生共鸣：“人生哪里苦呢？不是有很多快乐吗？”倘能如理思维三恶道苦，就会发现，这些快乐只是漂浮在轮回苦海的一堆泡沫。出离轮回，才是究竟摆脱痛苦的唯一出路。出离心有两种走向，一是趋向个人解脱，证得阿罗汉果；一是以出离心为基础，然后引发菩提心，最终证得究竟圆满的佛果。所以说，出离心不仅是成就解脱的保障，也是成就佛果的基础。
    何为菩提心？即上求佛道、下化众生之心。没有菩提心，就不是大乘行者，就不能成为菩萨，更无法成就佛果。但菩提心又需要以出离心为基础，需要看到在这个世间，不仅我们自己长劫辗转轮回，一切如母有情也在苦海中生生死死，无有了期。当我们具备这种认识后，才可能发起真实无伪的菩提心。在自己解脱苦海的同时，进一步救拔众生。如果缺乏这种认知，菩提心只是一句口号，修行也往往缺乏动力。有了菩提心，我们才会心甘情愿地利益一切众生。真正将菩提心发起来、发到位、发圆满，成佛就没问题了。

    问：菩提心对学佛非常重要。那么，清净心和真心是否重要？
    答：菩提心是大乘佛法的三大核心之一。至于清净心，有相对意义上的清净心，也有绝对意义上的清净心。相对的清净心，指妄想减少时的安宁状态；绝对的清净心，便是真心。  
    从本质上说，真心和菩提心并无差别。但就修行作用而言，则有所不同。菩提心有愿菩提心、行菩提心等，当它作为世俗的修行愿望时，还是妄心而不是真心。一旦证得空性，将世俗菩提心升华为胜义菩提心，和真心在本质上就是一样的。

    问：发菩提心和持咒的关系如何？
    答：作为修学大乘法门的佛子，不论持咒还是诵经、念佛，都要以菩提心去做。那样的话，我们所修的一切善行将迅速增长。如果说，每做一件善行能使我们离佛道更近一步。而发菩提心去做，这一步所跨越的距离，或许会是原来的百千万倍乃至更多。因为菩提心是无限的，所成就的功德也是无限的。
  
    问：怎样才能不退初心？
  答：俗话说，“学佛一年，佛在心中；学佛两年，佛在大殿；学佛三年，佛在西天。”怎样才能不退道心？必须有善知识指导，并依修行次第持续修习。如果既无老师指导，又不能持之以恒，就很难保持初心。因为我们的心行基础是凡夫心，所以，修行“如逆水行舟，不进则退”。唯有勇猛精进，才有足够的力量抵抗凡夫心，逆流而上，不退初心。

    问：未能持好戒，又厌离凡夫心而发菩提心，能否了脱生死？
    答：戒律未持好，凡夫心未完全弃舍，是很正常的。对大小乘各种戒律毫无违犯，确实有一定难度。如有违犯，应立即忏悔，誓不再犯。发起菩提心之后，也不会立刻解决所有问题。对于凡夫来说，初发心只是世俗菩提心，而且只是一念的力量。所以，还要积极克服凡夫心，以空性见消融我法二执。如此，才能具足了生脱死的自主能力。


            三·闻思经教
            问：如何理解佛教所说的“无我”？
    答：我们每天说的最多的是“我”，想到最多的也是“我”，却从来没有考虑过，“我”是什么？我们觉得自己的身体是“我”，自己的想法是“我”。结婚成家后，又给“我”增加了新的内容，家是“我”的，亲人是“我”的。一旦色身衰老、生病，就会伤心失落。及至死亡来临，更是万般恐惧，不知死后去向何方。
    其实，我们不妨想一想：在我们没有来到世界以前，“我”又在哪里？面对家庭离异，很多人会感觉失去了生命的另一半。其实，夫妇双方也是从素不相识走到一起，并非与生俱来的一部分。只是因为相互执著，将对方当做“我”的另一半，一旦分手，便感觉“我”已不再完整。可见，我们在一切对象上赋予的“我”，只是错误的感觉。而这种由无明导致的误解，又是一切痛苦的根源。佛陀以智慧透视这一本质，告诉我们：一切是“无我”的，只有认清这点，生死才能得以解脱。

    问：如果没有“我”，谁在成佛？死后又是谁在流转？
    答：很多人一听“无我”就想不通：如果“无我”，谁来听经？听完又是谁回去呢？因为大家觉得，既然“无我”，就没有这个会听经、会走路的自己了。这是将“我”和缘起的生命现象混为一谈，从而产生概念的混淆。
    比如，麦克风是缘起的现象，其作用是将声音扩大。它是否属于谁，是否有“我”的属性，并不影响其扩音作用。但我们花钱把它买来，就会在其上投射“我的”感觉，当它丢了会失落，当它坏了会难过。这些感受，就是因“我的”而产生。
    我们对色身也是同样。当父母的遗传基因和合时，阿赖耶识前去投胎，将精和卵执以为“我”。从此，这个色身就成为“我的”。如果当时是别的阿赖耶识去投胎，那这个身体就是别人的了，哪里能代表“我”？只是我们将之误认为“我”，并不断执著，才形成“我”的概念。此外，我们还会将自己的情绪和想法执以为“我”。其实，那也是缘起的现象，代表生命无始以来的积累。我们时而高兴，时而难过，到底高兴时代表着“我”，还是难过时代表着“我”呢？其实都不是。它只是一种情绪、一种想法，但被执以为“我”时，烦恼就此产生了。反之，如果我们不将这些执著为“我”，身心的一切作用都还在，但我们却不会为其所缚，就能超然、自在。

    问：何谓“不应取法，不应取非法”？
    答：这句经文出自《金刚经》。法，可理解为佛法；非法，可理解为佛法以外的教法。另外，法也可理解为一切存在的现象，而非法可理解为空。
    不应取法，指不应执取于法；不应取非法，指不应执取于非法。因为空性是超越法与非法，超越空有二边的。如果我们执取法或非法，心就会落入二元对立的世界中，就与空性不相应了。所以，在空性的观修中，不应取法，也不应取非法。

    问：“色不异空，空不异空，色即是空，空即是色”是何义？
    答：色是指物质现象，至于空，在一般人观念中就意味着没有。如桌子代表着色，代表一种存在；而桌子以外的，我们便认为是空的、不存在的。通常，人们将存在与不存在当做截然不同的两种状况。在我们眼中，存在的色，就是实实在在的存在。桌子有桌子的实质，花朵也有花朵的实质。换言之，常人对世界的理解是：色不是空，空不是色；色就是色，空就是空。
    而佛法以缘起认识世界，认为一切物质皆是条件的组合，由条件决定物质的存在。桌子的名称，只是人们为它安立的假名，如果当初称为椅子也未尝不可。而在英文、法文、日文中，桌子又有种种不同的发音和写法。可见，名称并无固定不变的实质。而桌子的本身，是由木头、铁钉、油漆等各种条件聚合而成。离开这些条件，哪里来的桌子？可见，桌子也没有固定不变的本质。桌子如此，房子如此，乃至世间万物皆是如此。我们所认为的不变的本质，从来是不存在的。
    所谓“色即是空”，是说物质现象没有不变的实质，因而是空的。但空并非什么都没有，事实上，因缘的假象宛然，并不妨碍有。所以，色和空是统一的，是不二的。

    问：佛经中提到的功德，和凡夫的功利有何不同？
    答：功德，也是一种利益。那么，可否带着功利心修行呢？对于凡夫来说，若没有任何利益，恐怕无人愿意修行。所以，修任何法门前应明确：我们能从中得到什么利益？这是非常有必要的。明确之后，我们才会有动力。也正因为凡夫的这一特点，经中才不厌其烦地告诫我们，修这一法门有多大功德，修那一法门又有多大功德。
    但若停留在功利心的基础上，我们就不能摆脱对功德相的执著。那么，修行境界是不会提高的。所以还要修空观，了知一切如梦如幻，以此超越我执和功利心。
    只有超越这些局限，才能真正成就无量功德。否则，虽然我们希望得到许多功德，却往往事与愿违。
    我们的心就如容纳功德的器皿，若它本身的容量有限，自然也装不下多少功德。就像一个杯子，只能装一杯水；一个桶，也只能装一桶水。如果心量完全打开，就能像虚空那样，容纳日月星辰，容纳山河大地。所以说，心无所住才能获得无量功德。

    问：怎样理解以一念心住于无量亿劫？
    答：我们当下的一念，就是住于无量亿劫的。只要不落于能所的执著中，当下的一念就是超越时空、亘古亘今的，从未离开无量亿劫。

    问：五戒的前四戒和十善的前四善之间有什么区别？
    答：两者的内容基本相同，但评判标准却不同。戒律有自身考察方式，每条戒，都有成犯的因缘。如杀戒为五缘成犯，盗戒为六缘成犯。就像法律一样，犯与不犯，犯轻与犯重，都有明确的衡量标准，这是与善法的不同所在。
    另外，戒行有宣誓的前提，有依托的戒体，并且周遍所缘境界。普通的善行并不具备这些内涵。

    问：四十《华严》、六十《华严》、八十《华严》有何不同？
    答：是三种译本的不同。六十《华严》为东晋佛陀跋陀罗所译，四十《华严》为唐朝般若三藏所译，八十《华严》为唐朝实叉难陀所译。其中，四十《华严》只是《华严经·入法界品》这一部分，而六十《华严》和八十《华严》比较完整。但我们所熟悉的《普贤行愿品》，只出现在四十《华严》中。
                              

              四·修行路上
             问：在修行中遇到退步，很紧张，怎样调整自身心态？
  答：修行的退步有两种情况：一是正常的退步，一是非正常的退步。修行过程，是降服凡夫心的过程。而凡夫心是无始以来形成的，虽然我们每天按特定的法门不断修习，但在此过程中，面对不同境界，凡夫心仍会发作，修着修着就失去感觉了。只要按正确的方法去做，这种退步是正常的，且往往是进步的前奏，所以不必着急。
    另外，还有不正常的退步。根本未按一定方法去修，在修行过程中也未能持之以恒，而是三天打鱼二天晒网，刚修出一点进步就放弃了。这种退步可能一退千里，或许要重头开始，而且会成为日后修行的障碍。这种退步，才是需要紧张的。

    问：听经时心比较清净，但回到工作中烦恼还是很多。如何才能摆脱凡夫心，保持内心清净呢？  
    答：对治凡夫心，应针对其落脚点下手，也就是我们贪著的一切，包括家庭、事业等。只有减少这些贪著，内心才可能清净。《金刚经》说得好：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”了达事物无常、无我的本质，我们才能淡然面对，不随其所转。
    有了正确观修方法后，应持之以恒地修习，否则就容易退转。不仅修行如此，掌握世间任何技艺也是同样。如弹琴、习武、练书法，都要每天不断练习，才会熟能生巧，任运自如。任何心行都是长期培养起来的，应每日数次不间断地观修、巩固，并在未修中间保持正念。如果我们每天以十分钟念佛，其余时间都在念贪、嗔、痴。那么，十分钟的正念又如何抵挡二十多小时培养的贪、嗔、痴力量？凡夫心是无始以来培养的，要抵抗它，必须加倍努力，一刻不能松懈，否则它随时可能卷土重来。

    问：作为一个二十岁的年轻人，怎样破除对色的执著和欲望？
    答：“饮食男女，人之大欲存焉。”对一般年轻人来说，破除对色的执著确有一定难度。尤其在这个物欲横流的时代，到处充满着声色刺激。为什么佛经说今天是末法时代？原因正在于此。从修行角度来说，现代人修行较古人艰难几十倍、几百倍。因为人们在物欲的陷阱中，远比古人陷得更深，更难以自拔。
    作为在家居士，可以有正当的感情和夫妻生活，但不能贪著，尤其不能邪淫。从佛教观点来看，淫欲是障道法。如果不希望因此影响自身修行，可以通过持戒、修定、作不净观等方法逐步克服并消除欲望。持戒，能避免引发色欲的外缘；修定，则能调整内心，从而以法乐代替欲乐，这才是彻底的解决之道。

    问：供养与布施有何区别？
    答：二者都是供给对方所需。通常，布施是中性词，而供养是敬语，带有恭敬的成份。若是我们能以供养心来行布施，更符合菩萨道的精神。

    问：有位居士信佛多年，求佛加持早日往生。一次念佛感得弥陀现身，却心生恐惧，这是为什么呢？
    答：见到佛菩萨为什么恐惧呢？“叶公好龙”的故事大家都很熟悉，有时候，我们虽然总在说想往生西方，但只是一种说法，只是对现实挫折的逃避，并未从内心深处生起确定不移的意愿。也并不清楚，自己究竟为什么要去西方。所以，真正感得弥陀现身时，反而会患得患失，心生恐惧。
  
    问：居士在家诵经，是否一定要燃香、礼拜，或按经中所说的仪规进行？  
    答：只要条件许可，读诵佛经时最好布置一个庄严的坛场，燃香点灯、鲜花供养，这种氛围能帮助我们收摄心念。凡夫最大的特点是心随境转，在清净的环境中，心更容易静下来。此外，燃香点灯、鲜花供养，也是在修习“礼敬诸佛”，可使我们获得无量福报。

    问：放生是否一定要全部买下？可否只买一部分放生？
    答：关于这个情况，一方面看心发得有多大，一方面看有多少财力。什么是全部买下呢？是把整个市场的所有动物全买下？还是把我们所在地的动物全买下？我们能拿出多少钱放生，取决于我们的发心。菩萨可以舍身饲虎，但作为一般人，哪怕只是在经济上帮助别人，也会考虑是否影响到自己的生活。每个人境界不同，所以放生也没有标准。能全部买下最好，做不到，就根据目前的修行境界和财力来抉择，能放多少就放多少。



           五·业力与轮回
           问：近几年工作收入低，家庭不和谐，是否是前世所造的业？该如何消除此业？
    答：从佛教观点来看，我们出生在怎样的国家、地区、家庭，是由自身业力招感。而工作是否顺利，家庭是否和谐，也与业力有一定关系。除业障而外，缺乏福报也是重要原因之一。因而，我们要不断忏悔，并积极培植福报，从两方面进行化解。
    但我们也要知道，不如意的生活环境，对修行未必是坏事。因为逆境中更容易生起出离心，学佛比较容易相应。有些人生活顺利，家庭美满，就很容易陶醉其中，执著不舍。
    可见，任何事情没有绝对的好坏，有漏法就是有利也有弊。
  
    问：什么是众生轮回的因相、果相？
    答：因相即我们每天的举止动念。我们每动一个念头、每做一件事情、包括产生的每一种情绪，都会在心灵土壤播下种子。我们所做的事虽然会过去，但由此在内心形成的影像却很难消失。其力量大小，则取决于我们的执著程度。武侠小说中，有些人一生就是为了报仇而活着，也有些人一生是为了爱而寻觅。一种情绪竟然能支配人的一生，可见心行力量之大。现实中，我们也常常可以看到，有些人是为了事业而活，有些人是为了信念而活，有些人是为了某种情感而活。所有这些，都会成为无尽生命中的积累。往昔未了的心愿，会在今生继续；今生未了的事情，会在未来继续。
    轮回，就是生命的重复，不过有些是低级的重复，有些是高级的重复。凡夫的生命，是低级重复；菩提道的修行，则是高级重复。世人虽然文化和生活习惯不同，但基本欲望是相同的，无非是饮食男女，无非是衣食住行。这些就是生命中形成的因，当它们现行时，就会产生结果。心念延续的过程，其实也是业力。就像电脑程序一样，我们在生命中编写了许多运作程序，将来就会形成不同的生命结果。


    六·佛法在世间
    问：成佛的目的是什么？
    答：成佛的目的，只是为了更好地度化众生，所谓“为利有情愿成佛”。唯有成佛之后，才更有能力广泛利益一切众生。
  
    问：学佛是自我安慰吗？和鲁迅笔下的阿Q精神相比如何？
    答：学习佛法，是要我们直面生命现实，树立明确的人生目标。面对烦恼，积极以智慧去化解，并不是寻找自我安慰，更不是自欺欺人，这和阿Q精神截然不同。另外，佛法教导我们从更高的角度透视世间，从根本上断除烦恼产生之因，更不同于阿Q的无可奈何。     


    问：为什么现在是末法时代？
    答：末法时代，和众生共业有关。佛教界的现象，也是社会现象的折射。而社会现象又来自众生的共业。有什么样的共业，就会感得什么样的佛教界。教界弘扬怎样的佛法，乃至缺乏如法的僧团，都和众生的共业有关。
    世间是缘起的，一切皆息息相关。正因为世间是缘起的，也是可以改变的。所以我们大家要共同发心弘扬佛法，发心利益众生，发心造福社会。


    问：以慈悲心帮助处于困境的人，但其中有不劳而获者，岂不是滋长他们的贪心吗？
    答：我们要以慈悲心帮助他人，同时还要以智慧进行抉择。比如修习布施，前提是我们的行为要对众生真正有利，而不是在解决他们暂时困难的同时，使之养成不劳而获的习惯。所以，要选择对他们最有利的方式行布施，既使他们获得暂时安乐，也使他们获得长久利益。


    问：法师说要尽量去除欲望。但我认为去除欲望后，社会就无法进步了。
    答：进步的意义是什么？现代社会只考虑进步，却从不考虑进步的意义是什么。难道进步就是发展经济吗？社会全面、健康的发展才是进步，而不是某方面的片面发展，否则一定是畸形的。如今，片面发展已带来诸多负面影响，如环境危机、道德危机等等。虽然物质繁荣了，但人们的精神世界却极为贫乏，幸福感不升反降。所以，我们要进步，更要健康的进步。
  
    问：请问佛教徒为什么要放弃家庭、亲人出家？似乎太没人情味了。
    答：出家是否没有人情味呢？有句话是：“不俗即仙骨，多情乃佛心。”菩提心教法要求我们，做任何一件事都要心系众生。可见，学佛不是无情而是多情，是对一切众生的真情大爱。
    但在修行过程中，必须舍弃凡夫心。而家庭和感情，正是凡夫心建立的基础。如果我们不舍弃这些执著，就很难舍弃凡夫心，很难从生命的局限中解脱出来，将小爱升华到大爱。只有摆脱狭隘的人情味，才能将有限的悲悯之心扩展到大慈大悲。否则，我们往往只会想着身边的家庭、亲人，很难将同样的爱扩展开去，对天下苍生产生无限的关爱和慈悲。

弥迦使者

                         清凉山上话清凉  



          2005年夏，济群法师应邀参加“五台山清凉之旅夏令营”活动。
     除专题讲座外，主办方专门安排半天时间，请法师为营员答疑解惑。
     本文根据现场录音整理。


                                                                             
                                一·学佛与做人
            
    问：佛教也提倡孝道。对出家人来说，怎样实践孝道？  
    答：孝道有各种表现形式。出家人行孝的方式，主要是以修行、以引导父母学佛来报答养育之恩。若父母确有生活困难，戒律也允许出家人供养父母，甚至可以接到寺庙或附近居住。世人所以觉得出家人不孝，多是受“不孝有三，无后为大”的观念影响。这代表儒家传宗接代的观念，但它就是唯一正确的标准吗？事实上，若不是这一观念误导，中国的人口数量及男女比例会更正常些。
    至于对父母的报答，其实有许多出家人做得并不比在家人差。当今社会，真正有孝心的并不是很多。而出家人因为学佛修行，往往更有感恩心，更能体会父母的恩情，更懂得知恩报恩。
  
    问：我有个朋友，母亲信佛多年，他受母亲影响而学佛修行，并因此不愿结婚，现在三十多了。母亲逼着他去见对象，他见了就不愿意，觉得没有共同语言。但母亲说，如果你不结婚，我就改信ji 督教。他还是坚持自己的观点：我没有感觉，无法结婚。现在，他母亲改信了ji 督教。从佛法的角度，怎样圆融地处理这类事？
    答：结婚和不结婚，代表着不同的个人意愿或需要。有的人需要结婚，有的人不需要结婚，不是只有一种选择。其实，现在社会上有很多人不喜欢结婚，宁愿做单身贵族。人不是非要结婚，非要千篇一律地上学工作、结婚生子，最后退休养老，每天无聊地打打麻将，稀里糊涂地离开世界。愿意这样过的人，当然可以这么过，但不愿意这样过的人，应该有选择的自由。
    我觉得，文明社会的最大特征，就是懂得尊重别人的选择。在封建社会，父母之命就是一切。问题是，若他们的意见是错误的，是否有必要用自己一生的幸福来协助他们完成这个错误？若父母不考虑儿女的自身需求，只要他们绝对顺从才能满意的话，那是一种狭隘、畸形的爱。
    至于这位母亲因此改变信仰，足见其信仰之肤浅。其实对很多人来说，根本不了解佛法的大智慧，觉得信佛教和信ji 督没什么区别，那种所谓的信，只是泛泛的迷信、盲信。因为他们只想得到暂时的依赖和安全感，对人生没什么深入思考。这种需求，是一般宗教都可以满足的。对于这样的人，其实信什么宗教都一样。当然，真正要开智慧、了生死，真正要明心见性、安顿身心，那就非得学佛、修行不可。

    问：建立佛化家庭需要注意哪些问题？
    答：建立佛化家庭，需要注意的主要有三点：一方面，是以佛法观念指导整个生活。《善生经》中，佛陀就为我们讲述了如何处理人际关系的种种事项，从而使夫妻双方、兄弟姐妹、六亲眷属之间和谐相处，同时还要培养慈悲心，善待一切人。一方面，是按照戒律的标准生活。从事的职业一定要正当，坚决杜绝法律和戒律不允许的行为。更重要的，是在生活中始终保持超然的心态，以出世的心做入世的事。

    问：上次受八关斋戒后，师父说不能妄语，最好禁语。我就反省自己，再观察其他人，发现大家说的话更多，且百分之九十九都是废话。我最近几天观察大家交流，也不外乎是情绪的宣泄。应该怎样看待？
    答：不妄语，是对自己负责，也是对他人负责。如果别人觉得你整天在说假话，和你在一起就没有安全感。修行的终极目标，是将我们导向真实，而妄语却是在种虚妄之因。我们都是活在自己的内心，而非客观世界中。所以，想法、情绪、欲望就决定了我们的生命品质。众生被无明所惑，积累了太多的情绪和疑惑，就需要发泄，需要说出来。对于这种需要，一般人往往是不能自主的。
    我觉得，人的内心就像一个装着各种动物的动物园，而我们就是给动物投食的人。投放口味不同的食物，会有相应的动物跳出来活动。若是生命不经过有效管理，就会陷在这一大堆混乱中不能自拔。虽然你会有很多想法，觉得“我就这么想的，我就喜欢这样”，其实还是在习惯中身不由己。比如你抽烟，似乎是因为自己喜欢，可马上不抽能做到吗？你讨厌一个人，似乎是主动的选择，但能够立刻就不讨厌他吗？如果我们有自主权，应该有决定的能力，有立刻改变自己言行和想法的能力。事实上，戒烟或改变看法都需要一个过程，才能逐步培养起对这件事的自主能力。修行，关键是培养生命的自主能力，使任何情绪无法左右我们。
    同时，我们还要对每个人本着理解的态度，这也是修习慈悲的前提。不要总是站在自己的主观立场觉得应该怎样，然后以此衡量一切。发泄或牢骚，是某些心理活动的必然结果，都是正常的。按照佛教观点，世间没有好人或坏人之分。我给它的定义，是健康和不健康的人。如果我们能这样看待并理解每个人，理解每个人所以需要发泄的真正原因，将会有更多的慈悲心，也能给他人更有爱心的实际帮助，而不只是看不惯他人的行为。
  
    问：我发现，企业行为和佛法有很多矛盾。经商要有两个重要素质，一是形势导向，不断确定目标；二是以各种手段达到目标，那必然要伤害他人、巧**夺等。我自己有亲身体会，三个企业都偷税漏税，否则就活不下去。如何用佛法指导我们不那么罪恶地经营企业？
    答：今天的社会，尚未建立非常有序的市场竞争机制，做好企业确实不易。我经常感慨，现在很多人因为做事把心做坏了。面对恶性竞争，企业不这样做就面临生存问题，这样做又内心不安，确实处于两难境地。
    前面说过，每个人的做事方式是由价值观决定的。过去，我们衡量一个行为成功与否，更多是从客观结果来考核，考核投资获得多少回报，比赛取得什么成绩。比如开公司，几十年后，积累了相应的财富和管理经验。又如打篮球，人们重视的结果，不外乎比赛取得良好成绩或是技术得到全面提高。除此而外，还有项重要投资往往被人忽略，那就是心的参与。我们做每件事都有心的参与，相应的，每件事都会有两种结果，一是客观结果，一是心行结果。也就是说，我们以什么心做事，最后会强化或成就某种心态。若以不良心态做事，就在强化负面心态，最后事情做成了，心却做坏了，这是现代社会的普遍问题。
    很多人事业有成，却感受不到人生快乐，这样的成就有什么意义呢？所以要学会算帐。社会上精明的人虽然多，包括在座的，很多是社会精英。但从佛法眼光来看，若不能看破轮回的虚幻假相，而是沉迷其中，把暂时当做永久，忽略生命的真正意义。不管多么聪明，其实都是傻瓜。因为你所追求的只是虚幻的泡沫，其意义甚至不足几十年。当你离开世界时，这些成就都和你了不相干，于了生脱死更是一无用处。从另一个角度来说，事业成就越大，死时可能更痛苦，因为实在是舍不得，实在是放不下。相反，流浪汉临终时可能还自在些。
    所以，如果我们能从较高的角度审视人生价值，就能看清什么是轻，什么是重，就懂得怎么去做了，抉择时也就不会茫然，不会患得患失了。作为佛弟子，我们应该知道，以偷税漏税来获取更大的利润，是否是属于正当行为。如果一个企业必须通过偷税漏税才能经营下去，那么，这个企业似乎没有存在的必要。

            
                                  二·调心之道
            
    问：《金刚经》云：“应无所住而生其心。”但师父们经常说要“安住其心”，又说“制心一处，无事不办”。我想知道，“无所住而生其心”和“制心一处”是否矛盾？到底应该住还是不住？
    答：若能做到无所住，当然是最好。无所住，即没有任何执著。但是，你现在能做得到吗？事实上，生活中有许多表现得对什么都不在乎的人，一旦在乎起来，可能比谁都在乎。人的心理很复杂，有些人对很多事情都很冷漠，很不在意。可一旦遇到感兴趣的，就会特别执著。就像同样的压力下，受力面积越小，单位面积承受的压强就越大。若把全部精力投放一个点上，必然深陷其中。我将这种状态比做心灵的巨大陷阱。怎么办呢？我常告诉他们，暂时不妨多在乎一些人，多在乎一些事。也就是说，不要只挖一个陷阱，哪怕多挖一些，也比挖一个深不见底的要好，因为那样太难爬出来。所以说，不要高估自己的能力，即使你现在觉得什么都不在乎，也不要掉以轻心，以免不经意间落入比别人更深的陷阱。
   “应无所住”代表较高层次的用心。心的觉性本是无住的，并非通过后天修成。前面讲过，心有两个层面，一是相对的，一是绝对的；一是心的现象，一是心的本质。契入心的本质时，就具有“无所住”的功用。如此，任何东西无法沾染其上。因为心的本质就是空性，任何情绪、尘劳都无法染污它，就像云彩不能染污虚空一样。
    如果一时做不到心无所住，不妨先选择一个健康而无副作用的对象“安住其心”。一旦具足相当的“止”力，再依正见修“观”。随着观照力的增强，自然能做到心所无住。

    问：如何忘记过去曾受过的重大挫折？忘记别人对自己的伤害？
    答：忘却痛苦的方法有二，一是培养正面情绪。情绪有负面和正面之分，哪种力量更强，就会将我们导入相应的心理轨道。所以，我们要壮大正面情绪的力量，就像以增加体质来对抗疾病干扰那样。一是面对它，想想是哪件事令我们痛苦。狭隘的心是无法承受伤害的，这就会形成巨大的心结。其实，真正伤害我们的，往往是自己的心结，而不是具体的某个人、某件事。许多人心中都有这样或那样的心结，一旦产生作用，我们马上就被它抓住，一头扎进痛苦中。现在，我们要从更高的角度来审视这些，将问题重新思考一遍，再思考一遍，一直思考到你觉得这其实没什么，然后把它放下。若能这样，即使还不会马上忘却这件事，但它能造成的影响就微乎其微了。
    当然，还有更高的办法，就是当下解决。因为心有制造烦恼的能力，也有当下解除烦恼的能力。一旦将这个能力调动起来，烦恼就像雪花落入燃烧的火炉，立刻会自动化解。这是比较高明的用心方法，多数人可能一时用不起来。

    问：有种说法是，如果一直跟着心走，心指向哪儿，你就做什么的话，会活得很真实。但现实中我们总有很多束缚，总有很多该做的事。有时就会矛盾，知道自己该做什么，但想做的却是另一件事，那该怎么办？是一辈子做该做的事，还是一辈子随性地做事？或者说，做两件这个，再做两件那个？
    答：从佛教角度来说，做自己愿意做的，未必是好事；做自己不愿意做的，也未必是坏事。因为人们愿意做的，可能是吸毒，可能是打麻将，可能是暴力行为。愿意，代表着一种情绪，一种生命习惯，可能是健康的，也可能是不健康的。若是健康的，生命素质能因此得到提升和净化；若是不健康的，顺其自然就会不断堕落。
    很多时候，有些事是我们不愿去做的，但很有意义，做了对生命有所改善。但也有些我们不愿做的事，做了也没意义，却又不得不做。比如很多人每天上班，身体不舒服还要去，根本没有做不做的自由，是不是？
   （问：就是说，当你没自由时就接受它，有自由时就看情况选择？）这就对了。不过也不是不加分析地接受，还是要作基本判断：比如，这个工作是否属于正命？如果不是，即使生活暂时会受到影响，也要马上考虑换工作，否则受苦的还是自己。


            
                                三·如理思维
   
    问：《坛经》讲“不思善、不思恶”，与“诸恶莫作，众善奉行”的教法是否对立？  
    答：“不思善，不思恶”与“诸恶莫作，众善奉行”并不对立，而是代表两个层面的修行。佛法修行中，基本贯穿着“诸恶莫作，众善奉行”的原则。但修行不仅是止恶行善，更要超越对善恶相的执著。因为修行最终要契入空性，以哲学角度来说，即通达绝对真理。空性又名真如，超越一切善恶，这就必须摆脱二元对待的心。
    我们眼中的世界，是相对的世界；我们现在的心，是二元对立的心。换言之，每个心念都有相应的对象。比如想起某个人，某件事，都有“能想”和“所想”。而在空性层面是没有对待的，是“不思善，不思恶”的绝对世界。凡夫活在相对的世界，而圣贤同时活在相对和绝对的世界。体悟绝待的空性时，是超越善恶的。安住于相对时，则要“诸恶莫作，众善奉行”。对于普通人而言，相对现象与绝待的心似乎会发生冲突。但对圣者而言，心的相对层面和绝待本质是可以并存的。
   
    问：佛法说“诸行无常”。我理解，无常就是没有恒定不变的东西，并不是说事物没有客观规律。我是学中医的，我们的一些基本概念，如《周易》衍生的阴阳、五行、藏象、经络等，也是统领客观规律的原理。作为中医，在治病过程中，这些理论是必不可少的工具。我想知道，作为学佛者，应当怎样认识、对待并应用这些规律？  
    答：作为中医来说，需要了解我们的生理结构和脉络，这种了解并不影响学佛。缘起法确实有规律可循，干任何一行，都要钻研它、了解它，在这一前提下，才有能力正确认识乃至应用。
    至于佛教所说的“无常”，和这些规律并不矛盾。所谓规律，必须具有普遍性和必然性，只要是客观规律，一定是相通的。区别只是在于，对规律的认识存在程度深浅的不同。另外，佛教对客观规律的认识，目的是为了断惑证真，了脱生死，不同于单纯的治疗疾病。当然，学佛能帮助我们深化对身心世界的认识，也是有助于学医的。

    问：法师是研究唯识的，我想请问，“六七因上转，五八果上圆”是说什么？
    答：根据唯识观点，我们有八个识，分别是前五识（眼识、耳识、鼻识、舌识、身识）、第六意识、第七末那识、第八阿赖耶识。修行过程中，首先运用的是第六识，这也说明修行是从分别、造作入手。因此，第六识和第七识在初地、二地已开始转依。而前五识和第八识则要到成佛阶段，在金刚道后才能转依。简言之，在修行转化心念的过程中，心识的转化是有先后次第的。
                              

                                          四·身体力行
            
            问：无为而为是佛法修行的最高方法，但对于初学者，却不可能一下子达到无为而为。很多时候仍是有为而为，感觉很累，障碍也比较大。但若无为而为，又达不到那个境界。应当如何处理？
    答：有为和无为，是修行的不同层次。开始必定是有为的，任何人都不例外。或许有人会问：祖师不是说“平常心是道”吗？关键在于，什么是“平常心”？对于绝大多数人来说，现有的心是很不平常的。因为我们现有的心行基础是无明我执，是贪嗔痴，若不是用很大的力量，根本无法摆脱。只有脱离这种不平常的心，真正的平常心才会显现，然后才谈得上没有造作的用心。无为而为的用心是有次第的，并非开始就什么也不学，什么也不分别，坐下来什么也不想，那多半是在打瞌睡吧？所以，起初必定是有为的，然后再以相应的方法导入无为。从有为到无为，并非水到渠成，也需要特定的引导。

    问：在修学过程中，感觉总有许多障碍。怎样才能克服这些障碍？  
    答：佛法告诉我们，修行如一人与万人敌，当然会有障碍。因为修行是改变原有习惯，对我们这颗混乱的心进行重新管理，全面整治。但无始以来，生命已形成巨大惯性，很难真正脱离原有运行轨道。这就必须发起出离心，也就是对五欲六尘的出离，对生命原有轨道的出离。我们初学打坐时，往往妄想纷飞。事实上，这正与平日的执著有关。最在乎的，必定是打坐时出现最频繁的念头。而那些我们从不在乎的，自然不会形成干扰。
    所以，修行首先要有强烈的出离意愿，唯有这样，才能排除外缘干扰。就像我们在一个地方呆烦了，一刻也不想忍耐，只求速速离开。这时，此地的一切不再使我们产生留恋。若离开的愿望并不强烈，就难免有些牵挂，有这样那样让人恋恋不舍的执著。如是，让你立刻放下那些干扰打坐的念头，也就很困难了。
    此外，应以佛法智慧审视人生，透彻世间，培养超然的心态。再打坐时，就不会浮想联翩了。心是可以调整的，我们想起幸福往事，会怡然自得；引发痛苦记忆，会悲从中来。但每个人对幸福和痛苦的感受程度又是不同的，面对同一件事，不同人会作出不同反应。这就取决于我们观念和心态的差别。
    心又像有很多频道的电视台，若不是对其中某个频道有强烈兴趣，往往会东想西想，思绪纷飞，就像我们平时坐在电视前拿着遥控器不停调台那样。如果我们能经常念死无常，念三恶道苦，念人身难得，就能逐渐强化出离心。久而久之，心中唯有解脱的意愿，别无它念。如此，便能锁定这一频道，就像球迷遇到世界杯直播时，其他任何节目都不会使他转移目标。如果我们能够排除一切干扰，修行障碍自然随之减少。

           
                                 五·关爱生命
            
    问：农业生产中，农民为了增产不得不杀死一些害虫，以得到充足的食物来源。但对一些信佛的农民来说，怎样处理这些矛盾？
    答：农民种地，确实会面对很多“害虫”。所以称其为“害虫”，是站在我们的角度来说。通常的做法，无非是打农药。但作为佛教徒，尤其是受了五戒之后，是不可以杀生的。既然这样，就不能以获得好收成作为犯戒理由。
    其实，人生就是一个取舍的过程，时常面临孰轻孰重的抉择。当然，生存很重要，但止恶行善、了脱生死是否更重要呢？对我们来说，生存只具有暂时的意义，而修学佛法才具有永久的意义。虽然农药可使收成暂时得到提高，但所造杀业将有严重果报。从另一个角度来说，农药越多，虫也越多。从实际情况来看，不仅从未杀尽过，还会使粮食受到农药污染，直接危害人类健康。所以，我们在以慈悲心对待一切生命的同时，也要积极寻找更健康、更人道、更有利于环境保护的耕作方式。
   
    问：如果外族侵略中国的话，我们也抬头让他杀吗？  
    答：这又是另一个问题了。佛教戒律分声闻戒和菩萨戒两大类。五戒是属于声闻戒，受了就不能杀，这是受戒时所作的宣誓和承诺。当然，如果你觉得生存或者物质利益高于一切，别无他求，那怎么做就是个人选择了。但若觉得人生还有更重要的目标，就应以戒律作为行为标准。所以说，价值观决定了我们的取舍，是以生存高于一切，还是以修行重于一切。
    此外，佛教还有更高的菩萨戒，不仅要止恶，更要行善，要利益一切众生。作为菩萨，可以毫无保留地布施包括生命在内的一切。如果有这样的发心，可以在特定情况下为利他而开杀戒或是其它，这在《瑜伽菩萨戒》中有明确说明。比如菩萨看到歹徒要杀死很多人，可以为保护他人而将之杀死。但这也涉及发心问题，若只是像侠客那样嫉恶如仇，仍属凡夫心态。身为菩萨，不仅要关心被伤害的人，即使对现起杀心的歹徒，也应生起极大悲悯。想到此人将造作深重罪业而堕落恶道，为使其免遭未来苦果，宁愿自己将他杀死，宁愿自己堕入地狱也不使他造下重罪。果能本着这样的悲心行动，不但不犯戒，而且功德无量。
    所以说，对于外族入侵的问题，可以根据自己的发心和所受戒律来衡量。在特定情况下，菩萨可以抵御外族入侵，前提是以慈悲心去做，为利益更多人去做。

    问：动物界相互残杀，比如老虎一生会吃掉很多兔子，那它是否也造下很多罪业呢？  
    答：动物造杀业是出于生存本能，罪过较轻。这和它的业力有关，因为感得这样的果报身，才以这种方式生存，没有经过意志选择。造业的轻重，不仅取决于行为本身，更取决于发心。按照戒律，若无心造作杀业，虽有业罪却不犯戒，果报也是很轻的。所以，从佛教观点来看，业有重有轻，有定业和不定业，有可悔有不可悔，不能简单地一概而论。
   
    问：佛法讲不杀生，但植物、真菌等也都是生物，那么吃素是否也意味着杀生呢？
    答：虽然动植物都是生命，但有层次的不同。佛教所讲的不杀生，主要是从动物的角度来说。佛教认为，动植物分属有情和无情众生，因为它们受伤害时产生的痛苦程度不同。佛教慈悲一切有情，同样包括我们自己这个色身。如果连植物也不吃的话，便无法生存了，那就白白浪费了宝贵的人身。所以，戒律要求人们在力所能及的范围内、在最大程度上避免伤害众生，但不是绝对的。“佛观一钵水，八万四千虫。”但我们如果连水都不喝，很快就会死去。我们喝水，是为了让这个色身继续维持下去，这和因贪恋美味而残杀动物是不同的。另一方面，我们也要对一切生命，包括水中的微生物心存慈悲，心存感恩。所以，喝水前要念咒，喝了再回向给它，使之早日超生。


                                                                        
                               六·佛法在当代

            问：昨天明奘法师介绍，您对当代社会有很多思考。我的问题有三个：一、法师认为现代社会有哪些比较大的问题？二、佛法发展到今天有哪些比较大的问题？三、佛法怎样适应主流社会？
    答：这些问题是不是太大了一点？世间是有漏的，也就是有缺陷的。在有漏的世间，必然有各种问题出现。社会问题不用我来说，因为社会学家多得很，你们每个人自己也能发现。
    至于佛教的问题，其实和你们的关系也不是很大。虽说教界存在不少问题，但佛法是没有问题的。当佛教作为社会现象出现时，就成了社会问题的一部分。因此，佛教的问题和社会环境有关，也和大众素质有关，并不单纯是教界的问题。中国佛教经过“文ge”摧残，然后在社会转型的背景下迅速恢复起来，存在问题是在所难免的。但我们必须相信佛法是大智慧，是圆满、究竟的，是帮助我们认识生命真相，解脱生死烦恼的唯一途径。
    佛法在世间的流传，确实要适应社会。所以，我们目前也在做佛法现代化的工作。弘扬佛法，人人有责，这不仅是出家人的事务，也是每个在家居士的责任。你们可以在力所能及的范围做一些事，比如将自身学佛心得和他人分享，也可引导亲朋好友亲近善知识，或者助印经书。总之，可以选择自己有能力承担的方式参与。
    我觉得，这是世间最有意义的事了。现代社会最大的问题，就是人心的问题！大众有什么样的心，就会有什么样的社会。所以，中央也在号召“以德治国”，倡导“建设和谐社会”。心态得到改变，各种问题就迎刃而解了。

    问：近年来，佛教对社会影响日盛，渗入生活的各个层面。当佛教在社会中影响越来越大后，会不会谋求更大的影响？政府会对此作出怎样的反应？
    答：佛法在世间的使命是利益一切众生，使之断烦恼、开智慧、了生死，这也是它的存在价值。从基本层面来说，则是帮助我们获得良好心态，这正是很多人渴求的。作为佛教界，当然希望佛法得到广泛弘扬，使之更具有影响力，给社会民众带来更大的利益。目前，各地举办的夏令营，也是在作这种努力。至于推广到什么程度，由众多因缘决定。比如，佛法在世间的流传离不开政府支持，如古德所言：“不依国主，法事难立。”至于能否得到支持，取决于有什么样的政府；而拥有什么样的政府，又与民众共业有关。从佛教角度来说，政府也是人民的福报感得。若政府真正认识到佛教对于净化道德人心的价值，那是社会之福，众生之幸。

    问：有些学者提出，社会在几十年左右将发生问题。因为大学生普遍就业困难，农民利益得不到保障，加之天灾人祸。若没有信仰为基础，社会难免面临各种困扰。佛教是安抚人心的，那么教界能否主动参与，重塑国人的价值观？
    答：社会怎样发展，代表着众生的共业。所以，我们更应该关心的是当下。在佛教界来说，积极弘扬佛法，就是为了帮助大家树立良好的心态，树立正确的人生观。一方面，是为社会尽一份责任；一方面，是实践佛菩萨的慈悲精神。至于能做到怎样，那不是我们能左右的。从我个人来说，一向是以无所得的心在做，不敢指望会改变哪个人，也不觉得自己一定能改变哪个人。当然，我希望所说的这些对你们有所启发。我做的，仅此而已。

    问：ji 督教特别主张慈善救助，还发展出一套理论和体制。相比之下，大多数佛教修行人却在深山中。请问，两者的社会意义有高下之分吗？
    答：从慈善方面来说，ji 督教做了很多年，确实做得比较好。但佛教也提倡慈悲济世，利益众生，只是更侧重精神方面，相比之下，在物质方面做得比较少。
    不过，这几十年已是有所改观，尤其台湾教界，如证严法师创办的“慈济功德会”就规模很大。大陆南普陀等道场，也在积极从事慈善救济事业。在给予众生物质利益方面，不论ji 督教做还是佛教做，效果都一样。所以，我们也随喜赞叹ji 督教的慈善行为。
    但我们也要看到，佛教有更高的智慧，能给予人类更究竟的帮助，那就是明心见性，了脱生死。另外，佛教所要利益的是一切众生，而不仅仅局限于人类。在行布施等善行时，更应做到“三轮体空”：了知施者、受者、施物三者皆空无自性，了不可得。果能如此，其意义远胜于普通的世间善行。


                                                                                                           七·修行与创作

            问：我的问题想分两步问，第一，如果学禅到一定程度，内心是否会有一种喜悦、平静，做事特别有智慧？第二，我是学文学的，很多精彩的文学作品是在愤怒、仇恨、绝望、痛苦的状态下写出。假如我们都学禅并达到那种境界，都很平静，很有智慧，什么问题都可以解决。那么，慷慨激昂的作品会不会产生？艺术会不会很单调？
    答：第一个问题的回答是肯定的，那正是修禅的利益之一。至于第二个问题，如果拥有平静、安详、自在的心，确实不会再去创作那些充满爱恨情仇的作品。但我想问的是，文学创作的意义究竟在哪里？古人赋予文学以特定使命，即“文以载道”。本着这样的精神创作，作品才能对社会有健康、智慧的引导。而不是将人导向令人躁动的爱恨情仇，令人惆怅的悲欢离合，我觉得那是没有意义的。就像很多迎合大众口味的食品，实际却是危害身体健康的杀手。当我们知道真相后，还愿意为了美味的诱huo而置健康于不顾吗？

    问：比如《史记》，也充满各种欣喜、愤怒的感情，但并没有把我们导向仇恨。如果司马迁也像禅者那样平静的话，可能写不出这种作品。
    答：作为历史著述，基本是以客观手法进行记录，可以说是理性多于感性。虽然也会带着作者自身及所处时代的立场，但不会像文学作品那样，处于特定的情绪状态中。所以，我觉得历史传记和那些充满爱恨情仇的文学作品，还是有所区别的。
    如果司马迁也学禅，能否创作出好作品呢？学禅能使人更为理性、淡定，更具有洞察力。我想，若有佛法智慧为引导，当然会创作出更有价值的作品。


                                                                                 
                                                                                                                    八·其 他

            问：法师说“时代不同了，男女都一样”，但我听说法师不收女弟子，为什么？在《善生经》中，妻子要对丈夫先起后坐，先意承旨。如果我是封建时代的妇女，只负责家务，那没意见。但现在我要承受比丈夫更重的社会压力，一边要工作，一边要把家照顾好。那么，怎样理解这种平等呢？
    答：一切生命有相同的层面，换言之，六道众生和十方诸佛在某个层面是相同的，区别只在于迷悟与缘起的显现。佛法的缘起论说明，世间一切都是因缘显现，没有固定不变的特质。所以，男众、女众，有地位、没地位等，只是缘起的假相。
    当佛教作为一种社会现象出现时，必须顺应社会环境、风俗等方面，这就需要有相应的制度。而进入更高层面的修行，又要超越这些外相，否则就无法提高。但完全否定这些外相，佛法在世间也不能健康发展。这就是真俗二谛，即事物的两面性，需要辨证看待。我不收女弟子，主要是指出家众。至于男众，就有条件为他们提供较好的修学环境。
    在当今社会，女性所能发挥的社会作用并不比男性差。在台湾教界，就有一大批非常出色的出家女众，且人数远远超过男众，比例高达八比一。而在大陆教界，目前基本是男众的天下。所以，佛教界将来确实有必要为女众创造更多的修学条件，使她们在佛法弘扬上发挥积极作用。
    至于《善生经》，你刚才只说到妻子对丈夫的义务。其实，《善生经》对相关问题的阐述是相互的，既说到妻子对丈夫的义务，也谈到丈夫对妻子的义务，我觉得还是比较平等的。当然，《善生经》有其时代背景，因为佛陀说法是对机而说。当时，妇女因为不外出工作而承担更多的家务。如今时代不同了，也可根据具体情况相互协调。

    问：生活中有些被大家称为城府很深的人，这种人能否修证佛法？
    答：每个人都可以修行，可以成佛。当然，人确实存在差别。有些人世俗心特别发达，而有些人则相对超然。原因何在？就在于生命的不同积累。无始以来，我们一直都在造作不同的业力。有些人常怀慈悲，善根深厚，奠定了学佛的增上缘，极易与佛法相应。还有些人行为不端，障深慧浅，积聚了深厚的贪嗔痴，很难受到法义熏陶。比如那些被大家称为城府很深的人，其特点，往往是比较自我、虚伪，具有欺骗性，这与佛法所说的“直心是道场”正相反，确实会对修道构成一定障碍。不过，有情生命是缘起的，是有可塑性的。如果我们有计划地努力改造，没什么不能成功的。

    问：作为弘法者，如果以说话为主要沟通方式，是否会因说得太多而造成过失？一方面，您所说的，和我们所听的肯定不一样，因为听众难免会产生歧义，尽管这误导非法师本意。一方面，从行之于心到行之于口的过程中，有时内心明白，语言却未必能完整展示，会造成客观上的过失。这种过失是否会使您产生压力？我当过老师，有时讲很长时间，学生也听得高兴，因此会有一种满足感。另外的经验是，和同辈谈了很多之后，内心反而会特别空虚。可见说得太多，对心灵确实会产生影响。那么，法师能否达到这么一种境界，随口说，随口忘，把所有说出来的忘了？
    答：以前刚当法师时，上课或讲座都需要去准备，考虑怎样把这个内容讲好，确实会有一些影响。相对而言，现在这样的感觉就比较少。要说一点都没有，可能也不见得，至少我自己感觉不明显。
    在随缘弘法的过程中，比如回答各位的问题，表达中确实会存在不圆满的地方。当然，这也和听众有关。我现在弘法比较随缘，很多时候，是感应下的自然反应。所以，听到我说什么，其实也和你们有关。你们有什么样的闻法态度，自然就会感应我说什么样的法。说了，也就过去了，凡是表现出来的，肯定是有漏而有限的。若想真正知道我的心，那就不能停留在语言文字上。