思过黑鹰

打开自心才能做到忍辱!

安　忍

作者：创巴仁波切

　　安忍（patience）的梵文是ksanti，通常是指有耐性、对痛苦与艰难能安然承受的意思，但事实上它的意义还不止于此。安忍是看清情境并确知应该加以容忍而发挥出的耐性，因此，安忍有它智慧的一面，与一只驮著重物的牲畜直走到累死为止的情形有所不同，那种忍耐是缺少智慧与清明的，但我们这里所说的，是具有智慧的忍耐，长著透视之眼的能量。

　　一般来说，当我们谈到安忍时，会想到一位有耐心的人，那同时也与沟通有密切的关系。当一个人能持戒且能创造适当的情境时，安忍才得以发展，如此，他不只是因为那是痛苦的、不愉快的，或要试著熬过去而强行忍受，安忍可藉能量之助而得以轻易地发挥出来。如果没有能量。我们无法发展安忍，因为缺乏忍耐的力量；而这能量来自于创造出适当的情境，又与觉知有关。

　　觉知（awareness）一词的意义或稍嫌含糊，因为它时常指一个人的自觉或只是了知自己在做什么；在这里，觉知就是确切认清情境之意。它并不特别表示你注意自己的言行，而是你看到情况的整体，如同在空中鸟瞰风景一般，市区的配置等等尽收眼底。因此，安忍与持戒有关，而持戒又关乎觉知。
　　事实上，持戒是一切法之钥，而德性（morality，梵文sila）是持戒之源与持戒的主要功用。关于持戒，有两派学说：一派认为持戒是必要的，唯有经由持戒，我们才能学习并找出正确的途径；另一派则认为应该任由事物以它们各自的方式发展，如果戒律少些、如果将事情留给个人的选择与本能，这样便可以使他对事情产生个人的兴趣，而不须要勉强他去做什么。

　　这两派说法都属极端之见。并非佛教徒事事喜欢妥协，而是必须将事情看得一清二楚的问题。当戒律过多时，不可避免地会有一些是被别人强加在身上的。有这么多规则、规定，一个人时刻被监看著、被指示该做什么，如此一来，你无法做真正的自己，而是另一个人将他的自我延伸、将他的观点硬加在你身上。那变成了一种独cai而不是持戒，如同强制东西成长而不是让它们自然地成长。除非在很难得的情况，有一个智力高且自制力很强的人，他可以不受杂乱、不安的念头、意见以及情绪的影响，但并不是说多数人都是疯子或心理错乱，然而这种因素却是每个人都具有的。通常一般人总有神经质的一面，它使我们在面对某一种情境时会发展出神经质式的处理方法，而那绝不是正确的方法，那是依照自己的制约但不是因应实际的情况而采取行动的。在这种情形下，他没有能力发展自由，因为自由没有被适当地介绍给他——自由必须适当地予以引介。事实上，［自由（freedom）］一词本身的意义就是相对的：免于什么的自由，否则就谈不上自由。既然须要免除什么方得自由，那么我们必须先创造合适的情境，那即是安忍。

　　这种自由是无法由外人或上级权威制造出来的，你必须开展认识情境的能力。换句话说，一个人必须发展观照全景的觉知——洞察一切的觉知，对于情境能够立时了然。这是个认识情境并张眼面对现况的问题，并不特别是一种神奇经验或有任何神秘可言，而只是对［当下］直接、开放与清楚的知觉而已。如果一个人能够直视当下，亦即他不受过去或对未来的期望所影响，而只看到当下那一刻，那一刻对他而言就全无障碍了。因为只有与过去或与未来的期望有所联想，障碍才会产生，因此，［当下］是完全没有障碍的。然后，他才会发现自身蕴涵无限能量，使他有无穷的力量去行安忍，他变成了一名勇士。当一位勇士出征时，他不会去想过去或以往的战斗经历，也不会去想未来的后果，只是全神贯注地奋力应战——做为勇士就该如此。同样地，当有严重的冲突存在时，我们必须开发这种能量来与安忍结合，这就是所谓具有全视之眼的安忍——透著清明的安忍。

　　确实地，一个人可能觉得在适当的情境下那一刻打开自己、加以留意，并非不可能，这在他独处时或在适当的情境下，譬如在阳光灿烂的白日或某个愉快的夜晚，或有好友相伴、或正在读一本好书之类的时候——当时情境合适或很接近他想要做的事——会比较容易。或许他正和他不喜欢的人在一起，也或许他正因某事感到极端沮丧或困扰，但我们必须看出来，这两种面向实是相同的。

　　当然，这是说来容易做起来却颇为困难的。问题是，即使当情境看似不错的时候，譬如就在这安静而无噪音的乡间，一个人仍然无法逃脱情绪的困扰与沮丧，以及自己收集了满脑子的东西。一部分原因与旁人有关，另一部分则是因为他无法打开自己去开发足够的安忍力量。因此，整件事分离出来成为单独的个体而不是整幅坛城图案的一部分子。这个意思是说，一个人应该永远留守在中心，不要对情境做任何反应。如果一个人觉得某件事不对，希望能加以改正，可能是个很良善的想法，不过中间却牵涉了［我］的因素；［我］希望他快乐，如果可以让他快乐，［我］也会快乐，其中包含了两个人同享快乐的意思。因此，这两种想法都属于对快乐的耽溺。　

　　所以，我们没能在拉坯辘轳的中心是常有的事，如果说不巧偏在辘轳边上拉坯的话，黏土将会飞开。但这不是黏土或辘轳的错，只因你拉坯时没能把黏土掌握在正确的位置罢了。如果你把黏土保持在辘轳的中心，就会做出美丽的陶器来。重点在于，你必须时刻留在中心点，而别打算靠外人或情势帮你的忙。换句话说，一个具有高度安忍技巧的人，从不寄望从另人那里获得什么，并非因为他不信任别人，而是因为他知道如何处于中心——他［就是］中心。

　　因此，想安静下来，不是得赶走聒噪的鸟儿们；想要静止，你也无法制止空气的流动或河水的奔腾——接受它们，你本身就会感受到宁静，你应该将接受它们当做是建立宁静的一部分。因此，是鸟的聒噪的精神面影响到你的心理面。换句话说，也就是鸟所发出的吵声是一个因素，而你对噪音的概念又是另一个因素。当你可以处理自身的因素时，鸟的聒噪就只不过是听得见的宁静罢了。因此，整个重点在于，我们不能寄望从外界得到什么、不应设法去改变别人或要求别人接受我们的意见、不应在不适当的时刻试图说服一个人，也就是当我们知道他已经有自己的清楚看法时，或当时并非合适的时机让他能听进我们的话时。

　　有一个譬喻是说，有两个人赤脚走在很粗糙的路面上，其中一人觉得如果能将皮革铺在路上，踩上去将会很柔软舒适；另一人比较有智慧，他说：［不，我觉得如果我们用皮革里裹住自己的脚，效果会是一样的。］这就是安忍，并非不信任他人，而是不对外界有所企求，他不试图改变外在的情境。这也是为世界缔造和平的唯一做法：如果你决定投入而接受，就会有其他的人也做相同的贡献；如果有一百个人这么做，整件事就会变好了。

　　有一则西藏的故事说：从前有一百零一位士兵，其中一位相当年轻的恰巧是统帅的儿子，他父亲对他说：［你好象是太慢了，所有的人都装好马鞍了，而你呢？］他回答：“如果一百个人能把一百个马鞍这么快装好，那么只有一个人绝对用不了多少时间的！］当然，其他人都是在同一个时间内装好马鞍的，而他确实是落后了。

　　所以，如果一个人希望外在的情境改变，是错将整件事本末倒置，他会发现自己受到四面八方的推挤而终遭挫败，就像走在冰上一样。当然，有时候一个人确实可以针对特定的人改变情境——也许得经过一长串的痛苦步骤，譬如向那个人抱怨，或不厌其烦地向他诉说如此如此令人烦扰、或怎样怎样的事令人无法接受之类，但在经过此一冗长的过程之后，你想达成的目的——和平与宁静，却早已消失无踪了，你什么也没能达成，整件事变成了一场连续的老鼠赛跑。因此，安忍是建立和平榜样的好方法。

　　如果一个人想在哪里营造宁静的气氛，他必须开发安忍——不是一味地忍苦，而是看出惹烦我们的情境中富趣味的一面。如果我们能看到那特别的面向、讽刺的面向（也是有趣的面向），情境就不再令人气恼、不再侵犯我们的宁静。如果我们能够轻松地、安静地接受情境，这已是跨出了制造和平与宁静气氛的第一步，虽然并没有人说出来，却可能已经有人感觉到了。

　　安忍是为禅定的修习开放的中心与建立一个稳固基础的关键，安对于处理生命、与人交往，以及如何活在我们现处的世间也是非常重要的。对大多数人而言，安忍代表颇为不同的意义——几乎是清教徒式的不动声色、天真、少开口，生命虽然痛苦，却要带著假笑去承受。但那根本不是安忍，因为如果一个人不与情境融合而看到它有趣的一面，这种清教徒式的坚忍注定有崩溃的一天、注定会爆炸，到时候，安忍将全无容身之地了。

葫芦

阿彌陀佛

学佛无涯

南无阿弥陀佛。赞叹忍辱