画儿

　　龙舒增广净土文卷第六


　　国学进士王日休撰


　　修净土者。宜随其所以为善。以资修进之功。故此卷名特为劝谕。若不识字。全赖慈仁君子发菩萨心。为彼解说。此布施之大者。先后之序乃自近及远。或自急及缓。不拘其人高卑


　　劝士人


　　士人或有未深读书遂登高科者。有深读书终身尚不预荐者。岂非前世所种不同故其报不同乎。虽然使少年登科涉华。要功业济一时福报。亦有时而尽。奉劝后生者。勤于学问笃于孝友。远念吾曾高以来。谁其存者。亦留心此道。日月长而积累之功多。久则自有可乐。及年高者。当念已往之事皆如梦幻。日复一日。其谁免者。岂可不急留心此道也。不问老少。若能转以化人使更相劝化。现世获福。身后必上品生


　　劝有官君子


　　有官君子无非前世修种作福故受此报。譬如春时下种秋乃收获。若不修福。何缘得此。然此报有尽。若更修福。行种种方便爱人利物之事。以此回向西方。则直出轮回之外。寿乐无穷。岂世间福报所能比哉。若切意斯民。而不忍舍去。且生西方。了生死之后。却来此世界。现宰官身。以大兴功利。何有不可哉。若能转以此化人。使更相观化人。则以己言重。必乐从之。据大慈菩萨偈。生世可以消灾获福。身后必上品生


　　劝在公门者


　　在公门者当自念。云。彼为有官。我乃事彼。彼尊我卑。彼逸我劳。奉事常喜得以无虞。或有触忤。加之谴责。是我前世所修不及于彼故至于此。我但小心谨行。以保此身。事无大小。随宜方便。目前人见欢悦。必无后患。积善不已。福及子孙。当思。在公门者。其子孙荣显必祖上积德。天道昭明。不可不信。更常念阿弥陀佛。愿生极乐世界。又转以此化人。使更相劝化。非徒现世获福。身后可中上品生


　　劝医者


　　医者当自念。云。人身疾苦与我无异。凡来请召。急去无迟。或止求药。宜即发付。勿问贵贱。勿择贫富。专以救人为心。以结人缘。以积己福。冥冥中自有祐之者。若乘人之急。切意求财。用心不仁。冥冥中自有祸之者。吾乡有张彦明善医。僧道贫士军兵官员及凡贫者求医。皆不受钱。或反以钱米与之。人若来召。虽至贫下亦去。富者以钱求药。不问钱多寡。必多与药。期于必愈。未尝萠再携钱来求药之心。病若危笃。知不可救。亦多与好药。以慰其心。终不肯受钱。予与处甚久。详知其人为医而口终不言钱。可谓医人中第一等人矣。一日城中火灾周回爇尽。烟焰中独存其居。一岁牛灾尤甚。而其庄上独全。此神明祐助之明效也。其子读书。后乃预魁荐。孙有二三。厖厚俊爽。亦天道福善之信然也。使其孜孜以钱物为心。失此数者。所得不足以偿所失矣。同门之人可不鉴哉。若常如是存心回向净土。必上品生。若因人疾苦而告以净土。则易生信心。使复发大愿以广其传。以赎宿谴以期痊愈。必遂所愿。若天年或尽。亦可乘此愿力径生净土。常如是以化人。非徒身后上品化生。现世则人必尊敬。而福报亦无穷。流及子孙矣


　　劝僧


　　僧家当自念。云。我为出家人。了达生死。乃本分事不能如此。遂汨没俗尘。一日大限到来。有何倚赖。平日虽有善业。不免逐轮回去。善业报尽。又复坠堕不如早修净土。直脱轮回。面见阿弥陀佛。方是出家事毕。如永明寿禅师长芦赜禅师万年一禅师。皆修此道。又转以化人。使更相劝化。岂可效彼哉。凡受人一钱之施一食之供。皆当为说净土以报其德。纵彼不信。亦使知之。耳根渐熟。久而自信。若或便信。其利益大矣。常如此化人。现世则为人所敬。己之善缘愈见纯熟。又能精心观想。不久必见佛之真身。此报身尽后必上品上生。为不退转地菩萨矣。古语云。此身不向今生度。更向何生度此身。当常念此意。不可懈怠


　　劝参禅者


　　参禅大悟。遂脱生死轮回。固为上矣。然至此者百无二三。若修西方。则直出轮回。而生死自如万不漏一。故予欲劝僧家。上根器者参禅之外。每日以顷刻之暇修西方。若参禅大悟。遂超脱轮回。尚去佛地极远。更往见阿弥陀佛。展礼致敬。有何不可。若未得大悟。而寿数忽尽。且径往西方。见佛闻法。何患其不大悟也。若不修西方。不免随业缘去。虽如青草堂戒禅师真如喆。皆汨没轮回。诚可畏者。详见第七卷。若不忽此道。精心修进。仍转以化人。使更相劝化人。则以己为名僧。必乐从其言。其为利益无穷。己必上品上生


　　劝富者


　　富者当自念。云。我今生富足。皆由前世修种。譬如今年所食之谷乃去年所种也。然人生衣食财禄阴司皆有定数。徐徐营生合有之数亦自然来。其来之迟乃可延寿。如水浅流则久也。若急急贪求亦只此数。数外得之则祸生而去。如水过满则溢也。宜随分为生。不使满溢。少损济物以防满溢。非徒可以享现世之安。又可种后来之福。仍当念。世间福亦有尽。若以回向西方则无尽。况世间富足亦不能色色如意。唯留意西方。则自有可乐。更相印施西方文字。以广劝人。使更相劝化此为种无穷之福。现世可以消灾禳难。鬼神亦敬而祐之。身后必上品上生


　　劝贪吝者


　　得人三千而不以为多者贪也。自费两千而遂以为多者吝也。贪吝之失众人所同而不自觉。若能去此。方为贤者。如是则善业无不可为。恶业无不可戒。何则不吝财以为善。不贪财以为恶故也。若如是以修净土。必不在下品生矣。又能转以化人。使更相劝化人。则以己无贪吝之心。必加尊敬而乐从其化。所化必广。上品往生复何疑哉。生前之福报亦可立而见矣。此不可以言尽。行者当自知之


　　劝孝子


　　长芦赜禅师作孝友文百二十篇。前百篇言奉养甘旨为世间之孝。后二十篇言劝父母修净土为出世间之孝。盖世间之孝一世而止。犹为孝之小者。出世间之孝无时而尽。以父母生净土。福寿不止如恒河沙劫。此莫大孝也。父母存而不能以此劝勉。他日徒伤其心徒为厚礼。亦何益乎。若又能转以化人。使更相劝化。以此功德。资父母之福寿。厚父母之善报。佛不阻众生之愿。此意必可遂矣。上品上生者先言孝养父母。吾能推是心以为孝养。其往生品第可见矣


　　劝骨肉恩爱者


　　骨肉恩爱者当自念。云。大慈菩萨有偈云。骨肉恩情相爱。难期白首团圆。几多强壮亡身。更有婴孩命尽。劝念阿弥陀佛。七宝池中化生。聚会永无别离。万劫长生快乐。不能如是。徒为好衣以华其身。美食以悦其口。一旦分离无著力处。故生前宜相劝以念佛。若又能转以化人。使更相劝化。是不徒使己之骨肉有无穷之恩爱。亦使他人骨肉有无穷之恩爱。其福报岂有穷尽。必中上品生


　　劝妇人


　　妇人当自念。云。据佛所言。欲心重者受妇女身。是已非善业。若不自省。更加嫉妒贪欲。业缘转深。果报可畏。若能回心忏悔绝其非念。仁慈以待婢妾。温和以礼上下。常念阿弥陀佛。发愿云。愿我黑业日消。白业日长现身清净。内外轻安。此世之后永不复受女身。使念念不断。念自纯熟。定生极乐世界。若转以化一家及婢妾及宗族亲戚。其福报无穷。必上品生。观荆王夫人传可见矣。在第五卷


　　劝仆妾


　　为仆妾者当自念。云。我前世不曾修福故至贫贱。人受安逸。我当勤劳。人享美味。我食粗粝。人服轻细。我着粗恶。此皆前世业缘。已往者不可悔。自此之后。当念善改过。忠直勤谨。小心奉事。以保此身以种后福。常念阿弥陀佛。念念不绝。念自纯熟。定生极乐世界。又以化其同类。使更相劝化。则福报无穷。必中上品生


　　劝农者


　　为农者当自念。云。农业虽为务本。然耕田种地。杀害微细物命。亦不为少。此虽无可奈何。若能委由全护忏悔前失。常念阿弥陀佛。发大愿云。愿我见佛得道之后。先度耕种以来一切所杀微细众生。次度一切冤亲众生。常作此念。使念念不绝。念自纯熟。定生极乐世界。若转以化人。使更相劝化。现世获福。身后必中上品生


　　劝养蚕者


　　养蚕者当自念。云。蚕为丝以为人衣。此固世间常理。然亦是杀害物命。世人以为。马鸣菩萨考于藏经。本无此说。唯说佛训弟子。不得衣绵绢及用皮为鞋履。为杀物命而得。人既以养蚕为业。岂可不知惭愧。当常忏悔念阿弥陀佛发大愿云。愿我见佛得道之后。尽度养蚕以来所杀一切蚕命。使念念不绝。念自纯熟。亦生极乐世界。若转以化人。使相劝化。现世必获福报。身后亦中品生


　　劝商贾


　　为商贾者当自念。云。平生贩卖宁无欺伪。若是疋帛。皆由蚕命而得。不可谓全无过恶。一旦命尽。随业缘去。不如忏悔为善。随分营生。命若多财自然渐有。命若少财多得亦失。况人生财数有限。急求而数满则致早终。缓求而来迟则可延寿。宜以此存心。当念阿弥陀佛。愿见佛得道之后。先度一切与己交涉众生。次度一切冤亲。次度一切有缘无缘众生。如此念念不绝。念自纯熟。定生极乐世界。若转以化人。使更相劝化。现世获福。身后必中上品生


　　劝工匠


　　为工匠者当自念。云。我为工匠。或为人造屋宇。或为人作器用。此虽为善业。然以前世不曾修种故。今生自不富足。所造之屋乃他人居。所作之器乃他人用。若不如是。衣食亏阙。当随分为善。为人造作之时。物不过望事。则尽心。此亦种福。常念阿弥陀佛。用斧斤时。亦一心常念。使念念不绝。念自纯熟。定生极乐世界。若转以化人。使更相劝化。现世获福。身后必中上品生


　　劝多屯蹇者


　　多屯蹇者勿怨天勿责人。皆己之业缘所致。若见人欢喜者得欢喜报。恼害人者得恼害报。行方便者得如意报。阻难人者得龃龉报。种种皆本于前世之所为。如影随形。如响应声。是今生所以多屯蹇者。乃前世不为善事。不作福业。已往者既不可悔。自此以后。当勤忏悔常念阿弥陀佛。非徒可以消除宿障。又可增长善缘。后世生极乐世界。无复有此屯蹇矣。莫言后世远。闭眼即是。若转以化人。使更相劝化。现世获福。身后必中上品生


　　劝骨肉怨憎者


　　骨肉怨憎者当自念。云。我以前世恶业故招此报。或杀彼命。或负彼债。或恼害彼。若作善缘。必不至此。若能忏悔宿业。痛自责己。不复与人为恶。常念阿弥陀佛。以解怒心。以消恶缘。愿生极乐世界。与己相聚者皆诸上善人。无复有此患也。若转以化人使相劝化。现世可获福报。身后必中上品生


　　劝渔者


　　渔者当自念。云。鱼生水中无害于人。我乃巧计取之图以贩卖。以养我命以活家眷。鱼在水中亦有眷属。腹中多子。皆是性命我乃杀害。其罪无量。若能改业此为上也。若未能猝改。且勿杀鱼细命多螺蛤鳝鳖等难死之物。常念阿弥陀佛。忏悔发大愿云。愿我见佛得道之后。尽度从生以来一切所杀物命。皆生净土。念念不绝。念自纯熟。亦生极乐世界。若转以化人。使更相劝化。现世可除灾获福。身后亦不在下品下生


　　劝网飞禽者


　　网飞禽者当自念。云。飞禽在林野与空中。无害于人。我贪其肉。多方巧取。我爱性命。他亦有命。我爱骨肉。他亦有子。若能改业。此为上也。若未能改。且勿杀物小命多生抱子者。常念阿弥陀佛。忏悔发大愿云。愿我见佛得道之后。尽度从生以来一切所杀物命。皆生净土。念念不绝。念自纯熟。亦生极乐世界。若转以化人。使更相劝化。现世可除灾灭罪。身后亦不在下品下生


　　劝为厨子者


　　为厨子者当自念。云。我前世不修福业。今世贫困。又烹炮切割众生。虽非自己亲杀。然亦罪重。若能改业。固为上也。如不能。慎勿亲杀。常念阿弥陀佛。忏悔为善事。发大愿云。愿我得道之后。尽度从生以来一切所杀物命一切所切割之众生。皆生净土。念念不绝。念自纯熟。亦生极乐世界。若转以化人。使更相劝化。现世可除灾灭罪。身后亦不在下品下生


　　劝作福者


　　种种作福固为善矣。然世间之福其报有尽。为其不出轮回之外也。若以回向西方。则直出轮回之外。其报岂有尽耶。予为此特劝者。半是不识字人。全赖作福者。以菩萨之心为心。为彼解说。如暗者得灯迷者得路。以此法门广作布施。使人人知之。人人皆脱离轮回。其福报万万劫无尽。已于极乐世界必上品生。岂世间福报所能比哉


　　劝诵经人


　　凡诵经人。或持斋戒人。固为善业。后世必受福报。无可疑者。然此报有尽。不能脱离轮回。若更修西方。即超出轮回之外。罪恶人修者尚得往生。况持斋诵经其生上品必矣。虽然独修者其功小。劝人修者其功大。若能广以劝人。使更相劝化人。则以己持斋诵经之故。必信重其言。其功尤大。现世则受恭敬归依之报。身后福德岂有尽耶


　　劝贵人


　　贵者当自念。云。虽种种如意种种快乐。光阴迅速幻身难保。古来极贵谁其在者。不如忙中偷闲。每朝以顷刻之暇修西方法门。现世可以消灾而省业。身后托生于莲华中。永无苦趣。常受快乐。岂不美哉。若宋朝文潞公在京师。与净严禅师。结十万人净土缘。王敏仲杨次公葛仲忱马东王凭济川。皆以贵人而修净土者。可不念哉。若发大菩萨心。转以化人。使更相劝化人。则以己为贵人。皆信重其言。此遂可以广行。其为福报岂易量耶。身后必上品生。若汨没度时不知修此。一日悔之。不可及也已


　　劝大聪明人


　　大聪明人博学强识。发言成文。下笔成章。固为世所尊仰。然于吾性分之内。若不相干。庄子云。所谓明者非谓其见彼。自见而已。所谓聪者非谓其闻彼。自闻而已。不自见而见彼。不自得而得彼者。是得人之得。不自得其得。适人之适。不自适其适。一旦弃去。方知平生所以留意者。无益于我。虽聪明事业不可以废。宜每日挪顷刻之暇留心净土。若洞晓此理。恶缘自省。善缘自积。生前已有可乐。若转以劝人。使更相劝化人。则以己聪明过人。犹信此理。必谓此理无可疑者。其说遂可以盛传而愈久。是亦菩萨之扶持此教也。他日必上品生。其为福报岂易量耶


　　劝卖酒者


　　卖酒者当自念。云。五谷本以养人。今糜烂为酒。使人饮之。多为不善。是谁之过。宜常自忏悔念阿弥陀佛发大愿云。愿我卖酒以来。一切坏五谷之罪。悉以消灭。见佛得道之后。尽度脱。所用为酒五谷种莳之时。一切所杀微细众生。及一切致力众生。及一切饮酒之人。使皆生净土。如是念念不绝。念自纯熟。定生极乐世界。若转以化人。使更相劝化。现世则可以灭罪而长福。身后必中品生


　　劝开食店者


　　开食店者当自念。云。我以众生之肉。割切烹炮。谋利养生。我有骨肉。欲安欲乐。我养生之业。乃由杀众生。而得极为恶业。若能改业。此为上也。若未能改。且省去鳝鱼螃蟹螺蛤等难死之物及微细命多之物。随分用肉。此为次也。若又未能。且常念阿弥陀佛。远胜不念。次忏悔发大愿云。愿我见佛得道之后。尽度从生以来一切所杀众生及一切所用之肉众生。使皆生净土。念念不绝。念自纯熟。亦生极乐世界。若转以化人。使更相劝化。现生则可消灭罪业。身后福报无穷


　　劝屠者


　　屠者当自念。云。人贪其肉故养物命。我贪其利故杀物命。杀彼物命。以养我身。以活我家。我有骨肉。欲安乐无疾。彼物性命。我乃杀之。其罪无量。若能断除屠业。此为上也。若未能断除。且从减省。此为次也。若又未能。且常念阿弥陀佛。远胜不念。次忏悔发大愿云。我见佛得道之后。尽度从生以来一切所杀众生。使皆生净土。如此念念不绝。念自纯熟。亦生极乐世界。若转以化人。使更相劝化。现世则可消除恶业。身后亦福报无穷


　　劝在风尘者


　　在风尘者当自念。云。生为妇人。已非善业。况我处风尘。其业不善甚矣。若能省悟断除淫业。此为上也。如未能断。常念阿弥陀佛发大愿云。愿我恶业日消。善业日长。衣食粗足。早离此门。见佛得道之后。尽度一切因我为淫之人。使皆生净土。念念不绝。念自纯熟。定生极乐世界。若转以化人。使更相劝化。现世必除灾灭罪。身后亦福报无穷


　　劝罪恶人


　　有罪恶人当自念。云。我平生罪恶既多。一旦闭眼之后。当奈之何。须急忏悔回心。念阿弥陀佛。发大愿云。愿我见佛得道之后。尽度从生以来一切所害之人。使皆生净土。念念不绝。念自纯熟。则可渐除恶业增长善缘。定生极乐世界。若能转以化人。使更相劝化。非徒现世可以灭罪。身后亦福报无穷


　　劝病苦者


　　杀众生者得命短报。随喜杀者得烦恼报。若病苦者。乃杀生之余报。食肉之正报。亦恼害众生之正报。善恶于人。如影随形。不可免离。故疾苦者当自责云。我以恶缘故至于此。常念阿弥陀佛。发誓愿。不复为恶。不复杀生。不复恼害一切众生。愿此身早离病苦。见佛得道之后。尽度脱前生今世一切所杀之众生及一切冤亲。使皆生净土。念念不绝。念自纯熟。定生极乐世界。若转以化人。使更相劝化。功力胜时。善报自应。其病苦必愈。身后福报无穷


　　劝疾恶欲为神者


　　世有疾恶者。谓世间为恶人。予力不能治。死必有神。以痛治之。而不欲生西方。按佛言。神在六道中。为堕落之数。而西方则超出六道轮回。故修西方者。以正直慈悲为本。见于所为。无非慈悲。若人有罪恶。则悯其愚痴。人有困苦。则欲其济拔。是无累于己。而于一切众生有大良缘也。为神者以正直嗔恨为本。见于所为。无非嗔恨。若惩人之过。则加以疾病。治人之罪。则加以火镬是有害于物。而于己则受为神福。尽以嗔恨作业。故堕地狱。自地狱出。则为蟒蛇虿蝎之类。无时而超脱也。昔有二僧同修行。一僧作福而多嗔。一僧常戒之不从。后多嗔者死。戒之者附客舟至江上[邱-丘+共]亭。其庙神甚灵。能与人言。客登岸祭神。神告之曰。与汝同舟僧可来见我。其僧往见之神乃言曰。我是汝同修行僧。以多嗔故。堕于此为神。其僧欲见神形。坚不肯。再三欲见乃露一截蟒形。神又言曰。有人施绢十疋。可为我作追荐。次于洪州西山上见我。僧如其言。果于西山上。见死蟒一条长二三里。嗔恨之报如此。且人有一心虚明湛然如清冷之水。一起嗔恨。则若投以污秽之物。败其清冷甚矣。一起慈悲。则若投以沉檀之香。助其清冷亦甚矣。人何苦不为慈悲以修西方。必欲嗔恨而堕于为神。岂不惑哉


　　劝军中人


　　当念。我辈受国家所养。其钱粮绵帛皆自民力辛苦得之。我辈所以日食饱足衣装温凉。上得以奉亲老。下得以养妻儿者。皆国家之赐。皆生民之力。无事常修整兵器。驰习骑射。震军威于可畏。消寇乱于未萌。期于国家安荣生民休息。每日默念阿弥陀佛千声。愿冥冥中。资其气力。壮其军容。有难则力以御之。虽损躯而不顾。无难则静以镇之。非贪功而妄杀。期于国家常安生民常保。而后已。是为菩萨心。发为将军行。又能转以劝人。使更相观化。如此则善念纯熟。福禄日增。身后必于净土中上品生矣


　　劝恶口者


　　身口意谓之三业。藏经所云果报多因口业者。以口易发也。云。昔有人。恨其母送饭来迟。乃云。生于母腹。不如生于鹿腹。后果托生于鹿腹中。又有人。以食与之。若不如意则云。不如与狗。后乃生为狗头。是皆口业果报也。所谓恶口者直为秽语矣。恶口果报固已不佳。若秽语则地狱畜生之报也。世人多不知此。乃以恶口秽语为常。奉劝。世人力以戒此。常念阿弥陀佛。以洗涤口业之秽恶。闻人恶口秽语。亦常念此佛名。以洗涤耳根之秽恶。愿以此生念佛之善业。洗涤累世以来之秽恶。如此则善念日熟。恶业日消。又能转以化人。使更相劝化。则zai 难可消。福禄可永。身后必于净土中上品生矣


　　劝童男


　　人家生男。七岁即令入学。盖欲晓解文义长大成立。父母之心莫不如是。不知人生难保少得高年。或遇冤家以致横死。或与父母宿为冤业。托生其家。恼害父母。败坏家产。奉劝为父母者。儿童方能言时。即语以日念西方四圣号十声。大慈菩萨偈一遍。及诵净土真言。此止五十九字甚易诵持。若日满五百遍或千遍。不一年二年。可足三十万遍。自六岁诵起。七岁乃毕。不妨入学习读。纵此生无冤恶。亦为此大善。必消灾增福。若或有之。因此持诵。遂得以免。不亦善乎。若不信此言。临时悔之无益。孔子曰。不曰如之何如之何者。吾未如之何也已


　　劝室女


　　予见妇女。多因生产而致大病。或致身亡。此乃与其所生之子前世为冤。故有此报。据藏经云。拔一切业障根本往生净土真言云。诵持此者。阿弥陀佛常住其顶。不令冤家为害。现世安稳命终任意往生。若满二十万遍。则菩提芽生。三十万遍。毕竟面见阿弥陀佛。奉劝。为女子时。在父母身傍。清净少事。可日诵西方四圣号各十声大慈菩萨偈一遍外。日诵此真言五百遍或千遍。不足一年二年。可足三十万遍。能令平生不遭彦子之厄。父母若骄纵。其女或不信此言。一旦冤债相逢以为大厄。悔之无及。纵使其女此生无冤。在父母身傍。先诵此真言三十万遍种此大善根。作此大善缘。有何不可。此恩爱之甚善而大者也。可不勉哉


　　八八儿口生莲华


　　有人养一鸲鹆。俗名八八儿。见僧念佛亦学念佛。遂舍与僧。此僧常教念阿弥陀佛。后八八儿死僧为小棺埋之。墓上生莲花一朵。开棺看。其根自口中生。人为偈云。有一飞禽八八儿。解随僧口念阿弥。死埋平地莲花发。我辈为人岂不知。盖念阿弥陀佛。有誓愿云。众生念我名号者。必生我国。凡言众生者。上自天人下至微细虫蚁之类皆是。以此观之。则此八八儿必生极乐世界为上善人矣。人而不知人而不修。可痛惜哉。事在潭州城外。因此名其城门



　　龙舒增广净土文卷第六(终)

画儿

　　龙舒增广净土文卷第七


　　国学进士王日休撰


　　参禅者多不信净土。以谓着相。欲直指人心见性成佛。此说甚善。极不易到。反成弊者多矣。今故详言参禅之弊。且引事迹为证。与诸修行不知其要者。并举而言。故此卷名指迷归要


　　　　青草堂后身曾鲁公


　　宋朝有二青草堂。在前者年九十余。有曾家妇人。尝为斋供及布施衣物。和尚感其恩乃言。老僧与夫人作儿子。一日此妇人生子。使人看。草堂已坐化矣。所生子即曾鲁公也。以前世为僧。尝修福修慧故少年登高科。其后作宰相。以世俗观之无以加矣。虽然此亦误也。何则此世界富贵不长久。受尽则空。又且随业缘去。轮回无有了时。不如且生西方见佛了生死大事。却来作宰相。故虽入胞胎中受生。此一性已不昧。所以虽在轮回世界中。已不受轮回。而生死去住自如矣。今未能了生死。乃念区区恩惠。为人作子。则不脱贪爱。永在轮回。其失计甚矣


　　戒禅师后身东坡


　　五祖禅师乃东坡前身。应验不一。以前世修行故。今生聪明过人。以五毒气习未除故。今生多缘诗语。意外受窜谪。此亦大误也。若前世为僧。参禅兼修西方。则必径生净土。成就大福大慧。何至此世界多受苦恼哉。闻东坡南行。唯带阿弥陀佛一轴。人问其故。答云。此轼生西方公据也。若果如是。则东坡至此方为得计。亦以宿植善根。明达过人方悟此理故也。闻鲁直前世为妇人。诵法华经。以诵经功德故。今世聪明有官职。此随业缘来者也。若生西方。岂如是而已哉


　　哲老后身多忧苦


　　有哲老者。住京师大刹。四十年不睡。坐禅精苦。如此坐化。后纸袄亦烧出舍利。中官有以三十千买一纸袄者。以其有舍利故也。其效验已如此。若修西方。必为不退转地菩萨。即生死自如矣。却来此世界济渡众生。有何不可。不知修此。乃生大富贵处。一生多受忧苦。可哀也哉。纵使受大富贵。亦终有尽。依旧轮回。或云。以哲老之精修。今生多受忧苦何也。答云。佛言。假令百千劫。所作业不亡。因缘会遇时。果报还自受。永嘉大师亦云。了则业障本来空。未了应须还宿债。以哲老不曾了。得生死大事。今世生于大富贵处。乃前生愿心也。多受忧苦者。乃因缘会遇而还千百世之宿债也。若生西方。则宿债不须还矣。何则死生自如故。虽入一切众生生死界中。不作济渡。一性已不昧。而超脱三界。岂须还宿债哉。且以哲老之精修。犹不能超脱三界。岂非三界之岸极高。其苦海极深。其波涛极急。故不易超脱乎。修西方而超脱者伏佛力也。有佛而不倚仗。犹穷贱饿人见富贵者而不倚仗。哀哉


　　古老后身耽富贵


　　有惠古长老。先住舒州太平。次住浙东大刹。亦名行尊宿也。死而生于宰相家。后生登高科。世固以为荣矣。然此甚失计也。何则前世斋戒。今世食肉。必以食肉为美矣。前世清修。今世近色欲。必以色欲为美矣。前世恬静。今生享富贵。必以富贵为美矣。譬如入泥一步。深如一步。奈之何哉。楞严经云。闻所闻尽。尽闻不住。觉所觉空。空觉极圆。盖谓所闻之事尽矣。尽闻其不住也。故世间虽享快乐。其如不住何不住则过去。过去则不能久也。又觉其所觉者皆归于空。空则无实矣。诚能于此空而觉之则真觉之诚极圆。而无复坠堕也。使古老而悟此理。必不住宰相家。纵未能悟明真性。且修西方以脱去轮回可也。楞伽经谓。世间修行人如澄浊水。澄之虽清。未去浊脚。搅之复浊。古老之谓也。如生西方见佛得道。复来生此世界。则若刷去浊脚纯为清水。虽搅之不复浊矣。故虽名行尊宿。亦不可不修西方。古老足以鉴矣


　　西方如现受官


　　譬如人有一官而不受。必欲修学为大魁。其志固美矣。然大魁不可必得固。不若且受其官。一向修学。如得大魁。则若锦上添花。若不得之。不失其为官人。修西方者且受官之谓也。一向修学者。兼以参禅方谓也。不得大魁者。参禅未悟之谓也。不失其为官人者。直脱轮回。大受快乐之谓也。既生西方见佛闻法。乌有不大悟哉。故西方之说诚不可废


　　三菩萨修兜率


　　智者十疑论云。三菩萨修兜率。一名无著。二名世亲。三名师子觉。若云先生兜率见弥勒者即来相报。师子觉先亡数年无报。次世亲亡三年乃来报云。天日长。我生兜率。礼弥勒佛。听其说法。即来相报。已三年矣。问师子觉如何。云。生兜率外院。恋着天乐。即不曾见佛。且以菩萨而修。兜率犹有恋着不见佛者。此轮回之根本。是知兜率难修有坠。非比西方易修无坠也。智者又云。有见释迦佛而不得道者。若修西方见阿弥陀佛。无不得道。则释迦佛与阿弥陀佛。其愿力功德威神小大固不同矣。故大慈菩萨云。十方三世佛阿弥陀第一。念其名号。消一切罪。遂生净土。宜哉


　　法华尼后身作官妓


　　欧阳永叔知颖州。一官妓口气作莲华香。有僧知宿命言。此妓前世为尼。诵法华经三十年。一念之差遂至于此。问妓云。曾读法华否。答曰。失身于此。何暇诵经。与以法华。则读诵如流。与之他经。则不能读。以此知僧言可信矣。使此尼知西方法门。则上品上生可也。不知而坠堕于妓。可不哀哉。以此知。能用西方法门教人者。其济拔之功大矣。福报岂易量哉


　　十二缘图


【图】


　　三界六道轮回图


【图】


　　无明谓暗昧真性。行谓动作。识谓魂识


　　自阿鼻大地狱至他(长行写者是十二因缘图短行写者是三界六道图)


　　名谓受想行识。色谓色身。六入谓六根


　　化自在天。皆名欲界


　　触谓触六根者。因暗昧真性故。不能寂


　　以有情欲也。上有色


　　然不动。乃生魂识。因有名色。遂有六入


　　界。止有色身无男女


　　因六入故有触。因触故受。因受故爱。因


　　之形。又上有无色界


　　爱故取。因取故常有。之因此复受生。因


　　亦无色身。止有魂识


　　生故有老死相牵。缘不断故名十二缘


　　如鬼神。此总名三界


　观此岂可迷于他涂而不修西方



　　龙舒增广净土文卷第七(终)

画儿

　　龙舒增广净土文卷第八


　　国学进士王日休撰

　　极乐世界虽去此百万世界。论其迹则不胜其远。然佛之慧性含虚空世界。故无所不在。是以一切众生举意动步。皆在佛之性中。至心恳切。无不应验。故此卷叙现世感应


　　观音感应记云。饶州军典郑邻死至阴府。以误追来放还。阎罗王告云。汝还人间。勉力为善。汝见人杀生。但念阿弥陀佛与观世音菩萨。彼得受生。汝亦得福。由此推之。足以见念阿弥陀佛。诚可荐拔亡者。可增延福寿。不特身后生西方而已


　　陈企念佛却鬼


　　予同郡望江陈企尝妄杀人。后见鬼现。企畏惧。急念阿弥陀佛。鬼不敢近。企念佛不已。鬼遂不现。后常念佛。临终坐化。后半年附本家孙女名妙光云。我因念阿弥陀佛。已生极乐世界。举动言语一如平生。亲戚相知皆来看。至两三日家人云。惜乎尔在生时。不曾传得喜神供养。企遂现。俨然如平生。唯面带少颜。盖西方长生不老。其头如佛之螺髻。盖成佛渐也。望江士人周宪叔为予言之


　　邹宾王念佛梦觉


　　予尝劝镇江士人邹宾王。以西方说。且言。若无间暇。但早晨合掌。向西念南谟阿弥陀佛十遍亦得。宾王信之。其夜遂梦。与一士人同赴法正。恐惧间遂念阿弥陀佛至十声乃觉。岂非佛以此坚其信心乎


　　张继祖念佛荐亡


　　予尝与镇江士人张继祖。言西方事。继祖信之。其乳母死多。为念阿弥陀佛追荐。一夜梦其乳母。借背子衣之来谢继祖而别去。此念佛追荐之效也


　　刘慧仲念佛安寝


　　予旧相识刘仲慧湖州长兴人。以夜梦多恐惧。予劝以念阿弥陀佛。慧仲至诚声念一百八遍。当夜遂安寝。次日如前念诵。自此皆得安寝。以此见佛力广大无所不可。此予序所谓安静形神者也


　　阮嫂念佛眼明


　　予同郡怀宁县营田庄有阮念三。嫂患两目将盲。常念阿弥陀佛。遂得开眼。此予亲见之


　　阎罗王劝婆念佛


　　镇江金坛县株林村蒋婆年七十许。死至阴府。命未尽。当还。阎罗王问云。汝能念经否。对云。不能。王云。汝不能念经。但念阿弥陀佛。既放还。蒋婆谓。阎罗王教我念佛。更无可疑。故常念此佛名。近百二十岁方终。其生净土必可必矣。岂非以其念佛而又延寿乎。何其寿之多也。金坛士人弱延芝为予言之


　　邵安抚念佛脱难


　　晋江邵彪字希文。为士人时。梦至一官府。人皆称安抚。彪自喜曰。岂非予及第后作安抚乎。行至前见一官员。问云。汝知汝未及第因否。对云。不知。令引彪去看。见一大镬煮蛤蜊。见彪乃作人声叫彪姓名。彪遂念阿弥陀佛。方念一声。蛤蜊皆变作黄雀飞去。彪后果及第至安抚使。以此见。杀生阻人前程。不可不戒。又见佛力广大。不可不敬。官职自有定分。不可苟求


　　念佛风疾不作


　　予近附舟至镇江。闸中阙水不能行。乃于金山借四经。即阿弥陀经也。欲校勘刊板广传。举笔之时。右手有风。其指自掉。写字不便。予乃举指。念阿弥陀佛与观世音菩萨数声。祷告乞除风疾以成就写此经。祷毕指遂不掉。以至终帙无恙。以此见佛。与菩萨只在目前。但人信心不至耳


　　梦中念佛脱恐惧


　　予于梦寐中有恐惧。时念阿弥陀佛与观世音菩萨。未尝不即安稳。或即觉惺。足以见佛与菩萨。威神之速如此。但辨信心。效无不应


　　念佛屋不压死


　　有一老妇双瞽。令小儿牵行。常念阿弥陀佛。一日息于旧屋之下。屋忽倾倒。小儿走去。老妇在下。乃有二木相拄护于老妇之上。得不压死。此念佛之效也。妙定居士为予言之


　　念佛痁疾遂愈


　　有官员李子清。寄居秀州。颇好道家。尝从学于予。前年久苦痁疾。予告之云。但恐子清不信。若信之必效。予乃授以一方。令临发时专念阿弥陀佛而服此药。子清从之。其日遂愈八分。次日复如是遂全愈。子清由是笃信佛理。常以净土文置于袖中


　　念佛痼疾皆愈


　　梁氏女两目俱盲。念阿弥陀佛三年。系念不绝。双目开明。又冯氏夫人亦念佛。久病遂愈。见第五卷


　　绣佛舍利迸出


　　赣州廉中大夫恭人绣丈六身阿弥陀佛。绣方及半。舍利迸出。其亲戚郑逢原为予言之


　　佛像常有舍利


　　真州钟离少师宅。自任氏夫人修西方。雕阿弥陀佛像长四寸八分。龛饰甚严。常顶载行道。其像眉间常迸出舍利。大如黍米光彩照人出宝珠集


　　梦佛遂得聪辩


　　隋慧思禅师因梦阿弥陀佛与之说法。其后聪辩过人。祥瑞不一。出往生传


　　念佛治病得愈


　　近年秀州一僧常念阿弥陀佛。为人治病。有病者请往常得痊愈。秀州人皆能言之


　　念佛孙儿免难


　　予乡村落间有一老人。每有事。必合掌至额。念阿弥陀佛。其孙儿方二三岁。因随母至田野。忽失之。老人寻访不见。后数日人告之云。在溪外。果寻得之。见足迹。遍于滩上。其溪甚深。不知此儿何缘过。彼又久而无恙。人以为其祖至诚阿弥陀佛所感也



　　龙舒增广净土文卷第八(终)

画儿

　　龙舒增广净土文卷第九


　　国学进士王日休撰


　　十六观经云。上品上生者。读诵大乘经典。解第一义。然则修上品者佛之深旨不可不知。今浅者尚不能知。况其深乎。故此卷自浅及深切于日用者皆载焉。名曰助修上品


　　习说


　　孔子化三千之徒。其要旨不出一部论语。而首以学而时习之一句。则此一句之义岂不为急先务哉。盖学者学其为君子为圣人。习者如习射习仪之习。学君子圣人者不可骤尔而至。故必以时而渐习之。若学宽大。则于褊隘时习之。若学温和。则于忿怒时习之。若学恭敬。则于傲慢时习之。若学良善。则于狼戾时习之。若学辞让。则于忿争时习之。若学勤敏。则于懈怠时习之。然则所谓时习者。当其事之时而习则不虚习矣。其习必成。成则自有可喜。故曰不亦悦乎。能悟此理。则尽论语中所言之善皆可以尽。是知。以此一句冠于一书之首者深有意也。修西方而进乎道者尤贵乎习。故此不可不知


　　葛守利人说


　　大观间一官员买靴于京师市中。见一靴甚大。乃其父送葬者。问其所得之由。答云。一官员携来修整。问何时来取。遂往候之。果见其父下马留钱取靴。其子拜。不顾复乘马去。其子追随二三里许将不及。乃呼曰。我与父生为父子。何无一言以教我。其父曰。学葛繁。问。葛何人。曰。世间人。遂访问所在。其时为镇江大守。乃往见之言其故。且问。葛何以见重于幽冥如此。答曰。予始者日行一利人事。其次行二事。又其次行三事。或至十事。于今四十年。未尝一日废。问。何以利人。葛指坐间脚踏子云。若此物置之不正。则蹙人足。予为正之。亦利人事也。又若人渴。予能饮以一杯水。亦利人事。惟随事而利之。上自乡相下至乞丐。皆可以行。唯在乎人而不废耳。其子拜而退。葛后以高寿坐化而去。观此则利人之事不可不勉。害人之事岂可为哉。所谓爱人利物之谓仁者。葛得之矣。葛兼修净业。以是回向。后有僧神游净土。见葛在焉


　　施报说


　　儒家言施报。佛家布施果报其实一也。佛言。欲得谷食。当勤耕种。欲得智慧。当勤学问。欲得长寿。当勤戒杀。欲得富贵。当勤布施。有四。一曰财施。二曰法施。三曰无畏施。四曰心施。财施者。以财惠人。法施者。以善道教人。无畏施者。谓人及众生当恐惧时。吾安慰之使无畏。或教以脱离恐惧。使之无畏。心施者。力虽不能济物。常存济物之心。佛以孝养父母亦为布施。是凡施于外者皆为布施。故为下而忠勤事上。为长而仁慈安众。为师而谨于教导。为友而诚于琢磨。一言一话之间必期有益。一动一止之际必欲无伤。种种方便利物。勿使有所损害。皆布施也。所为如此。存心又如此。后世岂得不获富贵之报。古语云。人人知道有来年。家家尽种来年谷。人人知道有来生。何不修取来生福。是今生所受之福乃前世所修者。犹今岁所食之谷乃前岁所种者。人不能朝种谷而暮食。犹不能旋修福而即受。所以谷必半岁。福必隔世也。孔子谓。货恶其弃于地。不必藏于己。力恶其不出于身。不必为己。老子谓。既以为人。己愈有。既以与人。己愈多。皆布施之谓。曾子谓。出乎尔者反乎尔。老子云。天道好还。皆果报之谓。是儒道二教皆言施报。但不言隔世尔。所谓爱人者人常爱之。敬人者人常敬之。灾人者人必反灾之。皆现世之施报也。知是以修净土滋培善根多矣


　　至人延年说


　　予尝闻。至人云。人生衣食财禄阴司皆有定数。若俭约不贪则可延寿。奢侈过求受尽则终。譬如人有钱一千。日用一百则可十日。日用五十可二十日。若恣纵贪侈立见败亡。则若一千之数一日用尽。可不畏哉。易称。天地之数五十有五。所以成变化而行鬼神。是天地之大变化之妙鬼神之粤。犹不乖于数。况于人乎。或谓。人有廉俭而命促贪侈而寿长者何也。廉俭而命促者当生之数少也。若更贪侈则愈促矣。贪侈而寿长者当生之数多也。若更廉俭则愈长矣。且天地于人无私。何谓当生之数有多少乎。此皆前世所为耳。故曰。要知前世因。今生受者是。唯现世多为吉善则增福寿。故曰。神之听之介尔景福。现世多为罪恶则减福寿。故曰。多行不义必自毙。且修净土者。固不在福寿之多。然损福寿之事则是薄德耳。岂可不戒哉。增福寿之事则是厚德耳。岂可不勉哉


　　食肉说


　　佛告大慧菩萨云。有无量因缘。不应食肉。我今为汝略说。谓一切众生从本以来。展转因缘常为六亲以亲想。故不应食肉。不净气分所生长。故不应食肉。众生闻气悉皆恐怖。故不应食肉。令修行者不慈杀。故不应食肉。凡愚所嗜臭秽不净无善名称。故不应食肉。令诸咒术不成就。故不应食肉。以杀生者见形起识深味着。故不应食肉。彼食肉者诸天所弃。故不应食肉。令口气臭。故不应食肉。多恶梦。故不应食肉。空闲林中虎狼闻香。故不应食肉。令人饮食无节量。故不应食肉。令修行者不生厌离。不应食肉。我常说言。凡所饮食。作食子肉想。作服药想。不应食肉。听食肉者。无有是处。大慧。凡诸杀者。为财利故杀生屠贩。彼诸愚痴食肉众生。以钱为网而捕诸肉。彼杀生者。若以财物。若以钓网。取彼空行水陆众生。种种杀害。屠贩求利。大慧。亦无不教不求不想而有鱼肉。以是义故不应食肉。佛复说偈略云。为利杀众生。以财网诸肉。二俱是恶业。死堕叫呼狱。若无教想求。则无三净肉。彼非无因有。是故不应食。酒肉葱韭蒜。悉为圣道障。食肉无慈悲。永背正解脱。及违圣表相。是故不应食。众生肉本非所食之物。以耳闻目见惯熟。不知其非。如能断肉。固为上也。如不能断。且食三净肉而减省食。若兼味且去其一。如两餐皆肉。且一餐以素。人生禄料有数。若此自可延寿。如早晨食素。其利甚多。一省业缘。二可清净。三不妨善业。四至晚食荤时。不至厌此而欲彼。如此自可延寿。若以食素为难。宜以食荤之费为素食。则易行而可持久。若纵口腹之欲。亦无了期。语曰。世上欲无刀兵劫。须是众生不食肉。斯言可不畏哉。不免食三净肉者。次日可为所食之肉众生。念西方四圣号并真言。以资荐往生。庶几可释冤灭罪。据阎罗王告郑邻之言。则至诚念四圣号以追荐者。必得往生。详载在第八卷。三净肉。不见杀。不闻杀。不疑为己杀。及自死。鸟残。为五净肉


　　戒杀盗淫说


　　楞严经佛谓。想爱女色。心结不离。故有淫欲。则诸世间父母子孙相生不绝。是等则以欲贪为本。贪爱血味。心滋不止故。有食肉则诸世间卵化湿胎随力强弱递相吞食。是等则以杀贪为本。以人养羊。羊死为人。人死为羊。食余众生亦复如是。死死生生互来相啖。恶业俱生穷未来际。若此则以盗贪为本。汝负我命。我还汝债。以是因缘。经百千劫常在生死。汝爱我心。我怜汝色。以是因缘。经百千劫常在缠缚。此杀盗淫三者为之根本。以是因缘。恶业果报相续不已。如西方净土。受清净身。不因淫欲而生。食清净食。不因杀害而得友清净人。不因染着而交。是皆脱去此等。然修上品者此等亦不可不知


　　饮食男女说


　　饮食男女人之大欲存焉。制之若无。斯为圣人。节而不纵。可为贤人。纵而不节。可为下愚。盖此二者皆造业之所。杀生以资口腹。非造罪而何。淫欲以丧天真。非造罪而何。况二者更相助发。因美饮食则血气盛。血气盛则淫欲多。淫欲多则反损血气。血气损则又赖饮食以滋补。是二者更相造罪也。若欲省口腹。必先节淫欲。若能节淫欲。即可省口腹。此乃安身延年之道。若能节而绝之。则粗粝亦自美矣。若纵之则人生受用之数有限。限尽则早终也。慈觉禅师云。饮食于人日月长。精粗随分塞饥疮。才过三寸成何物。不用将心细校量。若能如是思省。自可省口腹矣。务实野夫云。皮包骨肉并尿粪。强作娇娆诳惑人。千古英雄皆坐此。百年同作一坑尘。若能如是思省。自可省淫欲矣。果了得此二者在生何由有疾病夭折。身后何由有地狱畜生。虽不免此。而修净土亦脱去轮回。然修上品者不可不戒此


　　贪折前程说


　　有官员二人。求梦于京师二相庙中。以问前程。其夜一人梦见有人持簿一扇。揭开版云。此汝同来之官人前程也。视之。乃自小官排至宰相。仍有句之者。其官员问云。句之者何也。持簿者答云。此官人爱财。世间不义取一顷。此间句一顷。若急改过。尚可作监司。其人闻之。更不敢妄取财。其后果至监司。又何仙姑在世间。有一主簿。家忽有天书降。为不识字画。乃往见仙姑问之。仙姑设香案。拜而后看。看毕微笑。主簿云。持来拜问。何故乃笑。仙姑云。天书言。主簿受金十两。折禄五年。以此观之。不义之财诚可畏也。移是心于净土。其熟善缘多矣


　　福慧说


　　人不可不兼修福慧。种种利物。常行方便。作一切善。戒一切恶。所谓修福也。知因果识罪福。观释氏书内明性理。观儒家书外明世道。所谓修慧也。修福得富贵。修慧得明了。修慧不修福。明了而穷困。修福不修慧。富贵而愚痴。福慧若兼修。富贵而明了。二者皆不修。愚痴而穷困。佛以福慧兼修故谓之两足尊。谓福慧两足也。昔有二人同修行。一人专修福。一人专修慧。经数世后。专修福者因受福而作恶堕于象中。以有余福。人乘之以战。有胜敌之功。国王赐以璎珞。其专修慧者得阿罗汉果。以不曾修福故。为僧而乞食。多不得之。故偈云。修福不修慧。象身挂璎珞。修慧不修福。罗汉应供薄。此福慧所以不可不兼修也。必不得已。宁使慧胜于福。莫令福胜于慧。若慧胜于福。则知罪福而戒慎。故无坠堕。若福胜于慧。则因受福而作恶。故有坠堕。楞伽经云。受现在乐种未来苦是也。偈云。兼修福与慧。又复念阿弥。九品莲花里。第一更何疑。斋戒明了人修者必上品上生故也。又偈云。虽修福与慧。不知念阿弥。未得阿罗汉。轮回无了时。在此世界修行得阿罗汉果。方脱轮回故也


　　习慈说


　　观世音菩萨谓。万善皆生于慈。老子言三宝。以慈为首。儒家言五常。先之以仁。其意皆同。人有多嗔怒者。盖不思此意。未言害物造业。先自损气伤和人若能到慈仁之境。方知嗔怒不佳。当其在嗔怒中。则不自知其苦。正如行荆棘中趍一大厦安居之所也。方其矫宿性之嗔怒。如行荆棘中。及习成慈仁。则如入大厦安居矣。此不可以言尽。但当嗔怒时。习之久久自有可喜。释道二教固已戒嗔。儒家亦然。桓魋欲害孔子。孔子曷尝嗔乎。臧仓毁隔孟子。孟子曷尝嗔乎。韩信不报胯下之辱。安国不怨溺灰之言。此皆为可师法。况凡待贫下御仆妾诋忤己者。易致嗔怒。尤当戒谨。盖彼亦人也。但以薄福而事我。岂可恣其情性而造恶业哉。究而言之。慈和者于自己大得便宜。藏经云。今生见欢喜者。前世见人欢喜故。此慈和之所致也。修净土者乌可不以是为心哉。如一切众生为大罪恶。亦勿生嗔以污吾清冷之心。念彼以愚痴故尔。使有智慧。必不为此。当生怜悯其愚痴之心。故曾子曰。如得其情。则哀矜而勿喜。如是以修净土。其圆熟善根甚矣


　　为君子说


　　人皆可以为君子。而不肯为君子。不须为小人。而必欲为小人。若诚信恭敬。若温和方正。若推贤扬善。若随宜利物。凡此之类皆君子之事也。为之亦不难者。人不肯为何哉。若欺诈傲慢。若粗暴谄曲。若说短扬恶。若纵意害物。凡此之类皆小人之事也。为之又何利益。人必为之何哉。为君子则人喜之。神祐之。祸患不生。福禄可永。所得多矣。虽有时而失命也。非因君子而失。使不为君子亦失矣。命有定分故也。为小人则人怨之。神怒之。祸患将至。福寿以促。所失多矣。虽有时而得命也。非因为小人而得。使不为小人亦得矣。命有定分故也。孔子谓。不知命无以为君子。小人不知天命。又谓。得之不得曰有命。能审此理。所谓君子羸得为君子。小人枉了为小人。如是以修净土。必不在下品下矣


　　为圣为佛说


　　子尝谓。孔子所以为圣人。固非一端。然其要在于三人行必有我师焉。恶者亦为师。何适而非师乎。见识如是。乌得不为圣人。又尝谓。释迦佛所以为佛者。固非一端。然其要在于山中修行时。国王出猎问兽所在。若实告之则害兽。不实告之则妄语。沉吟未对。国王怒斫去一臂。又问。亦沉吟未对。又斫去一臂。乃发愿云。我作佛时。先度此人。不使天下人效彼为恶。存心如是。乌得不为佛。后出世为佛。先度憍陈如者。乃当时国王也。若如是以修净土。立与诸大菩萨等矣


　　阿罗汉说


　　佛言。阿罗汉虽能受天人供。而福及人也劣。假使有人。百年供养四天下阿罗汉。不如发菩萨心一日供养佛。盖佛自无量劫来救度众生。无非得福。而福利人也胜。阿罗汉了生死。遂入涅槃独善其身。故福及人劣矣。佛又言。若人有福。曾供养佛。亦勿谓。供佛乃身后事。近年秀州一僧专念阿弥陀佛。为人祷病即得痊愈。岂可谓佛不利于生前。既可祷病则亦可祈福。但恐信心不至耳。若修净土期于复来化度者。尤不可无福。故此不可不知


　　楞伽经说


　　楞伽经说。渊源理致除一切妄想。此一经有三译。其十卷者太繁。四卷虽达磨发扬东彼所书。译得大晦。难读难晓。唯七卷者分明。修净土欲上品上生者。须读诵大乘经典解第一义。故此不可不知在四字号


　　二天人说


　　华严经云。人生有二天人随人。一名同生。二名同名。天人常见人。人不见天人。此二天人岂非善恶二部童子之徒欤。人之举意发言动步常念此二天人。见人而能无愧。如此修净土。则必上品上生。或曰。一人尚有二天人。何二天之多也。曰。一月普现一切水。岂必月之多哉


　　小因果说


　　有修桥人。有毁桥人。此天堂地狱之小因也。有坐轿人。有荷轿人。此天堂地狱之小果也。触类长之皆可见矣。常如是存心以修净土。上品往生复何疑哉



　　龙舒增广净土文卷第九(终)

画儿

　　龙舒增广净土文卷第十


　　国学进士王日休撰


　　造至深之理者虽居浊世。与净土何以异哉。故此卷载至深之理名净浊如一。然亦不可恃此而不修净土之业。恐易涉于空谈。又若参禅者之弊故也


　　　　情说


　　喜怒好恶嗜欲皆情也。养情为恶。纵情为贼。折情为善。灭情为圣。甘其饮食。美其衣服。大其居处。若此之类是谓养情。饮食若流。衣服尽饰。居处无厌。若此之类是谓纵情。犯之不校。触之不怒。伤之不怨。是谓折情。犯之触之伤之。如空反生怜悯愚痴之心是谓灭情。悟此理则心地常净。如在净土矣


　　即是空说


　　佛言。受即是空。受谓受苦受乐及一切受用也。如食列数味。放箸即空。出多驺从既到即空。终日游观。既归即空。又如为善。事既毕。其勤劳即空。而善业俱在。为恶。事既毕。其快意即空。而恶业俱在。若深悟此理。则食可菲薄。无过用杀害之冤债。出可随分。无劳心苦人之烦恼。游观可息。无放荡废事之愆尤。善根可勉为。无懈怠因循之失。恶可力戒。无恣纵怨仇之罪。予喜得此理。故欲与人共之(及一切受用。即所谓不苦不乐受者是也)


　　六根说


　　千般装点只为半寸之眼。百种音乐只为一豆之耳。沉檀脑麝只为两窍之鼻。食前方丈只为三寸之舌。妙丽娇娆只为臭腐之身。随顺迎逢只为狂荡之意。若能识破此理。便是无烦恼快乐之人。佛言。众生无始以来认贼为子。自劫家宝。谓惑六根之贼。而丧真性也。孟子曰。惟圣人然后可以践形。盖不惑于此矣。有**得道。文殊问云。如何不嗔。答云。见一切众生不生。又问。如何见十八界。答云。如见劫火烧诸世界。妙哉言乎。盖谓一切众生本来无有。唯因妄想中生。又何嗔之有。十八界谓六根六尘六识。因有此种种故。生无量事。造无量恶。是故如劫火烧诸世界。若悟此理。虽未生净土。已如生净土矣


　　真性说


　　金刚经二十七段。其大意不过言真性皆无所有如虚空。然此虚空谓之顽空。顽空者真无所有。而真性虽如虚空。而其中则有。故曰真空不空。顽空则可以作。可以坏。若此地。实掘去一尺土则有一尺空。掘去一丈土则有一丈空。是顽空可以作也。若此器本空。以物置之则实矣。此室本空。以物置之亦实矣。是顽空可以坏也。若真性之空。则不可作不可坏。本来含虚空世界。乌可作乎。无始以来至于今日。未尝变动。乌可坏乎。真性中俱无所有。无得而比。故不得已而以顽空比之。是般若心经云。是诸法空相。谓诸法皆空之相乃真性也。继之以空中无色以至无智亦无得。谓真性中皆无所有。如顽空中皆无所有也。既皆无所有。然有一切众生者。乃真性中所现之妄缘耳。大概言之。真性如镜。一切有生者如影。是真性中所现之影也。影有去来。而镜常自。若众生有生灭。而真性常自若。生灭既除。真性乃现。盖生灭者妄也。真性者真也。故楞严经云。诸妄消亡不真。何待此性。上自诸佛下至蠢动含灵。初无有异。其异皆妄也


　　心乃妄想说


　　楞严经第一卷。佛与阿难七次论心。终之以寻常。所谓心者乃妄想耳。非真心也。真心即性也。圆觉经谓。众生妄认六尘缘影为自心相。是寻常所谓心者乃六种尘缘之影耳。谓此心本无。唯因外有六种尘缘故。内现此心。若外因有色。内则起爱色之心。外因有声。内则起爱声之心。外因有香味触法。内则起爱香味触法之心。盖真性如镜。六种尘缘如形。此心如影。若外无此六尘。则内亦无此心矣此心岂不为六种尘缘之影乎。形来则影现。形去则影灭。而性镜则常自若。故金刚经云。过去心不可得。现在心不可得。未来心不可得。此三心皆谓妄想心也。故有过去现在未来。若真心则无始以来未尝变动。乌有过去未来现在乎。不可得者谓无也。若饥而思食。得食则此心过去矣。正食而知味乃现在心。未思食则此心未有。故为未来心。此三心皆随时坏灭。故云不可得


　　五蕴皆空说


　　般若心经云。观自在菩萨照见五蕴皆空。度一切苦厄。五蕴谓色受想行识也。色谓色身。受谓受用。想谓思想。行谓所行。识谓辨识。此五者蕴积不散。以壅蔽真性。故谓之蕴。又谓之五阴。谓阴暗真性也。色身终归于坏。受用随时即过。色受岂不空乎。且如思想一物。既得之则无想矣。想岂不空乎。所行之事回首尚如梦幻。行岂不空乎。识尽千种事物。再生不复能识。识岂不空乎。一切苦厄皆从五者生。若能照见色身为空。则不泥于色身而畏死亡。是度过此一种苦厄也。照见受用为空。则不泥于受用而贪奉养。又度过此一种苦厄也。照见思想为空。则不泥于思想。而意乃无所著。又度过此一种苦厄。照见所行为空。则不泥于所行。而可以息迹。是又度过此一种苦厄也。照见辨识为空。则不泥于辨识。而可以坐忘。是又度过此一种苦厄也。故照见五蕴皆空。则度过一切苦厄。此五者皆不是真实。乃真性中所现之妄缘也。若六根六尘六识十二缘四谛。皆此类也


　　废心用形说


　　列子谓。孔子废心而用形。谓心已不养于物而废之矣。唯用形以应物。予深爱此语。故虽劳苦憔悴而不以为失意。荣华奉养而不以为得意。盖心不着于物也。因念菩萨了生死。乃托生于一切众生中以设教化者。以心不着于物。唯用形以应之耳。然则孔子于此菩萨之徒也


　　用形骸说


　　天人礼枯骨偈云。汝是前生我。我今天眼开。宝衣随念至。玉食自然来。谢汝昔勤苦。令吾今快哉。散华时再拜。人世莫惊猜。又饿鬼鞭死尸偈云。因这臭皮囊。波波劫劫忙。只知贪快乐。不肯暂回光。自业锱铢少。黄泉岁月长。真须痛棒打。此恨猝难忘。此言化俗则可以为诚然则不可。何则人神托于形骸之中。所以用形骸者皆神也。譬如匠人用斧斤。用之而善则为善器械。用之而不善则为恶器械。故为天人者前世善用形骸者也。为饿鬼者前世不善用形骸者也。其得其失皆在当时。及其受报而礼之鞭之亦何益


　　齐生死说


　　想右脚大指肿烂流恶水。渐渐至胫至膝至腰。左脚亦如此渐渐烂。过腰上至腹至胸以至颈顶。尽皆烂了唯有白骨。次分明历历观看。白骨一一尽见。静心观看。良久乃思看。白骨者是谁白骨是谁。是知。身体与我常为二物矣。又渐渐离白骨观看。先离一丈。以至五丈十丈乃至百丈千丈。是知。白骨与我了不相干也。常作此想。则我与形骸本为二物。我暂住于形骸中。岂可谓此形骸终久不坏而我常住其中。如此便可济生死矣。况我去此则往净土乎。日日作此想。更别有所得。如人饮水冷热自知。不假于言传也


　　我说


　　我之所在不可以无我。无我则逐物矣。理之所在不可以有我。有我则蔽理矣。孔子无我菩萨无我相能至于此。则与虚空等矣。岂复有净浊之辨乎。但恐不易到耳



　　龙舒增广净土文卷第十(此卷后附周大资刘侍制大慧杲禅师题跋三段)

　　龙舒王虚中学力深至。所解六经语孟老庄要为不蹈袭前人。一言一字其用志勤矣。一旦弃去专修西方之教。作净土文。精粗浅深且有条理。以是印施有缘奔走于江浙诸郡。又将亲往建安刊版于鬻书肆中。汲汲然若不可一日缓者。我闻。无量寿经。众生闻是佛名。信心欢喜。乃至一念。愿生彼国。即得往生。住不退转。不退转者。梵语谓之阿惟越致。法华经谓弥勒菩萨所得报地也。一念往生便同弥勒。佛语不虚。应皆信受绍兴壬午闰四月七日　唯心居士荆溪周葵跋

　　状元刘侍制跋

　　昔六祖与韦史君说西方相状。其言甚简。其旨甚明。既无间于东西。何相状之可述。及观王虚中净土文。何其谆谆也。盖闻。法无顿渐。根有利钝。六祖为上智说第一义。故移西于东。在刹那间。言下便领。不容拟议。虚中将以开悟下根。泛为是论。惟西方之归。故汲汲于刊行。而恐行之不广。其爱人之心可谓勤且切矣。有能因虚中之文而悟入者。岂不为鱼兔筌蹄乎

　　绍兴壬午六月六日　木讷翁刘章书

　　妙喜老人跋

　　龙舒王虚中日休博览群书之余。留心佛乘。以利人为己任。真火中莲也。佛言。自未得度先度人者。菩萨发心。自觉已圆能觉他者。如来应世。予嘉其志。为题其后。若见自性之阿弥。即了唯心之净土。未能如是。则虚中为此文功不唐捐矣

　　庚辰八月二十日。书于刘景文懒窠云。双径妙喜宗杲　跋

　　龙舒增广净土文卷第十(终)

画儿

　　龙舒增广净土文卷第十一

　　天台智者大师劝修行人专修净土


　　设文曰。诸佛菩萨以大悲为业。若欲救度众生秖应愿生三界。于五浊三涂中。救苦众生。因何求生净土。自安其身舍离众生。则是无大慈悲。专为自利障菩提道。智者答。菩萨有二种。一者久修行菩萨道得无生忍者。实当斯责。二者未得已还及初发心凡夫菩萨者。要须常不离佛。忍力成就方堪处三界内。于恶世中救苦众生。故智度论云。具缚凡夫有大悲心。愿生恶世救苦众生者。无有是处。何以故。恶世界烦恼强。自无忍力。心随境转。声色所缚。自堕三涂。焉能救众生。假令得生人中。圣道难得。或因持戒修福得生人中。得作国王大臣。富贵自在纵遇善知识不肯信用。贪迷放逸广造众罪。乘此恶业一入三涂经无量劫。从地狱出受贫贱身。若不逢善知识。还堕地狱。如此轮回至于今日。人人皆如是。此名难行道也。故维摩经云。自疾不能救而能救诸疾人。又智度论云。譬如二人各有亲眷为水所溺。一人情急直入水救。为无方便力故彼此俱没。一人有方便。往取船筏乘之救接。悉皆得脱水溺之难。新发意菩萨亦复如是。未得忍力不能救众生。为此常须近佛得无生忍已方能救众生。如得船者。又论云。譬如婴儿不得离父母。或堕坑井。渴乳而死。又如鸟子翅羽未成。只得依树附枝。不能远去。翅翮成就方能飞空自在无碍。凡夫无力。唯得专念阿弥陀佛。使成三昧。以业成故临终敛念得生。决定不疑。见弥陀佛。证无生忍。已还来三界。乘无生忍船。救苦众生。广施佛事任意自在。故论云。游戏地狱。行者生彼国。得无生忍已还入生死国。教化地狱救苦众生。以是因缘求生净土。愿识其教。故十住婆沙论名易行道也


　　真州长芦赜禅师劝参禅人兼修净土


　　夫以念为念以生为生者。常见之所失也。以无念为无念以无生为无生者。邪见之所惑也。念而无念生而无生者。第一义谛也。是以实际理地不受一尘。则上无诸佛之可念。下无净土之可生。佛事门中不舍一法。则总摄诸根。盖有念佛三昧。还源要术示开往生一门。所以终日念佛而不乖于无念。炽然往生而不乖于无生。故能凡圣各住于自位而感应道交。东西不相往来而神迁净域。此不可得而致诘也。故经云。若人闻说阿弥陀佛。执持名号。乃至是人终时心不颠倒。即得往生阿弥陀佛极乐国土。夫如来世尊虽分折摄二门现居净秽两土。然大圣之意非以娑婆国土丘陵坑坎五趣杂居土石诸山秽恶充满直为可厌。又非以极乐世界黄金为地行树参空楼耸七珍华敷四色直为可忻。盖以初心入道忍力未淳。须托净缘以为增上。何则娑婆国土释迦已灭弥勒未生。极乐世界阿弥陀佛现在说法。娑婆国土观音势至徒仰嘉名。极乐世界彼二上人亲为胜友。娑婆国土诸魔竞作恼乱行人。极乐世界大光明中决无魔事。娑婆国土邪声杂乱女色妖媱。极乐世界水鸟树林咸宣妙法。正报清净实无女人。然则修行缘具无若西方。浅信之人横生疑谤。切尝论之。此方之人无不厌俗舍之烦喧慕兰若之寂静。故有舍家出家。则殷勤赞叹。而娑婆众苦何止俗舍之烦喧。极乐优游岂止兰若之寂静。知出家为美而不愿往生。其惑一也。万里辛勤远求知识者。盖以发明大事决择生死。而弥陀世尊色心业胜。愿力弘深。一演圆音无不明契。愿参知识而不欲见佛。其惑二也。丛林广众皆乐栖迟。少众道场不欲依附。而极乐世界一生补处。其数甚多。诸上善人俱会一处。既欲亲近丛林。而不慕清净海众。其惑三也。此方之人上寿不过百岁。而童痴老耄疾病相仍。昏沉睡眠常居太半。菩萨犹昏隔阴。声闻尚昧出胎。则尺璧寸阴十丧其九。而未登不退。可谓寒心。西方之人寿命无量。一托莲苞更无死苦。相续无间直至菩提。所以便获阿惟越致。佛阶决定可期。流转娑婆促景。而不知净土长年。其惑四也。若乃位居不退。果证无生。在欲无欲。居尘不尘。方能兴无缘慈。运同体悲。回入尘劳。和光五浊。其有浅闻单慧。或与少善相应。便谓永出四流。高超十地。诋诃净土耽恋娑婆。掩目空归。宛然流浪。并肩牛马。接武泥犁。不知自是何人。拟此大权菩萨。其惑五也。故经应当发愿生彼国。则不信诸佛诚言。不愿往生净土。岂不甚迷哉。若夫信佛言而生净土则累系之所不能拘。劫波之所不能害。谢人间之八苦。无天上之五衰。尚无恶道之名。何况有实。唯显一乘之法决定无三。归依一体三宝。奉事十方如来。佛光照体万惑潜消。法味资神六通具足。三十七品助道法应念圆成。三十二应随类身遍周尘刹。周旋五趣普被诸根。不动一心遍行三昧。洒定水于三千。出众生于火宅。自利利他皆悉圆满。然则唯心净土自性阿弥。盖解脱之要门。修行之捷径。是以了义大乘无不指归净土。前贤后圣自他皆愿往生。凡以欲得度人。先须自度故也。呜呼人无远虑。心有近忧。一失其身。万劫深悔。故率大海众。各念弥陀佛。百声千声乃至万声。回向同缘愿生彼国。切冀莲池胜会。金地法明绮互相资。必谐斯愿。操舟顺水。更加橹棹之功。则十万遥程不劳而至矣元祐四年冬。宗赜夜梦。一男子乌巾白衣。可三十许。风貌清美举措闲雅。揖谓宗赜曰。欲入公弥陀会。告书一名。宗赜乃取莲华胜会录。秉笔问曰。公何名。曰普慧。(宗赜)书已。白衣者又云。家兄亦告上名。(宗赜)问曰。令兄何名。云普贤。言讫遂隐。(宗赜)觉而询诸耆宿。皆云。华严离世间品有二大菩萨名。(宗赜)以为佛子行佛事助佛扬化。必有贤圣幽赞。然则预此会者岂小缘哉。今乃以二大菩萨为此会首云


　　杭州永明寿禅师戒无证悟人勿轻净土


　　设问曰。但见性悟道便超生死。何用系念彼佛求生他方。答曰。真修行人应自审察。如人饮水冷暖自知。今存龟鉴以破多惑。诸仁者当观自己行解见性悟道。受如来记绍祖师位。能如马鸣龙树否。得无碍辩才证法华三昧。能知天台智者否。宗说皆通行解兼修。能如忠国师否。此诸大士皆明垂言教深劝往生。盖是自利利他。岂肯误人自误。况大雄赞叹。金口丁宁。希从昔贤恭禀佛敕。定不谬误也。仍往生传所载古今高士事迹显著非一。宜勤观览以自照知。又当自度临命终时。生死去住定得自在否。自无始来恶业重障定不现前。此一报身定脱轮回否。三涂恶道异类中行出没自由定无苦恼否。天上人间十方世界随意寄托定无滞碍否。若也了了自信得及。何善如之。若其未也。莫以一时贡高却致永劫沉沦。自失善利。将复尤谁。呜呼哀哉。何嗟及矣右赜禅师语见禅师劝化集中。智者大师及寿禅师语见宋朝王敏仲侍郎直指净土决疑集中。侍郎名古在搢绅间。为神仙所知。钟离真人尝与诸云。风灯泡沫两相悲。未肯遗荣自保持。颔下藏珠当猛取。身中有道更求谁。才高雅称神仙骨。智照灵如大宝龟。一半青山无卖处。约君携手话希夷。由此观之。可见侍郎为非凡。且益知西方净土所宜归心也


　　承相郑清之劝修净土文


　　人皆谓。修净土不如禅教律。余独谓。禅教律法门莫如修净土。夫真净明妙虚彻灵通。凡在智愚皆具此性。根尘幻境相与沦胥。生死轮回穷劫不断。故释氏以禅教律假设方便。使之从门而入俱得超悟。惟无量寿佛独出一门曰。修行净土如单方治病。简要直截。一念之专即到彼岸。不问缁白皆可奉行。但知为化愚俗浅近之说。其实则成佛道捷径之途。今之学者不过禅教律。究竟圆顿莫如禅。非利根上器神领意解者。则未免堕顽空之失。研究三乘莫如教。非得鱼忘筌因指见月者。未免钻故纸之病。护善遮恶莫如律。非身心清净表里一如。则未免自缠缚之苦。总以观之。论其所入则禅教律。要其所归则戒定慧。不由禅教律而得戒定慧者。其唯净土之一门乎。方念佛时。口诵心惟。诸恶莫作。岂非戒。系念净境。幻尘俱灭。岂非定。念实无念。心华湛然。岂非慧。人能屏除万虑一意西方。则不施棒喝而悟圆顿机。不阅大藏经而得正法眼。不持四威仪中而得大自在。不垢不净无缠无脱。当是时也。孰为戒定慧。孰为禅教律。我心佛心一无差别。此修净土之极致也。八功德水金莲华台又何必疑哉。净土枢要之作勤矣


　　庐陵李氏梦记


　　彦弼乾道癸巳家染疫疾。四月五日彦弼亦病。粥药不进。至十九日早梦。一人褐衣神貌清臞。以手抚摩彦弼肢体。而呼彦弼令速起。彦弼惕然问曰。公何人耶。答曰。予即龙舒也。彦弼因告以疾病。虽欲支持莫能。将何以愈其疾乎。公曰。记省阙中雅教汝捷径否。彦弼曰。然。每日持诵阿弥陀佛不辍。公曰。汝起食白粥。即可既悟。索粥食之。病果随愈。后见龙舒画像。俨然如梦见者。彦弼稔闻。居士潜通六艺。尤精于易。诲人不倦。所至学者辐凑。谢君以静逸堂待之。户外之屦常满。正月十一日令子侄往承其教。不久回云。居士夜来讲书罢如常。持诵礼佛至三鼓。忽厉声念阿弥陀佛数声云。佛来接我。言讫立化。是夕邦人有梦。二青衣引公向西而行。传为胜异。识与不识咸来瞻敬。恨不款奉谈尘而重惜焉。居士未示寂灭前三日。遍嘱诸人勉进道业。有此后不复再见之语。初十日访赵公省干。借净室云。道业辨去。时好。乃书曰。课积计九百二十万五百贴于壁。噫自非根性融明达乎生死之理。未易臻此。彦弼一病垂死。棺椁衣衾已陈于前。荷居士阴赐。极接遂获平愈。可谓生死骨肉者矣。或曰。梦因想成。然食白粥之效安可诬也。抑知居士悲愿甚深切欲及人。虽在常寂光中。不妄念力。其劝修净土成佛之缘。可不勉励而进哉。谨刻公像。并着感应事迹。用广其传。非敢饰辞以惑耳目。故此直述而具载之。伏冀见闻敬信同沾利益。王神昭著寔证斯言。公姓王。名日休。字虚中。号龙舒居士云。是岁下元庐陵李彦弼谨记


　　旰江聂允迪跋


　　居士平昔以净土之说恳切劝人。尝盘桓于乡里。允迪于是时年方二十余。适预计偕。东上且未知有佛法。弗获识公。面迨犬马之齿。至三十连婴灾患。殊觉人生沉沦于烦恼大苦海中渺无边岸。遂一意祖袭居士之说。为超脱计。如是者才三数年。居士遂立化于庐陵郡。郡之人皆绘像以事之。盖乾道癸巳之正月也。后五年丁酉岁。先兄知府兵部被檄较试庐陵。得所刻本以归(允迪)恐此一段奇事久之湮没。无以传远。遂刻诸石。置城北报恩寺之阿弥殿。今此愿施居士所著净土文一万帙。辄复以居士慈相及丞相周益公而下赞述。附于卷首。皆袭庐陵刻本也。庶几见者闻者增益信心勉强精进。则西方净土诚不难到。嘉泰癸亥文林即新监湖广总领所襄阳府户部大军仓旰江聂允迪合十指爪稽首谨跋


　　允迪旧常见初机参禅人。但知归敬禅宗。至言西方净土。则指为着相。力肆排斥。殊不知。释迦如来为一大事因缘出现于世。是欲令众生了悟生死脱离轮回苦趣耳。参禅一法固为了悟生死而设。修净土一法亦是令众生了悟生死也。参禅有省。则现世了悟生死。得生净土。则见阿弥陀佛。而后了悟生死。况便证无生忍。居不退转地。直至成佛而后已。初机参学人何苦独取禅宗一法。而力排净土之说耶。大善知识未尝不以此劝人。今略采二三说。附于龙舒净土文之末。以辨明之


　　四明断佛种人跋


　　龙舒居士作净土文一十卷。其间始从净土起信。终至我说。可谓条布有序。或事或理。坦然历历明白者矣。而又更何言哉。此十卷文乃是居士存日亲自刻梓。欲其流布天下使人人皆同念佛生于乐国。其用心亦岂易及。惟于第十一续添一卷。有人疑非居士本志。此必是第四卷文初。创属[葶-丁+呆]所弃者耳。想后人尊居士故。不忍弃之。乃为十一卷名而续添之。况其修持法门意趣。悉与第四卷同。但其文意严纹有异耳。予乃执卷而熟玩之。亦谓此言颇当正。议拟间忽有人得居士亲笔墨本者。若合符契。如失还得。今虽刻板已毕。亦乃锐意去之。复将法门中诸师原先附本。劝发之语如次整正足之。以完部帙。谅无差失。如后人见此。慎毋以此编为不足云


　　时洪武癸酉仲夏吉日　四明断佛种人跋



　　龙舒增广净土文第十一卷(终)龙舒增广净土文卷第十二(附录)