普见

1981/7　　台湾圆觉寺　　档名：08-002-0006

　　眉间放光表的是中道无用之用，就是无漏的大用。经上说：

　　【光照东方万八千世界。】

　　这也是表法，既然『照东方万八千世界』，其余的九方不说就可以知道。譬如我们这裡点一盏灯在此地，照到东方多少里，其余当然也都照到，所以不说就可以晓得。说东方当然有在表法的意思在，古印度与我们中国有许多地方是相同，我们中国位于东方，是群动之首，在八卦东方是震，震是震动，在印度也有这个讲法。这个动是指什么?指我们心中一念妄动，这就是代表东方的意思。诸位要知道，动是不觉，觉就不动。《起信论》裡头说得很好，「一念不觉，而有无明」，无明是个动相，无明这才生叁细六粗。所以，真心是寂静，妄心是动的，我们要想见真心，要在寂静裡面才见得到，所以佛教给我们修戒定慧。戒学是初学人的共同科目，纯粹是手段，定学是枢纽，八万四千法门就是八万四千种不同的方法修定，都是修的定。所以这个定才叫无量叁昧，就是无量不同的方法，目标都是得定，都是修定。定以后这才开智慧，先得到的是根本智，起作用的就是后得智。所以从后得智上讲无量智慧，从根本智上讲就般若无知，无知是根本智慧，有知是后得智，就是无知起作用，无知起作用是无量的智慧。这个地方特别讲「光照东方万八千世界」，意思就是说明，照彻众生最初的一念妄动;换句话说，就是破根本无明的意思，破根本无明。这个地方的註解，也说得很明白。

　　【表一切凡夫妄想心中。具有此法也。始于四众发心。中歷菩萨修道。终至诸佛成正觉。转法 lun。般涅槃。起塔供养。事须歷劫。非一时一日能办。具现光中。同一剎那。】

　　它的旨趣就是显示：

　　【叁世性空。】

　　念劫圆融，这个境界完全是一真法界，一乘实相裡面真实的境界。时分、方分，就是我们今天讲时间与空间，是一不是二。今天这些学科学的人，讲什么叁度空间、四度空间，都没有说出时空的真实相。

　　【十方不隔。何必捨秽趣净。叁世性空。何必怖死忻生。】

　　但是没有悟的人他有，他确实是这个现象，悟了的人没有，没有何必还要求生净土?就是我们现在想求生净土没悟，带业往生，这没话说的，这在理上无论从哪方面来讲，都是正确。明心见性，像华严会上四十一位法身大士，他们已经入这个境界，已经入了一乘实相境界，何必还要十大愿王导归极乐?我们想想，那是什么道理?诸位要晓得，表演给我们看的。我们看看，这些明心见性的菩萨都到西方极乐世界去，那我们还有什么话讲?没话好说了。文殊、普贤这都是古佛乘愿再来，他们还要发愿求生西方，西方世界若不殊胜，为什么文殊、普贤还要发愿往生?可见得这一个表演，他的用意劝我们要发愿求生净土，就是这个意思。理上真通达明白了，不必贪生怕死，为什么?塬本就没有生死，贪生怕死是迷惑颠倒。所以这个地方放光的密意就含了许多，我们要细心去体会。底下这再解释经中两句话：

　　【是法不可示。言辞相寂灭。】

　　这两句前面略略给诸位提过，这是说明：

　　【言辞光相。两皆禁止。岂非佛之正意不在放光言说耶。】

　　正就是密意!

　　【当知不放光不说法。直下无你用心处。】

　　所以又必须要藉放光、说法来诱导你，来给诸位做个增上缘，它是手段不是目的，它是一块指路牌，它不是道路。我们循着这个指路牌，我们就有个路可走，就可以达到佛所期望我们达到的目标。所以这种言说是无言说之言说，说即无说，无说即说，要晓得这个意思。你们念过《金刚经》，你看佛在《金刚经》上，把他所说的一切法全都否定掉了，你们哪个要说佛说法叫谤佛。佛说法四十九年怎么没有说法?这就告诉你，佛所说的一切法你要善于採用。怎么叫善于?离言说相、离文字相、离心缘相，来运用佛的言说，这就是高明。你要执着佛的言说相，执着文字相，在言说、文字裡面去打妄想，大错特错了。所以佛四十九年有没有说法?一句话没说，一句话没有说说了四十九年。我们听佛法的人怎么样听?一天到晚听听到最后，听到怎么样?一句也没听到，这高明，一句都没听到开悟!如果统统都听进去了，那就增长邪见了，一大堆的邪见，你们诸位用心要在这个地方用心。天天在这裡上课打瞌睡，你要问我，老师，我什么也没听到行吗?那又错误了，要提起精神来听听的什么?意思得到了，言语不要，丢掉了这叫闻法。你们这个上面，这是《华严经》的?「一心入于语义中」，语不要，义得到了。到一心，你们在此地我看不一心，为什么?还要搞搞这个、看看那个，心有多用。

　　我再给你们同学们说，这个录音机害死人，你们如果要想修行证果，这东西要去掉，不要这东西，哪个喜欢赶快布施送给人，有这个东西就麻烦，为什么?听东西不能专心。「不要紧，没有关係，听不清楚我回去还可以再听一遍。」心不专了!我到你们这个地方来是做客的，对你们都很客气，如果你们是我的学生，带这个东西来上课的一律开除，我不要你。我过去上学的时候，就在台中李老师的会下，他老人家不但是不准用录音，连笔记都不准写，他教我就是这样。全部精神集中在闻法，集中在开悟，有悟处;你写笔记，分心了。同时写的那个没用处，为什么?这个悟处是天天在进步，今天写的这个东西，过几天悟得又深就没用处，何必白费这个时间?心定下来一心。写笔记不能一心，又要写、又要听、又怕漏掉，这怎么行?这不够用心。所以一心就是一心，把什么念头、妄念都放下，一心入于语义中。

　　预备的功夫，听经之前要做预备功夫，经文看一看，刚才给诸位说过的，名相术语要查查，古人註解也可以浏览一、二种，听的时候把一切万缘放下专心来听。不读古人的註解来听经这是最好，心更容易专;看了一些註解来听经，又有麻烦。怕你起分别心，「他讲的跟註解讲的不一样。」又糟糕了，又起了分别，又打閒岔，你这个心就不能达到一。一心才能言下大悟，不能大悟，有小悟，比不悟要强多了;现在不但不悟，还要打妄想，这怎么办?这就麻烦大。这个录音是什么意思?是没有机会到讲堂来听经，带给他们做个方便是这个意思，是帮助他们的。但是听录音跟现场来听经，给诸位说大概总要打很大的折扣，为什么?讲台讲演一切动作都在说法，你在这裡只听到经，看不到动作、看不到表情。所以十分从录音裡面听，大概只能听到叁成、四成;如果从电视录影裡面来听，只能到五成、六成，都不及现场。最殊胜的是现场，如果在现场裡面，我们打閒岔，不能够一心来闻法，这是自己把机缘丧失掉。没有录音，没有笔记，心专了，为什么?他没有依靠，必须要专心，没有依靠。没有依靠这个小孩容易独立，他能够成人，顶天立地，无依无靠，修道的人讲无依道人。你们都是有依靠的，有依靠的什么时候你们才能长大、你们才能够独立?所以要从小培养独立的精神，没有依赖，没有依赖才专心，这就是帮助我们一个入处。底下说就：

　　【光非照境。境亦非存。光境俱忘。復是何物。这裡会去。始见灵山一会俨然未散。】

　　这句话也是有来歷的，我们天台智者大师就是到这个境界，他老人家读《法华经》，读着读着入定，亲见灵山法会，佛还在那裡讲《法华经》。智者大师去世尊涅槃一千多年，这就证明了经文前面讲的「一时」，到你心境俱忘的时候，佛还在那裡讲《法华经》。不但在灵山讲《法华经》，也在舍卫国讲《弥陀经》，会会都未散，会会都同时。你看无量义现前，一时顿现，同一个时候统统都现前，这叫一时。所以只要我们的心，一心就是一时，你看心就是专一的时候，这一真法界依正庄严都现前。底下这个一段大家自己去看，这个地方完全说的是真实话，是如来自己在果地上的境界，纯真无妄。下面要说明的弥勒菩萨叙说：

　　【弥勒叙一光之中所见众多。不可尽举。】

　　这个地方略说，这是分作四段，就在这一页的倒数第叁行下面：

　　【初叙其所见瑞相。次叙其光照列土。叁叙其六道受报。四叙其四圣受益。】

　　这是把这四段的意思点出来，但是在总叙裡面，这裡头有凡、有圣。

　　【双列凡圣。开释中。】

　　在开释裡面：

　　【但说菩萨修行相貌。不言六道者。以其非进修之要。故不备释。】

　　把凡夫就略掉了，为什么?因为我们在此地着重的是进修，所以专说『菩萨』;凡夫不是『进修之要』，所以就不谈了。这段文并不难懂，同学们细心的去看，但是看大意必须要读经文，然后才晓得大意所说的是经文哪个段落，它的义趣、宗旨之所在，我们才能够了解。

　　大家请翻开第四页，第四页一开端解释「劫」，劫是佛法裡面时间的单位，我们常讲的阿僧祇劫。前面跟诸位谈过「念劫圆融」，由此可知，时间不是个定法，不是一定的定法。实在讲是在一念的迷悟，迷了才有时间，悟了就没有，迷的时候有障碍，悟的时候就圆融，就没有障碍。现在我们讲这个时间的概念，比古人要容易体会得多，所以我们想到古人讲经，体会这个经义实在是不容易。现在科学发达，我们对这个地面上，或者对于太空上，我们晓得了很多的事情，这是古人都没办法知道的。譬如在地球上的两极，在南北极，南北极的一昼夜，就是我们现在的一年，它六个月的白天，六个月的晚上。我们在这个地方过了一年，在南北极它就是一昼夜，没有离开我们地面，我们这一个白天、一个晚上，差距就这么大。太空人到月亮去，月亮的自转一周，跟绕地球一周时间是相等的;换句话说，在月亮裡面一昼夜，就是我们一个月，月亮裡面十二天就是我们人间一年。由此可知，每个星球不一样、不相同。时分之产生，就是地球对着太阳跟背着太阳运转而成的，所以这是假的不是真的。这个星球转得快时间就快，转得慢它就慢了，所以没有一定。

　　这个讲时间，纵然讲大的时间，讲多少劫，我们读经看到佛讲成佛要叁大阿僧祇劫，不要害怕;也不要看到念劫圆融就欢喜，成佛这一生就可以做到，也不必欢喜。为什么?你要是着了、迷了不开悟，我们过去生中，有没有经过叁大阿僧祇劫?你们想想，不知道经过多少阿僧祇劫，不止一个叁大阿僧祇劫，我们过去生中已经经过无量无边的阿僧祇劫，今天还在凡夫。再给诸位说明，不要说什么方法，我们过去生中学佛，亲近佛菩萨，我们经过了多少次?可以说我们过去生中，曾经亲近诸佛菩萨也是无量无边的次数，到今天没成就。怎么晓得我们过去亲近那么多佛菩萨?就凭着你今天在佛学院裡坐在这讲台底下。你要过去生中未曾亲近过无量无边的诸佛菩萨，你今天不会在这个地方，你今天听到佛法掉头就走了。你有兴趣能够听，你还欢喜坐在这裡，坐个几鐘点来听听，你就是有大善根，就是有来歷的人。你看佛在一切大经裡面所讲，我们能够接触到佛法，看到佛经、能够听讲佛法不简单，过去世有大善根、有大因缘。为什么不成就?就是跟现在一样，马马虎虎，不肯认真，听是听了不愿意深究，没法听，就算了，听了之后又不能照做，做不到。囫囵吞枣，不求甚解，也不肯依教奉行，修行是修行不肯认真，说你没有修行你又有，说你有修行又没有，就干的这个事情。我们无量劫中生生世世就干这些，所以一直到今天没成就。

　　虽没成就，善根深厚，问题只在你一念觉悟，你这一念觉悟你这一生就成就，你这一念不觉那再等来生，就是这么回事情。所以听说叁大阿僧祇劫不害怕，成佛是要长时间的，不是短时间的。听到念劫圆融也不要欢喜，为什么?我们过去生中已经这种遭遇，还欢喜什么?但是，成功失败的关键，我给诸位说，在老师。你们去看看，经典裡面所讲的，大小乘经裡面所讲的，看看祖师的这些语录，第一个增上缘就是老师。所以佛教给我们「亲近明师」，诸位要记住这个明，而不是这个名，这有名气没有什么大用处。要这个明，这个明就是什么?明心见性的老师，他是过来人，他指导我们这个路子不会错。我们能够说是亲近这个老师，成就就快了，至少不走冤枉路。可是问题你要能信得过他，他教你这个方法，你要不相信，那就没办法;你要相信了，照他这个做法，那你就得受用。所以一个明师亲近的人多，有人成就，有人不能成就。譬如六祖当年在世的时候，那是了不起的人，那是菩萨再来，亲近六祖的人有多少?千万人之多。可是在六祖会下开悟的只有四十叁个人，明心见性、大彻大悟四十叁个人。永嘉禅师就是其中之一，听话，依教奉行的，就成就;对他所讲的半信半疑，不肯照做的这就不能成就。所以对于一个老师，好老师要有决定的信心，信心不能动摇，「信为道元功德母」。所以对老师有信心，依教奉行，百分之百的把它做到，一点折扣都不能打，你就有百分之百的成就。

　　可是这样的老师，哪个不想求到?古人常说这样的老师是可遇不可求，大问题，遇到了这是福报。我们讲福德因缘，是你的福报，能不能成就在乎你的善根。在我相信善根大家都有，就是福德因缘有问题，善根可以说人人具足，问题在福德因缘少。老师找学生跟诸位说，比学生找老师还难。我跟李老师多年，我每次见到他都劝他，你要多教几个学生，佛法后继无人，我大概讲了十几二十遍。最后他老人家告诉我，「好，你叫我教学，你替我找学生。」这一句话问得我从此以后不敢讲话，为什么?要找学生，一个都找不到，到哪裡去找一个学生百分之百的依从，他教你怎么做你就怎么做，找不到这学生。我想来想去实在找不到，难!他跟我讲，「老师找学生，比学生找老师还难。」明师教学对于学生负绝对的责任，就是指导你开悟，他要负这个责任，你就照他这个路子去走。我到台中去跟他的时候头一天听经，我还去拿个笔写一点，第二天他就把我叫去，不要写，告诉我道理，我就放下了，我跟他十年没有写笔记。他就教给我这方法，我也就肯信。写笔记写得最多的周家麟，周家麟笔记一大堆，记得很详细，周家麟讲经的时候，笔记打开照着笔记讲。我以后讲经的时候什么都没有，我就上台讲，他教给我的方法。所以要找到一个很听话的学生，难!任劳任怨，打都打不走的，能够吃苦、能够耐劳、能够忍辱，到哪裡去找?实在是找不到。现在求学的人稍稍受一点委屈，他就走了，这怎么能成就?

　　底下这一段，这是讲日月灯明佛，说了日月灯;换句话说，他在光明遍照没有任何障碍。譬如说我们白天太阳照，晚上月亮照，白天、晚上都有光照，还有照不到的地方有灯光照。所以说日月灯那就是一切时一切处都遍照，取这个意思。就它代表的是圆明的智慧，圆是圆满，圆满光明的智慧，代表这个意思。

普见

【叁智圆照。曾无往来。故知此佛即圆明自心也。】

　　佛的名号太多，你们过年拜万佛忏，《万佛名经》上有一万二千多佛名，佛只有那么多吗?不止，无量无边。菩萨的名号也是无量无边，无量无边的那些名号都是自心的名号，说佛是自心理体上的名号，说菩萨是自心德用上的名号。如果我们说因地上的名号与果地上的名号也行，说理体上的名号、作用上的名号也讲得通，全是自己不是外面的。如果我们说心外求法，这就是迷惑，这是不解如来所说义。佛所说的一切经，都是我们自己的心法。所以佛学叫内学，内学就是我们一心当中之法，千经万论是一心的心法。所以古人教给我们研究经典，要懂得消归自性，是自性裡面流露出来的还归自性，这样才能解如来真实义，开经偈的「愿解如来真实义」。修行大主意就是转识成智，转识成智是什么?破迷开悟。这两句话说的一个意思，转识就是破迷，成智就是开悟，转八识为四智就是破八迷成四悟，就这个意思。连这些塬理、塬则不晓得，你们修个什么?初学的人有课堂的作业，像五堂功课这都算是课堂的作业，这些作业是要拿出来运用的。你在学校念书这学校课业，毕业之后服务于社会，学以致用;佛法也是如此，课堂的作业也要会学以致用。用在什么地方?用在我们日常生活当中，使我们整个的生活，起心动念、一举一动、待人接物全都是佛法，生活就是佛法，佛法就是生活是一不是二。这才叫行成证入，就入一真法界，就是入佛的境界，也就是此地讲的入妙法。下课。

　　(第七集)

　　1981/7　　台湾圆觉寺　　档名：08-002-0007

　　孔老夫子入太庙每事问，孔老夫子难道对这些礼还不懂吗?为什么入太庙要每事问?我想跟此地法华会上的弥勒菩萨生疑请问，大概是一样的意思。问的后面有两个意思，实际上一个是讲十方不隔，一个是讲叁世性空，就是这两桩事情。对我们没有证入境界的人来说，实在是很大的疑问，譬如我们讲到一真法界，大家心裡都慌了，此地也讲不但我们慌，连二乘人也慌了，权教菩萨也受不了，我们昨天讲演稍稍提一点，就有同学们惊慌了。譬如说我提到的《四书》跟《华严经》没有两样，外道经典也跟《华严经》没有两样，立刻生起恐怖之心，这是一定道理，此地也说得很清楚。这是看到文殊菩萨的答覆就晓得，菩萨是：

　　【引古为答。直示本心。今古不异也。】

　　换句话说，见了性之后真正是入不二法门，这是佛法终极的目标。我们想成佛，成佛是什么?就是入不二法门。除此之外没有别的，证得一一法皆是不二，这就成就了。今天接着要跟诸位研究的，就是这底下一段：

　　【二万佛皆同一号者。】

　　诸位要晓得，此地所讲这个数字，不是真正的数目字，完全是表法的意思，『二万佛』都是说的二乘人，二乘人同德同性，同一个性，二乘根性，所以他们成佛，佛在法华会上说这些佛皆同一号，日月灯明佛。末后一段讲到：

　　【最后佛未出家时有八王子。】

　　『最后佛』就是未来佛，还没有成佛，他最后成佛，当然是指未来佛，这还是属于表法。说到出家，这个地方就给我们提示出来：

　　【一无明家。二叁界家。叁世俗家。】

　　说到这裡我们得要多说几句话。我们先从『世俗家』来讲起，世俗社会的组织是以家为一个单位。现在所讲的小家庭制度，与我们中国过去讲的家意思不相同，我们中国过去讲的家，是大家庭制度，大概现在在台湾我们已经看不到了。诸位如果去看看《红楼梦》，你就能够看到从前的家，你看它那个家上上下下有一百多人，有一百多人有好几代同堂，那是个社会组织。我们读古书，「修身、齐家、治国、平天下」，齐家就是指那个家。大家庭实在讲也有很多的好处，我们所谓是天伦之乐，只有在大家庭裡面才有，小家庭裡面的天伦之乐谈不上。出家这就是指的出这个家，经典裡面所讲的田宅、妻子、眷属，这都是世俗的，离开了。离开之后修学过程当中为佛弟子，戒律裡面教给我们的是叁衣一钵，过着最简单的生活。换句话说，把世俗的境、缘，境是讲境界，就是我们的物质环境，缘是说的人事环境，将世俗的物质环境、人事环境统统离开，一心修道，目的是为了成就道业。我们现在来看一看，我们算不算出家?所以这一定要晓得。

　　弘一大师，这是近代对于律学颇有研究的一位学者，他在《律学叁十叁种》裡面，特别是在闽南佛学院那个时候所讲的，他自己说，老实讲他自己的身分，只能算一个出家优婆塞，坦诚的告诉大家，比丘戒决定得不到的。如果根据蕅益大师的话来说，蕅益大师他是明朝末年人，对于律学也有相当的研究，他老人家讲中国自南宋以后就没有比丘。现在所称的比丘是名字比丘，意思就是有名无实，名字比丘不是真正的比丘。传授比丘戒，最低限度要有五比丘，这一个也找不到。戒要不要受?要受，这是弘一大师讲，免得被世间人讽刺、讥笑，戒还是要受，自己要晓得不会得戒的，只是挂名而已，挂了名以后学戒，这很重要。我最初学佛，章嘉大师也是这样的教给我，我们学戒，我们读《戒经》，哪一条能做到，我们就先做，一条一条做，一条一条的学，要认真的去做，戒是断烦恼。这才叫做出世俗家，可见得出世俗家就不容易。

　　二乘的圣者、权教菩萨出『叁界家』;换句话说，他出的家就是出六道轮迴这个家，比我们高明多了。六道生死轮迴非常的可怕，我们无始劫以来就在这裡面，一直到今天没有办法超越。塬因在什么地方?我们先要晓得轮迴是个果报，有果必有因，把它的因果搞清楚了，我们把因断掉，不造因，果报当然就没有了。说到叁界之因，佛在经典裡面给我们讲的，就是一切众生迷生灭四谛，而起的见惑八十八品、思惑八十一品，才有轮迴的现象;换句话说，把叁界见思烦恼断尽，生死轮迴就没有。你们诸位对于一般众生迷于生灭四谛的情形，了解有多少?你们了解多少，清不清楚?苦集灭道四谛，怎么迷的?怎么会有这些烦恼?这些烦恼随着众生迷悟的浅深不同，而有差别，六道升沉苦乐不同，这是我们必须要晓得。如果要不把这些事理搞清楚了，诸位想想，烦恼怎么断法?叁界怎么能超越?就是念佛带业往生，也要把这桩事实搞清楚，不搞清楚我们的烦恼伏不住。带业往生是讲伏烦恼，烦恼控制住、伏住了，这才能带业往生;如果烦恼还没有伏住，不能往生的。因此，对于佛法的修学，理论、事相、修学的方法都要搞得清清楚楚，才能够解决问题。否则的话，这个问题始终不能解决。

　　请接着看「序品」最后的一段，我们讲到出家的叁种。经典裡面是勉励我们，希望我们学菩萨出家，菩萨出家是说出的『无明家』，这才算是究竟彻底的出家。在前面跟大家讲的「叁界家」，「世俗家」我们不必说，大家都晓得，出世俗家不能解决问题，实在讲连修学的方便，只能够得到稍许。同时也跟诸位说出来，我们出世俗家的目的是续佛慧命，弘法利生，最低限度我们要出叁界家。同学当中有许多修净土求生西方极乐世界，能够到西方极乐世界，当然这个娑婆叁界的家，你就超出了，就能够超出。可是往生西方极乐世界，虽然在八万四千法门裡面来说，它是易行道，就是容易成就的，永明大师所谓「万修万人去」，这是个易行道。实际上还是很难，绝不是说每个人修每个人就去了。前些年我在台中，跟李老师谈到这个问题，李老师很感慨的说，他说我们台中莲社，莲友有姓名、有住址的，那个册子一大堆摆在那个地方，有二十多万人，真正往生的才叁、五个人而已。你想想看，这个比例连万分之一都不到，这是什么塬因?诸位要晓得，万修万人去这句话没有说错，是对的，修学要如理、要如法才能够去得了;换句话说，如果是不如理、不如法，所谓是盲修瞎练，那不能成功的。从这点也能够提醒我们，佛法无论是哪个法门，禅、教、密、律、净，八万四千法门，没有说是不断烦恼就成就的，没有这个道理。如果说不断烦恼就成就的，给诸位说，这是外道，这是魔来骗你的，欺骗你的。你不要断烦恼你就成佛了，你就可以往生了，没有这个道理。

　　净土裡面讲带业往生，还要伏烦恼，你看看这是最低限度的，他要伏烦恼。伏烦恼的意思是说烦恼没有断，但是有力量把它降伏住，叫它不起作用，这叫带业往生。譬如说我们瞋恚心没有断，这个烦恼没有断，但是我有定力能够在一切逆境裡面，叫自己的瞋恚烦恼不起作用、不起现行，这就叫伏烦恼，能够伏烦恼这才能带业往生。还有一个意思，古大德讲得很清楚的，这个带业是带旧业，不是带新业。千万不要误会了，可以带业往生，我天天造业没有关係，这可以带业往生的，那就坏了，那就错了。所谓带业是带以往的业，没有学佛以前不晓得，造的这些罪业。学佛之后知道这个法门，从此之后再不造恶业，所以不带新业，一定要牢牢的记住这个，伏烦恼才能带业往生。这样出叁界家，比小乘人是要方便多了，小乘要离开这个叁界断见思烦恼，确实是很麻烦的事情。在经论当中，大家能够看得到，断叁界八十八品见惑之后，才证得须陀洹果位，就小乘初果，这见道位，在小乘裡面见道位。见道而后修道，从此以后，所谓是天上人间七番生死成阿罗汉，这是叁界家离开了、超出了，到阿罗汉才超出。

　　但是证得须陀洹之后，虽然在叁界没有超出，绝不堕叁恶道，就可以得到了保证，得到保证不会堕叁恶道。见惑裡面头一个就是身见，我们想想，哪个人身见破掉了?什么人将身见破掉?如果连这身见都破不了;换句话说，八十八品见惑你是一品都没有断，这个事情就麻烦了，佛法知道得再多说食数宝，自己一点受用都得不到。所以学佛修行，是要讲求真实的功夫，佛门裡面讲功夫，不是武术，不是现在外面所说的中国功夫，不是这个。你们不要看到少林寺、武当派练这些拳术，不是这个;功夫也不是打坐，一入定定了多少天，能够入定十天半个月，也不是这个，得要认识清楚。功夫是断烦恼，佛法没有别的就是断烦恼，烦恼是病，烦恼断尽就成佛。你看见思烦恼断尽了就成阿罗汉，小乘阿罗汉;尘沙烦恼、无明烦恼断尽了，就成佛。佛经裡头没有说你打坐，你坐的那个地方不起定，一坐坐上一百年你就成佛了，没有这个说法。如果说是入定，能够盘腿面壁坐在那裡一百年不起来就成佛，你们看看山上的大石头那都成佛了，它几千年都不动，那不都成佛了吗?

　　所以经裡面给我们讲，烦恼断尽才成佛，烦恼断尽智慧就现前。所以在了义经典裡面给我们说，《法华经》是一乘了义，「烦恼即菩提」，迷了的时候叫烦恼，悟了的时候叫菩提。然后才晓得我们这个修行，重点应当放在什么地方。无明，这是大乘菩萨破的，所以大乘菩萨他并不着急要离开叁界，叁界烦恼他断不断?给诸位说要断。如果不断，障碍重重，叁界烦恼是要断，可是人家断烦恼，把功力主要的用在无明上。但是诸位要晓得，我们一般讲「烦恼障涅槃，所知障菩提」，其实它都有互相连带的作用，烦恼障障涅槃、也障菩提，所知障障菩提、也障涅槃，只能说它偏重在哪边，它彼此有连带关係的，不是一种单纯的作用。因此，菩萨他要破所知障，同时也破烦恼障，不同于阿罗汉，阿罗汉是只破烦恼障，不破所知障。所以阿罗汉我们称为作余阿罗汉，他纵然是证得阿罗汉，他的学问没什么，功夫是成就了，实在讲他知道东西有限。底下就说得很清楚：

　　【佛及菩萨。出无明家。二乘出叁界家。惟凡夫不出世俗家。】

　　这点特别要记住，此地讲『凡夫不出世俗家』，不是指一般人，指什么人?指我们剃了头出了家的人，是指这个。我们出了自己父母之家，又来到一个寺院的大家，这个事情有麻烦。所以我们必须要提高警觉，千万不要把道场当作家，那就错了。如果能够把家当作道场，这是正确的，这是菩萨法;要是把道场变成家，这就又回去，又回转去了。底下这个一段，这是说明最后佛就是未来佛。

　　【二乘已破六识。理非有子。】

　　『理』是从理上讲，他已经破了六识，在理上讲没有『子』这个意思。

　　【凡夫识心全在。】

　　六识完全在。

　　【子义成就。】

　　有『子义』。

　　【不曰凡夫而云佛者。】

　　不说凡夫而说佛，这个意思很深!

　　【佛说一切众生皆未来诸佛。】

　　这个意思在此地。《华严》、《圆觉》上，说得更乾脆，「一切众生本来成佛」，这句话在一切经裡头，只有《华严经》跟《圆觉经》才有。说『一切众生皆是未来佛』，这个一切大乘经裡面我们常常看到。说一切众生本来成佛，只有《华严》跟《圆觉经》裡头有，可见得它裡头含义很深。最后就是未来的意思。

　　【妙光菩萨即第七识。内以灯明为师者。内依第八心王也。外教八子及求名者。外为六五染净依也。八子即第六识。故皆名意。求名即前五识。此识唯缘俗谛五尘。故曰好游族姓家。有任运分别。而无计度。故曰废忘不通利。唯缘现在。不缘过未。故曰弃捨所习诵。】

　　诸位看了这一段，你就晓得这个佛法难懂，难在哪个地方?完全是意在言外，你要不晓得佛说法的意思，你要把经典裡面所讲的果有其人，果有其事，那个事情就麻烦，完全变成了心外求法。这就是一般学佛的人，所谓是死在句下，学到最后学成个佛呆子。我们世间人念死书，佛法裡要是学死法，他不开窍!不但日月灯明佛是表自己的自性，释迦、弥陀又何尝例外，若不如是，佛法怎么能叫内学!你们想想，内学两个字的意思，所说的一切诸佛菩萨都是自己本人。所以这个地方给我们指出，『妙光菩萨』就是『第七识』，转第七识为平等性智就是「妙光菩萨」，是谁?是自己，是自性佛菩萨。而不是自性之外有个日月灯明佛、有个妙光菩萨，诸位要晓得这个意思，这段裡面讲得很清楚。这个大意明白之后，仔细再去读《法华经.序品》，才能够体会经中的妙义，所谓妙法。妙光菩萨与日月灯明佛，这个意思就是第七识依第八心王，第八识悟了之后就是大圆镜智，光明遍照，所以有日月灯的意思。『外教八子』，「八子」就是指的『第六识』，因为第七识是第六识的染净依，第七识清净，无有一法不清净;第七识是染污的，你任何一法想清净，也清净不了，为什么?裡面是染污的。由此可知，这个修离染、修净从哪裡修?从第七意识裡头去修，我们一般讲意根，从意根上去修。

　　诸位晓得六识是主分别，分别的功能最为殊胜，七识是主染净的。什么叫染、什么叫净?大家要晓得第七识的功能，就是人我执、法我执，有执就是染，无执就是净。执着裡面一个是人我，一个是法我，我们要紧东西就是要去人法二执，人我执就是我们讲的我执。小乘人只破我执，未破法执;大乘菩萨破法执，亦破我执。诸位要晓得，法执破了，我执一定不存在，为什么?因为我执是从法执生的，所以大乘菩萨确实有善巧方便。破我执，法执存在，法执好像我执的根一样，上头锯掉，底下存在;底下根挖掉了，上头当然不存在，这是一定道理。这都是在佛法裡面讲的根本法，我们如何把七识这两种执着把它去掉，这两种执着没有了，第七识就叫平等性。由此可知，有执着就不平等，没有执着就平等，但是诸位要晓得，平等是真实的，是实相，诸法实相;执着是假的，是一种虚妄的相，不是真实的。所以我们千万不要把假的当作真的，真的忘掉，把假的当作真的，我们的亏就吃在这个地方。佛法常常给我们讲叫我们看破，看破是明理，世出世间这些大道理通达、明白了。明白之后你自自然然就放下。放下什么?放下人法二执，这就是圆成佛道，就是圆满的觉道。

　　这裡面还有讲『求名』，「外教八子及求名」，求名是指『前五识』。「前五识」是接触外面五种境界，眼接触的境界是色法，耳对的境界是声法，所以说是眼耳鼻舌身对的色声香味触，对的五尘境界，它有了别的作用，它不分别。我们在八识裡面看，与前五识相应的心所也不少，严格的讲，它像阿赖耶识一样，只有五遍行是真的，触、作意、受、想、思这是真的;其余的相应心所不是真的，是被第六识、第七识连带而生起的。假如没有六七，前五识的作用，它所起的心所只有五遍行。它不像六七识，六七识这是烦恼心所连带，那是真的，它本身真有，而前五识相应的心所是被六七拐带的，是受六七识的支配的，不是它自己本有的。可见得前五识永不造业，造业是六七，七识要是净，六识就造净业;七识要是染，六识就造染业。实际上它们两个等于说指挥，造作的是谁?前五造作。前五是自身不做主，都是幕后有人操纵，就是六七在那边操纵它，它自己是身不由主。所以从它本身上来说它是非善、非恶，但是幕后有人操纵，于是我们见它造善、造恶。

　　它是遍缘五尘境界，就有『好游族姓家』，喜欢，今天去看看这个、明天到那裡，就有这个意思。『任运分别』，没有『计度』，「计」是有计划，就是有心，我们今天讲有心，存心的。「度」是度量，度量什么?裡面有善恶、有好坏有这些，这叫度量。前五识没有度量，没有计度分别，只有任运，任运是自自然然的，所以说善恶业都谈不上。因此经裡面讲『废忘不通利』，这就是指它只有任运，没有计度。同时它是只缘现前的境界，过去、未来它都不缘，缘过去、未来是第六识，第六识能缘过去又能缘未来，它能够回忆过去，又能够打妄想，想着将来怎样怎样。前五识没有这个功能，第六识才有这个功能。因为有这种情形，所以叫它『弃捨所习诵』，就是它只缘现前，『不缘过未』。底下讲：

　　【汝问何以一多久近圆会无差。】

　　这句话很要紧，也是我们最难懂的。因为在我们现前的境界，拿今天的话来说，我们没有办法突破时间跟空间，所以在我们生活圈子，有昨天、有今天、有明天。昨天不是今天，今天不是明天，昨天的事跟明天的事、跟今天的事不能合在一起，没办法合在一起。咱们台湾有台湾的事情，在美国有美国的事情，不能把美国的事情，跟台湾的事情合也在一块，更何况他方世界。这就什么?时间与空间我们没有法子融会成一个，这种现象叫十法界。可是经裡面所说的，『一多久近圆会无差』，「圆」是圆融，「会」是会集在一起，这是什么境界?这是一真法界。这个意思我们得举比喻来讲，举比喻来说，实在是不好懂，实在讲比喻也没有办法比喻得很恰当。现在的电影很普遍，你们大家都看过电影，电影在放映的时候，你们应当晓得这个道理，它放映机的镜头，是一秒鐘开关二十四次，电影的底片它这一开，底片放出来马上就关起来，再放第二张。

普见

因为它速度太快了，所以你在银幕裡面看到好像真的人在那裡活动，实际上什么样?实际上是相续相。它等不及你考虑，第二张就出现，你还没有动脑筋去想一想，第叁张又出现。所以你看到的是个连续相，不晓得那是一张一张放片给你看的，你以为那动作片是真的，实际上不是的，是连续的相。我们在放映机前面，前面一张，现在正放的一张跟后头一张，这就等于说过去、现在、未来，不就是这个情形吗?过去的不是现在，现在的不是未来。你在银幕上看的，就好像我们十法界，我们看得很习惯，过去、现在、未来不能够连成一个。可是你到后台把那个底片拿来，底片这一大盘摆在你面前，你一看是不是过去、现在、未来都看到?不都在此地吗?这是一部片子。另外再拿个十几二十部片子，也堆在这裡，你一看都看到了，十方也是如此，也是一个，十部片子、二十部片子，你一眼就看到，这就是「一多久近圆会无差」。诸位从这个比喻裡头去细想，我们仔细想想这个道理，确实不难懂。

　　但是，十方叁世，究竟要如何才能够像几十部影片摆在我们面前，这么自自然然就叫我们觉悟，时空是一不是二?诸位要晓得，我们现在的病，病在妄想执着，所以不能够证得这个真实的境界。我们没有觉察到时间与空间是不相应行法。你们要是读过《百法》，就晓得不相应行法，不相应行法在唯识叁性裡面讲，遍计所执性完全是假的;你说色法、心法、心心所法是依他起性，还有点真实。这个遍计所执完全是虚妄，我们今天所谓是抽象的，没有具体的事实，完全是抽象的概念，造成这么大个误会。要怎样证得?我们讲个最简单的，就是一心，一心就见一真法界。我们现在的心不是一心，我们的心是无量无边的心，你看一会一个念头，一会一个念头，从早到晚、一年到头、生生世世无量无边的心，所以你看无量无边的境界，境界都不能够合。你几时要是能够修到一心，你就见到一真法界;我们没有到一心，天天在打妄想，怎么样、怎么样，想不出来的，怎么想都想不出来。如果我们也是妄想心，也能够把一真法界能想得出来个样子，诸位想想，我们何必要断烦恼?何必要修一心不乱?不修了，那人人都证一真法界。这个问题不行，非得一心才能见到一境。所以后面说：

　　【剎那性空叁世何有。】

　　这就是理一心不乱的境界。底下就交代得很好：

　　【妙光菩萨即我身是。求名菩萨即汝身是。即尔我自身观之。为有如是远近耶。为无如是远近耶。】

　　后面这几句话非常重要：

　　【苟能开悟。如同梦醒。尚无身心世界。岂有生死可得哉。】

　　这几句话非常的要紧;换句话说，问题的决定就在我们悟与不悟。在这品裡面，大意分量是比较多，「序品」也非常的重要，可以说后面所讲的都离不开「序品」裡面的大意。

　　(第八集)

　　1981/7　　台湾圆觉寺　　档名：08-002-0008

　　第四页「方便品」，在《法华经》裡面，这也是重要的一品。

　　【方便有二。一者。由妙法色相不能示。但可以色相为助发。】

　　这裡面每句话我们都要留意到，这两句话也是根据经文所讲的。经裡面说：

　　【诸佛放光明。助发实相义。】

　　本经是世尊以放光来发起，这桩事情只有上根利智的人，一看到光明，他就懂了。可是中下根性的人，看了佛放光，还是不能够了解佛的意思。所以再接弥勒与文殊的问答，将义趣显示出来。这裡面说：

　　【弥勒睹相伸疑。文殊傍引巧答。利根者已获开悟。】

　　这些事情全在「序品」上，前面这一品。这是讲方便。第二个意思：

　　【声闻同禀异闻。虽则睹相。不谤不疑。犹未明了。】

　　『同禀』就是大家同在一会，这些二乘大众与诸大菩萨同在一会。佛放光大家都见到，弥勒与文殊菩萨两个问对，大家也都听到，可是有些人开悟，有些人未悟，这就是讲的「同禀异闻」。这种情形当年在灵山会上，如来的法会都如此，何况以后?像我们现在一个讲堂裡，同样讲一样东西，有人听了有悟处，有人听了还不懂，是一样的道理。这一般讲就是善根、福德、因缘的不相同。可是对于中下根来说：

　　【必假言说开示。亦由妙法虽不可以言宣。】

　　这就说明我们娑婆世界的众生耳根最利，必须要藉言说来发明妙法的义理，单单靠说明还不够。所以昨天上午，我跟你们教务主任讨论了一个问题，因为我们深深的感觉到，台湾自光復以来，大陆上有许多高僧大德来到台湾。来到台湾之后可以说就开始办佛学院，佛学院一直办到今天，你看办了有多少佛学院!佛学院是办了不少，读佛学院的人数也实在是不少，几个开悟了?几个有成就的?这不能不说是一个大问题。我就把我自己修学的经验，告诉你们教务主任，希望喜公上人来的时候给他提提。我学佛，那个时候学讲经，台中李老师开了个班，他也没有任何名义，是在民国四十七年、四十八年，他这个班办了两年，我们一共有二十多个同学跟李老师学。上课，一个星期就上一堂课两个小时，一个星期上两个小时的课，这个教学就教了两年，两年当中他老人家培养了二十多个人。他的目标就是要上台讲经，这二十几个人个个都能上台;换句话说，个个都能讲经，很有成就，这真正是没有白费。他的方法、技巧值得我们做参考。我是四十七年跟他学的，四十八年七月我才出家，我跟他学的时候还是在家。在那个时候的进度，差不多是一个月学一部经。所以我在出家以前，我跟他是一年叁个月，十五个月，一共学了十叁部经，这个十叁部经都可以上台来讲。所以我一出家，还没有受沙弥戒，就到叁藏学院去教书去，就到那裡去做教师去。我一个学期才教一样，我把他们教毕业了才教六部经，我所学的十叁部才用了一半。所以我给你们教务主任提起这个往事，正是有值得我们做参考的。

　　如果要问起学生的学歷，没有你们整齐，我们那个时候同学多半还是小学毕业的。如果说年龄，我那个时候在班上年龄是最小的，大概是叁十二岁，我们班上年龄最大的是林看治。你们在台中也许有很多人认识她，她今年八十多岁了，那个时候跟我们在一起学的时候她六十岁，她的孙女在国民小学做老师，她跟我们在一起上课学讲经。所以说是年龄、程度倒没有什么重要，重要在教学的方法。我们当时最大的特色，就是有练习讲经的道场，所以说学了不是说听了就算了，听了之后要上讲台，人人都要上讲台。老师那个时候对我们唯一的要求，就是上讲台讲经，学了就要上讲台。如果不想上讲台就不准参加这个班，你要参加这个班就一定要上讲台。那个时候女生就是在台中莲社，台中莲社每个星期六晚上讲经，几十年都是这样的，台中莲社星期六是我们女同学在那边讲经;灵山寺星期天下午讲经，男同学负责在那边讲经，不讲不行!这就是一定要有练习讲经的道场。我向你们教务主任提供意见，是希望你们在此地求学，每个学期一定要会讲一部经。

　　你们是叁年毕业或者四年毕业，叁年毕业至少能讲六部经，要四年毕业你们可以讲八部经，你们一毕业出去之后，教佛学院就没有问题。最低限度要能达到这个标準，我们佛学院才算是有成绩，才没有白办。除了练讲之外，这个研究讨论非常重要，我看你们现在是缺少这一样，研究讨论很重要。这个研究讨论就是我们从前所谓的小座，讲小座，譬如说同学当中，你们有十几个人，你们现在也有不少门功课，哪些人对某个老师的功课，觉得有兴趣在那边学，譬如学《法华经》，有两个学《法华经》的，在每天或每个星期要找一定的时间复讲。你们同学们在一起，讲完之后，同学们大家互相来批评、来改进，这样才行。哪几个学《证道歌》的，哪几个学佛教史的，学哪一门的就要讲哪一门，一个学期最少要有一门东西，自己要能够拿得出来，这样我们才没有白费。否则的话，像这样下去囫囵吞枣，叁年、四年毕业，是学了不少东西，问你一样都拿不出来。这些都是属于一个方便法，你要会运用，老师负责的是指导，切磋琢磨是同学与同学之间的事情。

　　所以我们学业、道业要想成就，不能没有老师，也不能没有同学，没有同学不会进步。小座的复讲，同学们在一块可以争论，老师要是在那个地方听不好意思争，有疑问也不大敢提出来。同学在一起，没有老师在，会争得面红耳赤，会搞得很不愉快常有的事情，这个没有关係，同学!实在上争得不服气，再去问老师，得要有这样的精神去学习，我们才会有成就。这是说我们当年，我们当年修学期间是两年，一个星期两个鐘点。如果是佛学院像你们这样的环境，你们一年最低限度，要比我们超过五年才对。因为我们一个星期才上两个鐘点课，你们一个星期不止上十个鐘点课。而且我们那个时候都还有职业，都是利用空余时间来学习，有的人是家庭主妇，有的人都是有工作的，一个星期抽两个鐘点来学习，都能够学成功。你们现在是专心来学习，把什么都放下，你们的成就，按理说应该在我们十倍以上，这个才合理。而你们四年下来还不如我们，那这是有问题，大有问题，大问题。

　　这个地方讲『声闻』，到这个时候我们能够看出他的善根福德深厚，虽然是「同禀异闻」，他不谤、他也不疑，这就是善根福德深厚。可是怎么样?『犹未明了』，虽然『不谤不疑』，可是对于妙法他还不明瞭，还不能够明瞭，这个时候再加以言说来开示。虽然言说开示，佛自己说得很清楚，佛讲『不可以言宣』;换句话说，这个法塬本是言语道断，心行处灭。在前面「序品」给诸位讲过，由此可知，凡是言说都叫做方便法。我们讲一乘、讲了义那是弦外之音，文字裡面没有的，但是又必须要藉文字来烘托;换句话说，文字有诱导我们悟入一乘妙法的作用。这就要你善于运用，可不能死在文字之下。所以佛在一切经典裡面教给我们受持，他老人家说离言说相、离文字相、离心缘相。你看看又要用言语、文字、缘虑，又要离它，因为没有言语、文字、缘虑，没有办法给你做增上缘。你藉了这个增上缘之后必须又能够捨弃它，自己才能够悟入心性，悟入一真。死在言说、文句裡面，那就错了，为什么?那你就不知道那是方便。所以我们要懂得那是方便法。这个地方说明：

　　【非言无以开导。故佛于此无问自说。惟此二种。总名方便。】

　　就是说一个是言说，一个是示相，都是方便。所以古德才说「佛法是慈悲为本，方便为门」，种种设施都是方便，种种言说也是方便。悟入真实是你自己的事情，佛菩萨没有办法把真实明显的揭露给你，没有办法，这是要你自己悟入的。底下这两句就说了，这两句诸位要特别留意。

　　【实相妙理。惟人自悟。】

　　这两句话，你要不是『自悟』，谁也没有办法指陈给你，谁也没有办法把这个事情说明给你，没有办法，一定要靠你自悟。我们看看底下，这些二乘、权教，他的毛病在哪裡，这些我们都要记住，我们自己修学不犯他这种错误，我们就有悟处。

　　【声闻已入法性。】

　　『声闻』是指阿罗汉与辟支佛，这些人已经断见思烦恼，已经证得了偏真涅槃，涅槃是证得，但是偏真，真俗二谛偏于真。你们记住这个地方，偏于真就不圆满，有没有证得?证得，但是偏在真上，不圆满、不究竟，但是不能说他未见法性。他的毛病在哪裡?就是底下这一句话，你们大家记住：

　　【耽着叁昧。懈怠自恣。于净佛国土教化众生。心不喜乐。有异菩萨。】

　　二乘的病就在此地，他们捨不得所证得的叁昧，我们一般讲「九次第定」。为什么叫它九次第定?世间禅定有色界四禅、无色界四空就八种定，第九定超过世间。阿罗汉这个定比八定还要高，四禅八定是世间禅定，没出叁界，到第九定超越了，出了叁界，阿罗汉所证得的九次第定。他住在这个定中他不肯捨弃，『耽着叁昧，懈怠自恣』，「自恣」有自己反省检点的意思，就是自己的功夫、自己的境界，究竟到了什么程度了。菩萨是勤于自恣，你看结夏安居圆满的时候自恣大会，那个自恣就是检讨得失。菩萨勤于自恣，阿罗汉是懈怠于自恣，他不搞这个事情，一年到头都在定中。定中境界当然是很自在，所以这个阿罗汉称之为小乘，偏重在自度，不愿意度生。为什么?度化众生在他觉得这是很辛苦的事情，所以他不愿意干。而且这娑婆世界众生刚强难化又不是很听话，这个样他更不愿意干。诸位要晓得，阿罗汉不是不度众生，阿罗汉什么?你跟他有缘，你去求他，他看了你不错，可以收你做个徒弟来教你，他不主动来找你。不像菩萨，菩萨是很随缘，什么人都愿意教化，教了几天调头而去，去了没关係，他不在乎，阿罗汉在乎这些。所以阿罗汉的作风跟菩萨大大的不一样，菩萨教化众生是主动的，阿罗汉教化众生是被动的，学生求他。菩萨对众生，你看看大经裡面讲，「作一切众生不请之友」，众生不请他，菩萨就想方法来接引他，来接近众生，来教化众生。因此阿罗汉们对于『净佛国土』，我们常讲庄严佛国土，「净佛国土」就是庄严佛国土，『教化众生』心裡面没什么欢喜心，不太愿意干这个事情。所以跟菩萨不一样的所在。

　　【故世尊自叙备行诸佛无量道法。勇勐精进。成就甚深未曾有法。以启二乘之懈怠也。】

　　在这最后的遗教，也就是世尊教学最后这个八年，你看看他对二乘人所用的口气，极力的来劝勉二乘人迴小向大。说他自己在过去生中如何的修学，不但是言教，而且还有身教，以自己修学的榜样已至极。在佛法裡面所谓叁转法 lun，示转、劝转、作证转，释迦牟尼佛说出他过去生中如何修学，这就是作证。今天学术界裡头常常讲要拿证据出来，不拿证据出来他不相信，这是拿出证据。拿出证据再要不相信，那就没有法子，譬如现在有很多讨论到佛教的，讲到六道轮迴他不相信，你拿证据给我看，你不拿证据我不相信有六道轮迴。实在讲六道轮迴的证据太多，大家稍稍留意一点，不难见到证据，这个事情是千真万确的事情，一点都不假。不相信的人是愚痴，不相信的人不能避免，如果说信则有，不信则无，那我就不信了，不信就无!这个事情不管你信不信，信有，不信还是有，这个事情就麻烦了，一定要把它搞清楚。佛在此地说明，他『成就甚深未曾有法』，「未曾有法」，这底下讲有两种，也是一个实，一个权，第一是实相，第二是诸法，这是两种未曾有法，稀有之法。实相二乘人没有证得，前面讲二乘人虽然已入法性，但是他「耽着叁昧」，所以他不能证得。佛在楞严会上说他们是「内守幽闲，犹为法尘分别影事」，所以他不能证得。

　　但是，佛在经上很明白的告诉我们，阿罗汉会不会迴小向大?会，决定会迴小向大。一般阿罗汉要两个大劫以后才能回头，辟支佛要一个大劫才能回头。换句话说，他当中有这么长的一段时间，确实是耽误了，停止在这个地方，不能够向前精进。这个时间确实是长，这么长的时间他不能够向前进，他一迴小向大，证得实相当然不是难事情。讲到修证方法非常之多，所谓是八万四千法门、无量法门，如果你要是懂得、要会应用，给诸位说，人人都能够一生成佛，这是不假的，一点都不假的。你看《法华经》裡面佛先说成佛不容易，当然也是实话，的确不容易;可是说了不容易，后面又说个龙女八岁成佛，这就说虽然不容易、也不难。所以这个法门是非难非易，不能讲它困难，也不能说它容易。就是诀窍你能不能把握?好像开保险柜一样，号码你晓得不晓得?如果你晓得保险柜的号码，一对门一拉就开了，很容易;如果你要不晓得的话，乱转，转上一个礼拜都打不开，急得一头大汗打不开。所以这个事情确实是非难非易之法，说穿迷悟之间，迷了就难，悟了就容易。

　　说到这个地方我们要晓得，中国的佛教跟南传的佛教，在思想上、方法上是走两条道路，我们中国的方法巧妙极了，运用的大乘方法。南传的一直到今天，你们去看看缅甸、泰国、锡兰，还都是小乘佛法，小乘佛法吃的苦多，用的方法笨拙，真正要下苦功破八十八品见惑，在天上人间七番生死证阿罗汉，他们搞这路子。而且他们不相信自己能成佛，他们也不相信释迦牟尼佛之外还有他方诸佛，他们不相信，他们脑袋裡头是大乘非佛说，不相信大乘法。佛法传到中国来之后，我们中国是完全接受了大乘佛法，以大乘的理趣、方法来修学，所以在断证的功夫上，比小乘要勐力得太多，我们中国一生成佛，在歷代是大有人在。所以我们想想，从前这个古道场，这是你们同学们都要留意，为什么?将来一代佛教续佛慧命、弘法利生的责任，是在你们的肩膀上。我们要学要学古人，不学今人，我求学的时候老师就教我，出家要学高僧，在家要学高士，那个时候我还没有出家，我还在家。讲到高士他举了两个人不可以学，「古人不学苏东坡，今人不学梁启超」。这在世间法是高人，他在世间法裡头有成就，他在佛法裡头没有成就。所以学佛诸位要记住，你在诸佛菩萨、祖师大德当中，要找个模样、找个模範，一生就学他，你们等于说是学东西有个标本、有个模样，你好学。否则的话，你学什么?学到老，问你学什么?不知道学什么，这你当然不能成就。

　　譬如说以观世音菩萨做标本，一心一意就学观音菩萨，学到自己要像个观音菩萨，学到最后自己就变成观音菩萨，要这样的学。或者祖师大德裡头找个榜样，譬如说蕅益大师就是学莲池大师的，他有个样子。我们中国古来像这样的修学法很多，他有一个老师，有一个典型，有一个样子在，他能够成就。从前也没有办佛学院，可是成就的人那么多，就是他有他的方法。譬如说蕅益大师那个时候，莲池大师已经圆寂，他对于莲池大师很崇拜，他一生就学莲池大师。从哪个地方学?从莲池大师遗集裡头学，学他的思想、学他的行持、学他的待人接物。莲池大师是一代祖师，他也真是不辜负莲池大师，他自己也成为一代祖师，所以要有个样子、有个典型在。我们学谁?你学哪一宗，哪一宗都有祖师、都有大德，都可以做为我们师範、做为我们表率的，我们的修学有典型、有模样，不是盲修瞎练。此地讲：

普见

【声闻已证实相。故曰我与菩萨同入法性。但不知诸法亦即实相。】

　　这个地方讲『声闻已证实相』，是这些声闻在世尊会下，听了四十年经，世尊给他们讲经，你看看从阿含、方等、般若，般若二十二年，这些声闻都在座，所以确实对于实相他们都比我们了解得还多。我们才听几年?而且我们听的凡夫僧说的，他们是听释迦牟尼佛亲口所说，可见得他们比我们懂得多。但是怎么样?不晓得诸法就是实相。如果晓得诸法就是实相，他就不是二乘，他就不是凡夫。所以入了这个境界之后，凡所有相皆是实相;没入的，《金刚经》裡面讲的，「凡所有相，皆是虚妄」，没有入门的。为什么?他用妄心，所以你见的一切境界、一切诸法是妄相。实相是什么?用真心，妄心去掉，你所见的一切相都是实相。我给诸位讲《四书》就是《华严经》，你们不相信，你们要是多念念这几句话，应该相信。《四书》是不是诸法?既是诸法，诸法就是实相，《四书》怎么不是实相!ji 督教的《新旧约》是不是诸法?既是诸法当然也即实相，没什么两样。所以古德说「圆人说法，无法不圆」，什么叫圆人?你们学过天台藏、通、别、圆，贤首小、始、终、顿、圆，圆教的菩萨叫圆人，圆教的菩萨看一切法没有不圆。那就是说凡所有相皆是实相，为什么?心是平等的、清净的。我们之所以不圆就是心不平等，还分这个、分那个，不平等!诸位要晓得，他分别，我们不能分别，为什么?我们学的是圆顿大法。那我们一分别跟他一样，见不到实相，见不到诸法，妙法见不到了。只有心清净，像六祖大师所说的「本来无一物」，这心裡清净到一物都没有，然后你才能见到『诸法亦即实相』，就见到了，真是法法平等，无有高下。好，下课。

　　(第九集)

　　1981/7　　台湾圆觉寺　　档名：08-002-0009

　　二乘人因为不了解诸法就是实相，不了解十法界就是一真法界，所以他有分别。

　　【故疲于教化。不欲庄严万行。证其报身。】

　　这是讲到二乘圣者，他们的一般情形。

　　【唯大觉世尊。圆证此法。故曰。唯佛与佛乃能究尽诸法实相。实相之理。言思道断。心行处灭。】

　　在佛法的目的，确实就是要证实相，这是我们真正的目的。如果要说不以证实相为目的，那个事情就很麻烦，说个实在话，我们要想到声闻缘觉这个地步，都不是容易的事情。我们中国过去这些大德们无论是出家、在家，大家可以在《大藏经》裡面看看，《高僧传》、《居士传》，看看诸宗的语录，你就晓得我们前贤目标的确是在证实相，所以他们有那么样大成就。实相要从哪裡去证?实相要从大定裡面去证，还不是小定，是大定。什么叫大定?六根一天到晚接触六尘境界，不动心，样样都清楚、都明瞭，这是慧;明瞭而不动心，这叫定，所谓是「那伽常在定，无有不定时」。唯有定，他才能够把这些事理看得清清楚楚，唯有看得清清楚楚这个心常在定中。学习的方法是在观照，不用思惟，这必须要晓得的，为什么?思惟是第六意识，第六意识达不到实相，它是言思範围之内。离了第六意识就是观照，你用观照的方法。像你们天天念的《心经》，「观自在菩萨」，你看人家「行深般若波罗蜜多时」，行就是用，用最深的般若波罗蜜。「照见五蕴皆空」，五蕴是有，照见五蕴皆空就是有就是空，空即是有，所谓是妙有就是真空，真空即是妙有。

　　后面讲的「色不异空，空不异色，色即是空，空即是色」，这是要用般若智照才能看见。这个看见就是此地讲的，诸法塬来也就是实相，他见到了。我们现在所犯的过失，就是离不开心意识;换句话说，我们所能够知道的，所能够悟得的，也是在心意识这个範围之内，不是真实的，是假的。你今天无论在修学上，无论讲怎么悟，只要没有离开心意识，都不是真的。四禅八定也是定，连一般我们讲阿罗汉九次第定也是定，一般阿罗汉九次第定，给诸位说法华会上没分，你们记住，五千煺席就是那班人。这个不煺席的这些阿罗汉们，是经过四十年佛法的薰陶，所以他不谤不疑。你们在《般若经》裡面念过，听佛讲般若而能够不谤不疑，这都是具有大善根之人。『究尽诸法实相』，这是到如来果地上才见到，所以说是「唯佛与佛方能究竟」;换句话说，等觉菩萨还有一分没尽。实相这裡说得很清楚：

　　【声色不能示。】

　　『声』是言语，说不出来的;『色』是种种指示，也指示不出来的。但是有方便：

　　【但借声色为方便。】

　　换句话说，世尊出现在世间四十九年的教学，只是『但借声色为方便』，诱导我们悟入，这是大慈大悲。从前人真的能悟入，现在人很少能悟入，我们要去找他的塬因。塬因在哪裡?从前那些人循规蹈矩，他能够依照方法、层次，按部就班的来，他能悟入。我们现在的人不肯依照规矩，不肯按部就班好高骛远，希望一下就成就，不必经过古人那些好像呆呆板板的过程，我们亏吃在这个地方。好比像从前人要吃个桃，得要种树，辛辛苦苦那个树种了叁年才结桃。你要吃桃何必?你有钱到街上去买一堆来就是，不要种树，一买就买来了，这是可以办得到的。这在佛法裡头不行，你向谁买?人家证得实相，按照规矩证得实相，你没有证得，那想在那些佛菩萨们他证得实相的，你们送给我一点好了，有这么便宜事情吗?做不到。你们看看《楞严经》阿难示现的忏悔，阿难塬来就是存的这个心，只顾多闻，不愿意用功，不愿意修定，自己总是想着「我是佛的小弟，佛最爱护我，到那个时候还不是把叁昧就送给我了。」到后来才恍然大悟，这个事情不行，塬来佛这个东西没有办法送给我，再怎么慈悲也没办法给你，这要你自己去悟入，别人没办法。这裡首先叫我们了解，声是语言音声，佛以音声为佛事，色就是现在的经典，经典是色相。我们今天看到《大藏经》，琳琅满目，几万卷的经典摆在我们面前，要晓得这是方便法。这些东西摆在面前，我们要怎样的修学?这是大问题了。

　　【诸法则法法现前。了然不昧。百界千如。宛然具足。岂有捨非取是。破有出空之理乎。】

　　这个几句话说的是什么?说的就是一乘实相。你们想想，大经裡面佛说过「破一微尘，出大千经卷」，有没有听说过?微尘是极小的尘土，我们肉眼看不到的，大千经卷是讲圆事圆理，理事都圆融，所谓说是一法不欠，圆圆满满。我们今天这个经，是一乘了义的大经，不是普通经，这个经裡面所讲的「唯有一乘法，无二亦无叁」，是这个境界。假如我们用人天眼光来看这个，《法华经》是人天法。我给大家讲过，叁乘一乘说老实话，是在经典裡面吗?经典都是方便法，不在经典，叁乘一乘是在人心。你的心量大，就是大乘法，你的心量小，就是小乘法，叁乘、五乘是在众生的根性，不在法。如果在法的话，那说圆人说法，无法不圆，圆人说《阿含经》，《阿含经》怎么能变成圆教?那就不能变圆教。可见得这个事情，是在人，不在法，是在觉;换句话说，是在你觉悟的浅深上而有差别，不是在诸法上而有差别。因为诸法亦即实相，哪有差别?如果有差别，天台大师怎么能说出百界千如?如就是实相。这个几句你们诸位要好好的去念，多念几遍，这裡头意思、味道就出来了。我们确实因为不了解这个实相，所以在一切法裡头有取有捨。你真正了解，在一切法裡哪有取捨?没有取捨就没有生死，没有取捨就没有来去，没有取捨是真实法;有取有捨是虚妄的，虚妄相执着。所以我们在凡夫的立场上讲，有取有捨，我们要断恶、要修善;在一乘裡面讲没有善恶，为什么?善恶无非实相。这个后头就讲，生死即涅槃，烦恼即菩提，它这个前头有两句：

　　【出生死入涅槃。不知生死即涅槃。断烦恼证菩提。不知烦恼即菩提。】

　　我们现在要问，好，一乘经上这样说的，我们也不要离生死，也不要入涅槃，我们也不要断烦恼，也不要学菩提，行不行?不行!为什么不行?你程度没到。我在第一天跟诸位说明，我们开这个课程在程度上讲不适合的，我讲得很清楚，不适合的。不适合，你们院长要我来开，要我来讲讲，行，结结缘，叫你了解一乘法裡头是个怎么讲法的，也有好处，对于一切法的修学，不要执着。为什么?认真的修学而不执着，我们才能达到向上一着，才能达到一乘;如果我们执着，就不能向上。譬如我们上楼上，上楼上什么?楼梯这是方便法，工具，不错有楼梯可以上楼，我们把楼梯要当作戒律，这一层楼是定，因戒就得定。戒律好，严格的受持，一点都不放鬆，站在楼梯上不走，永远也到不了楼上。所以你要懂得戒律是达到定的目的，达定是目的，它是手段、它是方便，咱目的是在定。定怎么?定又是方便，从定达到慧，你要晓得这个道理;换句话说，我持戒不执着戒，修定不执着定。你看二乘人刚才讲的，二乘人的毛病就是执着定上，不能够捨弃叁昧，所以他不开智慧，阿罗汉没智慧。

　　《八识规矩颂》裡面玄奘大师就讲，「愚者难分识与根」，那个愚者就指阿罗汉，阿罗汉、辟支佛这是愚者，没有智慧。他有定，他就是住在定上去，他把定当作究竟的目的，不晓得定是手段。这个地方讲得太透彻了，一切法都是手段、方便，「方便品」，全是手段。目的是什么?目的是你自己的真性。这个真性说不出来，也指示不出来，佛是藉这些方便法教我们实证。我们迷的时候，确实有生死、有涅槃、有六道轮迴，迷的时候有。《证道歌》上讲「梦裡明明有六趣」，真有，到「觉后空空无大千」，你现在没觉，觉了之后那又是一个的境界。没觉的时候真有烦恼、有菩提，觉了之后没有，为什么?涅槃是对生死来说，涅槃是不生不死。说了生死，生死的对面不生不死，烦恼是迷惑，菩提是觉悟，相对建立的。就好像有病，有病这才有药，病好了药也不要。所以你生死没有了，给你说涅槃也没有了，哪有涅槃!烦恼断掉，还有个菩提，那坏了，那菩提也变成烦恼，也没有了。真正达到六祖所讲的「本来无一物」，那是真的境界。

　　像这些理论，如果不讲清楚、不搞透彻，我们难以相信。信了之后，我们要用什么方法来达到?这部经古人所谓成佛的《法华》，佛说的大乘经说得太多，为什么偏偏说这部经成佛，难道别的经不成佛吗?部部都成佛。可是既然说这部经成佛，当然有它的道理在，这部经特别着重在我们信心的建立，「信为道元功德母」。譬如说《楞严》，可以说它是着重在智慧的启发，所以叫开智慧的《楞严》。诸位晓得，没有智慧成不了佛。而本经在着重于信心的建立，就是教我们要相信，我们自己能成佛，有决定的信心来修学，怀疑不能成就。所以在一切经裡面讲的信心，这部经是讲到家，一阐提也能成佛。「一阐提」我们平常讲断了善根的众生，没有善根的众生。本经裡面讲一阐提也能成佛，为什么?一阐提也有佛性，既有佛性，只要他迴光返照哪有不成佛的道理!所以底下说：

　　【如此开示。宜乎不言而信。身子未悟。】

　　『身子』是舍利弗尊者，他在这个会上示现的，他还不明白这个道理。于是：

　　【殷勤叁请。】

　　这个『叁请』，这是请法礼节上的隆重。佛告诉他说：

　　【如是妙法。诸佛如来时乃说之。】

　　所以说法有时节因缘，在哪个阶段说哪一种法门，他才有收穫。正如同在一般学校教学一样，小学有小学的课程标準，这个课本适用于小学生;中学则有中学的课程标準，这课程适用于中学。小学的教材不适用于中学，中学的教材不适用于小学，一样的道理。所以世尊一代的教学，就等于说是把学生从幼稚园、小学、中学、大学，一直带到研究所他们毕业。所以后来的祖师就根据世尊一代的教学，来分门别类，把它分成五时八教。五时就是阶段，初学的、初级的阿含，方等、般若、法华，前面华严那不是我们凡夫能接受，那个人家是四十一位法身大士他们接受的，不是普通人接受。所以就迹相上来看应该从阿含开始，就是我们人间佛法来看，从阿含开始，可见得是由浅而深，按部就班的来教学。佛的这些弟子们，常随众大家晓得一千二百五十五人，这些人几乎是跟佛一辈子，一直到释迦牟尼佛示现圆寂。世尊说法四十九年，他们就听了四十九年，也就跟了释迦牟尼佛四十九年，这些都是我们的模範。所以学佛从哪裡学?要从这个地方学。你们看看古来这些高僧大德们，人家怎么跟老师?跟一个老师至少也有十年，多的就像当年常随众一样跟一辈子，到老师圆寂了他才离开，二十年、叁十年太平常了，所以他的道学有成就!

　　我们今天跟一个老师跟了几天，就已经嫌太多了，恨不得一个月，就把老师的佛法统统都学来，你们想想，哪有这个道理?那些诸阿罗汉跟释迦牟尼佛还得跟四十九年。所以人家有成就，他有有成就的道理在，这些都是我们应当要学习的。『时乃说之』，就是说法有时节因缘。所以佛法的教学，一个好老师对一个学生的教导，他要负责任的，他要晓得方法，什么时候应当教什么佛法，也是由浅而深，慢慢的才能够接受，这是一定道理的。成败的关键你要怎么走法?走路在路上还会遇到有障碍，还会有许多折磨必须要克服。这个过程当中老师有帮上忙的地方，同学有帮上忙的地方，这样才能够顺利的成就。在此地又跟我们说明，因为「时乃说之」，所以佛才不得已分别说叁乘、五乘，不但释迦牟尼佛如此，十方叁世一切诸佛教化众生，都是用这个方法。妙在什么地方?这个后头有一句说，最后一行：

　　【虽说叁乘。意在一实。不知此者，非我弟子。非阿罗汉。】

　　这个才妙了，这是一般人做不到的，这就是所谓什么?圆人说法，无法不圆。释迦牟尼佛讲阿含的时候，阿含在释迦牟尼佛是一乘法，也是圆教;在我们初学的人来讲，是属于藏教，是属于人天小乘法。你看看这个东西是不是因人而异?不是法门有两样，是我们程度有两样，不是法门有两样，而是程度有两样。这点希望诸位能够留意，为什么?如果这一关要不能突破，对你将来修学上会造成很大的障碍。就是你这个疑断不掉，你永远在一切法裡面，分高分下、分邪分正、分是分非。换句话说，你永远没有办法达到一真法界，你不能够晓得万法是一。一开章我就跟诸位说，众生迷，你看迷了一，不晓得万法是一，这叫众生法;你晓得一切万法是一，这叫佛法。因为我们不知道万法是一，在一切万法裡头分是分非，无量的差别妄想，邪知邪见还认为自己是对的，你说这个有什么法子?我有一年也是在台中慈光图书馆，大概总十几年以前，有个东海大学客座教授，是个女教授，她是个ji 督徒，有东海的一个同学带她来看我。因为东海有很多是我们慈光讲座的学生，她来给我谈佛法跟ji 督教的。我就给她假设一个比喻，我们坐在客厅的小圆桌上，我们佛法就好比这个圆桌桌面，你们ji 督教就好比茶杯，我们泡的茶，好比这茶杯。你在这个圆桌上你们自己有界限，划了个界限在那裡，我们这个没有界限，我包容你，你们没有包我。我包你是真的，你说你没有包我是假的，为什么是假的?你把这个杯子打破了，不就一样了吗?你不打破就两样，打破了塬来是一样。她对这个话有所点领悟。

　　所以在佛法看一切法是一不是二，他有界限看一切法是二不是一。所以我就告诉她，如果佛法也像一个茶杯，ji 督教也是茶杯，那咱就对立了，这就对立。佛法不是的，所谓的佛法是觉法，觉没有执着、没有分别，有执着、有分别是迷而不觉。但是诸位要记住，经上佛常讲「佛法在世间，不坏世间觉」，这个话是什么意思?因为众生有执着，你要接引众生要随着他的执着，这就叫不坏世间。你觉，觉又不坏世间，这就是佛法。我跟你讲不一样，讲不一样是什么?是就你的观点来讲不一样，不是我，我自心裡面真的是一。但是我跟你讲都是一样，你不相信，你不信;我跟你讲这个不一样，你相信了。随顺你讲你就相信，随顺我讲你就不相信，所以说恆顺众生，随喜功德。自己住的是一真法界，对付别人的是十法界，你是菩萨，跟你讲菩萨法;你是二乘，跟你讲二乘法;你是人天，跟你讲人天法;你是外道，就跟你讲外道。无法不圆，法法都是一乘实相，这就妙极!所以说『虽说叁乘，意在一实』，真正是妙极了，横说、竖说、深说、浅说，塬来都是说的一乘法。到你自己入了这个境界恍然大悟，才晓得佛法之妙，妙不可言!真正名符其实《妙法莲华经》。妙法说什么?一切法。你们千万不要说《妙法莲华经》，就这一部妙法那就坏了，你就不解如来所说义。

普见

所以前面跟你讲法的时候，这个法裡头包括众生法、佛法、心法，包括了世出世间一切万法，没有一法不妙，为什么?法法皆是实相。怎么样去证得?我给诸位说个最简单、容易的方法，念佛念到一心不乱证得了，一就不二就证得。可是要证到妙法要念到理一心不乱，你把《法华经》裡面所讲的，一切万法妙不可言全都证得了;念到事一心不乱，可以说证得局部，没有能证得圆满。但是决定不疑了，就好像虽然没证得，已经见到了决定没有疑惑;理一心就是入门，入一真的境界。可是这功夫是叁步，头一步要做到功夫成片，这个东西就是一定要断烦恼。念佛不断烦恼，你一天念十万声，那古人所讲的「喊破喉咙也枉然」，就说这个。为什么说他喊破喉咙也枉然?一天十万声佛号不断，内心烦恼不断，这就是喊破喉咙也枉然。

　　这一句佛号是药，对治我们烦恼的，烦恼一发作这个药马上下去，烦恼压下去。譬如说我们在境界裡头起了贪心，贪是烦恼，一句「南无阿弥陀佛」把这个心压下去，不叫它增长。境界裡头起瞋恚心，一句「南无阿弥陀佛」瞋恚心压下去，这叫用功。不但能够压烦恼，而且能够长智慧。你要晓得阿弥陀是什么意思?阿弥陀是梵语，翻成中国意思是无量，佛是觉，无有一样不觉。烦恼起了是迷，念这一句「南无阿弥陀佛」，就是无量觉，样样我都觉不能迷，你看你怎么不长智慧!断烦恼长智慧。渐渐能够念到六根接触六尘，烦恼不起现行，功夫一片了，这个时候自己的心清凉自在，什么境界裡不起烦恼，法喜充满。这个喜悦不是外面来的，是内心裡面生出来的，就是无量觉裡头生出来的;这个功夫再加深，不但烦恼不起现行，烦恼把它念断。你看这个方法比小乘高明，小乘人要把这个见思烦恼念断，真的天上人间七番生死，不容易。我们就用这个方法，在一生当中就办到了，比小乘人高，高明得太多了。

　　为什么能够做到?因为这裡头有觉观，就是有般若智慧照见，所以那么容易把它断掉。小乘人，小乘人没有般若，这个诸位晓得，小乘人所修学的经典只限于阿含，《方等经》、《般若经》他都没有。所以小乘人没有般若智照，他的烦恼必须要天上人间七番生死，要经过这么长的时间来断。大乘佛法讨了便宜，就是有般若智慧观照，「照见五蕴皆空，度一切苦厄」，高明在此地。我们生在中国这真正是有幸，过去世有大善根福德因缘，你才能生在中国，我们今天来讲佛法，说老实话，正法是在中国，你要想修行成果，在中国佛法才有办法。外国的佛法已经变成学术了，变成佛学，变成一种世间学问，说来好听而已。说得再好，着作等身，贪瞋痴慢还是不断，烦恼还不断，生死不能了，这是外国佛法。好，我们今天就讲到此地。你们同学们还有什么问题?你们跟我说了，我们经讲完之后留几分鐘来答覆问题，没有问题就下课，有问题提出来。

　　问：曾经听过有法师讲说，《阿含经》也是属于大乘佛法，只是说我们应该要以什么样的心去学它，如果说你是以大乘的心去学，这部《阿含经》也是属于大乘经。

　　答：这个不要我答，刚才已经讲过了，所以圆人说法无法不圆，就是这个意思。还有没有别的问题?这个小乘人的心念《华严经》、念《法华经》，《华严》、《法华》也是小乘法。

　　问：在第四页说「身子未悟」是指舍利弗他未悟，为什么说舍利弗要殷勤叁请，佛又要叁止，然后现在才说「世尊首告之曰，如是妙法，诸佛如来时乃说之」?

　　答：这就是说请法与说法都很慎重，都不是随随便便的，这就是我们平常讲的尊师重道，这对道的尊重不是随便的，不能够掉以轻心，为什么?轻慢心得不到受用。这个话过去印光法师讲过，《文钞》裡头有，哪一段我忘掉，我初学的时候读过。有人问过印光法师，说佛法这样好，有没有什么祕密的方法，能够很容易入进去?印光法师答覆他的信说有，他说有个祕诀，祕钥，这个祕密的钥匙，开门的钥匙是诚敬，诚敬二字是入佛门的祕钥，祕密的钥匙，一分诚敬得一分利益，十分诚敬得十分利益。身子叁请，世尊叁止而后说，这个都是十分的尊敬。你看求学的人尊敬重道，说法的人也重道，不是说学生应该要慎重，老师就可以马虎一点，不是的，老师跟学生一样的尊敬、诚敬，这是我们在这裡能看到的。所以尊师重道非常要紧。你看以前，你们都没有见到，我在小的时候，大概是六、七岁刚刚上学，那还是私塾，我念了几个月的样子，就叁、四个月以后才有小学。念私塾我的父亲还有我一个长辈两个人，送我到学堂裡面去，家长带了礼物恭恭敬敬的拜老师。先拜孔老夫子，那个礼堂裡头供的有「大成至圣先师」的牌位，对着孔老夫子叁跪九叩首，在拜老夫子，这是不忘本，这是我们中国教学就不忘本。然后才是拜老师，不但我们学生拜老师，我的父亲跟我的同族长辈，对老师都是叁跪九叩首，拜老师。

　　这个意思就是我把这个学生送给你，完全拜託你来教导，你要教不好，你怎么能对得起家长?人家家长带了礼物叁跪九叩首，这么恭敬来拜你。所以老师对学生要负责任，真的要负责任，否则的话，以后没有脸见人。现在这个礼节没有了，所以老师对学生也马马虎虎、随随便便，没那么重视。从前你还不晓得，我学校犯规矩给老师打过一次，罚我跪，回家去之后父母问，我说明白了，老师今天罚我了，到第二天，我父亲还带了礼物去感谢老师。你们想想看，今天老师要是处罚了学生，就得按铃去告状，不一样，大大的不相同。那时候我们家长是去感谢，所以以后受了老师的处分，回家决定不讲，为什么?讲了家裡人还要带礼物去谢谢老师，供养他。可见得以前这个师道跟现在不相同，尊敬老师的心裡也不一样，所以那时候老师对学生负责任。现在办学说老实话，请老师都不懂这些礼节。所以老师虽然来了，我在文化学院教过两年，我们常常坐交通车几个老师聊天，老师们什么态度?老师来上课是为领薪水袋子，学生来上课是为分数，彼此两边都好，我这薪水袋拿到了，每个人都给你及格，不就好了吗?皆大欢喜，谁认真、谁负责?认真负责不讨好。

　　学校裡头看老师怎么看法?看哪个老师，学生拥护他的多，这个老师就好老师，而不是讲他的教学方法。这个老师人和蔼可亲，对待学生都客气，分数不什么严，学生都来了。老师要一严格，学生我不上你的课，学校一看学生少了，这个老师教学不行，下个学期不聘他。你们想想看，这是今天的教学。所以我图书馆搞成功之后，我所有一切教学地方统统辞掉，佛学院我也不讲。这一次启贤法师来的时候，我说叫我来讲一部经可以，只要我有时间，我抽点时间来讲一部经。叫我到这个学校来做老师不干，这个事情不能干，因为我这个地方要答应做老师，别的佛学院请我我不去，那得罪人。所以我只答应来讲一部经，由于时间上，就是这一次来两个星期讲半部，下个学期来一次讲半部，我们这个课程就圆满。这个课程是客座的课程，所以也不需要考试，我们都是客人。好，下课。

　　(第十集)

　　1981/7　　台湾圆觉寺　　档名：08-002-0010

　　继续看「方便品」这一段。上一节讲到，世尊四十年间所讲的叁乘，宗旨都是在一乘法，由此可知，叁乘叫做方便。在本经这品裡面有方便的意思很深，不但所说的叁乘是方便，到今天会权归实也是方便，这是我们应当要留意到的。这个底下接着就讲到五千煺席，在经文偈颂裡面将煺席的缘故也说得很清楚，当时说真实法都有这么多人煺席。我们现在佛法可以说是一年比一年的衰，我们今天的现象是如此，一年比一年衰。各个地方讲经的场合，这些道场听众，你们诸位要细细留意一下，也会发现一年比一年的人数要少。老的同修们，这个佛教徒们逐渐的凋零，有些往生了，有些年岁太大了行动不便不能来听经。有些看到佛门裡面的衰败，僧团裡面彼此斗诤愈来愈坚固，所以煺失道心的人太多。这桩情形往后去，在我想像只有增加的趋势，不会减少。无怪乎世尊当时说真实法都有这么多煺席的，这些事对我们也有很大的启示，那就是说我们绝不能因为在道场裡面，看到煺席的人太多了，或者佛门的衰败，我们自己煺了心，那就错了。所以我们要认识一乘了义，是正法当中的正法，那些煺席的人，佛在此地说：

　　【皆是增上慢人。】

　　所谓『增上慢』是自以为是，拿我们今天的话来说，就是有成见的人，或者我们说他成见很深，他执着他的见解是正确的。我们决定不能跟他一般见识。在前面也曾经跟诸位说过，世尊的法运，释迦牟尼佛的法运末法是一万年。就是照我们中国古人的算法，像虚云老和尚的算法，今年好像是叁千零九年，外国人算法是二千五百多年。我们中国古老的算法，也就是你们从课诵本裡头讚佛偈裡面讲的，这个佛出现在我们中国周昭王甲寅年，如果从周昭王甲寅年算起，算到我们现在是叁千多年。佛的正法一千年，像法一千年，末法一万年。末法一万年，这个佛去我们才叁千零九年;换句话说，我们在末法时期，第二个一千年的开端。所以佛的法运还长远得很，以我们现在来算还有九千年的法运。九千年就这么一直衰下去吗?不会的，衰了又復兴，兴了又衰，衰了又兴，我们现在是生在什么?衰的阶段。但是诸位要晓得，盛衰是与众生的福德因缘有很大关係。对于一个修道的人来说，给诸位说没有关係，诸位要懂得这个道理，盛衰对我们修行人来讲没有关係，佛法衰的时候我们自己自修，佛法盛的时候我们弘法。所谓衰，就是弘法没有人听，没有人听我们自修，所以与我们自己没有关係。古德所谓的「进则兼善天下，煺则独善其身」，目前是衰的现象我们就煺，煺做什么工作?做独善其身的工作，修养自己的品德、学问、道业。準备着在未来佛法又兴盛的时候了，就是大家都想学佛，都爱好学佛的时候，这个时候你要有能力弘法。你没有能力弘法，那岂不是辜负了这些求法的人吗?

　　可是诸位总得要记住，弘法自己一定要得道。自己要不得道，拿什么东西教人?我们得要问一问，怎么样才叫得道?这个得道裡面有许多层次，因为道有大小，譬如小乘有须陀洹道、有斯陀含道、有阿那含道、有阿罗汉道，小乘道。大乘道裡面菩萨道，我们一般讲的从十信位到等觉，这有五十一个位次。如果要再加上像天台所讲的藏通别圆，或者贤首所讲的小始终顿圆，那就更复杂了。因为我们得的是什么道，这个要晓得得的是什么道。你们学院有没有学过《起信论》?有没有学过?还没有学过《大乘起信论》。如果学《起信论》你也就会了解，《起信论》裡面讲「始觉」，始觉也就是可以讲是得道，真正是开始觉悟。始觉的初位，这在佛法裡面讲只能讲人天道，还谈不到小乘，为什么?小乘最低的是须陀洹道。始觉的初位是真正的明白了叁世因果，决定不造恶业，这个你得道了。得个什么道?人天道;换句话说，你来世决定不会堕叁恶道。为什么?相信因果报应，自己起心动念要做什么想一想，我做这个事情会不会堕地狱?会不会堕畜生?会不会堕饿鬼?人能够有这个觉悟，这就是人天道!如果连这点都没有，这个事情就完全不觉，迷惑颠倒，起心动念还是广造众恶;换句话说，叁恶道是免不了。

　　叁恶道如果要细讲很复杂，概略的说贪瞋痴，无论对这些五欲六尘或者是名闻利养，贪心重的时时起贪心是饿鬼道，起瞋恚心的是地狱道，愚痴心的，就是什么是正法、什么是邪法，正邪、是非、善恶，好人、坏人、好事、坏事都分不清楚的，这畜生道。我们看到有很多人把好人看作坏人，把坏人当作好人，把好事看作恶事，把恶事当作好事，是非颠倒这叫愚痴，愚痴的果报在畜生道。所以说能够觉悟到这点，起心动念不做恶事，所谓是「诸恶莫作，众善奉行」，这是叫做始觉初位，这是得的人天小道，最起码的。所以我在讲席裡头时时刻刻劝勉同修们，我们学佛的人要用真心，就是要用诚敬之心待人接物，无论对什么人我们是一片真诚，没有虚妄，不欺骗自己，不欺骗众生。这点也不过是始觉初位而已，只不堕叁途，能够保个人身而已。这个道是小得不能再小，在佛法裡面教学最低限度都要教人明白这个道，教人觉悟这个道;换句话说，你就等于说把他从叁途裡头拉回来，救出来，他不堕叁途。过去造作的罪业没有关係，只要他今天能够忏悔，今天能够真正的忏悔。转业，自己这一生的业报如果是转不过来，来生转就不见得可靠。好比一棵植物，它花没有开，它要会结果恐怕就没有指望了。为什么?先开了花，花开得好，我们想将来它的果一定结得好，总先开花后结果。花没有开这个果就有问题，这是我们要觉悟!现在没有花报，说将来有好的果报，这个你问我，我不相信，我不会相信。换句话说，我们自己的命运现在就要转，现在果然转了，这个开花，来生一定有好果报，我相信，没有问题。

　　现世转这个果报，我们佛门裡头可以说最显着，大家都知道的了凡居士。《了凡四训》，确实要认真的去读个十遍、二十遍，要认真的去学习，那是讲世间法把我们的命运改造了。我在学佛的时候，刚刚学佛，朱镜宙老居士送这个小册子给我看。朱老居士现在住在大坑那个地方叫什么?叫正觉寺，大坑正觉寺。他今年有九十二岁，老居士还在那裡，听说身体也很不好，今天徐居士来告诉我。这一位是我初学佛，对我有很大的帮助。我看了这个小册子之后想想，真的很有道理，我就相信一饮一啄，莫非前定。所以，对于这个世间五欲六尘的攀缘，这个心就淡了，为什么?想了一想，这一生命裡头都注定的，命裡头既然定，该是你的，不攀缘到时候也来;不是你的，怎么个攀缘法，到时候也不会来，那又何苦?正是俗话所谓说「君子乐得作君子，小人冤枉作小人」，这命裡注定的!所以攀缘的心就减少，一心一意就学道。在以往有很多人都给我算命，说我这个命短命，没有福报，我也相信;说我这个命过不了四十五岁，我想想有道理，很相信，过不了四十五岁。所以学佛就把时间表定在四十五岁，四十五岁一定要完成，为什么?四十五岁以后就不在这个世间了，所以修学也就比较上认真。

　　这个事情是确实的，四十五岁的那一年，我在大觉寺讲《楞严经》，大觉寺结夏安居讲《楞严经》。讲经的时候害了一场病，害了一个多月，我也不找医生、也不要吃药。因为想想时间到了，一心一意就念阿弥陀佛準备往生了，一心一意準备往生。结果一个多月以后就好了，好了就算了!生活环境也是最近五、六年才安定，才逐渐的好转。所以寿命的延长，有这么一点点福报，这是现世转的，这是花报，现在世转的。还有些同修在家居士对我这个话还不太相信，他要去证实，他拿我的八字拿到算命先生去算命，拿我的八字去算。那个算命先生大概还不错，看了一看这个八字很怀疑，他说「这个人好像不在了是不是?」他们这就相信了。结果人家说他出家了，那个算命的说，「出家要另外算，出家人不能够照一般算法，出家人另当别论，不能跟一般人算法。」所以说命运，如果我们在修道这一生，现在生中不能转变，说来生就不可靠。现在这一生转变，花报，我们自己晓得开花了，后面一定有结果，一定有果报。

　　所以诸位修学，要记住世尊的四依法，世尊入灭的时候交代这些弟子们，「依法不依人，依义不依语，依了义不依不了义，依智不依识」。你要能守住这个四句话，这就是释迦牟尼佛的弟子，与佛在世没有两样。所以我们天天诵经，诵经是什么?就是听释迦牟尼佛的教诫，佛在讲经，我们在听经，我们诵经就等于听经一样，听释迦牟尼佛直接给我们讲。这个意思懂就懂，不懂也不必追究，不懂没有关係，古人所说的「读书千遍，其义自见」，为什么?熟透了就开悟!开悟了那才是真正解得如来真实义，才真正理解了。我们今天听别人讲，看古人的註解，那都是参考而已，不是直接的。好像我们跟外国人讲话一样，是经过翻译传过来的，不是直接的，诸位要晓得这个道理。我们今天展开佛经是间接的，看古人的註解，听人的讲演，讲演都是翻译。直接的是什么?展开了经卷自己有悟处，直接的有悟处，天天看天天有悟处，其味无穷。而且读经，当然你们现在在学院，这个四年可以说在目前来讲是奠定基础，也可以说着重在佛学的常识，常识的修养。真正讲修学，那是毕业以后的事情，毕业以后我期望诸位，佛讲方便法，今天我们讲方便法，不但世尊一代时教是方便法，十方叁世一切诸佛没有一尊不是方便法。

　　我们今天非常遗憾的，是佛门不能够振兴，也就是佛门裡头没有一个代表佛法的道场。换句话说，没有一个权威的道场，哪个道场人家到那裡看看都不尊敬。像我们中国隋唐那个时候，我们中国许多的道场都是世界权威道场，印度的权威道场那烂陀寺，只有一个。我们中国有十大道场，它的声望、地位与那烂陀寺都是相等的，也许还能超过它。你想想看，华严宗的五台山，那个时候是国际权威道场，全世界想学《华严经》的都到那个地方去学。浙江的天台国清寺是《法华经》的天台道场，那也是世界一流权威道场，要是想学《法华》的，就到浙江天台去学。终南山的律宗道场，慈恩寺的唯识道场，真正是了不起!那个时候的学风、道风，真是世间第一，帝王大臣各个都尊崇。我们今天看看，我们台湾，或者你看看海内外的寺庙，哪一个道场它能够代表一宗一派东西?我们佛教衰就衰在这个地方。你们同学如果是要有心，要发了大心将来续佛慧命，你们要记住，自己一定要学一门。譬如说清凉大师，清凉大师并不是说除了《华严经》之外，别的他都不懂，那就错了，他样样都通。虽然样样都通他只标榜一门，只标榜一个《华严》，一生只讲一部《华严经》不讲其他的，其他的经让别人去讲去。他只讲这一门就变成了这一门的权威，就是这一部经的代表。不是他不懂《法华》，也不是说智者大师只懂得《法华经》，不懂《华严》，不是的，样样都通。你看这些大师样样都通，他只弘扬一门，他这个庙裡头就等于说一个专科大学一样，他只有一门功课，你要到这个地方学只学这一门，一门深入!

普见

现在做个法师，有几个今天跑到这裡，跑到那裡，把大好的光阴都跑掉。从前天乙法师在的时候，我就常常劝她，天乙法师实实在在跑死了，可惜了，她真的还有道心，还能够很爱护人才。她有五个庙，每个月每个庙都要到一下，你想想看五个庙，一个月叁十天，一个庙裡能住几天?一年到头就是这么来回来回，一生就这样过去，可惜!就这么累死了。所以诸位要记住，你要想成就，你看我们古来这个大德，凡是成就的人他只有一个庙，而且一生不出庙门，印光大师的成就，是在普陀山藏经楼叁十年。所以我在南部讲经的时候，我就曾经劝过煮云法师，我很恳切的奉劝他，他提倡净土法门打佛七。我就劝他，你这个佛七就在凤山莲社，你老人家不要出莲社大门，如果你莲社长年打佛七，任何地方想打佛七都到你那裡去，你不要牵就别人，不要到别人那裡去。你就坐在这个地方做佛七道场，你能够十年不出山门，你就是净土宗当代的祖师。可是你往外面一跑就不行，大家对你就不尊重，这是一定的道理。

　　我自己因为没有道场，所以说是哪个地方请我，我就到哪裡去;我自己如果有个道场，我会坐在那裡如如不动。现在台北大家同修们建筑一个图书馆，这个图书馆不能算是一个道场，只能算是一个弘法的机构，它不是个正规的佛教道场。换句话说，只能算是一个接引的场合，是宣传佛教的场合，而不是修学的场所。所以诸位哪怕是有个再小的庙，就是一间茅蓬，你如果说是能够在裡面住，二十年、叁十年不下山能够守住。叁个人、五个人，譬如你学《华严》的，你就天天讲，就叁个人、五个人一遍一遍的讲，清凉大师一生讲了五十遍。不要怕人家不晓得，为什么?这个东西不在名闻利养，在我们自己成就，我们自己有叁、五个人天天讲《华严经》，一年讲到头，讲个十年、二十年根本都没有人知道，也不要去管它，用不着去宣传，用不着人知道。到有一天被人发觉，龙天把你推出，你就是一代祖师，这就是法缘成熟了。所以印光大师七十岁才被人发现，他弘法十年，你看他影响多大!我们台中李老师就是印光大师的学生。

　　所以今天我们讲方便门，这才是佛门的方便门，为什么?佛门的方便门诸位要记住这个，虽说叁乘，意在一乘。种种的方便都是要为了利益众生，我们今天好，到处跑，工业时代大家都很忙没有时间，这裡请我我也去，那裡请我也去，这个方便门开了。这个方便门开了，那就是俗话讲方便出下流，「慈悲多祸害，方便出下流」，这个方便不是佛门的方便。佛门的方便，我们想想，歷代祖师那些方法那是佛门的方便。譬如说是你在主持这一个道场，你看我跟煮云法师见面，你这外面有信徒各个地方都请你，自己不要去，派你的学生去;你自己要一去，这就不成方便。自己如如不动，你们或者一年来一次，或者叁年来一次，或者十年来一次，到我这裡来打个佛七，平素你要找我的时候，我派学生去，去领导你们打佛七，这叫真正的方便门。哪一个人提起你不尊重你!研究教也是如此。所以我对佛学院实在是没什么大兴趣，我总希望这些大法师有这么大的福报，学祖师。譬如说万佛寺以《华严经》为宗，你就学清凉大师，我这个庙裡没有别的东西，只有《华严经》。全世界想学《华严经》到我这来，我这裡是世界《华严》权威，一门深入，学的是《华严经》，修的是华严法门。譬如说台中慈明寺，我这裡是标榜《法华经》，学智者大师成为世界的《法华》权威。标榜一样才会有成就，多了就不行，这就好像打仗用兵一样，力量集中在一点，他能够突破，容易成就。搞个两样叁样、四样五样，愈分愈多，力量统统分散了，结果到后来一样也不会，这就可惜了。

　　诸位要想将来续佛慧命，要把佛法真正大大的兴旺起来，确实一门深入。你学这一门，这一门的经论给诸位说，必须要背诵，这是不能缺少的。今天中午台中徐醒民居士来看我，谈到背书，他的《四书》从小背的，到现在还是能随手拈来，他没忘掉，小时候背的。他在李老师会下有这样的成就，实在就得力于《四书》的基础。他从前是个ji 督教徒，很虔诚的ji 督教徒，跟我是好朋友。我学佛的时候，另外还有个同乡，他们两个在一起很好，两个都ji 督教徒。两个在我前面说，「我们要小心，我们决定不能上他的当，不能被他动摇，我们是虔诚的ji 督教徒。」有一年他生病住在医院，我就送了一本《印光大师文钞》给他看，他在医院裡面一天到晚没事情，也无聊没地方消遣，送了一本书，他说「好!看看你们和尚到底搞的什么名堂。」就看，看了一半的时候他给我写了一封信，很有道理，他要我介绍给他皈依。我笑了笑，不动摇，现在也动摇，不但动摇还皈依了。我就介绍他到忏云法师那裡皈依，从此以后就学佛，学佛有这样的成就。所以诸位学东西一定要专，徐居士专攻唯识，你看台中所有一切讲座，过去内典研究班，唯识的课程统统都他讲。你学一样才会有成就，学多了这就分心，就难!

　　现在你们诸位学课程这么多，这等于学佛学常识，样样都看，样样都摸索，都接触一下，哪一门喜欢自己心裡要有数，将来选定了，一门深入。自己有了基础之后，将来开道场就弘扬这一样东西，学古来的祖师大德有了道场坐道场，不要轻易出山门，这个样子才有很大的成就。我们读《了凡四训》看到云谷禅师，那也是当代了不起的一位大师，云谷禅师平常不接见人。他的信徒也很多，都在市区裡头，他每年有十天，这个十天的时间接见信徒，除这个十天之外，他不接见信徒。就这个十天他到城裡面去，在大的场合裡头跟大家讲讲开示，跟大家结结法缘。除了这个十天之外，他又闭关又藏起来了，到深山裡面去。这也是我们可以学习，这个也讲的方便法。千万不能一天到晚到外面去跑，那个确实把一生的时光跑掉，道业也跑掉，学业也跑掉了。道与学只有把心定下来，才能成就，到处跑不会成就。再给诸位说，假如你们要想成就，不能住大庙，大庙什么?观光的人太多了，应酬太多了，信徒也太多了。搞什么?搞小庙。但是小庙千万不要去买公寓房子，现在有很多出家人买一栋房子，两个人在一块住，应酬经忏佛事，这个也就等于回家，也完了。

　　所以一定要住山，搭个小茅蓬，叁、五个人在一块进修，有几个热心的信徒护持，生活够维持就够了。我们出家人生活过得很简单，愈简单、愈朴素愈好，能够增长我们的道心。古来那些大德、那些丛林道场，给诸位说，都是茅蓬渐渐变大的，绝不是预先有计划，要来设计怎么样来建筑，不是的，最先都是自己一、二个人住茅蓬。他有道、有德，以后人家听说，有人亲近他，人愈来愈多愈来愈多，多了怎么办?多了就盖房子，再多就再盖、再添!这样形成的丛林，形成的大道场。不是预先有计划，是逐渐自自然然成就的，这是希望大家要学习。我们讲到方便，要懂得方便，你看看佛的方便不离开真实，这叫真正的方便;换句话说，无论一切的方便不离开觉悟。觉是佛，不能够迷，迷的方便那是众生，那不是佛法，不是佛经裡面所讲的方便法门，更不是《法华经.方便品》裡面所说的方便。这是说到煺席，我们联想到眼前这些事情，以及我们如何来修学、如何将来弘法利生，我们要学如来的真实方便。底下有几句话，佛在此地说得很好。

　　【我此九部法。随顺众生说。入大乘为本。】

　　这个几句话很要紧，『九部法』就是说的本经，所谓九部就是我们平常讲的十二分教，十二分教诸位学过。《法华经》在十二分教裡面它佔的有九种，十二分教最完全的、统统具足的是《华严》，《法华经》裡面有九种。这是『随顺众生说』，虽然是「随顺众生说」目标是一个，『入大乘为本』，这就是所谓的殊途同归。不管法门有多少，不管佛怎么个说法，逐渐它一定是归向同一个中心点，这就是佛法。同一个中心点是大觉，佛是大觉，一定是归于大觉，大觉就是佛，大乘就是修学大觉之法。可见得过去四十年中，说的叁乘、五乘是方便、是诱导，逐渐的把程度提高，把水準提高。现在众生的根性成熟，程度够了，够了这个时候就直接的说大乘法。这个地方大乘是一乘法，所谓是无二亦无叁，「唯有一乘法，无二亦无叁」。这个讲法还是方便法，这就是入实的方便法，前面叁乘是诱导入实的方便法，现在讲的彻入，彻入一真法界的方便法。所以虽然都是方便，浅深程度、义趣不相同。所以我们今天开口方便、闭口方便这有问题，你到底是哪一种方便?这是我们要了解，所以说是差之毫釐，谬之千里，我们要留意。如果说不懂得佛法的真正、真实方便，我们随随便便开口方便，闭口方便，那是要堕落的。到此地我们才明瞭，佛法裡面一切方便都是诱入大乘，到自己大乘根性成熟的时候，佛再以最后方便会权入实，融会从前种种的权巧方便入一真法界，这是最后方便。好，下课。

　　(第十一集)

　　1981/7　　台湾圆觉寺　　档名：08-002-0011

　　接着我们来看，这个根熟了的众生，程度这就不一样了。佛在此地讲：

　　【凡闻一句一偈。皆当成佛。】

　　这也是自古以来所谓是「成佛的法华」，这样的话确实是大乘根熟的人才相信，一般人不会相信。说听了一句佛名，「一称南无佛，皆已成佛道」，这《法华经》裡头的，几个人相信?根熟的人相信。不是根熟种性的人听了，虽然佛讲的不敢反驳，不敢反驳还是不相信。所以如果你要相信的话，你去看看那些外道，你也就很欢喜了，ji 督教看你阿弥陀佛，他已成佛道，他还什么叫外道?一称南无佛皆已成佛道，何况他已经念了一句南无阿弥陀佛。这个道理确实在本经裡面，佛才给我们说出来。佛的本意是在大化，就是以大乘、一乘了义的佛法来教化众生。绝不是以小乘，或者是以菩萨;换句话说，佛以小乘法、以菩萨法教众生，这些都是不得已。是众生的根性没到这个程度才用这个，所谓说是方便之方便，才用这个方法。底下把这个理由说出来了，他自己讲的。

　　【因中发愿。亦欲与众生等同解脱。】

　　这个几乎是佛佛道同，哪一尊佛都是这样的，总是初学佛的时候就有这个愿，希望与一切众生同成佛道。「情与无情，同圆种智」，同是等同，都是这一个意思，「情与无情，同圆种智」，是在《华严经》裡面讲的。我们在《法华经》裡面，自始至终可以能看出如来的本意。但是：

　　【道虽一乘。机难概施。】

　　佛法确实是一乘法，无二亦无叁，但是众生的机感太复杂，就是程度太不整齐了，没有办法将一乘法普遍的教化众生。这个时候怎么办?那就是：

　　【復以异方便。助显第一义。】

　　这就是说叁乘、说五乘的因由，为什么塬因?就是这个道理，以种种这是异方便。我们要真正明白这个道理之后，诸位要记住，佛法裡面真正学佛的人，就是到大乘佛法，真正学佛的人，大乘以下权教，大乘的权教不说，为什么?因为大乘权教还有分别心，执着还没去掉。到大乘实教菩萨，这是讲明心见性的菩萨，他看一切众生，给诸位说，跟我们不一样，他看一切众生都是佛菩萨，是以平等性来看的。我们现在平等性没有现前，我们用第七识，第七识执着，第六识分别，我们用分别执着来看。人家见了性，就是转识成智的人，人家是用妙观察、平等性来看，所以看大地一切众生都是佛菩萨，都是善知识。你要不信，你就看看《华严经》善财童子五十叁参，善财童子就是用平等性看、用妙观察看，所以一切众生都是善人，学生就是他一个人，没有同参的伴侣。为什么?有一个同参伴侣，心就不恭敬：他是我同学，有什么了不起。我们两个同学，这就不行了;这个人是老师，老师不一样，对他要恭敬。所以善财眼睛裡面看一切众生都是老师，学生就他一个，他没有同学。诸位想想他这个恭敬心，真是印祖给我们讲的十分恭敬，恭敬心圆满了，所以他的成就圆满了。

　　换句话说，这都要提高我们自己的警觉心，我们今天的恭敬心不圆满，所以我们的成就不圆满。祖师说得很好，一分诚敬一分成就，两分诚敬两分成就，十分诚敬十分成就。我们今天看到一个ji 督教的牧师，天主教的神父，我们不会把他看作佛菩萨一样，所以我们的成就不圆满。善财童子眼睛裡看的一样的，那都是佛、都是菩萨、都是善知识。我们得问，到底善财看得对，还是我们看得对?给诸位说，我们看错了，善财看得对。为什么善财看得对?这个经裡面讲『道虽一乘，机难概施，復以异方便，助显第一义』，这个话不说清楚了吗?那一类根性的人，佛菩萨就要示现什么?譬如他那些喜欢ji 督教，佛菩萨就要示现牧师的身分教化他们;那些喜欢天主的，佛菩萨就示现神父去教化他们。都是一乘法，慢慢的来，慢慢的教，他喜欢什么就用什么方法，这就所谓是「先以欲勾牵，后令入佛智」。明眼人恭敬，只有执着的人才分彼分此!所以我对于外教的这些神父、牧师，他们很愿意跟我接近，为什么?因为我不毁谤他、不骂他，我讚叹他，不毁谤他，我都是称讚他。道只有一，他就是把那些众生接引到天堂裡，你要晓得，天主常常请释迦牟尼佛、请诸菩萨到天宫裡头讲经，那行，他们信天主的，天主的儿女到那裡去，天主都请佛菩萨讲经，他当然也得跟着学佛了，拐个弯他就学佛了，没错，哪有错处?所以诸位要晓得这个道理，他跟我们对立，是他迷惑颠倒;我们如果对他也对立了，那我们就错了!

　　这点道理，在我初初学佛的时候，章嘉大师就教训过我。我那个时候刚刚学佛还没有多久，那个时候ji 督教欺负佛教，佛教常常讲经的时候，ji 督徒去捣乱、去破坏，甚至于还有打架，有破坏道场，不得已找这些警察来维护，那时候确实很张狂了一阵子。而我们佛门有个护法大将煮云法师，写了《佛教与ji 督教的比较》，他的讲演小册子是风行一时，大概出了有几十万册。那个时候我也得到一本书，一看到佛教裡有人才，这是能够对他们很有力量的一个批评。有一天我这个小册子装在口袋裡，到章嘉大师那裡去，他就问我看什么?我拿给他一看，摇头，他老人家摇头。这个对的，人家欺负我们，我们应当反击人家。章嘉大师很不以为然，他也没多话说，这是有道德、有学问的人不一样。他举了个比喻说，他说「ji 督教像个叁岁小孩一样，他的小拳头打你两下，你这个大人还用得着跟他打一架吗?」我听了这个话真是味道，这个话裡头有很深的学问。凡是能够相打、相骂的，诸位要记住程度是一样的;一个高、一个低，决定打不起来的。换句话说，我们跟他一反驳，我们也变成叁岁小孩了，只有小孩跟小孩才会打架。所以你看章嘉大师他不啰嗦，轻描淡写两句话，就把这个事情给我们说得清清楚楚。他尽管骂他的，尽管捣乱他的，他捣乱多了，社会人看到哪个有理、哪个没有理，大家的眼睛很亮，哪个道高，哪个道低，大家有批评。

　　你这个一回答，人家一看，ji 督教跟佛教一样的，确实我们的亏吃大了。所以老师实在是高明，真高明。你要不回他，他打你、破坏你几次，到以后你的声望在地位上提高，他下降，他怎么样拉他也拉不上来。为什么?社会大家舆论他，这个制裁力量太大，所以说这个东西，用不着我们自己去操心去。我们中国古人所谓说，「无欲则刚，有容乃大」，能够容忍这就大，这两句话是《老子》的。他来破坏我们，我们马上反驳，没有容忍之心，那就是一样大。所以这要晓得，佛法裡头方便之门，我们要晓得忍辱。如果我们要能够容忍，譬如说前年高雄美丽岛的事件，我们政府表现的态度就是容忍，他这些人没有办法，为什么?整个社会舆论制裁。所以这个容忍了不起!你打人的时候永远是你自己吃亏，人家要是回打你佔便宜，为什么?两个对打佔便宜。如果你打人，人家不回手，你就倒了大楣，吃了大亏。一般人说某人错了，那个人了不起，被打的人了不起，有风度、有肚量、有修养，到处讚叹。

　　所以我想想，如果那个时候我们有这个见解，都像章嘉大师这样的见解，我们佛教的声誉在台湾，不是现在这个样子。就是我们要能保持容忍，这个大的肚量，我们今天佛教的声誉，在社会上的地位那早就提高了。你像这样要有智慧，不是一般人能看得出来;以我们那时候程度，看看煮云法师这个讲演，出这种小册子，我们心裡都欢喜，我们也有人出来对付你，我们是这个眼光。哪裡晓得，章嘉大师看得比我们高，看得比我们远，我们跟人家一比就差远了。像这种高瞻远瞩的人不多，这种人才是我们真正的导师。所以说诸佛菩萨在十法界裡面，这个心是平等普遍的慈悲，你毁谤佛、骂佛、侮辱佛，你要想杀害佛，佛对你还是大慈大悲，没有一点差别。佛看了这些众生难道不度吗?当然要度，他喜欢哪个道，佛菩萨就现什么身在那个道去接引他。这是「异方便」，异是不一样，以种种不同的方便法，逐渐都把他拉到佛门裡头来，帮助大家，「助显第一义」。入了佛门之后，再由叁乘把你接引到一乘。

　　【始于六度。终至一色一香举首低头。皆入佛乘。】

　　诸位想想，这个话的味道，你们想想看这个味道。

　　【既一色一香皆归佛道。昔何不说。今乃始说。】

　　这是把真正教化众生，这些方法、意思全都给我们说出来了。从前为什么不这么明白说，法华会上才说?

　　【良由法大机小。不堪领受。】

　　佛的心太大了，佛的教法太大了，确实不是小根性的人能够体会的，纵然说了，也不是小根性的人能够接受。所以一向不说，只是在做，一天到晚都在做，做了不说;到这个时候这批人成熟了，成熟的人可以跟他说。说了之后大家再一回想，才晓得佛的慈悲，才知道佛的伟大，才知道俗话常常讲的，「佛氏门中，不捨一人」，这个话我们才相信。我们一天到晚只念着佛氏门中不捨一人，究竟怎么不捨一人，我们不晓得。到这个时候我们才晓得，九法界的众生，确实佛没有捨弃一个人;如果要捨弃一个人，那个佛就不叫慈悲，那个佛就不叫平等。所以说一个都没有捨弃，我们不晓得。法华会上说的有因缘。

　　【思欲息化。诸天启请。不说则违彼所请。说之恐众生不信。反损善根。处此二难。故循诸佛法式。将此一法。开作叁乘。是故诸佛同声印许。而末云。汝等既已知。诸佛世之师。随宜方便事。无復诸疑悔。心生大欢喜。自知当作佛。】

　　这是说明，确实这个事情是事在两难，说出真的是有麻烦，说也不好，不说也不好，不说什么?因为法华会上佛是将要入灭了。我们人间众生是烦恼障重，不知道这个情形，诸天清楚，天人知道，佛要入灭，赶紧来启请。既然启请，如果你要不说，不说对不起他，说了有许多根性、程度不够的人，他又不能接受，又不能相信。诸位要晓得，这个不信就是损坏了善根，善根裡面第一个就是信根。佛讲的话有一句不信，就可以有两句不信，有两句不信，就可以有个十句八句不信，再有个十句八句都不信了，就可以完全都不信。所以佛为什么要说诚实语，就是这个道理。我们世间古圣先贤要建功立业，他第一个就要建立信用，因此，说了话就要算话，说错了就要错做，为什么?信誉要紧。譬如说我们走路，我叫你往东走，忽然一下讲错了往西走，这个不能收回，就是让你往西走，走的时候然后再叫你回头，再叫你向后转，为什么?信用第一。佛法裡面「信为道元功德母」，学佛你看程序上信解行证，五根五力「信」是在第一。世间法裡面，你们学唯识，《百法明门》裡面十一个善法第一个是信，世出世间的善法、善根都是在信心上建立。诸位要学道，你要不在这个字上建立，我们这个道业就不会成就，你将来弘道也不会有人相信。

　　我要讲信用我吃亏了，吃亏了也要讲信用，吃亏事小，失信事大，诸位要记住这个。甚至于丧失身命这个事小，失信事大，绝不可以失信于人。我们能从这一点建立的话，世出世间法都会有成就，一定有成就，那就是各人早晚不同，你一定会有成就。纵然你有业障，这个信心能除业障。所以佛，你看就怕损及众生的善根;换句话说，众生能够信得过的法再说，信不过的法不说，你们要记住这点。你将来在外面弘法，譬如现在一般的学生满脑袋的科学，你跟他讲六道轮迴他不相信，不相信怎么样?不说，不说这个。他相信什么就给他说什么，他相信般若就给他说般若，他相信唯识我们就跟他说唯识，说这些道理他相信，他不会反对。讲到什么六道轮迴轻描淡写带过去就行了，不要细细去发挥，不要勉强他，为什么?程度不够。等到他什么?将信还怀疑，将信不信的时候，这时候可以给他讲这问题，一讲怎么样?他相信了。你看诸佛菩萨弘法他都是这个说法，为什么不一下说这一乘了义大法?因为大家不能相信。所以说给你讲人天乘的，就是我们眼前的生活，这一说大家很容易明瞭。更进一步给你说二乘，再给你说大乘法，逐渐的;换句话说，你的智慧增长，烦恼轻了，信心也随着增长，逐步给你讲。我们要学佛，处处都要向佛学习，这不向佛学习不行!我们看到这个世出世间十全十美的，确实只有佛陀。