宣真

智是无分别智，换句话说，就是清净心所起的作用，清净心能照，照的作用就是观智。古德常常用水做比喻，水在平静的时候，没有风浪，像一面镜子一样，把它比作清净心。它起的作用，它能照，正像一面镜子，把外面所有的境界都照在里面，照得清清楚楚，比作什么?比作无分别智，照得清楚。你心要是动了，就好比水起了波浪，水起了波浪它有没有作用?也有作用，它也能照，但是能照就照得不完全，为什么?它有界限，它有波浪的时候它照的是局部，局部也不清楚。我们的心在不动的时候、清净的时候，所起的作用就叫智，的确无分别。虽无分别，一切明了，不是说无分别什么都不知道，无分别比有分别还要明了、还要真实，所以这叫智。凡夫所用的心是妄心，用的是分别心、用的是执著心，所以那叫识。昨天跟诸位提过，交光法师在《楞严正脉》里面一再的提倡舍识用根，就是把执著、分别舍弃掉，用无分别智，用这个作本修因才能得成无上菩提。

　　我们中国自古以来，世间法里面、佛法里面的教学都是从根本智下手，这是我们应当要明白的。唐大圆居士在《唯识新裁撷汇》里面就提出这个问题，而且非常的感叹，说民国以来，教育制度改革了，不在根本智上下功夫。没有根本智就没有后得智，你所修学的，正是清凉所说的，不是堕在无明，就是堕在邪见。这也是今日之下我们修学很难成就的原因之一，这是一个重要的因素。根本智的修学就是在背诵，所以背诵，不但佛法里面，从前念书都是从背诵下手。你看中国的小学跟现在小学不相同，古代的小学是以求根本智为目标，就是求无分别智。小孩七岁上学，「就外傅」，傅是师傅，就是老师，七岁就亲近老师，离开父母跟老师。

　　中国的家庭，自古以来是大家庭制度，不像现在的小家庭，大家庭制度，大家庭有内外之分的。中国古时候建筑的式样，我们上一次到垦丁青年活动中心，它那个建筑是我们中国古代的建筑。诸位到那个地方去一参观，它那只能够代表中国南方的一个地区，北方的规模比那个还要大。大家庭制度，四合院，有好几进的，所以它有内外。家室在内，客厅以外的都算是外。请来的老师，老师住西厢，西边是招待宾客的，客房，西席;主人住在东厢，东道主，接待客人的。所以请老师，老师住在西面的客房，那一边就是教室。学生、家里的子弟都跟著老师，就不再往里面去了，只有放假，放假的时候才可以到里面去看看母亲、看看兄弟姐妹。

　　七岁就要跟老师在一起过生活了，老师当然要照顾他，学生要学著侍候老师，学什么?学洒扫应对，学这个;学礼节，学知道尊敬长辈，知道如何侍奉尊长，学这些。他学会侍候老师了，他回到里面就晓得怎样侍候父母、怎样奉事父母;换句话说，所教的是生活教育，不是书本，是生活教育。现在的学生连扫地都不会扫，你看地一扫，扫得满房子的灰尘，这就是不会扫地。会扫地的，地扫得干干净净，灰尘不会起来，你学过了没有?从前小学学这个。以前的地不像现在，现在磨石子地干净多了。以前的地是泥土地，大家庭讲究的，富有的家庭，地上铺砖，所以灰尘我们比现在多，人家扫地的时候灰尘不会飞起来。所以生活教育现在已经不重视了。

　　除这个之外，老师再有一个重要的科目，就是训练学生的根本智。根本智训练的方法就是背诵经典，老师只教句读，字的读音读得很正确，一句一句念得很清楚，不会把句子念错，教这个，教学生背诵。所以，他从七岁大概到十二岁，把这些四书五经、诸子百家重要的东西全都背过了。你问他什么意思他不晓得，他只会背，就是他没有分别，老师也不讲。这个老师叫启蒙的老师，叫根本的老师，这个老师最重要。这个阶段当中，所有东西都背过，而且背得很熟，老师的责任就是督促他背诵。有些小孩很聪明，教他的东西他念个几遍就会背，老师把课程就要给他加重。一般中等根性的人，大概一天可以背三百个字，普通的，三、四百个字。如果这三、四个百字他三遍就会背了，那老师必须要多上他的课，就是加重分量，要他背六、七百个字。原则上，十遍之内他要能够背，十遍到二十遍一定要能够背得出来。

　　能背出来之后，再督促他遍数，要背多少遍?要背一百遍以上。我们图书馆有《五种遗规》，那是清朝，也是一个总督叫陈弘谋，他作的，里面就讲童蒙教学，古时候的童蒙教学，清朝也是如此。根性要是钝一点的，老师要督促他背两百遍到三百遍。为什么背这么多遍数?这样背下去之后，他一生都不会忘掉。到他成年之后，将来入社会上作文章、应对，引经据典随手拈来，他不费力气，不要去找参考书。你说现在叫你写篇文章，去翻了好多参考书，翻累死了，找都找不到，你说多苦。从前人家提起笔拈手就来了，这个功夫都是从小做的。在佛法里面，就像善财童子在文殊菩萨会下，就是学这个本事。

　　这个本事学会了，就是这些经书统统都背熟了，只要提一句就晓得在哪个书里头、在第几页第几行，都背得这么清楚，於是有资格参学了，这才有资格参学。参学就是哪个地方有宗师，儒家称为宗师，他通一部经，或者他通某种学问、学术，他在某个地方讲学，你就可以亲近他。他讲《论语》，《论语》你会背了，你可以亲近他，去听他讲解。所以，讲解是另外一个阶段。亲师访友，到外面去参访，参访就是要了解经义。讲学的时候老师不用书本的，不像我们现在讲经要把经本摆在面前。为什么?老师也是背过的，学生也是背过的，所以没有书本。你要不会背，那你就没有资格去听。讲解的时候是启发后得智，从根本智里面启后得智，这是大用无方，受用无穷。

　　老师讲学又没有一定的方式，有的时候在讲堂，从前讲堂没有桌子，都是用蒲团，就像我们念佛堂一样，坐在蒲团听讲，不用书本，在一起研究讨论。老师要高兴了，带大家去郊游，准备一些好茶、好菜，一路游山玩水一路在讲学，所以读书乐!现在读书苦，提到读书都害怕，从前读书是最乐的。我们不幸而生在这个读书苦的时代，没有享受到古人那种读书乐的滋味。从前苦在哪里?就是小学苦，背诵苦，从七岁到十二岁。十三、四岁那就非常潇洒了，参学非常潇洒，真正叫读书乐。

　　佛门里面的参学也是如此，所以佛门一出家是五年学戒，学戒是什么?那个戒不是叫你学戒律，五年学的是《沙弥律仪》，就是十戒二十四门威仪，生活教育，等於新生训练。你们学校里新生训练只有几个月，大概是一、两个月，佛门里面新出家的训练是五年。这个五年学什么?就是学侍候大众，学服务。在从前寺院里住的人多，所有粗重的活都是初出家人做，像烧饭、种菜、砍柴、挑水，这是侍候大众，都是新出家的人做，这是生活教育。除这个生活教育之外，就是背诵经典。每个寺庙它都有学风、有道风，道风是行门，学风是解门。譬如天台的，它是依《法华经》，换句话说，你在这五年当中，你要把《法华经》背过，你要不能够背诵，你将来没有资格在讲堂里听经，只有在讲堂里站在后面侍候大众。人家说给我拿一杯水来，你赶快要端过来，给我拿个毛巾来，你也得侍候他，没有资格坐下来听经。天台家不但要背诵《法华经》，还要背诵注解，那就是智者大师所作的《法华经文句》，一定要背。除这个之外，所谓天台三大部，《法华玄义释签》，我们那边书架上精装本的就是的，三大册，那个要背。还有一部《摩诃止观》，分量跟这个差不多，也有这样三大册。所以天台宗的东西五年当中全要背过，才有资格学天台。

　　古人的成就是真正下了功夫，我们现在什么功夫都不下就想成就，哪有这么便宜的事情!我们想想，我们今天哪一桩能够比得上古人?只有一桩，享福超过了古人，我们的享受比古人超过太多了，除此之外没有一样能比得上古人。古人那样的修学，还怕堕三恶道，底下的话我就不要说了，你们自己心里明了。这是讲观照一定要用根本智，希望诸位重视根本智的重要，就是无分别智我们必须要认真的去训练。

　　「能观」，就是观智，就是根本智，「则明明不昧，了了常知，卓然独存，返观独照，故称观也」，就是上面跟诸位讲的入流。「所观」，这是境界，境界里，因为观世音菩萨他用这个方法是从耳根而入，耳是对音声来说的，是音声所入，他是用这个法门。与大势至菩萨用的法门不一样，大势至菩萨用的是「都摄六根」，观世音菩萨六根里头用一根，单用耳根，这一点不相同，但是观照、入流决定是一样的。这两位菩萨都是我们念佛人的榜样，是做功夫的一个模范。我们取大势至菩萨都摄六根行，是好办法，取观世音菩萨专摄耳根也行，也是好办法，都有很了不起的成就。

　　说到「音」，这个地方有了，有「正觉之音」，正觉之音就是法音。我们今天在讲堂里面讲经说法，这是属於正觉之音。有「众生之音」，众生之音就是我们一般谈话，言语。有「器世界之音」，器世界，譬如风有音声，雨也有音声，甚至於包括一些乐器，乐器是器世界的。譬如我们这里磬、木鱼都是器世界的，在打击、撞击的时候都有音声，这叫器世界之音。可以说包括我们现在所有乐器演奏的音声，都是属於器世界的音声。很多人喜欢交响乐，那都是器世界的音声。我们唱歌，歌唱那是众生之音。

　　还有「杂类之音」，杂类就包括一些六道鬼神里面的音声。杂类之音从哪里见到?我们现在有许多神咒，都是杂类之音。那不是我们世间的言语，虽然是梵文译过来的，印度人也听不懂。咒子里面很多是鬼神的音声，你音声念得很正确，能够把鬼神召来。你把他召来，念另外一种咒可以把他请走，把他送走。所以神咒能够役使鬼神，等於说为鬼神发号施令。但是你这个音一定要正确，你不正确，你说的他听不懂，他就不会来，那就没有效果。所以发音要很正确，但是正确的确就相当之难，很不容易。说起来实在很简单，咒虽然是翻译保持它的原音，一定要有人传授，没有人传授，我们照这个字去念，不会正确。你如果要不相信，你就拿英语或者是日语，你用中国字翻它的音，翻一段，然后你照中国字这样念，你看看是不是它原来的音?你照这个音念，我是中国人，念得没错，一个字都没念错，可是他听不懂，他莫知所云;咒语就是如此。我们现在念咒也就是纪念的意思，诚心诚意去念，音不会正确的。因为释迦牟尼佛所传的，照中国的记载，释迦牟尼佛到今年是三千零十年，这是我们中国历史上记载的。这么长远的年代传下来，那个音早就变了，不准确了。

　　所以咒，西藏藏语的发音比较上正确一点，因为藏文是直接从梵文变过来的。藏文里面有很多的音保存著梵文的原音，所以比较上正确。说完全正确，我都不敢相信。我们中国的古音，在广东话里面，甚至於闽南语里头还保存一些，国语里面几乎都没有了。譬如我们念南无(拿摩)，南无(拿摩)是古音，现在念南无，这个音变很多了。我们今天念南念无，照这个字念没念错，你查查国语字典很正确的，没错，可是古人就听不懂。所以那时候的音，跟我们现在有许多的音都变了。四书里的《大学》，我们讲大学你们都晓得。可是古音那个大不念大，念太，学念教，念太教。我们现在听古人叫太教，我们不懂;我们现在念大学，他也不懂。可见得文字没有变，语音是每个朝代都会变。今天我们对於神咒就是恭恭敬敬的去念，不要有分别，拿它来训练我们的无分别智，那是很好的工具。就是不许你分别，不许你执著，也不要求它什么意思，拿它来训练根本智，是个非常好的工具。这叫杂类之音，总称为「世音」。至於怎么个观法，昨天已经跟诸位说过了，在此地我们就不必再罗嗦。

宣真

「能所合标，境智双举，故云观世音。」到这个地方，这都是解释菩萨为什么取个名字叫观世音，是说他名字意义的来源。下面则是讲「普门品」。「普是遍义」，就是普遍，「行弥法界，随心益物，称体而周，故为普」。行，就是菩萨利益众生的事业，行就是事业。实在讲太普遍了，尽虚空遍法界哪个地方有众生，菩萨就到哪个地方去，为众生服务，帮助这些众生，满众生的愿望，有求必应，这是普的意思。「随心益物」，益是利益，物是一切人物，物包括了九法界的有情众生。如果说利益人，人不包括天，也不包括饿鬼，也不包括畜生。说一个物就统统都包括了，我们讲动物、植物、矿物，说个物全都包括了。所以，物的范围比人的范围大得太多了。随心两个字的意义很深，但是在此地不能细说，诸位如果要了解，去研究《楞严经》，随心应量，利益一切众生。「称体而周」，体是法性，周是周遍，唯有称体才周遍。这四个字我们还是不容易体会，我们说得浅近一点，你用平等心就周遍了，没有分别。有分别，我做这桩好事只利益某一个人;没有分别，一桩善事就尽虚空遍法界，所以叫普。

　　门是通达的意思，「门是通义，出入无壅」，就是没有障碍，「法法全彰」，彰是明显，没有藏在里面，全部都露出来，「事事无碍，故为门」。「此菩萨」，就是观世音菩萨，「不思议神力，照穷法界」，他的智慧、他的清净心，将整个法界全体照在他清净心中，就像一面镜子一样，无有不照。「万像流动」，这是指境界里面森罗万象，就是十法界依正庄严，流动是指这一切法的生灭现象。「殊音异类」，前面讲四大类的音声不一样，各个不相同。他能够「普现色身，随机说法，妙行圆应」，圆是圆满，应是众生有感，菩萨就有应，感应道交，「无所障碍，故云观世音菩萨普门品」。这是把品题也简单的介绍出来了。

　　下面，在表解里面有一段讲的「来意」，这个意是意思的意，此地这个字写错了，意思的意，诸位改一改。这一段来意就是底下这段文，我在这里头节录的，我们念这段文就更清楚了。「又妙音现形说法」，妙音是前面一品「妙音菩萨品」。妙音跟观世音菩萨关系非常密切，就好像兄弟姐妹一样，是一家人，因为他们是同修一个法门。妙音也是普遍的现身说法，「救济众难，与观音无异」。诸位把前面妙音菩萨这一品跟「普门品」一对看，你就了解，大同小异。异在什么地方?「但略而未普，妙而未圆」，换句话说，妙音菩萨救度一切众生，他的范围小，不普遍。观世音菩萨实际上就是把妙音菩萨的发扬光大，周遍法界。所以你看在赞佛偈里面，都是用「妙音观世音」，把他合起来一起来赞叹。

　　「观音不离是行」，观世音菩萨这个行门跟妙音菩萨是一样的，就是他的范围大，「而能大千圆应」，大千是讲大千世界。「无去来相，所谓自在之业，普门示现，则进於妙音矣。」进是进步，比妙音菩萨更进一步，将妙音菩萨的行法发扬光大，周遍法界，普利众生。「其实二圣一道」，这个二圣就是妙音、观世音，这两位菩萨是同一个门、同一个道路，「相为终始」，妙音菩萨是开端，观音菩萨则是发扬光大达到极处，达到一个终极，一个是开端，一个是表终极。「故后颂」，偈颂里头，颂「观音之德，而兼云妙音。是知二圣一道，即妙音之行，而演为普门」，观世音菩萨把它发扬光大，成为普门这个法门。「是知相为终始」，终始比始终意思要长得多。说始终，从开始到结束，这一个段落就过去了;说终始，就永远没有完的时候。譬如说今年七十二年年终，到第二天，七十三年开始了。所以，终始是相续不断的相，始终是个断灭相，意义不相同。「欲体前法，须兼二行」，这就是教给我们，你要想学观世音菩萨普门圆应，要从妙音菩萨下手，为什么?「从妙而普，有始有终，然后圆备，故继妙音而说普门焉。」普门品就是这么来的，是由妙音而发扬光大才说普门品，这个来意就是说明这一品的来意。

　　底下有两段，诸位看表解上，丙的这一段略略的介绍这一品的内容。观音菩萨一共有三经，有三部经，三部经都不是独立的。第一部经在《华严经》里面，诸位在《华严选读》里面看到，是在「入法界品」当中的一章，就是善财童子参访观世音菩萨。观世音菩萨代表是第七回向的菩萨，这一章我们过去讲过。第二部经就在《楞严》上，我们是按照佛讲经的顺序，释迦牟尼佛成道是第一部讲《华严》，《华严》以后就是阿含，阿含之后就是方等，《楞严经》是属於方等，在《法华》之前。所以，第二部讲观世音菩萨就是在《楞严经》第六卷「观世音菩萨耳根圆通章」。第三部就是在法华会上，这个「普门品」。前面两经都说到菩萨的修行，他自己怎么成就的，尤其是在《华严》上，《华严》称为「观自在」，称观自在，偏重在自己的成就，偏重在自成就;称观世音，偏重在利益众生这方面。自受用称之为自在，他受用称之为观音，大慈大悲。所以「普门品」里面就没有讲到他自己修学的经过，没有说这个，完全说菩萨利益众生的事业。它的内容完全是圆应大千，把众生的苦难归纳为十大类，跟《华严经》里面用十来表法是一个意思。

　　外面的zai 难有七大类，「免七难」，内在的zai 难，就是烦恼，有三大类，贪瞋痴，菩萨能够帮助你「免七难，离三毒」。一切众生还有许多的欲望，求不得苦，所以观音菩萨有「应二求」，二求实际上讲无论你想求什么都包括在这里面，不要看到观世音菩萨应二求，只是求男、求女。佛当年讲经，大概也最重视，世间人最重视就是后代，总想后代有好儿子、好女儿，连这个都可以求，其他的当然不成问题。所以是在一切求里面举重的，其余这些轻的当然都包括在其中。这十二个就是观世音菩萨十二大愿，像阿弥陀佛四十八愿接引众生一样，他是以十二大愿来救苦救难，普度众生，流传妙法，妙法就是《妙法莲华经》。所以这一品在《法华经》里面属於流通分，不是正宗分，属於流通分。

　　底下有「劝发」，就是劝勉大家要发心，发什么样的心?底下有五条，这五条都是《法华经》里面的，而且都是《法华经》里面的流通分。「为法」，就是为了求法，「当如药王苦行分身」，「妙音菩萨品」前面就是药王菩萨这一品。自古以来，诸佛菩萨、祖师大德没有一个不是为法忘躯，自己肯牺牲。玄奘大师当年到印度去求法，如果还顾及到自己身命、顾及自己的安危，不肯牺牲享受，怎么能吃那个苦?那是徒步走去的!从中国到印度要走三年，不是短距离，当中要经过大的沙漠、要通过丛林，那是高山，比我们这个阿里山不知道要高多少倍。二次大战的时候，飞机都不能够飞越，要从山当中绕过，你说那个山多高。所以去的人，我们中国这些发心到印度去取经的，有一百多个人发心去，回来的呢?回来只有十几个人，都是在途中遇难，丧失了生命。哪一个人都知道这个危险，他还是要发心去，为法牺牲。

　　像诸菩萨，在本生经里所讲的，更不必说了，我们有没有这个精神?稍稍受一点点苦就不肯干了，那还能行吗?还能有成就吗?要知道古人求法之难，释迦牟尼佛为半偈而舍全身，这个故事诸位都晓得。我们今天对於法物、对於经典糟蹋、不爱惜，这是过失!虽然今天印刷术这么发达，我们对经典为什么要尊重?古时候人求来不易!我们今天虽然容易得到，我们要尊重，要想到从前人求法之难。《楞严经》，般剌蜜帝法师把手臂剖开，经典藏在这里面带来，因为他那边那时候海关这部经不准出去，是国家的国宝，禁止带到别的地方去。他偷偷的用这种方法带到中国来，你说那样的苦心，我们今天拿到经典怎么能不重视!这是讲为法，为了求法。

　　「弘法当如妙音观音，普门圆应」，唯有弘法才能报佛恩。弘法要有观世音菩萨的精神、有妙音菩萨的精神，有教无类。所以说众生有感立刻就有应，感应道交，绝不分彼此。不分：你是中国人，我应当对你多说一点，他是外国人，那给他少说一点。那就不是观世音菩萨，也不是妙音菩萨。尽自己所知道的完全说出来，利益众生，帮助别人，帮助别人没有任何条件。如果讲经说法还要讲条件，你请我讲一座经，你得要供养我多少钱，这就是商场上谈生意买卖，这叫「裨贩如来」，把佛法当作货物去贩卖，这个罪过是阿鼻地狱的罪业。所以法师，你们诸位将来要发心当法师弘法利生，要晓得，搞得不好的时候将来果报在阿鼻地狱，你还不晓得怎么去的。我一生弘法利生，做这么多好事情，我怎么还堕地狱?你弘法利生，原来你是在卖佛法，你是在买卖佛法。佛法是要弘扬的，怎么可以当商品去卖?

　　尤其现在你看印的经，版权页一看，「版权所有，翻印必究」，这八个字就送到阿鼻地狱去，阿鼻地狱已经挂号、已经注册了，等他去报到去。佛法要流通，欢迎翻印，印得愈多愈好，怎么可以说不准翻印?这还得了!佛经不可以，不可以这样用这个字样，他叫你流通的，流通的功德无量无边，怎么可以说版权所有，不准翻印?纵然你是法师，你自己的著作，我注的注解，后面也应当要流通，要欢迎翻印。我自己注的，我不准流通，我这个「版权所有，不准翻印」，你这就是买卖佛法，你注得再好，你还是造阿鼻地狱的种子。

　　我讲经，有很多地方都不欢迎我的，为什么?听到我的，好像我在骂人，我句句说真话!他要觉悟，把那个版权页撕掉，后头印个「欢迎翻印」，他功德无量。所以我看到这些人造业，你要劝他，他还说是我罗嗦、是我多事。他说我这个书要不卖，我哪有钱再印?印经的钱来自十方，不必去卖。众生有福，佛菩萨自然有感应，求这些干什么?观世音菩萨救苦救难，还跟我们谈条件?而是我们众生总是以凡夫心，希望观世音菩萨帮忙，向观世音菩萨许个愿，将来一定要还愿，这就是谈条件：「观世音菩萨你保佑我，我发了财之后我来供养你。」观世音菩萨有能力帮助你发财，何必要你供养?他帮你发一百万，你拿十万块钱供养他，观世音菩萨蚀了大本，哪有这种道理?这都完全用凡夫心测度菩萨的心量，大错大错!诸佛菩萨对待一切众生没有条件的。所以弘法要如观音、妙音，他们是榜样。

　　「护法当如神咒降魔」，紧接著「普门品」下面是「陀罗尼品」。神咒，刚才跟诸位说过，是招呼鬼神请他们来护法、来降魔。而神咒能够降魔，与鬼神打交道是一方面，可是更重要的一面，是要降服自己的心魔。诸位要晓得，魔来害你，就好比一个国家，外面有敌人要来攻击你，你内里面一定有汉奸、有奸细，有为他做情报人员，内外勾结，他才敢动手;如果你内面能够团结一致，魔力量再大，他不敢侵犯你。外面的魔是什么?你看《八大人觉经》里面讲四种魔，外头魔只有一种，天魔，那是外面的。其余的内应可了不得，内应有三大类，有五阴魔、有烦恼魔、有生死魔。内外一勾结，魔的势力才大，你才有无量无边的zai 难。内里面没有魔，外面天魔外道对你无能为力。到那个时候，你内里没有魔，外面魔很奇怪，外魔一看到你是个正人君子，他不但不欺侮你，反而佩服你，他发心来保护你。如果你一变心，跟他一样，他就欺侮你，魔的性情就是如此。所以，我们行得正，你不要理会他，他自然对你恭敬，他来保护你。你天天要求他、拜他，要去拜托他，他看到你这个人很可怜，我可以欺侮你;换句话说，你始终就被他控制了，没有办法离开他。

　　所以佛教给我们，「可得为世间事，不可得为世间意」，这两句话在《阿难问事佛吉凶经》里头，诸位都念过，非常重要。世间意是什么?就是跟鬼神打交道，像算命、看相、看风水，跟这些鬼神打交道，求这些鬼神能够降福，求他保佑，跟他打交道。那就是跟魔套关系，犹如我们人的社会上跟黑社会的头目拉关系。拉关系有一点好处，他有势力能帮你忙，但是你一生得受他控制，得不偿失。世间事，样样事我们都能做，喜欢怎么做就怎么做，自己做怎么舒服就怎么做，何必要去问神，要去求这些魔鬼?用不著。你发菩提心，你修菩萨道，那些鬼神见到你，对你就五体投地，顶礼膜拜。你是圣人，你是佛的弟子，他怎么不尊重你?你再去尊重他，他瞧不起你。虽然你是佛门弟子，他晓得你是挂名的、你是冒充的，你不是真的，他更欺侮你。这些道理要懂。所以降魔，用神咒降魔，先降自己的烦恼魔，外面鬼神自然不敢侵犯。这是护法，我们过去在讲席当中常常提到，护法先要护自己的法，护自己的法先要护自己的菩提心，不能忘失菩提心，护自己的清净心，从这里做起。

　　神咒，一句「南无观世音菩萨」就是神咒，一句「南无阿弥陀佛」就是神咒，不要再去搞其他的咒子，搞得太多你心都乱了。这个咒子灵，那个咒子不灵，起了分别执著是一个都不灵。为什么?你心不清净，护就护清净心，一个咒能得清净心，这个咒就灵;两个、三个，清净心搞乱了，那咒都不灵了，没有一个灵。所以诸位要晓得，一就灵，二就不灵，学东西愈简单愈好，才有灵验。多了分心，多了在里面起许多无谓的分别执著，破坏了自己的清净心，这个咒都失去效力。

　　「修行当如严王转邪」，就是「妙庄严王品」，也都在我们这一册，我讲这五种统统在下册，都在这一册。他是修行的模范，修行要紧的在哪里?转邪见为正见，转邪行为清净行;换句话说，妙庄严王是勇於改过自新。转邪，拿现在话讲就是改过自新。知道自己有过失，他马上就能改正过来，我们修行要像他。我们修行所以不能成就，就是晓得自己有很多毛病，改不过来。譬如头一个大的毛病，贪心，名闻利养、五欲六尘放不下，明明知道应当要放下，就放不下，不能改过。还有一个什么?懈怠、懒惰，明明知道我们要勤奋，可是偏偏就喜欢懒惰。这个就不能成就。自己的毛病自己一定要晓得，要想办法去改，如果要不改，一生决定不能成就。我们哪个毛病最重，先要从最重的下手，因为最重的能够改了，其余那个轻的小毛病很容易改。

　　我过去初学佛的时候，我自己晓得，我的毛病就是懈怠、懒惰。自己知道，很不容易改，别人劝我，跟著人家还是不行。最后用什么方法?讲经，把这个毛病改过来了。我讲经，刚刚开始学讲经，讲一个钟点要准备二十个钟点，一个星期讲一次，我至少要用二十多个钟点的时间来预备，没有充分的预备，到讲台上下不了台。所以说一个老师督促我，我还是懈怠，到讲台上，这么多老师，几百个人眼晴都盯著你，没有办法懈怠了。好办法!所以有些人说，你怎么那么喜欢讲经?我哪有喜欢?对治毛病!我说我在讲台上做学生，讲台下面都是我的老师、都是我的监学，一个个人都在督促我，天天在这里听，看看我有没有进步。我哪里在讲经?我是在这里提出报告，向老师报告。我用这个方法对治我这个毛病。所以你自己要想方法来对治，你要是不认真想个好方法来对治的话，这样懈怠下去，将来以后一事无成。

宣真

每个人的毛病不一样，不是一个方法能够治一切人，不可能的。而且每个时期的毛病又不一样，这几年有这个毛病，前几年有那个毛病，不一样的，会变的。方法也得常常变，就好像害病一样，去年害一场病，今年又有病，病不一样，一个方子，吃一个药，那会害死人的。药方要随时去调整，药物也常常要换，这样才能把病治好。修行就是治病，我们的行为发生了毛病，要把它修正过来，所以说总纲领就是改过自新。譬如说大家都晓得修行一定从戒律下手，来修正我们身心行为。可是功过格，你看这些年印了多少多少万本，总有几十万本了，几个人照这个去做?有人拿到，很发心去做，做个两天、三天，完了，就懈怠了，不再做下去。莲池大师《自知录》那是出家人的功过格，莲池大师祖师位上，他一生就照那个修行。我们今天打开来真正惭愧，也很想做，做了一天，第二天就忘掉了，第三天就丢到脑后去了。他能成祖师，我们怎么能成为祖师?就这一点就不如他，其余的还谈什么?记个日记，记个三天，今天忙，算了，今天不要记了。到了明天，又忘了一天，干脆算了，别记了。没有恒心，没有长远心，那怎么行?怎么能成就?所谓是「有恒为成功之本」，无恒是大病，要改过来，要有恒，要有耐心，要有长远心，这是我们应当要学妙庄严王修行。

　　「劝发必如普贤要祈」，劝发就是劝一切众生发心，要学普贤。普贤劝我们什么?经文上有四条，第一个「诸佛謢念」，你不发心则已，你发心必定得诸佛护念，你不要害怕，不要有疑惑。大凡学佛修行人，就是一个是疑，一个是怕，所以他没有办法精进。疑怎么?佛讲的话真可靠吗?我什么都不求，什么都放下，明天我没饭吃怎么办?明天谁来供养我?谁送东西给我吃?你就怀疑了，对佛不相信。不相信怎么办?还得求人!第二个就是恐惧，因为有疑就有恐惧，所以必须还要存一点钱，还要搞个小道场，还准备自己还得养老。好像在这个娑婆世界日子还很长，还不想走。念这一句「阿弥陀佛」又希望赶快往生极乐世界，这一边还准备很多很多事情，还准备再过个几十年、几百年、几千年的样子，你看心口相违。心里想的跟你自己所行的完全是两桩事情，不一样，这怎么会有成就?

　　出家人在从前是三衣一钵，每天到外面托钵，有的时候也托不到。托不到不怨天不尤人，托不到的时候，回来好好的念一天佛，明天出去再去托，不求人!你不求人，佛就来护持，护法神就来保佑，为什么?他有责任，他要护持这些修行人。这些修行人如果缺道粮，他要想办法送来。如果你要去求信徒，护法神「我乐得自在，他有办法，用不著我帮忙」，护法神都走了。佛也跑掉了，菩萨也没有了，护法神也没有了，跟你往来打交道的是什么?都是些魔鬼，都是些邪神，你跟他打上交道，你麻烦大了。我在大概十几年前，我四十五岁的那年，在基隆大觉寺，灵老和尚请我在那里结夏安居，给他们大众讲《楞严经》。讲堂就在天王殿的隔壁，天王殿里供的韦驮菩萨，我那个时候就劝大众，我们修行人不求信徒，好好的办道，如果我们道粮断了，韦驮菩萨马上要撤职查办，他护的什么法!我们要天天找信徒去化缘，韦驮菩萨塑的像在，韦驮菩萨神不在，他不来，为什么?他一看到你们这些人都有办法，那用不著护持了。所以诸佛护念，你真发心，心地清净，诸佛护念，不要操一点心。

　　我刚刚学佛，是第二次见章嘉大师，那时候我一个礼拜跟他见一次面，头一次见他，他教我看破、放下，叫我从布施下手。第二次去见他的时候，他就跟我说，真正学佛的人，你的一生统统有佛菩萨、护法神给你照顾，你什么都不要操心，什么都不要过问。我就相信他的话，所以我从学佛以来一直到今天，什么事不操心，什么事不过问。你问我这个图书馆的事情，我什么都不知道，图书馆怎么来的?怎么成立的?不晓得，图书馆这些开销，不知道，什么都不知道，你看心多清净。无论到哪个地方弘法，他们要给我建道场，好，点点头，你们去搞去。怎么搞成的?不晓得，这才自在。要我去想方法，带著多少钱到美国去建个道场，我才不干。我到那里去逛了一趟，他们就把道场建成了，要请我去。我说好，一年来一次，给你讲一部经，这个多自在。所以给诸位说，一无所有就什么都有。你要有了一样，你只有这一样，丢掉了就没有了。什么都没有，什么都现成，得大自在!诸菩萨得大自在，我虽然没得大自在，得了一点小自在。所以我信心具足，诸佛菩萨护念。

　　第二，「植众德本」，植就是培植，我们自己要修养，要晓得培福、修德。从哪里做起?从戒、从定，这是德本;修六度、修十波罗蜜是福之本。有德、有福，无论到什么地方都不会缺乏。这一句著重在服务大众，为大众服务。戒律也是为大众服务，你看看《沙弥律仪》这二十四门威仪就是服务大众。

　　「入正定聚」，这是自受用，修自己。自己要把心安住在定境上，也就是像《弥陀经》里面所讲的，把自己的心安住在「一心不乱，心不颠倒」，这是自受用。

　　「发救一切众生之心」，这就是菩提心，菩提心里面的大悲心，四弘誓愿里面「众生无边誓愿度」，要发这个心，你的心量才广大，才不会自私。把我执，你看不破自然没有了。破我执好难好难!小乘人断惑多么不容易，大乘菩萨断惑那个方法太巧妙了，为什么?把你的心扩大，小我就没有了。这是普贤菩萨在法华会上劝勉大众，我们今天在此地读《法华经》，我们也是法华会上的一分子，普贤菩萨的劝发当然包括我们在内。

　　到这个地方，讲到这里，我们把题目的意思全都介绍完了。下面这就是正式的讲到经文了。这一品在全经体系里面，在佛门里面讲科判，也就是章法结构、思想体系，它的题目标的就是「普门圆应」，这是「普门品」的总题目。底下分为两段，两个大段落，第一大段落是「问答显德」，显是显示，就是菩萨的德能，也是菩萨的事业。德就是一种成就，他在事业上有了不起的成就，这个德跟得失的得在古时候通用。第二个大段是「闻品获益」。那是就我们一般人，我们听到菩萨与佛一问一答，说明观世音菩萨无始劫以来，尽虚空遍法界，所做的利益众生的这些事业，我们听了之后，自己获得利益。这个利益里面最大的，启发我们的信心，感发我们效法菩萨，菩萨能做，我们也应当要效法他，也应当要学他。

　　第一大段里面有「长行」、有「偈颂」，长行是散文的体裁，偈颂是以诗歌的体裁，偈颂多半属於重颂，讲到底下再给各位说明。长行里面，问答有「两番问答」。「初」，这是第一番，是「问答观音人」，就是问答观音菩萨这个人。「又二」，里面又有两小段，第一小段是「无尽兴问」，无尽是无尽意菩萨，他发起提出这个问题。请看经文，八0一面倒数第四行。

　　【尔时无尽意菩萨。即从座起。偏袒右肩。合掌向佛。而作是言。世尊。观世音菩萨以何因缘名观世音。】

　　这就是问观音人，他是什么因缘他叫做观世音?这一品，品就是品类，是因无尽意菩萨发起的。我们看看菩萨的名字，里面含义就很深，表示普门是无尽意，「表普门圆行应现无尽也」。所以哪一个人来问，他都代表的有含义。「若愚赞云，世间无边尘扰扰，众生无数业忙忙，爱河无底浪滔滔，是故我名无尽意。」这是古德对於无尽意菩萨的一首赞词。观音菩萨的事业跟赞叹无尽意菩萨这一首的赞词是相当的，观音菩萨的事业、观音菩萨的悲愿也是无有穷尽的。

　　『偏袒右肩』这是礼节，所以在行礼的时候不忘承事，这才叫真正恭敬。在行礼的时候，把右面的手膀露出来，为什么?做事情方便。如果老师有什么事情吩咐你做，他立刻就起来，跪的时候跪一只脚，不是两只脚都跪下去;两只脚跪下去，起来不方便。所以做事时要快、要敏捷、要确实，自古以来就讲求。老是做个事情慢吞吞的、爱理不理的。不是老师要你这样的、要求你的，你一定得对我恭敬，不是的。你一分恭敬得一分利益，十分恭敬得十分利益，是你自己的事情。如果一个老师说「你非对我恭敬不可，你不恭敬我就不教你，你对我一分恭敬我教你一分，十分恭敬我教你十分」，这个老师是凡夫，不是菩萨，为什么?他有分别心。所以，恭敬是你自己本身的法器、你本身的修养。老师同样讲东西，你能够接受多少与你的恭敬心成正比例。你没有恭敬心，你在老师会下纵然住上二十年、三十年，你也决定没有成就。

宣真

你们不相信你看《六祖坛经》，那个慧明在五祖会下多少年，一无所得，为什么原因?没有恭敬心。他去追六祖追到了，提了个包袱提不动，这时候恭敬心生了，他一下就开悟了，太显然了!老师何必要求你对他恭敬?不是的，是你自己能够得多少，与老师不相干，老师心清净。你恭敬他，他要欢喜，那他是凡夫，他就退转了。他绝对不会因为你对他恭敬而心动，你对他不恭敬他心里就怨恨了，这个老师是博地凡夫，不值得我们跟他学。老师心地清净，八风吹不动。所以，你自己态度之傲慢、恭敬，就是晓得你自己能够接收多少东西，你能够得到多少东西。老师对於学生，看这个学生，老师一样讲经，看到哪个人能够得几成、哪个人能得多少，他清清楚楚，他从哪里看的?他从你恭敬心上看的，一点都不错。高明的老师一看，看得清清楚楚，决定没有差错，根本不要考试，不要问的。现在还要来个考试、来个测验，未必是真的，未必能测验得那么真实;从恭敬态度上、表现上来看，绝对正确。所以古德教学从来没有听说考试过的，没有，但是老师对於学生的程度，进步、退步，了解得太清楚了。所以在行礼的时候恭敬心具足。

　　『合掌』，诸位要记住，「合掌」也是表恭敬，十个指头代表散慢，十个合一，表示一心，所以掌要合拢。有些人合掌当中是空的，大拇指伸得长长的，这表示什么?不是一心，散乱心，还是散乱。有这个形式，没有诚意。合掌是表一心，所以掌要合拢，指头要并起来。有些还有出家人，合掌的姿势不对，不知道在戒坛里怎么教的，就不晓得。大概现在戒坛引礼师也马虎了，为什么?受戒人多了。人多了就马虎，这一定的道理，他精神照顾不到，不能一个一个的来纠正，所以有许许多多不如法的事情。

　　『世尊』下面这就是问答的言辞。请教释迦牟尼佛，问观世音菩萨他这个名号是什么因缘得来的?为什么观世音菩萨有这么高的声望，有这么大的名气?提到观世音菩萨没有人不晓得，今天讲知名度最高。我们佛门里面所有的诸佛菩萨要讲知名度，观世音菩萨第一。有很多人不晓得阿弥陀佛的，不知道本师释迦牟尼佛的，但是没有不知道观世音菩萨的。前面我跟诸位说过，经典里面知名度最高的是《金刚经》，佛菩萨里面知名度最高的是观世音菩萨。无尽意菩萨问的意思就在此地，为什么他有这么高的知名度?他是什么因什么缘而有这样的成就?

　　今天时间到了，我们就讲到此地。

　　(第四集)

　　1983/12　　台湾景美华藏图书馆

　　请掀开经本八O二页，我们看注解，诸位从倒数第五行第二句，「世尊下」，我把这个文念一念：

　　「世尊下，问观音人，意谓观音之名，望尊法界，风偃群贤，名不自有，因义而彰。观音之所以为观音者，果何因缘，有斯名也。因缘甚多，略言境智，以众生善恶两机为因，菩萨灵智慈悲为缘。」这两句很重要，无论说多少种因缘，都离不开这两个原则，我们把这两句把它记住。下面讲，「大经云，具二庄严，能问能答。今无尽意具定慧二种庄严，故能问，如来究竟二种庄严，故能答也」。这个问答也是大学问，不是一般人都能够提得出这个问题，也不是泛泛之辈可以解答这个问题。何况是观世音菩萨，因地非常的深远，慈悲广大，若非如来，确实没有人能够答覆得圆满。

　　此地有个「大经」，大经是指什么?他并没有指出哪一部经。在一般我们称大经，就是一般称，是称《华严经》，《大方广佛华严经》，这是一切经当中最大的。可是天台宗，它称大经是称《涅盘经》，称《大涅盘经》为大经。《法华经》是天台宗主修的经典，所以此地讲的大经，当然还是用天台家所尊重的，就是《大涅盘经》。诸位将来看净土经论里面，譬如说我们看到《弥陀经疏钞》，《疏钞》里面常常说「大经云」，净土宗称大经，是称《无量寿经》为大经。所以说同样大经这两个字，在哪一宗哪一派里面他们这些注疏，你就晓得他指的是哪部经，这是我们应当要明了的。

　　这就是《涅盘经》里面所讲的，要具足两种庄严才能问，要究竟圆满两种庄严才能解答。无尽意菩萨具足两种庄严，这才叫真正的庄严。我们每天念回向偈「庄严佛国土」，我们拿什么去庄严?以香花、水果拿这些东西来庄严，这完全是表面工作，完全是表面的，真正的庄严是定慧。无尽意菩萨也是等觉菩萨，具足定慧，他能问。如来在果地上，那更不必说了，定慧都圆满了，究竟圆满，所以如来能答。现在是无尽意菩萨把这个问题提出来，下面释迦牟尼佛给他解答。其实无尽意菩萨是代我们启请的，他哪有不知道的!是我们不晓得，代替我们发问。佛给他解答就是给我们说法，告诉我们观世音菩萨这么一个人，他的本迹因缘，以及利益众生的这些功德事业。

　　请看经文，前面有四行半都是科判，我们也把它念一念。「如来垂答」，下面的经文这是一大段，这大段的标题，从这个标题我们就晓得底下一段经文的内容。这里面分成三个中段，第一段是「总答」，第二段是「别答」，第三段是「劝持名」。「答此三科，即楞严十四无畏功德，彼经菩萨自陈」，彼经是指楞严会上，观世音菩萨自己说出来的，他是怎么证得十四种无畏功德;而在法华会上，是佛所说出来。「彼从因陈，此从果彰」，楞严会上，观音菩萨是说他修什么样的因，得什么样的果报，说明他自己的修证;本经完全是从菩萨果地上利生作用来说的，所以每一句里头并没有说明修因。经典一定要合起来看，不合起来看，这「普门品」那真是难信之法，跟释迦牟尼佛在弥陀会上是一样的说法，确实是难信之法。

　　「彼经但明能应」，彼经是指《楞严经》，「此经双明机应」。楞严会上，观音菩萨只说，说他自己本身能应的这方面;而《法华经》里面「普门品」，是把众生有感菩萨有应，感应道交两面都说到了。「两经合论」，我们读观世音菩萨经，实际上应当把三经合起来看，「方知大士名称其实」。三经合起来看，意思就更圆满了。所以诸位，利用空闲的时间，可以把《华严经》里面这一章「观自在章」把它看一遍，细细的看一遍。看一遍之后，就晓得我们受持观世音菩萨名号应当怎样持法。现前我们只偏重在持名，清凉大师在《华严经》注解里面告诉我们，口念，口业受持名号，与菩萨所感应的，菩萨是来应免除七难;意业的受持，就是心里面常常忆持，才能够灭三毒;身体的礼拜，才能应二求。可见得，修观音法门必须三业受持，单单口业，你只得三分之一的功德。所以在早晚有时间的时候，你们男同学住在七楼的佛堂，可以多多的拜观世音菩萨，最好能够拜一支香，大概一支香是半小时到四十分钟。女同学人数比较少一点，就可以在此地来拜，可以到这边来拜。口诵、心里面忆持、再加上礼拜，三业求感，菩萨必定有应。这诸位读《华严经》你就晓得了。下面经文：

　　【佛告无尽意菩萨。善男子。若有无量百千万亿众生。】

　　这是总答里面第一个小段，小段是「举人数」。从这一段来看，观世音菩萨确实神通广大。「十法界机」，机就是指众生，这些有zai 难的众生，不只我们这个娑婆世界，世界无量无边，受苦难的众生更是无量无边。「而言百千万亿者，非谓十界共有此数」，这个注注得好，「盖指一业有如许人」。业无量无边，每一种业都是『有无量百千万亿众生』。「无量」也是个数字，数字太大了，你看单位是用亿为单位，可见这个数目字之广大。下面举一个例来说明，「如一地狱，同受一苦」，以这个苦来验人，就晓得「知同一业」。他不是造同样的业，他怎么会受同样的报?这就是我们常讲的共业所感。以此类推，其他的任何一道，任何一种果报，「皆亦如是」。所以这个数目字是指一种业、一种报来讲的，「故知此数，是标同业之意」。「此举境众机多」，机是根机，前面讲过，有善的根机、有恶的根机，善与恶与菩萨都能感应道交，下面会跟诸位说到的。「以显菩萨观深」，观是他自己的功夫，他的功夫深，「应大」，无论在什么地方，众生有感他就有应。这么多众生：

　　【受诸苦恼。】

　　这一句就是一个小段，「总明遭苦」，这句是总说。注解里面讲，「此举现遭苦厄也，自有多苦苦」，这是我们讲的三种苦里面有苦苦、有坏苦、有行苦，苦苦里面这三类苦统统都包含了。「一人、多人受一苦，一人受多苦，一人受少苦」，这都是举例而言。「今文」，现在这个经文里面所说的，「百千万亿」这是人多，『受诸苦恼』这一句是「多苦」。人众多，受的苦也多，但是前面那个人众虽然多，他造一种业，这里讲「举多显少」，他业是一种，造的一种业，这么多人在受苦。「多尚能救，况少苦耶。上言百千万亿，是业同者，共受一苦，今言诸苦者，一苦是一业，即有百千万亿苦也。上明数同，此明业别，用此意，历十法界，万机之徒，不可说不可说数也。」不可说不可说是数目字，在印度数目字中最大的数目字。

　　大义法师这一段的注解很明白。我们读这句经文，看这段注解，自己一定要有警觉。正所谓「菩萨畏因，众生畏果」，众生凡夫迷惑颠倒，果报来的时候害怕了，怕也没有办法，也逃不过。菩萨就是明白这个道理，所以他在造因的时候他谨慎，造因就是造业，他谨慎，决定不作恶业，为什么?他晓得恶业后来有苦报。能有这个觉悟，就叫菩萨。凡夫没有这个觉悟，任意在造作，果报现前了，所谓定业，定业佛菩萨也没有办法帮你忙。这是我们一定要晓得的。然后我们再讲到这个感应道交，那也不是个简单事情。

　　造业，不但身，身体动作是业，身业;口中的言语是语业，所以言语愈少愈好，避免造业。另外一个最严重的，就是念头，意业，起心动念。动一个念头，阿赖耶识里头就下一个种子，那个种子遇到因缘就起现行，就要受报。我们要是真正明白这个道理，为什么不念念都是念阿弥陀佛?将来我这个业报就自己成了阿弥陀佛。为什么不念念去念观音菩萨，去打别的妄想?不打妄想则已，打妄想就想佛菩萨，将来你的果报就变成佛菩萨。所以要懂这个道理。世间再好的事情，还是少打妄想为妙，为什么?总而言之生死业，不能出三界，免不了轮回。既免不了轮回，换句话说，就免不了三途苦报，这是一定的道理。所以我们从早到晚，起心动念，为什要用功过格来检点?我们这一天到底是善念多、是恶念多?是净念多、是染念多?这是自己要做一番检点的功夫，认真去反省。如果我们的染业多净业少，道业上不能成就;染业里头，如果说恶业多善业少，我们来生必定堕三途。这个东西不必问别人，自己清清楚楚明明白白。我们造什么样因，后来结什么果，这一定的道理，何必得问别人?

　　当苦难来了的时候，我们要回心转意，所谓是回头是岸，回头就是忏悔。一个人真正觉悟，肯回头，这叫真忏悔。真忏悔之后，称名才有感应道交，才起作用。否则的话，观音菩萨不就变成了罪恶的包庇所，恶社会恶势力的头目了，有什么可以尊敬?我们造罪业不要紧，我们念几声，他就保佑我了，他岂不是恶社会的大头目了?那就错了，那怎么会有感应!什么人有资格求?真正回头的人，忏悔业障，晓得自己做错了，诸恶莫作，众善奉行，这种人念观音菩萨才有感应。一面念观音菩萨，求菩萨加持消灾免难，一方面还不断的在造恶业，菩萨看到这个样子，我想救你也救不了你。诸位要懂这个道理，真正忏悔。

　　【闻是观世音菩萨。一心称名。】

　　这个地方关键的两个字就在『一心』，下面这几行大义法师就解释「一心」，解释得简要详明。你看莲池大师在《弥陀经》里面解释一心不乱，用了半卷的文字，占整个《弥陀经疏钞》的八分之一，解释得详细。这个地方简单扼要，你看看我刚才讲的意思此地都有了。「由过现恶故」，过是过去世造的恶因，现是现在世造的恶因，才「遭诸苦」，得的这些苦果、苦报。诸位再要晓得，世间没有完全的恶人，说这个人从来没有做一桩善事，你去找找看能不能找得到，找不到的;说世间完全一个善人，从来没有做一点恶事，你也找不到。一切众生总是善恶交杂的，就是善多恶少，还是恶多善少。

　　由於造恶，受了苦报，「受诸苦恼」，由过去现在的善业「复得闻名」，你有这个机缘听到观世音菩萨的名号，读到观世音菩萨的经典，这总是你过去的善根、现世的善业，你才有这个机缘。「此以善恶相带」，恶里头带著善，善里面带著有恶。这时候善现行了，起作用，要想用善来断恶，发了这么一个心，我要修善断恶。「合成机感」，这就是与观世音菩萨感应的第一个条件。什么人有资格求观世音菩萨?这个人就有资格。他有资格求，但是还得要有功夫，所以『一心称名』这就是功夫。念这一句圣号不是散乱心去念，要一心称念。「一心有事有理」，既有事有理，当然也有功夫成片，下面就简单跟我们解释。「若用心存念」，这都是意识心，就是分别心、执著心，「念念相续，余心不间」，决定没有杂念，一个念头接著一个念头，一个念头接著一个念头，二六时中就是一句南无观世音菩萨，没有一个杂念掺杂在其中。「一心皈凭」，皈是皈依，凭是依靠，「更无二意」，没有第二个念头起来，这叫「事一心称名」。诸位想想，这种功夫与观音菩萨才能感应道交，才真正能够免七难、灭三毒、应二求，有求必应。

　　我们念阿弥陀佛，求往生西方，也是用这个方法，原理、方法相同。诸位想想，这个功夫确实不容易。说到不容易，但是也不难，问题在哪里?这个问题是在自己，自己肯做就不难，自己不肯做就难了。难在什么地方?难在不肯，难在一天到晚要打妄想。这个法门就是把你所有的妄想统统转成圣号，不起心动念则已，一起心动念就是菩萨圣号，决定没有第二个念头。给诸位说，功德利益不可思议!

　　再看下面，讲理一心。「若达事中一心」，达就是达到，你的功夫已经到达事一心;事一心是著相，理一心是离相。「自他俱离」，自是自己能念，他是观世音菩萨，是我所念的。念不念?念，功夫还跟前面一样，这一句名号，二六时中绝无间断，可是能念之心不可得，所念之圣号也了不可得。「自他俱离，俱不可得，无心无念」，是念而无念，无念而念，「定慧相应，能称所称，皆不可得，是为理一心称名也」。要问理一心念不念?念，理一心不著相，也是拿著念珠一天到晚观音菩萨、观音菩萨、观音菩萨，跟事一心的人一样。但事一心他著相，理一心就是一天念到晚，不著相。念到三轮体空，自他俱不可得，像《心经》里面讲的「无智亦无得」，《楞严经》上讲「圆满菩提，归无所得」，那是理一心不乱。理一心不乱就是初住菩萨的境界，也就是「生灭既灭，寂灭现前」，《楞严经》上所讲的。寂灭的灭不是生灭的灭，虽然字是一样，音也一样，意思完全不相同。生灭的灭那是相对的，寂灭的灭离开了相对，那个境界叫寂灭。所以，寂灭是自然的，不是相对的，那个境界没有办法说得出来，所谓是「言语道断，心行处灭」，决定真实的境界。

宣真

　证得这个境界，在圆教初住菩萨，他刚刚证得。所以，理一心不乱就相当於初住菩萨，相当於华严会上四十一位法身大士，那还能说与观音菩萨不感应道交的道理吗?观音菩萨在楞严会上所显示的就是圆教初住菩萨，你自己功夫也到初住菩萨，这才真正感应道交。所以称名，念观音菩萨、念阿弥陀佛都要懂得这个道理，晓得这个佛号怎么样念法。开头当然是用意识心，到达一心不乱了，再把心意识舍掉，把自己境界向上提升。说一开头就是离心意识，这样的人自古以来就没有几个，那是我们学不到的。

　　我记得我刚刚学佛，那还谈不上学佛，刚刚接触佛法，第一部看的经典就是《六祖坛经》，丁福保的注解。是我在一个假期当中到台中去玩，住在一个朋友家里，他家里古书很多。我在他书架上看到有一部《六祖坛经》，线装本的，古色古香，我就拿下来用了三天的时间把它看完，看得非常有味道。以后学佛，头一个老师是告诉我佛教的好处，就是方东美先生。我就告诉他，我说《坛经》我看过。他听了之后就摇头，只给我说了一句话，他说六祖大师之前，我们中国没有出过这样的人，六祖大师以后到今天，也没有出过这样一个人，在我们中国历史上只有这么一个人，那是望尘莫及，没有法子跟他学的，那个人是生而知之，不是学来的。而后亲近章嘉大师，章嘉大师也问我，你看过什么?我也告诉他我看过《坛经》。章嘉大师摇头，不行。章嘉大师圆寂之后，我到台中亲近李老师，李老师问我看过哪些经典，我一样一样告诉他，他听说《坛经》也摇头。三个老师都摇头，说《坛经》学不得。

　　方先生那时候叫我从唯识下手，他说禅宗东西，尤其是《坛经》，那叫一步登天，你得有这个本事，登不上去，摔下来那就是粉身碎骨。他叫我学唯识，叫我读《百法明门论》，读窥基大师的注解。他说相宗的东西好像是楼梯一样，爬楼梯，你能够爬上一层有一层受用。好，我就去找窥基大师的注解，好不容易找到了，结果翻开一看，像看天书一样，一句也看不懂。他说最容易的，我看不懂，他说最难，难得不得了的，我看得津津有味。不过我还是相信老师的话，大概我所谓的懂，恐怕是似懂非懂，我认为看不懂的，那就真不懂。你看最浅的东西不懂，深的道理怎么会懂?何况三个老师都是这么印证，总是有一点道理。所以佛法要耐心的去修学，慢慢的去探讨，不要著急，不要害怕，按部就班的来学。

　　净土经论，持名念佛所谓是易行道，也必须要具备这个条件。正是襌家参话头里头所说的，「不怕念起，只怕觉迟」，我们这一句佛号就是话头，时时刻刻要提得起来。心里头没有妄念，没有佛号也没有关系，一有妄念，佛号立刻就起来，这个佛号它就起作用。平常念佛好比练兵，妄念起来了用这个来压它，好比打仗。平常练兵练得很勤，到了要打仗的时候不会用兵，又让敌人来进攻，这就大错特错了。妄念起来，这时候要拿佛号去压它，要把妄念转变为佛号，这叫用功，这叫转境界，这叫真念佛。否则的话，你早晚功课念了有什么用处?早晚念佛就是提醒你，就是练兵。生活当中起心动念的时候，要能够把念头转过来，教妄想不生，你才能得事一心不乱，这个佛号真正有用处。当然在最初的过程当中是功夫成片，因为你的烦恼并没有断，只是这个力量能够把它控制得住，能够压得住，这是初步功夫，叫功夫成片。到这个时候与观世音菩萨决定感应，真免七难，绝对不骗人。底下讲这个功德，「即得解脱」。

　　【观世音菩萨。即时观其音声。皆得解脱。】

　　注子里头注得好。「上闻名即称，是机速，称名即应，是应速」，感应道交的速度太快了。闻名，这个闻是将理论、方法、境界都懂得了，才叫闻名，因为你这个时候念这一句佛号就如法，如理如法。不是一般像口里头唱唱歌，那个没有用处，那个不相应的。你明白这个道理，立刻就念，就认真的去念，念观音菩萨、念阿弥陀佛都一样。你这一念，菩萨马上就有应，你念得快，菩萨应得也快。『皆得解脱』，「皆得解脱者，即是蒙应利益」，观音菩萨应机功德利益你就得到了。向下，大师给我们解释得很细密，虽然文字不多，我们有许多疑惑的地方，他都说到了。「皆者非但显於多机众益，亦显圆遍之应也。」正如前面所说的，十方法界一切众生，凡有如法称名那些众生，菩萨没有一个不应。感应有冥应、有显应，这个要懂得。冥是暗中，你自己不知不觉，你得的利益;显是很明显。

　　这些事情，特别是在我们现前这个阶段，我们自己必须要认识。如果见到这些明显的现象，譬如说见到观世音菩萨现身，像今天有个同修拿了一张照片，说是在车祸当中照的车子上，里头现的有一尊佛像，说是金龙寺的，拿来给我看。他每个人都拿出来给大家看。我叫他收起来别给人看了。这样的事情我们自己要知道，菩萨这个感应是於我们有利益的。我们在《华严经》里面「观自在」这一章，他所应的是顺益众生，绝对是有利益的。如果现这个身、现的这个相，破坏了我们的清净心，我们这个心正是一心清净，看到这个，心里马上动心，起妄念，这就是魔现前的。这样的境界，尤其在末法时期非常之多，你们看看《楞严经》后面五十种阴魔，五十种是五十种类，每一类里面有无量无边的魔境，我们自己要晓得，不能上了魔的当。无论现什么身、现什么瑞相，见如不见，闻如不闻，为什么?凡所有相，皆是虚妄。我们的心要不取相，要如如不动，你才能得一心，叫你一心称名。

　　所以观世音菩萨对我们都是暗中的来加持，不能现身，一现身你就完了。你的功夫不到家，你不够程度，一现身你马上著魔，你自己得意忘形，「我见到菩萨，菩萨对我特别好，你们都不行，你们都不如我」。你看看你的心，立刻一心没有了，到处造口业。菩萨绝不叫你造罪业，所以菩萨不现身，只有暗中来加持你。我们晓得这个道理，见到菩萨现身，想想自己的功夫，是不是真正有资格感得菩萨显应?如果自己没有功夫，没有善根、没有福德、没有修持，佛菩萨来了，要常常再来，那麻烦可大了，准是魔王冒充的。这是我们自己要觉悟。好比我们世间，我们这一帮人都不干好事、都不存好心，说有一个大好人，有个大富大贵、大长者的，他常常到我们这儿来要来照顾我们，你想想看能相应吗?「物以类聚，人以群分」，孔老夫子在《易经》里所讲的。不同类，他怎么会感应?我们的心果然是佛心，我们的行为果然是菩萨行，与佛菩萨感应，我们信得过，为什么?我们跟他是同一类。我们成天打妄想，根本不同类，他来了，那决定是假的，不是真的。所以你要问，有没有这些事情?我告诉你有，真有。有是有，到底是佛是魔那就难说了，这是我们应当要能够辨别。

　　《大藏经》里有部经叫《法灭尽经》，将来佛法要灭尽的。什么经先灭?《楞严经》先灭，第一部就灭《楞严经》。为什么道理第一个灭《楞严经》?因为一切魔王外道大概最反对的就是《楞严经》，因为《楞严经》把他的底牌全现穿了。有了《楞严经》，读了《楞严经》，慧眼就开了，就能够辨别佛与魔。所以我讲《楞严经》四种清净明诲后面五十种阴魔，我说那是释迦牟尼佛给我们一面照妖镜。你有了这个东西，什么妖魔鬼怪你都看得清清楚楚，原形毕露。所以那些魔王、妖魔鬼怪对《楞严经》恨透了，总得想尽方法先要把它破坏，把它消灭掉。

　　所以菩萨对我们的感应不能说没有，冥应，此地讲的是「冥显感应可知」，冥应多，显应偶尔有个一次两次。在初学的人会偶尔有几次，那个作用在哪里?作用是启发你的信心。真有这种境界，真不可思议，他信了，信了以后就没有了。诸位要晓得，不是你退心了，信了以后要常常有，那就是怪了，哪能常有?有些同修来跟我说，我初学佛的时候好多瑞相，现在好多年统统都没有了。没有了好事!天天有可不得了，那你心就被魔境所转，偶尔有这些示相是给你信心的，还有到什么时候?到你功夫成就的时候。功夫成就的时候，偶尔也会有几次，那是来考功夫的，考一考你是不是见到相你不动心了。所以跟初学的那个现相用意不相同。真正有功夫见到显应的绝对不跟人说，这是诸位要知道的。示现给你，你会跟人说，那都是魔;示现给你，你决定不说一句话，若无其事的，那是真佛，那是真的。到什么时候可以说?你要往生了，要走了，可以告诉大家，告诉大家是增长别人的信心。你看我们慧远大师，他一生见到西方极乐世界见过三次，从来没告诉过人。到他往生的时候才告诉大家，给大家宣布，我要往生了，阿弥陀佛来接引我了，西方极乐世界我过去已经看过三次。才说出来。

　　我们现在哪里会看到佛显应?才见到一点彷彷佛佛的，就渲染得不得了，唯恐别人不知道。这就是什么?不够资格接受显应。你遇到显应，那不是魔王来冒充、来诱惑你、来破坏你的道心，破坏你的一心不乱。不但破坏你，还叫你去宣传，破坏别人。看到有哪些人功夫差不多了：你去破坏他。你就上了当，受他的骗，还当他的使者，替他来服务，去破坏别人。这是我们真正要明白。诸位看圆瑛法师的《讲义》，圆瑛法师在二十几岁的时候用功，那时候有境界。可是自己心里一欢喜，境界就失掉了，再也得不到。可见得，一切境界都是在一心不乱当中证得的，你这里头稍稍起一念分别，我这个感受、受用很好，马上就失掉。

　　这是讲感应，有暗中、有明显。暗中的感应，佛菩萨保护，给诸位说，他是对一切众生平等平等。不管你有没有求他、你有没有念他，菩萨都一律平等的加持。决定不会说你念我，我才来「观其音声，皆得解脱」，你不念我，我都不管你，那菩萨的心不平等，菩萨的慈悲不够广大;菩萨决定平等。但是念的时候，他平等加持的力量你得到了，你不念他的时候，他加持的力量你得不到，为什么得不到?后面大师假设了一个问答，给我们解答这个问题。我们这个文念下去，他的问答在底下一段。

　　「问，十界机无量」，十法界那些苦难的众生无量无边，「云何一时令得解脱」。这都是疑问，观音菩萨究竟有多大的能耐?无量无边的众生同时来求他，他都有办法替人解决问题，这是不可思议，我们难以相信。答覆用比喻说，「喻如父母，念子心重」，这个世间，恩情最重的无过於父母对儿女。儿女说是敬爱父母倒不见得，他会变的，父母念子女的心的确永远都不会断的。这个在世间法里讲真正的慈悲，没有一丝毫的条件。他的儿子再坏，他还是念念不忘，还是不愿意看到他受苦受难。观音菩萨就好比众生的父母一样，他有「多智多财」，又「具大势力」，这是从比喻上说，确实也是如此。「众子在难，即能俱救，菩萨亦如是」，他有能力、有智慧，他可以救得了。菩萨是以「无缘慈悲重」，无缘，缘是当条件讲，没有条件，无条件的，无缘大慈，同体大悲。「权实二智深」，菩萨在等觉位，何况经里面给我们说得很清楚，他早已经成佛，倒驾慈航而来的，权实二种智慧都究竟圆满了。「圣财无量，神通力大，十界虽多，应有余裕」，在观世音菩萨来说，他有什么难处?这是我们一定要相信的。为什么?稍稍有一点疑惑，就是感应道交的障碍。前面「一心称名」，诸位要记住这四个字，有一点点疑惑，心就不一。下面这个问答就是解答这个问题。

　　「今见称名累年，不蒙寸效者，何也。」今见就是现在他见到，确实我们眼前摆的也是如此，是这样的。念观世音菩萨念了多少年，想求个什么都求不到，没有感应，这什么缘故?我在很多年之前，大概总有十几年了，刚刚到台北市来讲经的时候。曾经在法华寺，就是西门町那边，西宁南路法华寺，好像是讲《地藏经》还是讲什么，有个法师在那里听。听到这个菩萨感应道交那么灵感，他就跟我说，他说我不太相信。我说为什么?他说，我天天拜佛、拜菩萨想求个电冰箱，求了三年都没求到，菩萨都没有送给他。这不如法，成天打妄想。

　　这答得很好。「一心称名，有事有理，二途无取，何能感圣」，这是我们一定要把它记住。前面一再说明一心称名，或是事一心、或是理一心，才能感应道交，有求必应。你现在两者都没有，虽然天天在那里称名，在那里念佛、念观音菩萨，你没有得到一心。你杂心在念，半信半疑的心在念，或者是一种试探的心来念，我倒念念，看看到底灵不灵。这怎么能有感应?这不可能的事情。「喻如临镜背照」，给你一面镜子照著，「镜子里头没有我」。你照的镜子背面，当然照不到，这个过失在自己，不在镜子。「对谷闭口」，谷是山谷，我们在那里大叫一声，必定有回音，你闭上嘴巴你不开口，哪来的回音?都是说明了，与菩萨感应道交的障碍都是自己，佛菩萨那边没有障碍，障碍是自己造成的。

　　下面，大师引用《楞严经》上一段话来说明。「楞严云，一者由我不自观音，以观观者，令彼十方苦恼众生，观其音声，即得解脱。」有这么一段经文。这段经文是菩萨自己叙说他修证所得，拿他自己修证所得的来加持给一切众生，这个力量不可思议，确确实实能够加得上，不是加不上，真正可以加得上。楞严会上与此地所讲的也是大同小异，这个地方讲的是七难，《楞严经》里面讲八难，而八难里面「苦恼无畏」是个总纲领。苦是我们身体的感受，种种逼迫。恼是内心的感受，就是心理上的压迫、逼迫，忧恼，身体为之痛苦。经文里面所说「我不自观音，以观观者」，这两句是说菩萨自己的修证功夫。「令彼十方苦恼众生，观其音声，即得解脱」，是说明他慈悲的业用，帮助别人解除痛苦。

　　这个经文的意思我们一定要明了，然后我们才会相信观世音菩萨这个能力从哪里来的。我们知道他的能力从哪里来的，又相信真正有这个能力，我们念观音菩萨，一心称名求感应，才是心安理得。理明白了，得到了，心就安了，没有疑惑，不打妄想，一心称名了，才能够得到感应道交。所以有许许多多同修问我，修行从哪里下手?头一个要明理。你道理不懂，盲修瞎练，修到一段时期没有感应，对佛法怀疑，退心了。一定要明理，明理就真正有效用、有效果。

　　「由我」，这个我是菩萨自称，观世音菩萨自称。他的修学方式，他「不自观音」。他观什么?他是「以观观者」，这个妙极了。观，能观之智，我们在前面讲过，就是入流，就是反闻。他在这个世间一切音声里面，前面讲过世间音声分四大类，他的心不随音声往外面去流逸，他能够回过头来。回过头来观什么?观那个「能闻的是谁」。他不理会所听的是什么声音，他不理会这个，他去观照能闻的是谁，能闻的是闻性，「反闻闻自性」。闻自性这是讲耳根，眼根那就是见自性，禅家常讲明心见性，见性成佛。闻性跟见性一样的，见性成佛，闻性怎么不成佛?怎样才能够闻性?反闻就闻性，他用的是这个功夫。所以他观，用个观智，观智对什么?对能观的闻性。他能够从六尘里头就不去分别一切音声，不去理会一切音声。音声只是个感发而已，是个助缘，借这个助缘他就能反闻，这就叫离尘。声是声尘，他不自观音，这就是离尘。他能观闻性，这就叫照性，就是见性。离尘也就是背尘，照性就是合觉，背尘合觉，他用这个方法。这个不必多讲，前面曾经说得很详细。

　　这种修学方法，在一切修行法当中是最高的指导原则，不管你修学的是哪个法门，八万四千法门，不能违背这个原则;违背这个原则，不能见性，违背这个原则，念佛不能得一心。你要用这个方法才能够见性，才能够得理一心不乱。功夫用上道了，那种享受是世出世间第一等的享受，那是真的。自己安住在大定当中，於一切境界皆能如如不动，这个时候所谓常住真心就现前了。真心现前也就是清净心现前，或者我们讲菩提心现前，菩提心现前就是初住菩萨。菩提心起的作用就是《楞严经》里面所讲的「无作妙力，加被众生」。为什么叫无作?他并没有起心动念，所以他这作用才那么广大。如果你这里有感，菩萨马上晓得了，「我去应，他来念我了，我赶紧到他那里去」，那菩萨可累死了。没有心，没有心所以他不疲不厌，作而无作，无作而作，这叫妙力，他这个能力太妙了!

宣真

你要是不信，我们这有木鱼、有磬，它有没有心?你敲它一下，它就响一下，它不是说你一敲「我赶快要响一下，因为他敲我」，它没有心。没有心，你继续不断敲，你敲它一年，它也不累。有心就累了，没有心不累。我们在这里讲经，没有心，说而无说，无说而说，坐这里一天讲到晚，不累，一点不累，为什么?没讲。你要有心，讲两个钟点，好累!两个钟点。你们念佛、拜佛，一个钟点下来，累了，为什么?有心。你要能够做到无心的话，你一天到晚功夫不断，天天去拜，你一天拜二十四小时，一年拜到头，决定不疲不厌，不会累。做这个事情不累，你在这个世间做什么工作都不累，这个法门多好!所以你要学会了，在这个世间无论干什么事情，你都是世界第一流的，没有第二。无论干什么事情，你都是第一，为什么?你有智慧、有定力，你有功夫，凡夫没有法子跟你相比。

　　所以他才能够成就金刚三昧，三昧是什么?三昧是正受，三昧是享受，正常的享受。金刚是什么?金刚是不能毁坏的。他这个享受是清净无为，起作用的时候无所不为，虽然无所不为，还是无为，这才妙。无为跟有为分成两桩那就不妙了，它是一不是二，所以才叫无作妙力。他拿这种力量来加持给十方法界一切众生，才能真正得到广大的感应，这个里面的理是很深很深。虽然很深的道理，不是不能体会。我们能够体会得到，那我们就能相信，能相信我们就不会有疑惑，依照这个方法修行，我们决定能成就。

　　经文里面有些重要的句子，这个经上没有那个经上有，那个经上没有这个经上有。譬如《楞严经》里面就少了一个「一心称名」，这四个字太重要了，没有这个。可是《楞严经》里面，像这种重要的修行方法，「不自观音，以观观者」，这个非常重要，但是在《法华经.普门品》里头没有这个句子。所以，你将三经合起来看，才把所有的疑问都找到答案，这样才能断疑生信。大义法师这个注解，在这一段里面引用《楞严经》的地方很多很多，几乎每段都引用《楞严经》的经文来解释。

　　底下他说，「以观观之体，闻闻之性」，这是大义法师解释《楞严经》上这一段经文。体是真如本体，《华严经》里面所讲的体、相、用三大，体是真如本性。菩萨观是观真如理体，菩萨闻是闻真如本性，体跟性是一不是二。体性是什么?跟诸位说就是一心。我们在经题里面讲过，一切法归纳为三法，众生法、佛法、心法，三法实际上就是一个心法，一心。一心是清净心，二心就不清净;一心是觉心，二心就染污，一心里面本无苦乐。所以六祖大师说「本来无一物」，那就是一心，那就是心性，心性里头什么都没有;连那个「什么都没有」也没有，如果一心当中还有个「什么都没有」，那个心还是二心，还不是真正的一心。一心里头本来没有苦乐，苦乐从哪来的?这就要讲到唯识。

　　苦乐是妄心里面才有，真心里头没有。迷失了真心就叫妄心，妄心这是讲阿赖耶，是妄心的根本，从阿赖耶再变现出末那与前六识，叫七转识，是阿赖耶所变现出来的，那都是心之体，妄心之体。妄心之体里面，跟诸位说也没有苦乐。八识已经是虚妄的，苦乐从哪里来?苦乐从它相应心所里头来的，可见得是妄中之妄。与自己的真心真是毫不相干，与自己的妄心都还没有什么太大的关系，心所里头发出来的，五十一个心所里面的。我们如果真正明白这个道理，所以说一返观，返观一照就照得清清楚楚，我们怎么能够上了虚妄心所的当?那不叫颠倒了吗?心所当了家，它做了主人，本性、心王还得听它的，哪有这种道理?

　　佛与菩萨就是真如本性当家，所有的心王、心所都得听它指挥，都变成什么?成所作智，成就无量无边利益众生的事业。佛要利益众生也要用心王，也得要用心所，但是他那不是自受用，他自受用是清净心、是寂灭境界，是自受用。他受用就是从本性里头变现出心王、心所，为他受用，教化众生，完全变成工具，变成了后得智，变成了成所作智。这就是反闻、返观的效果。

　　底下说「循声流转」，这是讲凡夫，随著外面境界起心动念，心随著境界跑。境界里面，合乎自己意思了，起了欢喜心，心跑到境界上去;不合意思的时候，起了瞋恚心，心也跑到外面去了，心一天到晚随著外头境界转。我再告诉诸位，外面的境界是假的，外面的境界是清净的，无佛也没有魔。你自己的心是佛心，一切境界都是佛;你自己的心不清净，一切境界都是魔。佛在经典里面给我们讲得很清楚，境随心转，所以我们在境界里面知道自己的程度。我在境界里面还看到魔，是我自己心里头有魔，自己心里没有魔，怎么会看到外头有魔?要明白这个道理，你的同体大悲心才能够现前，晓得外境是清净寂灭相。正如《华严经》里面所讲的，法界原本是一真，是我们起心动念把这个一真法界看走了眼，看成了十法界，看成了无量无边的法界，自己造成的。当你心清净不动念头的时候，你一念不生的时候，你看这一切人都没有分别，这一切人也不能说好人、也不能说坏人，没有分别。所以境界是平等的。起一念善心，「都是好人」，心动了;起一念「这人多可恶，都是坏人」，你心动了。什么人叫好与坏?都是你心在动。你一念善，境界就善;一念恶，境界就恶;一念佛，都是佛境界;一念魔，全是魔境界。真是万法唯心!

　　当我们入境界的时候，像现前这个社会，每个人都天天在动脑筋，想新花样，特别是女同修。我们就以服装做例子，你看服装设计师，天天动脑筋想花样，想出一个新样子，今年流行了。好了，你去年做的衣服还没穿两次，今年新样子，这个不流行了，赶快就想办法动脑筋要去买一件新的样子。当你买来了，过几天他又设计一个新花样，这又不流行了。你就被他手上转，你所辛辛苦苦赚来的钱都去供养他，都被他骗走了。那是什么?魔，那就是魔。魔在哪里?那就是魔王，天天想新花样，叫你心不能够安稳，牵著你走。服装设计师对出家人没办法，为什么?他就是一个样子，出家人穿衣服这个样子如如不动，几百年来都是这个样子，他真是无可奈何。如果你要觉悟了，不流行的我也能穿，这衣服好好的，我做一件衣服至少穿个十年、八年也不坏，何必要受他的摆布?你如果说，我穿这个衣服人家会笑话。笑，他又不是笑的你，笑死的，他死了，不是你死，我不死;笑死了，他死，我不死，他死活该，我不死。你就不上他的当了。

　　他天天在耍花样，你如如不动，跟你说，你的眼睛看他是佛，他天天在那儿考验你，你都不动心，这就是上一次跟诸位讲的三轨资持，「资成轨」，他资助你、他成就你，成就你如如不动。菩萨在境界里修什么?历事炼心。他不是佛谁是佛?他帮助你成佛了。你看看你心一往外头流，他是魔，你是魔他也是魔;你心如如不动，你是佛他也是佛。所以佛与魔在哪里?都在一念之间。希望诸位细细去想想这个道理，这个道理想通了，你的修行就有门路，才有理论依据，才不会盲从，才不会迷信，能够得到真实的利益。

　　凡是心往外面流转，都要受苦恼，「故受苦恼」。不但是世间法，佛法也是如此。佛法里面诸位晓得，诸佛菩萨一再勉励我们要弘法利生，你要著了弘法利生的相，天天要想尽方法我去弘法利生，坏了，你著了魔，你心还是往外面跑。所以，菩萨要有大愿，「众生无边誓愿度」，但是绝不找著去度。又要有愿，还又不能有心，就是不能有妄念。众生是机缘成熟了才能得度，机缘成熟了什么都是自然的，勉强去造作的，那里面都有苦恼。机缘没有成熟的时候修自己，机缘成熟的时候利益众生，有一丝毫勉强，都是机缘没有成熟，你要勉强去做，就要受苦恼。随缘去做，给诸位说，念念功德圆满。

　　譬如讲布施，我举这一个例子，这都是我们常常见到的。这个佛门今天有法会，有什么事情了，他要来培点福，到这里来供养一点。你尽自己的力量，是好，是修福。还有些人不懂得，看到自己不行，他就借高利贷来修福，那就错了，大错特错。超过自己的力量，勉强去做，那叫做攀缘，那不是随缘。随喜当中才有功德，攀缘里面没有功德，有苦恼。这个地方虽然修了福，那个地方背上高利贷，还要付好多利息，哪里是佛门大慈大悲的本意!只有魔才会逼迫你，叫你去付高利贷，他去享受，魔才干这个事情。佛不要，什么都不要。

　　这样的傻事还真的不少人去做，我都见过很多，勉强去做的，这是错误。尽心尽力，一点都不勉强，这个功德就是圆满的。不要跟人比赛，人家有力量的，他捐一万块钱，我们根本就没有力量，一个月收入才几千块钱，怎么能跟人家相比?人家一个月收入几十万、几百万的，他拿一万块钱算不了什么，我们拿个一百、两百就感觉到很吃力。你这一百、两百的福报超过他那拿一万、两万的，他收入多，按百分比你就超过他，你的福报也就大过他，这个才是真正公平。不是有钱的人就能修福，没有钱的人修的福比有钱的人还多，所以来世你就富有超过他。富人不是生生世世富，贫人不是生生世世贫，这才有公理。如果是富人能修福，穷人不能修福，这个老天爷太不公平了。佛法里头非常公平。

　　佛在经里面给我们讲的一个故事，说一个贫女，要饭的，苦得不得了，遇到佛了。她全部的财产就是一文钱，一个铜钱，是她讨来的。她拿这一个钱供养佛，极其虔诚恭敬把所有的全部都供养了，她来生的果报，在人间大富大贵，做了皇后，为什么?她全部供养了，而且又诚心诚意，得这样大的福报。到第二生做了皇后，做皇后就贡高我慢，前生有善根，遇到出家人、寺庙供养了很多很多。那个里面老和尚有神通，说出她前生因，你今生所做这个功德比起前生差太远太远了。你今生所做的功德那是你的千分之几、万分之几，你过去修的功德是全部贡献出来。这个说法才公平、才有道理。所以苦、乐是怎么样得来的，我们要晓得。

　　「菩萨离尘复性」，摆脱五欲六尘，就是这个心绝不安住在六尘境界上。复性，性就是清净心，心清净;心清净身就清净，身心清净，境界就清净，这个世间在你自己的感受就是极乐国土，就是净土。净土从哪儿来?心净则土净。在现在就清净，到西方极乐世界也是这么清净。所以到心清净，才能感到诸佛净土现前。只要能够「离尘复性，诸妄自脱」，脱是脱离，解脱了。「能令苦恼众生」，就是他这种力量能够加持给这些苦恼众生，没有觉悟的众生，迷惑颠倒的众生，普遍的加持。虽然普遍的加持，可是必须你自己也要觉悟，菩萨加持的力量你才能够得到受用。就好像镜子它能照，你不照正面照反面，那没有办法，镜子现不出像来。所以你本身要会用心。这个地方说，「持名蒙观」，承蒙菩萨观照的力量加持，「亦得解脱，乃真净慈悲观力加被然也」。

　　这一段是释迦牟尼佛告诉无尽意，说明观世音菩萨他的功德、他的能力，他救度一切众生苦难这些事实。我们之所以不能得到感应，不单单是大师在此地给我们讲，我们称名没有到一心，我们称名当中还有疑惑存在。甚至於是根本不能相信，不能相信为什么也要念?试试看，看看有没有感应，念总比不念好。无可奈何之下逼得不能不念几声，求著试试看。这样的心去念，那怎么会有成就?这就是不明白这些道理。这些道理，再跟诸位说，我们在此地这个七天，七天你要是把它听明白，真正听相信了，你是上上根性，你是了不起的人。七天听了之后，你们的成绩如何?半信半疑。因此，这些道理要常常讲、常常研究讨论，才真正搞清楚，才真相信。这个也是事实。

　　我学佛七年，才相信念佛，以前根本不相信。对佛学非常的爱好，喜欢研究、喜欢探讨，对这个念佛不相信，七年才相信。怎么个相信法?半信半疑，就是不反对了，七年是不反对了，也读诵，也研究这些经论了。你要问我几时才真信?我告诉你老实话，我今天才真信。因为昨天的信心不如今天，明天的信心又比今天又进步了一点，不容易。天天有悟处。所以你们听我讲经，我们这里还有几个老同修，十几年前就听我讲了。要拿从前的录音带，从前你听经，再听我现在讲的，不相同了。同样一部经，一遍一个样子;同样一部经，从前面讲到后面，前面境界跟后面境界不一样。所以你问我几时才有信心，我告诉你现在才有信心，到了明天如果说的时候，那个时候有信心，今天就不算了。希望诸位能够体会到这一点意思，要有耐心、有恒心、有毅力，好好的去研究，那个受用说不尽的。

　　我当初之来探讨佛法，就是方东美先生的一句话，把我这个动机引起来。我跟他学哲学，他告诉我，佛经的哲学是一切哲学里面至高无上的。这是在学术上所说的，还不能打动我的心。后来他说了一句话，「读了佛经是世间最高的享受」，这句话打动我的心，最高的享受，那我是一定要得到。结果他没有欺骗我，确实得到的是最高的享受。所以我对老师的恩德念念不忘，这个路子是他指给我的，我真正得受用，也没有辜负他。

　　今天时间到了，我们就讲到此地。