普见

又修行者内心思惟，随顺正法，观察法行，更复思法，深细观察，云何如是十不善法，流转生死世间------地狱饿鬼畜生？彼见闻知或天眼见，云何杀生？云何乐行？云何多作？

再者，修心人内心思维，想随顺正法而行，就应该观察什么是如法的行为、什么是非法的行为；这样善加区分后，进一步要思维，深细地观察，为什么以十不善业会流转在生死世间，让人堕入地狱、饿鬼、畜生三恶道当中呢？也就是这是什么原因造成的？我应如何避免？人们以见闻而了知或以天眼见到的杀生，是怎么开始的？什么是乐行杀生？什么是多作杀生？

谓杀生者，此杀生人，近恶知识，若恶知识近住之人，与彼相随，喜乐彼人，相随游戏，共行共宿。于彼生信，谓有功德，随彼所作，亦与同行。

这一切都是有原因的。杀生者亲近了喜爱杀生的恶知识，或者遇到被恶知识影响的人，恶知识的同分者、同党、支持者等。由于跟他们相随顺，喜欢跟他们一起游戏、一起行、一起住，对他们生了信心，相信他们有功德、觉得他们好，这样不知不觉就跟随着他们的恶行，也做了同样的行为。
意思是，人的天性并不会杀生，都是受环境、恶人的影响，古代“孟母三迁”就是很好的例子。

彼人如是近恶知识，彼杀生人，近杀生者，则以种种杀生因缘教令杀生，或外道斋，或屠猎等。如贪味者说杀生事，如怨家者说杀生事，如贼贪物说杀生事，如斗战者说杀生事，如贪名者说杀生利。

一个普普通通的人由于亲近了恶知识——那些杀生的人，或杀生者的同党、支持者等，他们就会教他以各种杀生的因缘去杀生。有的说持外道斋要用牲畜的肉，应该杀生；有的说掌握屠宰、打猎、钓鱼等技巧很有意义、很刺激。比如，贪著味觉的人边教边说，怎样杀来得美味；有怨仇的人教人怎么复仇杀死对方；做贼的教人怎么杀了守护者而得到所贪求的物品；好斗、乐于战争者说杀生的战事，两国战争伤杀多少人，这个多么有意义；又比如贪名声者说杀生得利益等等。

彼人闻已心则生信，亦随顺行，喜乐杀生。如是喜乐既杀生已，堕于地狱饿鬼畜生，不可爱著心不乐处，一切善人訾毁之处。以此因故，若生人中，命则短促。如是杀生，近恶知识以为种子。

那人听了这些邪论后，心里就生信心、相信，他也就跟着那么去做，由于对方的鼓励和赏识以及利益的驱使，他也变得欢喜杀生了。像这样乐于杀生后，以杀生的罪业就会堕在地狱、饿鬼、畜生道，那些恶道是不可爱著、自己厌恶、内心不欢喜的地方，而恶因是一切善人、有智慧的人所呵责之处。以过去杀生这个因缘，假使生在人中则寿命短促，感受求生不得的痛苦。像这样杀生，是由于靠近恶知识而播下了恶的种子，被恶人传染了。

云何乐行？彼不善人既杀生已，喜乐欢喜，心意分别，见杀功德。如是分别则有多种，断他命已不生懊悔，赞说言善；心不放舍，转复更作；教他人作，既教他已，说彼杀生种种功德，异异因缘。如前所说，如是名为乐行杀生。

再者，什么是乐行杀生呢？这也是有原因的。那个恶人杀生后心里还很高兴，洋洋自得，还念念分别，想“这么杀生是多么痛快，想要的马上就有了”，类似这样自我肯定的分别念有各种各样。他在斩断了众生的命根后，不但不生懊悔心，还赞叹宣传，说这是很好的；心里放不下这种行为，转而变本加厉地去做；而且还教别人做，教了别人以后，还赞美杀生的各种好处，以及各种杀生因缘方法。像上述情形，就叫做“乐行杀生”。
也就是说，他对杀生非常有意乐，而且不断地赞叹，一再重复地做，就颠倒作意了。这就像抽烟、喝酒的人，第一次的感觉并不好，但邪念串习多了，善恶好坏就颠倒了，不知不觉中就成了烟鬼、酒鬼，那时候想戒就很难了。比如世间很多打猎、钓鱼的人，认为打猎很刺激、很英勇，钓鱼很舒服等等。做多了还教别人，还随喜赞叹，发期望心，希望这样不断地杀生等等，这都是乐行杀生。

云何多作？此杀生已，如前行说，近恶知识，习作杀生，多造杀具，作危险处，作围毒箭，集养狗等，养杀生鸟，近旃陀罗，造斗战具，铠钾刀杖，及以[矛*(替-曰+貝)]鉾斗战之轮，种种器仗，诸杀生具，如是一切皆悉摄取。

什么是多作呢？在一次杀生后，就像前面所说那样，他亲近了恶知识，常常熏习着杀生。造很多杀生的器具，设制很多险处。比如挖陷阱、下套、放铁夹子，或者把洞堵了，动物出来就放毒箭，或者收集饲养猎犬等，养各种猎捕的鹰鸟。或者他去亲近屠夫、武器制造者，学他们的技艺，造各种战斗的武器，铠甲、刀、杖、战斗的飞轮、匕首、枪支等各种器杖、杀生工具。这一切他都乐于收集摄取的。

如是恶人多作杀生，以是因缘堕于地狱畜生饿鬼，受极苦恼。杀生之业有下中上，受苦报时亦下中上。既作业已，如是不得不受果报如是如是，自作恶业自得恶报。若黠慧人，舍恶行善。彼世间中，如是杀生乐行多作。

像这样的恶人造了很多杀生的业，以此因缘他会堕入地狱、畜生、饿鬼三恶道，受极其剧烈的痛苦。一般来说，按照杀的程度、意乐、对境等因素来判别造业的轻重，由于业有下中上三种不同的程度，因此，受报时苦受也有下中上三种。已经造了业以后就不得不受苦报，如是造业如是受报。自己所做的恶业，自己必定要受报。如果是有智慧的人，他一定知道断恶行善。而在这个世间中，如上所说的杀生就叫做“乐行多作”。

云何偷盗，乐行，多作？云何乐行多作盗已，堕于地狱？此恶戒人，性自偷盗，近恶知识，若恶知识近住之人，与彼相随，则行偷盗。有下中上。何者为下？谓王法等，如前所说。何者为中？非福田所偷盗彼物，此盗为中。何者为上？佛法僧物微少偷盗，是则为上。

他是怎样开始偷盗的？什么是乐行偷盗？什么是乐行多作？为什么乐行多作偷盗，此后会堕于地狱呢？这个恶人他的秉性就喜欢偷窃、诈取，再后来又亲近了恶知识，以及与恶知识差不多的人，由于跟随着他们，也就被拉下了水，开始偷盗了。
盗业也有下中上三种。什么是下等盗业？指依王法等而偷，也就是迫于王命、地方政策等，抄别人的家、做盗版等等，类似于前面盗业所说的那些行为。中等是指在非福田处盗，即偷盗普通人的财物。上等重的盗业是指，对佛法僧三宝物，即使偷微少的东西都是重业。

彼佛法僧，若盗僧物，佛法能净；盗佛法物，僧不能净。若盗众僧现食用物，堕大地狱头面在下；若取属僧所常食物，则堕无间阿鼻地狱，宽广闇等，以重福田，微少偷盗。以有心念，乐行多作，彼少偷盗，堕于地狱畜生饿鬼。若复忏悔，不生随喜，心中生悔，彼不定受。若偷盗人，无量方便而行偷盗，以如是故名为偷盗。

在佛法僧三宝物里，如果盗的是僧物，这个罪业可以依靠佛和法的力量得以清净；如果盗用佛物和法物，以供僧不能清净；如果盗了现前僧众正需要的食品、用具，则堕入大地狱，头面朝下倒悬受苦；如果窃取了属于常住僧众的食物，就堕在无间阿鼻地狱，广大漫无边际黑暗等的苦地方。由于对境福田很尊贵，小小的偷盗行为都会造成很坏的影响。对三宝物，哪怕只有一点点的偷盗，都会结很重的偷盗罪业。如果有心乐行多作，虽然是少少地偷盗，也会堕入地狱、畜生、饿鬼。如果做了以后能至心忏悔，不生随喜，心中起了追悔之心，他就不一定受报。
总之，偷盗的人以无量方便方法而偷盗，以这样的缘故称为偷盗。

云何乐行？偷盗他物，得已欢喜；与贼相随，心以为乐；既得财物作衣食已，心生欢喜，赞其功德；教他偷盗，教已赞说，如是名为乐行偷盗。

怎样算是乐行偷盗他物呢？就是偷了东西以后，心里一阵欢喜；因此就常常跟贼混在一起同流合污，心里感觉很快乐；把偷得的财富拿来挥霍购买衣食，心里就很欢喜，赞叹偷盗一下子能发大财，一下子就得到这么多；后来教别人偷盗，教了以后还炫耀偷盗的好处，像这样就叫做“乐行偷盗”。

云何多作？既偷盗已，多作床敷，卧具毡被，食啖饼肉，衣服庄严，**娱乐，樗蒲博戏，心生喜悦，我今快乐，一切乐中偷盗为最。以此因缘，我丰床敷，卧具饮食，衣服庄严，**樗蒲，第一胜乐。我今常当作偷盗行，令我后时增长富乐。如前所说，如是如是，多行偷盗，决定于彼地狱中受。

怎样算是多作盗业呢？怎么发展得越来越多的呢？就是在偷到了以后，拿这个钱财等买了很多床榻、敷具、卧具、被毯；吃到各种饼和肉；能穿华贵美妙的衣服；可以与**娱乐；或者去赌博，买游戏装备。这样的欲乐满足让他心生喜悦，觉得我现在这么快乐，一切得乐方法中，偷盗是最好的方法。以这个盗的因缘，现在我有了这么好的物质享受，能住这么好的地方，吃这么好的东西，穿这么漂亮的衣服，能跟**娱乐，能拿钱游戏、赌博，这真是最快乐、最开心的！我以后应该常常偷盗，使我将来有更多财富，增加更多快乐，就像前面描述的那样。由于起了这样邪思妄想的心，执着眼前，于是就颠倒地认为偷盗非常好，能很轻松地拿到钱得到快乐，这个错误的认知导致他乐意做更多偷盗的恶行，这个行为势力加深，就使得他决定在地狱中受报。

云何邪淫，乐行，多作？此邪淫人，心不观察淫欲覆蔽。若人先世淫欲处来，所谓鸳鸯、迦宾阇罗、孔雀、鹦鹉、鱼、雉、鷃鸟、阿修罗等，如是处来于此中生，常与多欲不善知识相随共行，如是二分。

人是怎样开始邪淫的？什么是乐行邪淫？什么是乐行多作？这个邪淫的人心里不加观察，被淫欲覆蔽了自心，所以一直顺着颠倒心去寻找淫欲欲乐。或者，这人前世是从多淫欲生物而来，比如旁生里的鸳鸯、鵽鸟、孔雀、鹦鹉、鱼、野鸡、鴳雀以及阿修罗等，从这些多淫处受生而来，所以这一世生为人时，以前世的习气力，常常跟多欲的恶人在一起，常常乐谈男女欲乐的事，或者看黄 se影片、逛妓院等等。有这两分因缘。

喜乐淫欲，心不观察。心不厌足，不离欲心，不观察行，随有欲处往到其所。以欲处来此欲处生，喜行淫欲，故不观察淫欲所覆。如是邪淫不善之人，触染势力，彼彼喜乐。如是邪淫，复更如是，心喜乐行，乐行如是邪淫恶触。

喜欢淫欲，心里不加观察，就是没有满足心，没有厌离淫欲的心，不观察哪里该去，哪里不该去，随便哪里有行淫的地方，或者有男女欲事的地方，他就主动到那里去。这是因为他从多欲物种而来，生在多欲的环境，又喜欢行淫欲，所以，所遇到的因缘都让他无法观察到淫欲的过患，彻底蒙蔽了心灵。像这样邪淫的不善人，由于他接触异性染著的势力，心里非常喜欢行淫。这样行淫，使得他后来一错再错，一碰到欲境就像飞蛾扑火一样陷进去，直到满足欲心为止。像这样情不自禁，就会乐于做这样的邪淫恶触。

云何乐行？如是邪淫，虽不常行而常喜乐，心意分别，更于余处心不喜乐，如淫欲者，如是乐行邪淫境界。

怎样是爱乐做邪淫呢？虽然没有常常真实行淫，但心里常常暗暗喜欢、非常向往，心里不断地在这上分别游荡。常常想这些，对于其他的善行心不喜乐。这意淫和真实行淫欲是一样的，像这样就是乐行邪淫的境界。

云何多作？愚痴凡夫，心不观察邪淫覆蔽，他复为说邪淫功德，第一胜乐，所谓淫欲，言为此事，非是不善，复教多人喜乐淫欲。如是邪淫，愚痴凡夫喜乐多作。

怎么会发展成多作邪淫呢？愚痴的凡夫心里无法观察是非善恶，完全被邪淫欲乐覆蔽了心。他还给别人讲邪淫是最美好的事，是第一殊胜快乐。很多所谓的性解放者、性欲主义者，常常说突破禁忌的爱怎么难能可贵，这样的行淫怎么殊胜，说欲是人的本性，应该去满足，或者说适当地纵欲是合理的释放等等，说行淫不是不善，而是非常美妙的。而且，他教很多人心里也喜好淫欲、追求淫欲。像这样的邪淫，愚痴凡夫大多欢喜乐做。

普见

如是三种身不善业。

这些就是三种身不善业——杀生、偷盗、邪淫的情形。

口业四种，妄语、两舌、恶口、绮语。何者妄语？所谓自心先自作诳，然后诳他，如是妄语自他成诳。又彼妄语五因缘发，所谓嗔、贪、邪法所摄、欲心、怖畏。

口业有四种：妄语、两舌、恶口、绮语。什么是妄语呢？首先欺蒙自心，口是心非，本来应该怎么想就怎么说，却再倒过来想、倒过来说，这就叫“先自作诳”；之后说出来再欺诳他人，这样的妄语就成了自欺诳他的不善行。另外，妄语由五种因缘发起，所谓嗔恚、贪欲、邪法所摄、欲心以及怖畏。

云何嗔心而发妄语？若于王前，或大众中，长者众中，若善知识、怨家诤斗，饶益知识，衰恼怨家，是故妄语。

由嗔而引发妄语的情形如何？就是在国王面前，或者在大众中，或者在长者众中，如果自己的善知识、亲友和怨家诤斗，为了帮自己的亲友甩开那些让人倒霉的怨家纠缠，颠倒是非说妄语，这就是以嗔恚敌方、饶益自方而引发的妄语。

云何贪心而发妄语？见他财物，方便欲取，是故妄语。

怎样是由贪心而发起的妄语？看到他人有财物时，想通过各种手段得到，为此说虚假的话，曲意奉承，故意接近而欺骗对方。

云何邪法所摄妄语？如婆罗门法中所说‘饶益尊故，饶益牛故，畏自死故，为取妇故，如是妄语，皆不得罪。’如是之人，邪法摄语。如是妄语，是愚痴人邪见摄语，此语坚重于地狱受，是故乃至失命因缘不应妄语，此妄语者能为地狱第一种子。

怎样是邪法所摄的妄语呢？就像婆罗门外道法教所说：为了饶益尊长，为了饶益牛，害怕自己死亡，或者为了娶到媳妇等，在这些情况下说妄语没有罪。这个人相信，认为按这样说没有罪，因此说了妄语，就是邪法所摄的妄语。这种妄语是愚痴邪见所摄的妄语，这妄语的业力很重，将要在地狱里受报。所以，哪怕出现失去生命违缘也不应该妄语，这妄语恶行能成为堕落地狱的第一种子。

言为取妇妄语无罪，是欲心发，亦是邪法。

所谓的为娶媳妇打妄语无罪，这就是由贪欲所引发的妄语，同时也属于邪法所摄妄语。

云何怖畏而发妄语？何处怖畏，为彼饶益是故妄语，起如是心‘若不妄语，彼则于我多不饶益’，彼人畏死，是故妄语。

怎样是因怖畏而引发妄语呢？面对可怖可畏的情形时，为了让他人饶过自己，因此而说妄语。他起这样的心：如果不说妄语，对方绝对不会放过我，一定会对我多加迫害。这个人由于怕死，所以说谎打妄语。

彼五因缘，愚痴之人作妄语说，如是一切皆住痴法。

由这五个因缘，愚痴的人说了妄语，像这样的一切都落在愚痴无明的非法中。

尔时世尊而说偈言：
若有何等人，起一妄语法，则不畏他世，无恶不造作。
若人生世间，口中有大斧，若以斫自他，口中恶语出。
如是应实语，不应斫他人，虽无乞求者，应当多少与，
此三种行者，舍身则生天。

这时，世尊说了这样一偈：无论哪种人，如果发起了一个妄语，那他就是不怕来世堕恶趣遭受苦报的人。由于他不信有后世的报应，不怕因果，所以无恶不作。如果有人转生在世间，这人口里就有一个“大斧”——舌头，用这个口舌之斧砍斫自他，口出妄语，以业反噬的力量，会有很可怕的果报。这样说真实语；不以口斫伤他人；即使别人没有向我们乞求，也慷慨布施，随分施舍，作这三种善业的人，身坏命终，将生在天界。

若如是者，一切因缘，一切所作，莫妄语说。于他妄语，心莫随喜，亦不随逐妄语者行，莫共同坐。若妄语人共行坐者，他人见之亦谓妄语。如是若与垢业之人共相随者，则乐垢业，若与彼人共行坐等，虽无垢业他谓垢业。若如是者，应观察法。

像这样，在一切因缘中、一切行为中都不能说妄语。对于别人说妄语，心里不能随喜。也不能跟妄语的人一切行走，不要跟他坐在一起。如果跟说妄语的人一起走、一起坐，别人见了会认为，所谓“物以类聚，人以群分”，你跟他是一伙的，你也是说妄语的人。像这样，如果与造染污业的人相随共处，那自己也会被染污，不知不觉也欢喜造染污的恶业了。如果跟那些人一起走、一起坐等等，即使你没有造染污业，别人也会以为你造了，从而被人厌弃。像这样所说一样，应善加观察如法之行，了解自己该怎么做。

恶知识者，勿与相随，此恶知识于生死中最坚系缚，则堕地狱畜生饿鬼，所谓随逐恶知识行。

不能跟恶知识在一起，这个恶知识是生死中最坚硬的捆绑和系缚。亲近恶知识将堕入地狱、畜生、饿鬼，就像被毒蛇缠绕一样，终究毒发身亡。所谓追随恶知识而行，恶报就是它的后果。

若善知识相随行者，则得解脱，广则无量。

相反，如果跟着善知识走，跟他同见同行或效仿他，渐渐会生起无量利益，会得到解脱。
从各种行为的结果上能看到，所谓“近朱者赤、近墨者黑”，因此，应唯一依止善知识，舍离恶友。

此中如是略说妄语。

这里这样简略地解说了妄语。

又修行者内心思惟，随顺正法，观察法行，云何两舌？两舌几种？

再者，修行者在心里思维，我该怎样随顺正法而行持？为此观察法行的性质、果报等等。那么，什么是两舌的业行呢？两舌有几种？

彼见闻知或天眼见两舌者，多于和合人起破坏意，口中语说。

我们见闻了知或以天眼见到，所谓两舌的行为相，就是在原本和合融洽的双方之间或人群里，起了破坏他们关系的心，之后口里说挑拨离间的话，这就是两舌。

两舌二种，自作教他。教他者，怨家若似怨家所遣破坏，汝破彼人，是他因缘。有他不遣，自作破坏令他衰恼。

两舌有两种：自作两舌和被他人教唆的两舌。教他两舌，就是被那人怨家或与怨家类似的人，派遣去破坏对方的关系。这样破坏他人的关系，是被人所使，由他人因缘而导致的两舌。还有一种情况，没有受他人派遣，自己主动去破坏，令他人衰损，这叫自作两舌。

普见

又复云何嗔因缘故？于他不爱，与他人恶，口说恶语，闻者不爱。

再者，怎样是以嗔的因缘而恶口？就是不喜欢那人，所以对他恶口，口说恶语，使听的人心里不舒服。

又修行者内心思惟，随顺正法，观察法行，云何恶口？彼见闻知或天眼见，彼恶口者，贪嗔痴发，一切愚痴凡夫之人常行不离。如是恶口有无量种，无量攀缘，无量因缘，无量心发，无量果报。此语能破无量善行，此语能与一切人恶。世间如怨，善人不近，人所不信，此语如毒。如是恶口，恶道因缘，是垢言语，正梵行人舍离不行。

再者，修行人心里思维：我怎样使口业随顺正法？因此要观察合乎正道的行为。怎样算是恶口？它的行为相如何呢？我们以见闻了知或以天眼见到，那些恶口，都是由贪嗔痴所引发的，一切愚痴凡夫常常不离于此。这样的恶口有无量种类，由无量攀缘、无量因缘、无量种心所引发，将感得无量种的果报。
恶口的种类很多，有以贪心发恶口，有以嗔恚发恶口，有以痴心而恶口。愚痴凡夫常常不离恶口，习惯对人恶言相向，见人就调侃，尽说些不好听的话，语言一点也不和善。总之，由无量染污因缘、不清净心所发生的恶口，会召感无量的痛苦果报。
恶口的业力很重，它能破坏无量的善行。说恶口时，心里的善就消失了。一旦习惯恶口，由此坚固成性，那些亲切、柔和、慈悲、爱护、宽容等的善行都无法发出，可见造恶会障蔽善行。而且，说恶口会跟一切人结怨，人都不愿跟他接近。世间人见他都像见到怨家一样，即使善人也不愿意亲近他。大家都不信赖他，这恶口的语言就像毒一样。这样造恶口业会种下堕恶道的因缘，叫做有垢不净的言语。真修解脱梵行的人，一定会舍离恶口，不说骂人话。所谓“梵行”，就是身口意都清净。广义指所有对自他有益无损的行为；狭义指不行淫欲。

尔时世尊而说偈言：
黠慧离恶口，正语喜乐行，如是美语人，则近涅槃住。
常说善妙语，舍离垢恶语，垢恶语污人，能令到地狱。

接着世尊以诗偈方式说：真正聪慧的人能明辨业果，自愿远离恶口的行为，下至一句伤害人的话都不肯说。他安住在正语当中，常常乐于说美好的话话。如果我们口德修得好，会常常处在欢喜的心情中。这样语言美好的人没有烦恼，靠近涅槃而住，也就是说，如此清净的善行会相应涅槃。我们应把这些教诫牢记于心。因此，常常要说善妙的语言，舍离有垢的恶语，因为垢恶的语言能染污人心，使人堕入地狱。

垢语所污人，彼人则无善，恶如师子蛇，彼不得生天。
一切善语人，能善安慰他，诸世间所爱，后世则生天。

这是通过对比垢语和善语的果报，让我们了知取舍。被不清净垢语染污的人，这种人没有真正的善，恶口就像狮子、毒蛇那样伤人。不清净的语言里有很多污秽、负面的东西，说多了就会染污心灵，人的心一旦被污秽语盖得过深，善心就发不出来了。心里一点善也没有了，那个恶的状态就像狮子、虎、狼、毒蛇一样，以这样的恶心无法生在善趣人天界。
相反，一切善语者能柔和安慰别人，说什么话都让人如沐春风、如饮甘露，滋润人心，抚慰人心，引导人断恶行善，这样的人为世人所爱敬。大家都喜欢跟他在一起，认为他是个知心的人，像菩萨一样亲切可人等等。这样的人后世能生在天界享受安乐。所以，修正口业非常重要，能将语言都修转贤善，就会招感到一切胜妙的果报。

若人不恶语，舍离于谄曲，虽人行如天，彼人善应礼。
实语常行忍，直心不谄曲，不恼于他人，彼建立法幢。

如果我们不说恶语，舍离谄曲不正直的心，什么话都真心真意地说，柔和诚恳，这样虽然还在人间，但所行的是天人的行为，这样的人自然会高人一筹，受人礼敬。如果我们常常说诚实的语言，常常行持慈心安忍，直心而不谄曲，说任何话都不触恼别人，这样的人就能建立正法的法幢。正直不恶口的人是实修佛法的人，他能改过迁善，因此能持得住正法，所以他自身就能把法建立起来，这叫做“建立法幢”。
人命不久住，犹如拍手声，人身不如法，愚痴空过世。
何人不自爱，何人不乐乐，若人作恶业，不行自爱因。
人生不久住，就像拍掌的声音瞬间即过，在如此短暂的人生中如果不如法而行，那就在愚痴中空空度过，白活一世了。哪个人不爱自己呢？哪个人不喜欢快乐呢？但如果造恶业、不自爱，不对自己做长远有益的事，只是目光短浅地看眼前，种损害自己的因，像这样，在有自由、有选择权时没有做对选择，没有种得乐的因，所做就全是招苦的恶因了。
人应当自尊自爱。怎么才是自尊自爱呢？就是要明白做什么行为有利益，能得安乐。佛法让我们了解因果律后，唯一要做的就是，要有一种自爱，珍惜自己，不忍心让自己去做那些不好的事。

妻子及财物，知识兄弟等，皆悉不相随，唯有善恶业。
善业不善业，常与相随行，如鸟行空中，影随常不离。

人在临终时，妻子、儿女、财物、相识者、兄弟等等都不会随你而去，只有自己造下的善恶业如影随形般地跟着我们。就像鸟儿飞行高空，虽然地面上看不到它的身影，但实际上影子一直随形不离，人造业也是这样，所有行为的影响力一直伴随着我们。
我们要常常细致地检点业，其他都不要紧，唯一自心的清白最要紧。时时都要造清净贤善的业，处处该修的是善心、善语、善行。我们常常这样心里起善念、口里说善语、身体做善行，就能住于善的人天道中。有了做人的道德基础，就得到了安乐向上的正能量，最终会呈现今生来世的安乐。

如人乏资粮，道行则受苦，不作善业者，彼众生亦然。
如具资粮者，道行则安乐，众生亦如是，作福善处行。

就像一个人缺乏资粮，出远门就会备受辛苦。没有粮食会饿，没有钱无法住店，一路都是饥寒交迫，受尽苦恼，不得自在；如果有充足的资粮，一路行道就很安乐，能吃得饱、睡得香，一路都有人车护送，非常舒适。同样道理，我们多作善业就会有资粮，有福德就有安乐。如果恶业多，那就没有资粮，人生一片惨淡，前途堪忧。将来在生死路上就非常困难，要受很多苦。假使我们现在很努力地行善，每遇到行善的机会都不以善小而不为、不轻视，尽心尽力地把它做好，这样积累起来，功德逐渐就会圆满。有了善业雄厚的实力，在生死路上就有资本，一路不缺安乐、不缺顺缘。当然，这一切归根结底都要自己努力，广行众善才能得大福。

久时远行人，平安得还归，诸亲友知识，见之皆欢喜。
作福者亦尔，此死他处生，所作诸福德，如亲等见喜。

就像长年在外远行的人，平安返回故乡时，亲友、相识者见了都很欢喜。见他平平安安地回来了，没遭什么罪，非常顺利，大家就很高兴。作福的人也是如此，这一世努力地行善，积了很厚的福德，死后转生他处，以他所作福德的力量，能很顺利地到达安乐之处，这就像安然重见亲友、相识者一样，那时见到什么都是欢喜的。
由于造了福业，处处都看到美好、欢喜的境，见什么都是很悦意的。将来平安到达后世时，就像见到亲人、朋友、悦意境那样，处处很欢喜，这就是行善的果报。造恶的人就如陷囹囫，在哪个地方都非常可怜，由于没有福德，处处都受压迫、苦恼、煎熬等等。他感觉到处都像见魔鬼、怨敌一样，太多陌生的野蛮人要伤害他，这是自己曾经造恶的果报。而行善的人就像含着金汤匙出生，在任何时处都感觉环境很好，人人都是亲人、朋友，什么样的事情都很悦意。

如是作福德，和集资未来，福德于他世，则得善住处。
福德天所赞，若人平等行，此身不可毁，未来则生天。
观如是处已，黠慧者学戒，得圣见具足，善行得寂静。

世尊又说：这样多作福德、积累资粮，来世就很好，福德会让你在后世得到很好的安身之所。
有福德的人被诸天所赞叹。如果一个人能够中道而正行，不偏在一边，不出错，那今生身体就不会遭遇不吉祥，不被毁坏。而借这个身修炼，又积集很多福德宝藏的缘故，未来会生到天上，受用快乐荣华。
观察这样的善恶业处后，明白道理的黠慧智者就会去修学戒行，净治身口意的恶行，励力行持身口意的善行，这是由圣见具足带来的好结果。“圣见”指佛的见，就是指黑白分明的善恶因果规律。如果一个人具足圣见，那他就是依佛之见为己之见，他能够辨识纷繁的现相，见到现相背后善恶分明的两条路。这样的人，一切时处都知道该怎么做，怎么走安乐之路。这样具足业果正见去行持善行，最终将得到寂静涅槃。