宣真

第二觉悟是你少欲知足。多欲可苦了，才有生死疲劳。少欲无为，身心自在。如果把这个法学会，你处家庭、处社会没有障碍的，不跟任何人争。你说我要不争，不是活不下去了？不争的人很多，都活着呢！你把功名富贵让给别人，无论谁都会说你是好人，这个人真好。你尽帮助别人，不占别人一点的便宜。那不是冤大头吗？人家说话，这人太老实、太好了。也不，这是真正有智慧的，他是确实做到少欲知足了。这是第二种觉悟。

我们这样是不是太消极了？人家批评我们佛家就是这样做，不竞争，只为了生死，在世间法上好像没有进取心，是不是太消极了。我们积极在另一方面，不是在求五欲的方面，积极的在利益众生方面。至于懂得这种道理，断了五欲，没有苦痛，这时非常舒服，非常自在，那就告诉别人了。自己在这个里头，在这个六尘境界当中能够得到自在了，想把这个方法让一切的众生都这样离苦难。而且是不惧险阻，不怕生死。没有生死了就不怕它，而且在这里是利益众生的。发大愿生生世世的，众生无边誓愿度，这个积极到顶点了。帮助别人，牺牲自己的一切。那么这个是积极的、是消极的？你舍己为人，而且真正的去做，不是说空话的。不是假这个名义上头说舍己为人，而他的贪欲比别人都多，那就完全错误了。所以我们这个不是消极的，这样来理解佛法。他本来可以无为，自己修去。他因为他过去的愿力，立愿要牺牲自己。

和尚很难得做，我刚才说一般生活上很难得做，就这两方面也很难得做。你如果不发大心，不利益众生，光为自了，你很难得了。即使你了了，了的不究竟。没有一尊佛不是利益众生，不是度众生而能够成佛的。你如果发的愿想成佛，你必须得利益众生，不利益众生，你成不了佛。所以你必须得这样做，这不是消极的。如果佛弟子光是自扫门前雪，不管他人瓦上霜，这也是错了的，你这个门前的雪还要出问题，扫不干净。

这种道理都要我们去思索，因为很多佛所说的方法，这都是属于思惟修。我们持的戒，譬如不杀戒。不杀戒，你得思惟怎么样才合理？咱们举个例子，佛在行菩萨道，佛在经上就有举这个例子，一个船夫他出海，船上一共是五百人，他发现船上有个人要把这些人杀了，他想得这些人的利益，或者钱财。这个船主劝他，船主的力量是敌不了他的。劝他，他不听，船主就把他杀了。杀了他，船主还他的命债，他在另一方面，他救了那四百九十九个人了。菩萨有时他持戒是这样持的，祖师示现的时候也是，他说我和尚杀恶人就是善念，是我善念杀的他，不是恶念杀的他。

同时这有时候从逆道下手的，像善财童子参无厌足王，无厌足王是杀人无厌的，到他那去了参他，挂着人脑壳人的四肢。他把善财童子吓到了，说这是善知识吗？他心里头自己问自己说：这是善知识吗？他的护法神告诉他，这是大善知识，你不要着相。他给他礼拜完，无厌足王说我是这样来度众生的。善财童子参婆须蜜多女，婆须蜜多女是**，他也是起了疑惑，护法神告诉他，凡是你看到跟她执手的、跟她拥抱的都得了解脱，只要跟她一接触，立刻zai 难消除，心得解脱。西藏密宗的双身像，就是这个含意。我们有时不知道，生谤毁，现在雍和宫这个像已经收起来了，他是大威德本尊，是示现的，不是实境的。所以菩萨有时候他现逆境，他是特别解决贪瞋痴。我们众生就是有执着，有贪爱，他就示现断绝你的贪爱。

【第三觉知：心无厌足，唯得多求，增长罪恶。菩萨不尔，常念知足，安贫守道，唯慧是业。】

八大人觉经文字不多，如果你要思惟修观，你想修行，你就按照这个去做。这都很明显，修行方法也很简单，你照着这个去修观吧！

厌足，本来是好的。「心无厌足」，无厌足就不好了。要知足，什么事，对恶事坏事厌烦，不做，知足！他这个不，他心里头没有厌足，没厌足就是贪求，永远满足不了他的欲望。「唯得多求」，多求罪恶就多，多求就麻烦。

我在纽约的时候，宏觉法师讲在那流浪的有些还是博士学位，财富还很有的。他在流浪，什么原因？他的人生观就是这样子，多了麻烦，什么都不要。他也没有学佛法，他感觉那是麻烦。他只有一个纸箱子，吃穿衣食住都在那里头。晚上在屋檐底下，他把纸箱子往身上一搭，就是他的房子。像这种的他没有佛法，不知道佛法。如果他能知道佛法，他要修道的话，可能他也不肯修道，这是另一种业了。

一切的罪恶，咱们前头讲心是罪恶的因缘，身口受心的支配，心就是意，身口意它们所造作的。就是说他思想不对头，行为更不对，行为跟他思想多求，贪得无厌。这个求并不是那么容易得的，要想种种手段，再用种种手段、用种种方法来增长你的罪恶。有些众生是这样子。

「菩萨不尔」，菩萨就不是这样子了。菩萨，我们知道是大道心众生，他是度众生的，使一切众生觉悟的。让一切众生觉悟什么呢？用这条来说，让一切众生对生活资具不要去多贪求，多贪多罪。「一家饱暖千家怨，半世功名百世冤」，你这家很富有了，周围的千家都怨恨你。换句话说，你把他们剥削了，他对你总是仇视。你成名要到半生，人差不多要到三十岁以后才能成名，成家立业，你造了好多业，一百辈子也还不清。这不是消极，这是人生观的达变。根本来说，达变就是一切事物都是变化无常的，永远他的思想都是这个境界。

宋朝有一个宰相，他家乡的邻居要盖房子，把他们家的地基就占过来一些个。他的儿子气愤，我父亲是宰相，你敢占我们的。就给他父亲写封信，说咱们家的地被某某占了。老邻居都互相知道的，他父亲给他儿子写封信，「千里修书只为墙」，因为他把墙盖到这边来了；「让他几尺又何妨」，就让给他，就当是给他；「万里长城今犹在，不见当年秦始皇」，谁是谁的？此疆彼界，一打起来死多少万人，到最后究竟谁是谁的？

这种道理好像是一般谁都懂，道理是懂，行为就不懂，没有去这样做。你的汽车是宝马的，我的车是二手车，我当然不如你了，谁都想得好的。你如果想到他的车是宝马的，想偷他那部车的人多。你的破车随便你搁哪里，你不锁也没关系，你不要担心，没人理你，他要偷好的。他得顾虑，有部好车还得有好车库，好车库还得上锁；上锁都不行，还得有人看着，也看不住。像这些日子多了，有日子多的坏处。好了，穷光蛋什么也没有了，用什么什么都没有，安贫乐道不是很好嘛！什么都不担心，偷儿不会偷你的。

在西藏，有一个朝山的la ma，被一个强盗打死了。强盗在一个高的岩石上，la ma正走那儿过，他推下一个大石头来，把那la ma砸死了。他就搜这个la ma身上，他认为这个la ma身上有金子，结果这个la ma身上什么都没有，翻来翻去，翻到三个铜板。三个铜板在西藏连一个饼子都买不到，买一个饼子还有五个铜板。他一看，他自己就哭了，强盗就哭了，他说：我这个业造的太不值了，三个铜板，或者是我们俩的冤业吧！他很有学问的，他就拿刀子在砸死la ma这个地方的石头上刻这个字，就说他跟这个la ma的经过。la ma死了，怎么办呢？他说：好了，我去当la ma，我就替你出家，还你的债，完了修成了，咱俩一同成道，你要帮助我。就跟他发个愿，就到哲蚌寺出家去了。当然他砸死la ma，哲蚌寺不知道。那时西藏警察我们管他叫不理事，他什么事都不管，死了活该。他真修成了，他有这个事的压力，他修成了。他做了一个传来说这个事，他用他的生命度我，我用我修道的道力来度他。像这类事是少了，很不容易，这叫唯慧是业。

菩萨不是这样做，菩萨他是常念知足，安贫守道。安贫守道也不容易，古来说知足者常乐。安贫守道，住在很鄙陋的巷子，很破旧的房子，喝水连个碗都没有，拿瓢饮，他都能受。那是孔子的学生，一个贤人，他只有活到三十多岁，寿命不长。所以在第二觉悟上头，就告诉我们，凡是佛的弟子应该少欲知足，要达到少欲无为的境界，那就好了。

咱们现在念的第三项，主要的目的在后头一句话，要增长慧业，要以智慧来照了你的人生，把你前途的日子照得明明白白的。人生要活着，活着的目的为什么？要积福积慧。成就慧业就是了生死，不去造那个生生死死的业，要了生死。对于物质的享受获得，是增长生死的分量。慧业是减少生死的分量，是往不生不死的道路上走的。这个是属于精神领域的，那个是属于物质享受的，有为的事业，这个是属于无为事业的。

从这两段文就是告诉你一个知足和不知足，「知足者常乐，能忍者自安」，不知足者就是烦恼无穷无尽，永远不能安定。这个必须要有智慧。如果是现在的这些当政者，一个国家的，或者一个部落的，或者一个省的，一个领导人，他净给大家谋幸福，有了智慧，不要打人家的主意，不要去争权夺利。我昨天说要是谁依着这八条行，那天下不是太平了嘛！
但是有些个愚蠢到什么样子呢？

人家已经准备要打你了，你还在那跟他说：你为什么要打我，讲个道理？他还跟你讲道理，讲道理他还打你，没有道理可讲？道理就这样子，以牙还牙，他给你一个导弹，你给他十个导弹，你比他还厉害，他就老实了。不要讲道理了，他自然就不会打你了。他打不赢你，他打你啥？他明知道把你吃干了，他还跟你讲道理？讲道理，你听我的，这就叫道理。我不听我的，你不听我的，我打你！你绝对打不赢他，这叫没有智慧。真正有智慧，怎么办？你打我，我前生没造这个业，你打不成；我前生造这个业，我也躲不脱。我用不着跟你瞎话，我也用不着跟你讲道理，讲不成道理的。怎么办？前生有这个业，我消业，我走另一条道路。

台湾的和尚很多，把所有的佛弟子都集合起来，念仁王护国般若波罗密，那个力量很大很大的。有时候那个业已经造成了，转不动了，那就受吧！头几年要是能够我们以经济力来战胜强权，这个世界现在有钱就行，得钱多，钱少不行。这都不是慧业，有智慧的他不会这样做。互相贪求，互相竞争，哪还有慧呢？

但是你自己要无止尽那个需求，这样的来要求，贪得无厌，这个地球都属于我才好。地球属于你，他又想去星球占领去了。现在已经发展到月亮上去了，还想把月亮都占了。占了，月亮没光了，大家都不用照了。再发展上太阳，太阳也把它占了，完蛋了，太阳打破了，整个的火都落到地上了，高温三千多度，谁也不要活了，连土地都烧光了。贪心是没完的，内里头贪心不止，向外头奔走需求，这是没止尽的。存几十亿，想存几百亿；存几百亿，还想把这香港都给我才好，没完没了。咱们每个人也是这样子，但是佛弟子不应该是这样子，应当看破、放下。你要想自在，少欲知足，莫贪莫求。这是有智慧的，成就你的慧业。否则，你没有智慧。

对贫穷，我们有不同的看法。以前永嘉大师专门给和尚说的，「穷释子，口称贫」，口里总说穷，他写贫僧，就是我是穷的；「彻底穷来有几人」，真正穷得很彻底，什么都没有了，没有，总还有点东西；真正的穷得很彻底了，「信手打开无尽藏，砖头瓦块尽奇珍」，你用你的真心，心包太虚，什么都是你的。你可以这样说：我都布施给众生。还有人说：穷得不彻底。穷得彻底了是最富有的。「去年穷，不算穷，去年尚有立锥地」，还有个站脚的地方，「今年穷的锥也无」，连个插锥的地方也没有了，还站什么？那就穷彻底了，那就好了，什么都烦恼没有了。

就是因为有才有烦恼，有才有挂碍，没有了就没挂碍了。财宝有无，不关重要，功德也没有。你修道的，所用的功夫，是修道的心得到了，贫道有得于心这叫功德，积累功德。我们经常念金刚经，金刚经本来是说空，而又说那么多功德。金刚经说的功德，主要是闻到这个经的名字；乃至把世界七宝供养，都没有闻到这个经的名字，念一声金刚般若波罗密的功德大。什么原因？给大家参参，将来咱们要讲金刚经。愈是没有愈具足一切，你看着穷，穷彻底了，什么都是他的了，他的心量非常之大。

宣真

【第四觉知：懈怠坠落。常行精进，破烦恼恶。摧伏四魔，出阴界狱。】
懈怠一定堕落。懈怠就是人没有自信，身体很懒，懒得不得了。懒到什么程度呢？懒到给他做个大饼，搁到他脖子上，他都饿死了。大家听到很笑话吧？他只吃前头这一点，人懒到这个程度，一天什么都不干。他的太太要回到娘家住，我这个先生怎么办呢？恐怕他饿死，就给他烙很大一张饼，套在他脖子上，这回该饿不死了。等到他太太回来，他还是饿死了。怎么饿死的？他就吃前头这一点，后头的拿手动一动，他都不动。虽然是形容词是个笑话，人懒就是这个程度。还有人这样说，馋的人就要当厨师，一天尽吃好东西。这句话都错了，厨子吃不下了，他一天在那儿炒菜，油烟呛的，他只能喝点醋，喝点汤，他吃不下。

还有说懒人要出家，为什么？他说和尚什么都不用干。他根本没当过和尚。我看到一首诗，我就想到这个人没当过和尚，也没了解和尚，也不知道寺庙怎么回事。「铁甲将军夜度关，朝臣侍漏五更寒，日出三竿僧未起，看来名利不如闲」，看来好像很开悟的话，神仙不远。太阳已经都三竿了，很高了，都八点多钟了，那和尚还在睡大觉。他哪知道，他在睡大觉，和尚早起来了。每个寺庙两点半钟一定得起床，每个寺庙都是这个规矩。你要是在寺庙里头住，一打板，一敲，你想睡也睡不着了，全庙里头钟鼓叮叮当当，你还睡得着？这还不算，还有老和尚，好比我负责佛学院，我就要叫了，看哪一个还没起床，每个房间检查。在南普陀寺的妙老，到各个房间检查，在房里住的人哪个不起床，不起床是不行的，还得上早殿。

下了早殿了，休息一下，就吃稀饭。吃完稀饭回去，要打扫清洁，整个寺庙分区分殿哪一些人打扫。你们这有佛学院来的，还有南普陀寺院来的，你问他是不是要打扫清洁？全部都要打扫清洁。他们是住在万石岩的公园里头，女众佛学院里头。南普陀寺也是，南普陀寺好大，打扫清洁了，那全体出动。扫完了，回来休息一下，这时被他看见了，日出三竿僧未起。从两点半钟到八点，八个小时工作，人家都起来六个多钟头了。完了，八点半钟或是九点钟就上功课了，佛学院都要上课，四十五分钟一堂，四十五分钟一堂。完了，中午吃饭。晚上九点半钟敲板才许睡觉，就是睡几个钟头。哪里是三竿僧未起？

住小庙的，或者是住山里头的，人家那是了生死的，把生命都不要了，还给你睡早觉？还让睡眠把他盖了？睡眠属于盖，这一盖盖住智慧，那慧业怎么发生？发生不出来了。所以懈怠是不行的。你断恶修善的力量用的不够，恶断不了，善生不起来，懈怠还行？懈怠一定要堕落。

大家知道佛的大弟子阿那律尊者，他就是爱睡觉，睡眠非常多，佛就喝斥他「咄咄胡为睡，螺蛳蚌蛤类，一睡几千年，不闻佛名字」，睡觉去吧！阿那律经佛这么一喝斥他，他一精进，昼夜不睡，两个眼睛就瞎了。两个眼睛瞎了，他也修成了，他不用肉眼，他得了天眼通了，他从天眼看，看得更远，看得更透彻。哪是能要睡觉的，要精进！懈怠是不对的。

懈怠的反面就是常行精进，精进就是破懈怠魔的，要常行精勤。精是纯一，我们经常说大家认为修一个法门；乃至我们多闻法，闻法要不要精进？要精进。进是不退后的意思。要想断恶、行善、了生死，懈怠是出不去的。不但精进，而且是要精进到什么程度呢？念念不断。不是说身体要怎么样子，是你心里头念念不忘三宝，念念不断行善，让恶念生不起来，没有空隙给它。懈怠了，它就容易生起来。到功行圆满了，就没有懈怠相了。这类故事很多，弥勒菩萨本来是比释迦牟尼佛先成佛的，因为多生他都是懈怠。他俩是同参，生生世世经常在一起，佛就帮助他。这类故事因缘很多。

烦恼就是咱们前头讲的贪欲，你要想破烦恼、断烦恼，烦恼是恶法，最深的到根本上就是无明。咱们每天感觉你不如意的事，凡是燥动，凡是恼乱，凡是外面来的境界引起你烦。恼是内心生起的，一遇外境心里头就生恼恨了。要想把烦恼破除的话，那得靠你精进。如果不精进的话，你烦脑断不了。烦恼又称为是烦恼魔，你要想超出五欲十八界这个监狱，那你非精进不可，不是短短的精进，要常行精进，要一大劫一大劫的这样精进。不是一年两年、一生两生，这都不行的。

「摧伏四魔」，我们讲讲这几种魔。第一个是烦恼魔，烦恼魔里头包括贪瞋痴，这是根本烦恼。有时候是现行的，有时候是你心里的，无缘无故的你感觉着心里不安烦躁，这是过去业现的。如果你修行，修行功力愈强的时候，这个烦恼愈厉害。

还有一种魔叫天魔，这个天魔指的是六欲天的他化自在天，他化自在天是天魔。

还有一种魔叫死魔，你想修道，横死了，修不成了。没这个身体，你道也修不成了。
凡是称为魔者，就是扰乱你身心不安的，一个根本的烦恼无明，还有咱们前头说的五蕴「色、受、想、行、识」，这都是魔障。这个前头讲了很多了。

这里所说的四魔是指着这四种说的。在你修道的人，你不是精进吗？你精进，这种障碍出来了。如果是你定力好的，有了定力的，能够克服得住，但是死魔你转变不了。死魔有几种，咱们读药师经就知道，有九种横死，像出车祸、火灾、发大水，碰到暴风，这种障碍就把你生命夺走了，你怎么还能修行？形容这个身体可厌，若没有这个宝贵的身体，你又怎么来行道呢？这就是障碍。魔者就是扰乱你身心的，魔就能夺走你的生命，破坏你修道，扰乱你不安，破坏你的道业，障碍你的前进，这都是魔的种种方式。

界，有时候说三界，有时候说十八界。这个三界不是讲欲界、色界、无色界，他讲的内的六根，就叫内界；外头的六境，就叫外界；中间的六识。本来我们把这个叫十八界，这里把它合拢了叫三界，它是各有各的界限。就像咱们这个此疆彼界似的，我们买个房子都有个地基吧，都有个界线给你吧，但是这个就不是那个界线。国界也如是。这里把你内心的跟外头的，再加个内外中间的这个识，根对尘的时候，眼对色的时候，中间有识分别是长短、大小、方圆，是这个识分别的。

这个五蕴你转了，它变成智慧了，它就能为你所用，你就能修道。被它障碍住了，那它就给你修道成障碍。你闻到什么分别什么、闻到什么分别什么，不能够返闻闻自性、返观观自性。观自在菩萨他用这个来照，照见五蕴皆空。我们若是追求五蕴，内里头就起贪求，外头的六尘境界相，就在这个中间去贪求，在意识中间起坏心眼、起坏作用，让你分别贪求。这个样子，你这个阴界狱就出不到，五蕴超脱不了。如果是翻过来说，常行精进。这主要是说懈怠的，你如果懈怠堕落了，烦恼的恶你也断不了，四魔的恶你也摧伏不了，阴界狱你也出不去。如果我们精进呢，烦恼魔、四魔、阴界狱你都能出得去。

从第一觉到第四觉有四种觉悟。总的来说，我们离开这里文字教授的界限，每个道友你们观察你们自己，你在这个中间犯了哪些个？你每天都遇到的，你是怎么想的？你看见这个世界的一切境界相，你认为是真的吗？还是看着它如梦幻泡影吗？还是认为它是常的，还是认为它是无常的？认为它是实体，认为它是空的吗？苦、空、无常，这是五蕴，色心二法。如果它分开了，没有和合了，分离了，你这个身体也随着消失了。就是在你现在这个肉体在的时候，你已经了知它毕竟要消失的，而且当体它就不存在，是因缘和合而有的，缘生法没有自己体性的，这个观你经常观。

世间上你所见到的万事万物，随便你举哪个例子，没一样是常的，都是无常的。明明知道无常，明明自己知道自己活不到两百岁，这个世间也没有活两百岁的，也许有那么几个，但是几十亿人，一百岁都活不到。那你知道了，这个还等不到它的坏灭，你要观！

平常说这是我的、那是我的，哪个是你的？连你还不知道是谁的呢？你是属于五蕴的，没有！经常这样的分析，这样的思惟。你打坐的时候，静坐的时候，你要这样思惟久了，你腿都不疼了，忘了，想不到腿疼了，没有。

还有我们每个人言语形容，这个形容词就没把这个身体当成是我的，当成是我，都是我的，我的眼睛，我的花，我的桌子，我的板凳，我的房子，都是我的；跟我的眼睛，我的鼻子，我的嘴巴，都是我的，不是我。我的不是我。若离开这些个，那我又在哪里呢？这是分析的，你在思惟的时候，你要想这些。究竟我在哪里？有没有我？你可以观。观无我，你得这样观。

当体，咱们前面讲了地水火风合成的，和合的时候有。别离呢？那天我看一个传记讲，一个人他非常机巧，制造一个机器人，他有个榫巧在肩膀上。国王就闻到这个人非常的善巧，就把他召来，他带一个机器人。不是现在，是那个时候的机器人，佛在世的时候，佛说的故事。国王就集合他的六宫就看这个机器人，那国王不知道是机器人，他说他是他的儿子，种种动作，跳舞、舞蹈、音乐、唱歌。这个国王突然注意到这个所制造的这个人盯着他的妃子，他烦恼了，这个家伙太坏了，他盯着我的妃子，太没有礼貌，就叫侍卫来把它杀了。制造的这个匠人就哭着向国王求，说：我就这么一个儿子，你不要杀他了。有什么罪，你降给我身上好了。国王气极了，不行。他又要求，说：你要杀，我来杀吧！我让它死，我让它浑身粉身碎骨。国王说：可以。他就把他肩膀上那个榫这么一扒，散了一地，是木头，木头做的。那个国王生大惭愧，他说我跟这堆碎木头生了嫉妒障碍，向他求忏悔。

我是拿它形容的。我那天看到这段，我想我们这个身体恐怕比它还碎烂，皮肉筋骨，到你亡的时候，火化的时候，有人还在那儿找舍利，我们一般人找不出舍利，他是修道者才能找到舍利，就是他的骨灰。你说你有什么存在？我们看到很多骨灰，看到生什么感想？你至亲的好友，你有什么感想？如果你空观修不起来，你可多观想这个。但是我们在讲金刚经的时候，我们是讲般若空，跟这个又不一样了，到那个时候再说吧！            

宣真

【第五觉悟：愚痴生死。菩萨常念，广学多闻，增长智慧，成就辩才，教化一切，悉以大乐。】

这八大愿前四愿多数是自己修观，属于自利的，我们自己应当这样觉悟的；从此以下，第五愿到第八愿多数是利他，我们所观想的对象是对着一切众生的。当然自利之中也有利他的成分，不过是以自利为主的；利他的成分之中也含着自利，利益众生就是利益自己了，但是偏重于观想众生。有时候为了利益众生，让众生得好处，那就得牺牲自己。在世间说，牺牲你自己的财富，牺牲你自己的利益；菩萨要布施的时候，连身命手足什么都布施，何况身外的财物呢？所以着重的是要利他。

那个愚痴的就不能利他，连自己也利不到。因为愚痴，这个生死苦海你是脱不出去的，不能得脱的。愚是愚昧无知，没有智慧的。痴就是根本罪业，就是无明。菩萨要是发大道心的众生，他的思想跟我们的思想不一样。或者我们也有这个思想，我们这个思想很局限、很小。因为佛教导我们，我们有时候也发发大心吧！一遇到一个因缘不顺就退回来了。菩萨他是常愿的，他想让一切众生都觉悟，都能够脱离愚痴、脱离生死，所以他必须得广学多闻。

不但不能包容，而且是挑拨，使这个世界愈动乱愈好，那这个灾害怎么能不有呢？所以说我们要不念旧恶，怨时容易，要把怨家转为亲人。你怎么样做啊？这个恐怕要学学佛吧！
我们佛教讲的大慈大悲，拔一切众生的痛苦。我们看佛在世的时候说的一个故事，历史的时候，好多劫以前，有一个国王他生了两个儿子，大儿子仁慈，爱布施，把他父亲给他的财宝布施的差不多，他就没有啥了，他就不忍心再布施他父亲的东西了。他就问：这个世间上怎么能得到财富？别人告诉他，做生意，或者做买卖，告诉他这样得那样得。古来都是讲入海采宝，告诉他得到最多的就是入海采宝，能得到最好的东西。他就向他父母要求去入海采宝。他父母舍不得，不让他去。

同时跟他同生的，他有个弟弟，他弟弟就不是仁慈的，就是嫉妒障碍。他们俩的来源，就是他父亲到了中年没有儿子，祈天神得的。天神就给他托梦说，这个山里头有两个修行者，你去求，要求修金色的那个仙人，他来给你作儿子。他要来给你作儿子的时候，你的国运兴隆就好了，将来还能了脱生死。也就是说他是行菩萨道的。国王到山里头就求这个仙人，那个仙人就答应他，给他作儿子了。那个仙人答应他之后就死亡了，命终就生到他家里来。同时另一个仙人也跟国王说，我也给你作儿子去。那么他也来了，他命终之后也给国王作儿子了，他就怀着嫉妒之心。

后来他哥哥入海求宝的时候，他就向国王要求，他要陪他哥哥去。国王也答应了，两个兄弟都去了。去了，这个哥哥经历很多苦难，弟弟在中途等着，他并没去。等他哥哥求到了最大的一个如意珠，无意中求到七宝，如意宝珠。当时去的时候还有五百个商人跟去了，因为贪心太大，采的珠宝太多，船浮不起来了，船沉了，有五百个商人就死了，财宝同船沉没。他们两兄弟则没有死，漂流到岸边上，之后哥哥还是一直要向海里求。同时在船要沉的时候，他求得的如意珠就掉到海里去了。

没死之后，他就要淘这个海水，把海淘干了。海神跟他说：你有什么力量能把海淘干了？他说：心诚则灵。同时他就感动四天王帮助他淘海，把海水淘到三分之二去了，龙王把这如意珠就还给他。他跟他弟弟走的时候，疲劳之后他睡着了，他弟弟就拿两个很坚硬的树枝，把他眼睛给扎瞎了。把他哥哥眼睛扎瞎之后，就把他哥哥的宝珠取下来。他哥哥就流浪，他弟弟就回国向国王献宝去了。但是他弟弟就用不灵，他弟弟求这个如意宝珠就不出宝。

后来他哥哥经过危难流浪到一个国家，这个国家的公主作梦，醒了就去看他。他这时候被一个看园林的管理人员收养，让他帮忙看着。公主到这来看他的时候，多生累劫的因缘吧！公主一看见他就非常爱他，非要嫁给他不可。那这个国王也没办法，就把公主给他了。

在这时候公主天天都要出去，到晚上才回来。这个太子就怀疑她说：你为什么天天出去，晚上才回来？你是不是看我瞎了，我对这个是没什么关系的，你找别人也可以。公主说：我一点这个心都没有，连一丝毫的心都没有。他说：那怎么样证明呢？公主说：假使我这个愿是真的，使你眼睛复明一只。太子眼睛就复明一只了，真正好了。隔几天，公主又问他：你弟弟这样害你，假使你若回国了之后，你对他有没有瞋恨心？他说：我也是像你一样，一丝毫瞋恨心都没有，我还是很爱他的。我这是讲什么？化怨家为亲。如果我们整个人类能这样的话，那世界太平了，亲人更亲了。公主不相信。他说：如果我这个愿是真的，让我另一只眼睛也复明。太子两个眼睛复明了。

公主的父亲曾经见过这个太子，因为太子的那个国家是个大国，统御了五百个国家，这个小国王就是属于他父王统治的。这个国王知道他是太子，就送他们回国。这个时候他弟弟已经被他父亲关起来了，因为他到这个国家的时候写了有信，知道这个过程他弟弟怎么害他，把如意宝珠怎么拿去的。那个如意珠他弟弟不能用，国王也不能用，这时就把他接回去。他问国王他弟弟呢？国王说：我把他关到监牢里去了，还没处罚他。他就一定要求他父亲把他弟弟放出来，他说：你不放他出来，我不进城。国王没办法，就把他弟弟放出来。他见到他弟弟，他抱着他非常的亲热，从来不念旧恶，希望他父亲赦他弟弟的罪。

我举这个故事很长很长的，我简略说一说。佛教这类故事非常的多，如果能不抱怨，就是不念旧恶，怨时容易，你对旧恶不念，你那个心量就大了。这个就是菩萨道，才能够广学多闻，增长智能。像我们听到这么个故事，这个太子就是释迦牟尼佛前身，那个弟弟就是提婆达多，佛的因缘经里讲这类的故事很多，成佛要经过好多的考验。这种情况像我们能生得起来不？怨家害我们，把我们整的差不多要死，我们对他如何，有没有真正的那种慈悲、包容心，有没有那样子？

因此一个大智慧者要成就智慧，必须要有真正智慧的人，他才能够忍辱达到波罗蜜。智慧达到般若波罗蜜，才能够忍辱达到波罗蜜，你也才能够布施。这就是要是想成为菩萨，就要修六度万行。每个菩萨都必须得经过布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若，你必须得有这个。这六个缺一不可，都是互为因缘的。持戒好，持戒持得非常清净，自然就能生出智慧。持戒里头含着忍辱，持戒也有定。每一个度里头，必含着前五度，先后次第虽然是略有出入，但是以智慧为主。有了智慧，那些都能成就。

智慧怎么来呢？靠学习来的，所以你必须得广学。你光知道一法，我们经常说一门深入，一切都解决了，差别智还得一个一个学。根本智得到了，差别智不行。智慧里头要开，华严经里面是讲十波罗蜜，从智慧里头还得有方便善巧，慧、方、愿、力、智，方就是方便善巧。从智慧里头，从般若开的，还有个方，方便。

你一修道之前，好比现在闻了法之后，你必须要发愿，起码你要发愿巩固你出离心。你对这个世间贪恋不舍，那你什么也修不成了。第一个发愿，你得要出离心，不被现前的五欲困扰。如果这个基础没有，其它的什么也建立不上了。因此你必须得有出离心。有了出离心之后，你精进不懈，自己能够厌烦这个世界要出离；不是把自己出开就算了，要想到一切众生，对六亲眷属必须要有大悲心。这个大悲不是爱见大悲，不是情感的大悲，要有智慧的大悲，具足智慧的大悲心，要给众生快乐，拔众生的痛苦，说一个大悲心就具足慈悲了。但是必须得修一切善法，广积一切诸善行，你得具足智慧。

这个就在你一信佛之后就要发愿。你受三皈依的时候，就开始教你念四弘誓愿吗？你自己不会发，我们过去历代大德发，有佛教导的一代一代这样发，「众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成」。广学多闻，就是「佛道无上誓愿成」。「法门无量誓愿学」，你必须得学，学了才能够这样子。那这四弘誓愿非发不可，弘，就是大的意思，这就必须得发愿。不会发也得学。愿，就是促使你一切事业成就。这个愿是主导，你得发愿。愿不能空，发了愿就落实，逐步的向这个愿做去吧！随你现在的力量，能做好多做好多。

「众生无边誓愿度」，并不是我们一下能够度尽了。地藏王菩萨度了无量劫了，众生是无尽的，但是我们愿也无穷。我们说「烦恼无尽誓愿断」，我们现在一天有好多烦恼，不论从哪方面生起的。外头对境生的烦恼，你还容易克服。你内心五贼生起的烦恼，你很不好克服。我们看见弥勒菩萨身上，现在烧的小瓷人有六个小孩，那是六贼闹弥勒，不是另外来的，是自己的眼耳鼻舌身意，他把你自己的功德法财，所积累的一切修行，都给你截夺走了。外边的容易防，说「家贼难防」，你想得到大乐很不容易。

菩萨必须得觉悟到，一切众生在生死流转里头，就因为愚痴。那么怎么样让众生有智慧呢？自己要广学多闻给他们做榜样，让他们也广学多闻。增长他们的智慧了，好把那愚痴就破除了。要度众生你必须有口才，这个口才是用智慧产生的。如果是他给你出些个难题，你答复不了他，他不会信你的了。

很多这样的例子，有人这样问我：师父，当法师就没什么困难、没什么障碍了。恐怕比你想象的多得很！有些信佛的人，当然见了法师恭敬请法。有些不信佛的人，他就找你麻烦了，刁难你。这类问题太多了。这是经常听到人问的：若都像你们当了和尚，这世界岂不没人了？没说当和尚不好，他说你们什么也不做，吃的是人家的，穿的是人家的，若都像你，那就完蛋了。你年年轻轻的，那时我才二十多岁吧！因为我住那个地点不好，我住在北京北海公园里头，特别早晚去逛公园的那些人，他顺便走到你这个庙里头来，跟你谈谈心。换句话，拿你开开心。你怎么答复他，好多这类问题，这得靠辩才。

我们设想遇到这件事，你问他：都像和尚是不可以，这个世界也没世界了。但是我们有化人，现在我还不是化人。这个世界不是化人，有些化人，如果都像我不行。我说：先生，你干什么的？那时他是个大学教授，我说：像我不行，都像你也不行。都像你，你所穿的衣服，都没有衣服穿了，没有饭吃了。他说：为什么？我说：都当老师去了。起码你得有学生吧！你教谁去，都是教授。都是教授了，还有农民吗？没有农民了，都是教授，你说的「都是」，那你也不要穿衣服了。没有农民，你也不要吃饭了。都像我不行，都像你也不行。根本不可能，怎么能这样说呢？我说：你这个话问的就有毛病，你犯了个错误，你就中立不起来。就是你说这话，你这话的意思成立不住，人家一驳就倒了。所以你得有智慧辩才，这是一个例子。我把人家问的那些话，那就太多了，举不胜举。这是一种拿世法问的。

他有时拿佛法问的。时而又说苦空无常，时而又说一切皆空，万法皆空，什么都没有。说了生死，一会儿又说生死即涅槃，生死就是生灭，涅槃就是不生灭，两个不是矛盾的吗？这类的话，我们应该好好思考，所以你必须得广学多闻，必须得有辩才，辩才是非常必要的。你有了智慧，自然有辩才，但是你得学习。有辩才，不一定有智慧，世智辩聪，辩才也很好的，但是他不见得有智慧。

这个智慧是真正有破愚痴、了生死的智慧，那叫真正智慧。有些是世智辩聪，像这样的，你要说得再好，把他破除了，答复也可以过关了，对生死还了不相干的。所以必须得有真正的智慧，破除别人的黑暗，经过你这么一辨别，使他明了深入佛教的道理了。

你知道说法的时候，对这批机说的又不同。同样的话，同样的事，对张三说，跟对李四说，完全不一样。因为张三的心理，他的作用不同。机不同，法才有八万四千法门，所以法也就不同了。我们说一句话，做一件事，你先考虑这句话所立的宗旨对不对。如果要利人，那利益你自己不？你自己是人不是人？利益人的时候，也包括在自己了。在你当时利人的时候，也包括你自己在内了。你让人家都不要杀生，如果大家看你一天猛吃肉，你叫我们不要杀生，那你怎么利益人家？你必须得做榜样。如果你吃了肉，吃的是牛肉，你能够一吐就吐出一只牛来，那他信你，因为他吐不出来，那你吃他不会生气的。如果你吐不出来，那你就不要吃。

所以要想教化一切得到大乐，这不是一件轻而易举的事。所以释迦牟尼佛两千多年前出世以来，度化了那么多，遗留下来的比那个还多得多，不晓得多到几千万万倍了。跟哪个大菩萨，临最后说完法他就嘱托，他说：我要涅槃了，以后没得解脱的众生，你要负责任教化，要度化他们，别让他们堕三恶道去。不论对文殊菩萨，对观世音菩萨，对地藏菩萨，对哪个菩萨，哪个经都嘱托，那就说明了众生难度。而且度众生的时候，最难度的还是人，人很难度。所以你得发菩提心，发大心的时候，度人的时候，你千万不要退心，你会遇到很多种种的zai 难。

你没有发心的时候还没有事，一发心马上就有人考验考验你。像舍利弗，他要发菩提心利益众生，这个故事谁都知道。帝释天王就知道了，化现一个穷苦的人。咱们说玉皇大帝就是帝释天王，知道他要行菩萨道了，考验考验他，他就在路边化现一个穷苦的人在那哭，很痛苦。

舍利弗走过去问他：你哭什么？你有什么困难？他说：跟你说有什么用。舍利弗说：我能帮助你，我能解决。他说：我的问题一般人解决不了的，我不跟你说。舍利弗说：我能够解决。舍利弗一再说。他说：好吧！我妈妈病很重，要抓一副药。这药好抓，这药引子没有。舍利弗说：要用什么做药引子？

他说：要用人的眼睛。舍利弗说：我可以布施你一个眼睛，没问题的。舍利弗就挖了一个眼睛给他。他说：唉呀！你挖太快了。错了，我要的左眼睛，你挖的是右眼睛。舍利弗说：你早说，你先说清楚嘛！他说：你没等我说，你就挖了嘛！舍利弗想：我还布施他、不布施他？布施他我就瞎了。不过我已经得了天眼通，布施他也没关系，他把左眼也挖给他，两个眼睛都挖给他了。他一闻，说这个眼睛有腥味，臭，这怎么能用？搁到药里怎么能喝？丢到地下，还拿脚踩一下子。舍利弗说，菩萨道难行。

断了见思烦恼的，破了我执的，这也是示现，就说菩萨道难行，大心易发而容易失。不要说发这个心，我们要发愿诵一部经，经常的断。就说我们念佛生极乐世界，就这一声佛号，始终念不到一心。说得很容易，你念念试试吧！念佛这一天，一个妄想没起，你渐渐就成就了。咱们不说一天了，一天太长了，一个钟头，你可以考验一下，你打了好多妄念？或者念一部很短的经，这个中间里头你有好多意念，不专一，没到过一心。咱们拜忏就拜二十几分钟，你有妄念没有？口还唱着佛名号，身体还在磕头，心里应当专心，专注一境。都不，你会打很多念头。

是不是因为这些困难障碍，我们就不发菩提心了呢？正因为这些障碍，你才能够成佛，你必须得发大愿，发菩提心，行菩萨道。这个第五个觉悟，就是要用智慧来度愚痴生死。不但自己度，要教化一切的众生都得到大乐。

宣真

【第六觉知：贫苦多怨，横结恶缘。菩萨布施，等念怨亲，不念旧恶，不憎恶人。】
每逢穷苦的人zai 难就多，就本身的贫困，贫穷什么都没有了。所谓贫穷者就是衣食不足，他就怨恨了，我这生也没做什么坏事，怨天尤人，或者怨六亲眷属，人家不照顾他。但是他没考虑到为什么贫穷？他应当想一想，为什么我贫穷，人家那么富有？愈怨愈没有。如果是贫而知命，贫苦了安命认命，清贫者而不以为贫。那天我不是跟大家说，穷不是发愁的事。发愁，怎么断烦恼？发愁，怎么样了生死？那才是真的呢！这个贫苦是暂时的，不是永久的，就是这一辈子都贫，也就几十年吧。

若从我们佛教的观点看，无量亿劫、无量亿劫经常的说，阿僧祇说，这数字时间是非常长的。我们要听到时间长，生一种恐怖感。他又说回来了，无量亿劫不出于当念。所以佛教它是对一类机说一类话。那个大心的人，你说无量劫，他根本不考虑这个时间的长短，他只考虑我现前这一念心，是不是真正的脱离了烦恼、脱离了愚痴，他只考虑这个，他不去考虑那个时间长短。哪一个时间清净了，那就对了，无量劫都化为清净了。

因为穷了，愈穷愈造业，穷了他就乱打主意，偷人家，摸人家，抢人家，打坏主意，坑别人，讹诈，他结的怨就多，愈结怨多，造的恶业就多，那你想脱离苦难很不容易了。菩萨对于这些人就要教育他了，教化一切，让他得到大乐。你要想引导他，教化他信佛，就要怎么办呢？先以欲勾牵，以五欲境界来引导他，渐令入佛道。他穷了，你供他饭吃，给他钱用。但是你得有智慧，你要供他一顿饭两顿饭，正在他危急的时候，他将来可能把你当成一个恩人。你供他久了，或者供他两年三年，那糟糕了，他会把你当作仇人了。因为这种的穷人他没有福报，一切的惑业他是具足的非常充分的，善根是薄少。菩萨在布施他的时候，你必须得引导他，使他能够明白。明白什么？你为什么穷困的，为什么贫，为什么人家有，就因为你不布施。你不舍，还不穷吗？所以你必须要教给他布施。布施，就是最能脱离穷困的。你所抱怨的，这个是不对的。因为是你自己的业、是你自己的因缘，人家是人家的因缘。不要光结恶缘，多结善缘。安贫知命，知道你自己为什么这样受苦。

我说这个不只穷，包括你的病。你有病了，为什么你得这种恶病？有些病不是很重要的，因为你心里头帮它忙。帮什么忙？帮病的忙，愈帮病愈重，愈帮病愈重。你愈感觉着病好不了，因为你东找医生、西找医生。忏悔忏悔罪业，有些个病是冤业病，这个冤业解除了，病也就消失了。所以布施的时候，你不要起分别心，不要哪个人跟我好，我就多给他几个；哪个跟我不好，不给他。怨亲平等，这是菩萨。

我们是不是要学菩萨？问题在这儿。现在我们在座的道友们，你想学菩萨不？我们受了三皈就是身同世俗，心是菩萨了，你受了三皈就是菩萨了。菩萨就要做菩萨事，菩萨看见一切众生都当自己的亲人，没有怨。如果你心里有这个怨，你去结怨去，那就失掉了菩萨，那就不是菩萨。怨可以解的，过去的怨今生也可以解的。有的人一看见你，他就不顺眼，你就知道我过去跟他一定有业，你就处处对他好，他什么来你都能忍受，我欠人家的该还人家，一点不计较，能这样逐渐的锻炼一下，怨亲就平等了。

过去我们俩有仇，现在我地位高了，他贫困了，他穷了，我不念旧恶，照样给他，对他很好很好的。我刚才讲那两个弟兄就是这样子。提婆达多跟着佛，无量劫来就是这样子。另一方面说，释迦牟尼佛成佛了之后，说提婆达多是他最大的善知识，无量劫来就是他的帮助，使他道业成就，他就让他，怨亲平等。我们虽然是做不到，但是我们要依着佛的教导，我们也要这样的做，试验的做，逐渐的行，跟任何人一点点怨都不结。

最大的布施是法布施，不是钱布施，这个大概我们道友都知道。法布施之外，另外的你永远的对你的怨家也好，对你的亲人也好，永远也给一个笑脸，你心里头从来没有哪个是怨家、哪个是仇人，没有这个，对谁都是欢欢喜喜的，那你可能把怨家也变成亲人了。

这个人在社会上，或是行为种种动作都不好，就是恶人。恶人，你不要憎嫌他。我们这八苦里头，有怨憎会苦。如果对恶人你憎嫌他，那他就永远不得救了。你不憎嫌他，你慢慢引诱他，感化他，人的本性都容易感化的。我们连狗连畜生都能感化，何况他是个人呢？
这有认识不同，有人说人是最难度的，畜生还比人好一点，畜生好度人难度，宁度畜生不度人。但是这不尽然，要这样看法，这有点知见不正。他既然投生个人，他比畜生起码罪业要轻。因此我们对一切的人类，对待一切人，你总给他个笑脸，化解怨，这就是化敌为友最好的良方。

因为你要行菩萨道，既然要行菩萨道，你就要发愿度一切人，没有哪一个众生不是你可度之相；但是有缘的你先度。因为佛所说的法都是对机说的，有时候这样说。我们庙里头有这样的口号，有缘的就好度；佛门广大，难度无缘之人，一点因缘没有，你度不了他。因为他不信你的，你怎么度？就是因为他不信，你就歧视他，就对他不高兴，这都不平等了。菩萨一定得平等心，心平等。虽然他现在不信，他将来一定信。阐提就是信不具，信不具的这些众生，他现在信不具，但是他有个佛性，他一定将来还是能成佛的。他有成佛的种子，但是他没有成佛的现行。所以必须得精进，不精进是不行的。

第六个觉悟还是跟第五个相似的了，一定要怨亲平等的，教化一切大乐，没有选择的了，这样的来利益众生。但是行布施的时候要平等布施，这个布施功德就大，你行菩萨道就彻底了。

【第七觉悟：五欲过患。虽为俗人，不染世乐。常念三衣，瓦钵法器。志愿出家，守道清白。梵行高远，慈悲一切。】

佛弟子经常这样想，我现在没有出家，但是我对五欲不去贪恋它。人家经常说「财色名食睡，地狱五条根」，就是色声香味触，这是五欲的境界，有属于心理上的，有属于身体所受的。这五欲的过患是太多太多了，我们应当远离五欲。远离五欲了，但是我现在还没有出家；虽然没出家，心里的志向要出家；或是我一生也不想出家，但是我做事情要像出家人一样，虽然我是个俗人，就是在家人，不是完全清净行的，但是我心里希望着、心里常思念像出家人一样，三衣就知足了。

三衣，我们和尚现在披这个是说法衣，这个有十九条、有二十五条，就是这个小条的，我这个是十九条的，这个是两长一短，中间隔的条条有方块。这个衣专是说法、入众、授三皈用的，一般的时候不用，一般不是常穿的。好比在我们寺庙里头，现在披这个大衣的是法师，或者是和尚，就是庙里住持。但是有时候我们给人做佛事，人家请七个或者五个师父，应该都披这个衣。但是放焰口、升正座的，正座有五大士，有一个人的，那要披这个衣。

这个衣总的说，这叫说法衣。每个衣服的形状，我们这个是到我们中国来时改良的，他们没有这个勾环，他们是用披的。你看la ma披的，跟印度比丘披的是一样的。另外一个不如法的，黄 se是黄 se的，红色是红色的，这个不行的，要杂色衣，叫坏色衣。这种衣就叫僧伽梨，我们平常说就叫大衣。这个小条纹，最多不许超过二十五条，最少不得低于九条。

第二种叫郁多罗，我们平常说叫入众衣，叫七衣。七衣，就是三衣之中中等的，这个条不能多了，只许七条，一长一短。这个衣就是随众的，上殿、过堂、大众聚的。

三衣不离体的时候，是你带着就行了，不是三个衣都披上。为什么？要到冬天天气冷，一件衣不行，就披两件；两件衣不行，就披三件。特别那个裙子，那个裙子很厚，冬天御寒的。和尚是不准穿内裤的，没有穿裤子的。你看现在la ma，他到了大陆上来习惯了，必须得穿，但是那是不许的。印度就没有了，气候也很热。所以单三衣，里头有个裙子。

第三种衣叫安陀会，那种没有这个隔道的，就是整的。颜色一定要坏色衣。我们经常叫袈裟，袈裟就是坏色衣，印度原话叫坏色衣。这个是常穿的，不能离开的，这个就是我们的内衣。我们现在和尚不是做个袍子吗？这个袍子就代表那个裙子了。下头为什么一层一层的？就是那个裙子，代表了安陀会。但是我们这个不能经常穿，到了我们中国都改良了。
所以这个衣服大家知道这么个形式就行。

在家做的那个衣服，就是那个安陀会，也叫缦衣，我们有时也翻粪扫衣。因为它的印度原话含意很多，我们翻译来，有用这种名词，有用那种名词，这个经这个人翻译就用这个名词，那个经那个人翻译就用那个名词。粪扫衣的意思，就是人家丢垃圾里头，捡起来那个布，洗干净，一块一块拼做出来的，就是这样一个含意，所以叫粪扫衣。但是不许穿好颜色的，不许穿颜色很正式的，为了有别于印度的俗人。俗人他是穿的白衣，我们经常说白衣就表示在家的弟子了，印度的风俗都穿白衣。

钵，就是我们吃饭的饭碗。瓦钵有两种，一种是瓷器烧的，拿瓦烧的，有的是拿铁铸的。这个不许好的，拿铜不行，不能打铜钵，一般的都是铁钵，这是经常受用的。印度钵的容量，有的量大的它是一斗，有的七升，有的五升。这个在我们这里不适合了。梵语钵多罗指应量器，你能吃好多，你那个钵的量就是好多。不能多打，多要了不行。你乞够了，看人给的够了当天的量，够你吃的量，你就可以不要再乞了。还不能留。吃不完的，说：我留到第二天吃吧！或者留到下顿吃，这是不许可的，这是犯戒的。你吃不完，就在山林中跟小鸟野兽结缘，跟它们结缘，但是不许留。吃完饭一定要把钵洗干净，钵洗干净搁起来，就要修道了。

虽然我现在还是俗人，但是心向往之，要修清净行，一定要断除五欲。换句话说，我们对于衣食上不要去贪恋，五欲境界要看淡一些个，就是我虽然在世俗，我不贪五欲境，心里头已经作清净的修行者了。你不是想了生死、想成道吗？因为你想要当菩萨，要想利益众生，去度人。你要贪心很大的，还行吗？主要是对五欲境不贪恋。

这个总告诉我们一句，不论你在家出家，只要是佛的弟子，对五欲境要淡泊，你渐渐才能出离生死的缠缚，才能得到智慧。如果对五欲境贪恋的话，你道成不了。特别是睡眠，除了衣食外，睡觉。有些人很会睡觉，醒了，他不起床，他在床上赖，赖床，赖赖又睡着了，一天想睡觉。我们算算我们这个一生，时间有长短，你这一天二十四小时，你睡觉占去好多？睡觉、吃饭、穿衣，为这个身体忙，临要睡眠的时候都要洗个澡，女道友还要梳梳头。要一出去的时候，女道友这个梳头打整化妆，人家都到了，她还没来，因为她耽误时间特别多。

这个五欲境，总的说是五样，实际包括很多，这都是地狱种子，不是智慧种子。这个都增长你的愚痴，一定要对五欲境淡泊。同时要精进。古来大家知道苏秦，他为求世间名利，他锥刺骨、头悬梁。古来的头发都很长。现在我们不说男道友，女道友头发都剪短的，很短，他那头发往梁上拴，拴不上了。拿绳子把头拴上，一瞌睡，一低头，脑壳一震，睡不成了。身边摆把锥子，拿锥子扎自己身体，为求名利。

大家可能晓得苏秦的故事吧？头一次游学的时候，什么也没得到。他回家的时候，功名也没有，富贵也没有，出去时候怎么穷，回来时候也怎么穷。他的父母不以为子，妻子不以为夫，还有嫂子，谁都没理他，村子人不理他，这也是刺激，所以他读书非常的用功。等到他后来六国拜相，再回家，那环境变化了。

为了一个世间的名利，都得这样付出。咱们要想了生死，过去用这个一段一段的身体，造了无量劫的业，你要想还还这个债，不把这个债还清了，你想出离，这个拉着你，那个拉着你，你的债太多了，所以你出不去。你看这五欲境界拉着你，拉得很厉害。咱们经常讲究吃、讲究穿，再加上睡觉，再加上死要面子，自己经济本来没那么大，还要跟阔人打交道。穷人想跟阔人打交道，你找着受穷，你怎么跟别人比的起？这个你都应当自己考虑考虑。

宣真

应当思虑，思虑什么？我要出离，有出离心，要出离这个世间。世间所能拴住你的，就是这五件事，财色名食睡，那你就一个一个的来清理一下。当然完全断绝，现在是不可能，你逐渐的减轻；同时你不贪着，用心理来治。虽然有，也很富裕，但是不贪着，不执着。把心解脱，心要解脱了，一切问题都解决了。就观，要修观！

我们虽然没有规定五欲全断除，你自己多作观想，你应当适可而止，只要有福报，我不享尽。如果我也不想成佛，你下辈子还来，留点给后头吧！经常还有这样说的，还留点给你儿女吧！你把福德享尽了，那给他什么呢？说：他自己有他自己的福德。那你总给他留点德吧！积德胜遗金。如果你这个作老汉的作妈妈的不好，那人家提起来这个孩子他爸爸妈妈干什么，用斜眼瞅他。你得给他留点好处。

因此在五欲境界不要太过分贪求了，过分贪求，对你要想出离是不容易的。所以你要想利益众生，你自己对于五欲境很淡泊，你就有智慧了，有了智慧你才能利益人家。当然我们在家的佛弟子，他虽然是克制五欲的追求，但是他脱离不了，连出家的弟子都脱离不了呢！那为什么让他悬念三衣瓦钵？他对这些的需求，他爱，他就不会买江西瓷那些碗去了，还要什么盘子什么碗。

现在很难得说，如果你这个家庭不具备这些，来个亲友干啥的，社会上的人，或者你要节俭过得，说你太悭吝了，人家这样的来评价。但是你只要不执着，不是特别着意的，不要特别争强斗胜的，看着别人要去了，看那碗，「这碗太好了，你哪买的」？你也想马上回来就买。这个不要比赛，这个不要竞争。人家看得起你，他不会嫌你这个碗、筷子、沙发，不会嫌你这个摆饰好坏的。有些人他虽然地位很高，他很淡泊。淡泊以明志，你的志向是出离，就让你常念三衣瓦钵，你想出离，不贪恋这个世界。

如果现在在家弟子要看出家弟子三衣一钵，那出家人都没得钵了，不要说瓦钵了，什么钵也没有。本来钵衣不离身的，现在你带着钵没用处，你带着钵到哪儿去，要吃饭的时候拿手抓，这是不可以的，人家不会跟你一块吃了。钵是口朝里，往嘴里扒是扒不到的，得拿把抓。所以戒律上不得手把散饭食，说饭的时候得拿手把它团团团，团成一团咬着吃。所以西藏吃糌粑是那种形式吃的。那个钵口朝里，大家都看过了，那吃饭你怎么扒？拿手去抓，抓着吃，佛在世，就是这样子。

有些制度跟生活习惯，跟国度的不同，有些个变化。我们就说那个碗吧！就叫钵。佛在世的时候，吃了一钵，再添一钵，这是不许可的，这是不行的。你就托一次，到那儿要回来，有好多，你吃完就算了。我们这里锅在跟前，碗拿到手上。到哪个弟子应供去，在那个时候就搁到钵里头，你就吃吧！这里不行，弟子一碗一碗给你盛，吃完了这碗，又给你添那碗。像我们吃馒头的还可以了，你就不要钵了。

我们意念不要钻牛角尖，不要找那毛病，你说：钵多罗，缘念钵，你们和尚都没钵，我们在家弟子要怎么缘念钵去？你懂得这个道理，不执着，就行了。这都是讲佛在世时，比丘一切的行径，就是我们向出家人学习，学习他的戒行，学习他自己克制五欲的情况，这样就可以了。

现在我们说发心出家，住持正法。现在在家利益众生的时候，是不是比出家容易一点，这个诸位考虑到没有？如果你在家发大心，你接触的人，到哪儿去，你要利益的要比我们和尚比丘、比丘尼容易的多。比丘好多场合不能去，他自己必须得护众生的讥嫌吧！

所以我们和尚要是自种自吃，种地是犯戒的。到我们中国来，百丈禅师立的清规，和尚你就自种自吃吧！自己种地。就说现在我们要想买地种地，大陆没有地给你了，土地全都没收了，公有制了；或是到外头来种地，恐怕这都不行，都不可能。和尚若是做生意，那是也更不行。打工，美国出家的比丘他是自己打工。他出了家之后，他去打工。打够了，他就去修道，闭关。没有钱了，又去打工，这个是随方入俗。

所以我们这个时代叫末法，我们知道末法有很多不如法，但是这个客观的现实环境必须得这么做。我们出家对标准有戒律，但是我们在家的弟子受的三皈五戒，这五戒是标准，这五条等于我们出家的比丘四重戒。其它的，生产戒、波逸提戒那多了。但是别的你不可世俗，四戒是走到哪儿都是一样的。哪个国家、哪个地区，杀人都是犯罪的，偷人东西绝不可以。我们在家弟子他不能清净的，他要传留后代，我们这个世界是胎生的，所以他不能够完全像比丘、比丘尼那样的清净行。主要他心不贪着，不是被欲念所缠，他也能清净。这个四根本必须得守，这个毁坏了就不行；毁坏了，五欲都在这里头包含着呢！你有五欲就离不开。在家的人就是在这个五条，你应当要有智慧，要有善巧方便，不论到什么时候，随缘度世，随这个因缘而度化世间。

有好多道友说：我也没学到好多佛法，我怎么能去教化别人？你既然是佛弟子，你就有这行菩萨道的责任。你劝一个人也好，一即一切，你劝了他了，他又去劝别人去了，互相转化。你能知道好多，「苦、空、无常、无我」，你该知道吧？苦，你该知道吧？你自己也心受了，唉呀！你为什么这么苦？你要是信了佛，你也会转化转化。佛所教导我们的，我们能够转化苦。我们这个苦怎么来的？就是我们过去做了错误事情了，所以我们现在才受苦。造了罪，有那个因，现在就受苦。这个你可跟人劝劝，使他信了很容易吧？或者劝人念一句佛。乃至他不肯念，你念一句「阿弥陀佛」给他听，或者念一个菩萨圣号给他听，他就种了种子了。这个我想谁都会说吧？

我说了，他不信。不管他信不信。像我们给畜生放生的时候，给它念很多经，它会听吗？你的心力达到了，它就得到加持。大家受密宗灌顶，你知道吗？密宗灌顶你也没得到，语言不通，你受个意思而已。他那种子种下去了，以后你跟密宗结了缘了。现在你不懂，以后有懂的时候。大家一定要相信。我看了一部经，我不懂，我打开翻一下也可以。一只牛，人家晾藏经，它不晓得是什么因缘，它就跑那儿闻了一下子，就种了这么一个种子，等到佛在世的时候，他成了阿罗汉了，这是无量劫前。当然这个种子种下去，它渐渐要发芽、成长，吸收水土养分，它就成功了。

你今生有这么一个种子，就像我们拜忏的五十三佛，佛在因地之中，他闻到五十三佛的名字，他心里头非常的踊跃，他就辗转传告，传来传去，传了三千人，就是我们过去、现在、未来的三千诸佛，庄严劫千佛，贤劫千佛，星宿劫千佛，咱们现在赶上这三千佛，就闻到咱们拜忏五十三佛的名字，闻一遍名字，他所传的三千人闻到了。这个种子种下去了，逐渐渐渐一生一生的，经过好多劫都成佛了。

所以知道这种原理了，这是基本道理，懂得这种基本道理了，你去度一切众生去，帮助一切众生解脱，使他渐渐的也能够成佛。但是首先要说服自己，我们得相信我们都是未来诸佛，法华经都给我们授记了。说：我没听到法华经，你没听到法华经，你只是受了三皈，皈依佛、皈依法、皈依僧，只要做了佛弟子，你听一部经也好，听两部经也好，你的种子就增上。广学多闻，能闻到多更好；没闻到多，那个种子种下去了。今生没闻到多，来生善根发现了就闻到多。多生累劫积累起来就多了，这样你很快的容易成佛，这样你很快的就利益众生。

我这样给大家说，大家就可以行菩萨道，你的朋友，你所相信的人，你说话他还信，共同工作的，谈得来的，这都是度人的。自己没度，也就先度人，大家同时成就。说：我们还没成就？没成就，但是我闻到佛法了，他没闻到，你这样的帮助别人。这个帮助，可不是给他好多钱。不说他成佛了，等到他开了悟，将来成了菩萨，「唉呀！我现在得到了，他还没得到，我得找他，度他去」。所以你们互相的度，因缘就很深了。这是第七觉知。

宣真

【第八觉知：生死炽然，苦恼无量。发大乘心，普济一切。愿代众生，受无量苦。令诸众生，毕竟大乐。】

我们在生死当中，就像大火很炽然。炽然就是火的盛大貌，那火非常盛大，大火燃烧的意思。我们在生死当中，苦恼逼迫我们的身心，就像大火是一样的。就是那些苦处，苦恼很多，我们一般的说生老病死这四种。生的苦，有些人他的福德大、智慧大，加上善根深，他生的苦就轻一点。人生的时候，现在我们记不得了，没有生的时候不哭的。他痛苦像什么似的？像一个畜生把它活扒了皮，那个苦就那么厉害，就像那样子那么痛。他在母腹之中，刚一生下来，你再怎么防护都有风，这空气中都有，他感觉每一个毛孔都像针扎似的，形容这个苦说得非常的详细。

老，都知道了。老，有些具足那苦，有些又不具足，不一样的。每个人生、老、死，各的因缘都不一样，根据个人的福德，根据个人的善根，有的他痛苦少，有的他痛苦深。但是一般的都是苦，只是轻重的不同而已。

死，咱们还没死过，过去死的都忘了。有没有晓得死的呢？我们还没死过。过去死的我现在不记得了，但是有些死过的人向我讲死的一剎那，死亡了他又活了，活了诉说他那一剎那的死了时候的痛苦，那个浑身都像爆裂了一样。但是感觉到爆裂、感觉到痛苦，一剎那，时间很不长，之后他就不知道了，肉体跟他的神识已经脱离了，脱离了，他看见十方都是黑暗的，不晓得往哪儿走，也不知道如何处理自己，什么都无知了。这个时候他听见有人叫他，他又回来他的肉体。刚一回到他的肉体，那种痛苦他也是无法形容。

他是怎么死的？他是韩复榘时候的山东人，人家把他抓去当兵，他跑了，抓回去枪毙。枪毙的时候，他感觉浑身像爆炸了一样痛苦，每个骨节都像爆炸了一样痛苦。隔一段时间，那些尸体都收走了，他还记得还踢他一脚。踢他一脚，他那个神识就离开了。隔一段时间，早晨三、四点钟的时候有露水，露水一淋，他的神识又回到肉体，那个还是很痛苦的。他就爬，离开刑场之后，爬到一个农民老乡家。那时候的人都知道救人一命胜造七级浮屠，都有这个观念。知道他是冤枉的，逃兵都是抓来，抓来跑，跑完了枪毙。那个老百姓都知道，你要做好事，辗转的送到他的亲戚家，治疗。好了之后，他就出家当和尚了。他当了和尚，我是在和尚堆里头，他就跟我讲生老病死苦。他说我死过，我知道苦，死的那个滋味可太不好受。所以他的修行很精进，这也是他的助缘。

这个苦恼，我们没有经过的形容不出来。但是我们现在有时候思想不如意，你感觉着苦恼，像夫妇不和，天天吵架，子女不孝，说也说不出，这个苦恼有够我们受了。还有穷，好比从美国来到加拿大，我们贷款买了房子，后来工作辞掉了，天天逼债的，逼得不得了，把房子收回给撵出来了，这个苦恼也很多。总而言之，苦难无穷无尽的。

我们知道了自己身受这么多苦难，要发一个利益别人的心，要发一个大乘心。乘是一个比方的意思，乘就是一个运载的工具。心大，你的运载量就大，要对一切众生，就是心量大。小乘，就是对自己就好了，运载的只能我自己，暂时能度我自己。大乘心就是担负起来佛所教导的利益众生的责任，我既然是佛子，我要发大乘心，我要利益别人，普济一切，利益一切众生。

这不是光发个心而已。发了菩提心，得要行菩提行，得要行菩萨行，你光发了心，空心。我要行菩萨道，菩萨戒还没受，你怎么去行菩萨道？发了菩提心，就要受菩萨戒。戒是促使你一定把你这个大愿去做到，一定把你这个大心做得到。

菩萨戒广面说，第一个，摄律仪戒。凡是佛所规定不让做的，我都遵守，摄律仪戒。不管哪一个。大乘菩萨，大心菩萨，三皈五戒十戒，凡是上乘的、下乘的戒他都能持。摄律仪，佛所制的一切律仪，就是我们佛教的法律。

第二个，摄善法戒。利益众生就是做好事，什么好事都做，不论大小，只要对众生有利益，我都去做。

第三个，饶益有情戒。能利益一切众生，把一切众生的痛苦，我都替他们负担，代众生苦。在普贤菩萨十大愿王就有，愿代众生受无量苦。

对这个愿，有时候我们有怖畏感，心量不大。因为现在自己没那个力量，一旦那个苦真挪到我身上一点来，受不了了。但是这个不要恐怖，当你发这种大心，自然有佛菩萨会加持你的。你只能够代众生苦，特别看看那个传记里头，大菩萨，过去历代的成道者，他们发愿代众生苦。等到苦降临到头上了，他认为这是消我自己的zai 难，是对的。我们要是没有代众生苦的这个心，你的道业成就不了。

但是苦难愈多，zai 难消的也愈多。到你有了负荷力量的时候，你观一切诸法空性证得的时候，一切苦在你身上不苦，无所谓！自性本空，是我心造的。我心都观空了，心都没有了，那个罪业又加到什么地方去呢？心也亡了，罪也灭了，心亡罪灭两俱空，在你代一切众生受苦的时候，你是不苦的。在众生分中，众生苦，他解脱不了。在你身上，你本身就解脱了，你就没有什么痛苦，还有什么痛苦！大菩萨，观世音菩萨、地藏菩萨那么样的代一切众生受苦，他自己感觉着根本就没有众生，众生本空；也没有能度众生的我，也没有我所度的众生，中间更没有什么苦、什么乐，三轮体空。

那么多菩萨还度众生干什么呢？菩萨空了，众生空不了。咱们在苦的时候，非常的痛苦，逼迫性，逼迫的没办法。佛菩萨发愿代替你痛苦，能不能代替呢？得你跟他有一定的因缘，他是能代替的。例如说我们求一个师父加持我们，我们在苦难当中，求他加持我们。帮他念经回向的时候，他感觉他力量不够，他或者修哪尊法，他求哪个本尊，他心里跟本尊同。本尊就是那个大菩萨，他有他心通，他有无碍智，他观察你宿业因缘，他可以帮助你消你的业，得到加持，是这样代。不是把你的业给他，不可能！他能使你消业。他知道你这个因缘，知道应当从哪一方面下手，使你罪业消失，你就得了幸福，困难消失了。但
是你的心灵跟他的心灵通了，这个心灵在本体上，在佛教理体上讲是一个。既然是一个，空了，又无障碍，所以他能加持到你，能使你免难。但是如果他因地没发这个心，他就做不到。如果你（得他加持人）没发这个心，他跟你也通不到。他也发的代众生苦，你也发的代众生苦，等到你有苦了，他当然给你拔除。这个道理非常的微妙。

在华严经清凉国师疏钞里头，讲关于怎么度众生，菩萨怎么发大愿；特别在四十华严里头，普贤行愿疏钞里头，讲得特别详细，第十大愿的回向，普皆回向，代一切众生受苦，在这儿我们略讲一下。

因为这是菩萨大愿，愿一切众生都能够离苦得乐，得到究竟的大乐。不只现在拔他的痛苦，给他最上的快乐，就让他成就了，他自己也在修。因为度众生最根本的，达到究尽的度了他，就是让他成佛，他才能离苦。成佛成到什么呢？成到他自己本来具足的，不是外头来的。原来所迷那个明白了，成就他自己原来本有的。佛者觉也，就是他觉悟了。而且他觉悟了，必须觉悟到别人去，那究竟成了。佛教讲究竟要义，就是你自己本有的把它恢复了，就对了。

【如此八事乃是诸佛菩萨大人之所觉悟，精进行道，慈悲修慧，乘法身船，至涅槃岸。复还生死，度脱众生。以前八事，开导一切，令诸众生，觉生死苦，舍离五欲，修心圣道。若佛弟子，诵此八事，于念念中，灭无量罪，进趣菩提，速登正觉，永断生死，常住快乐。】

「若佛弟子，诵此八事，于念念中，灭无量罪，进趣菩提」，你只要诵，念念就把你的罪业消了。念念的消罪，念念的趣向菩提，就是念念的趣向你那个觉悟的觉道。菩提是道，就是走这个道，达到菩提的彼岸，证到菩提的果位。速登正觉，永断生死，那就是常住快乐。

生死是没有自性的，如梦幻泡影。你只要觉悟到之后，一切诸法如梦幻泡影，生死如梦幻泡影，涅槃也是如梦幻泡影。成无所成，度无所度，这才能达到究竟的道理。

上来这八事，就是这八件觉悟，是一切菩萨大人所觉悟的法，他们所明白的。那我们现在学，我们也照着这个去做，我们也修我们的智慧。智慧是修来的，等修到一定的程度，把你这些本具的智慧、本有的智能显现了，障碍消除了。如镜子上落的一些灰尘，把那灰尘擦了，光明显现了。就是当我们障忏够了，这个时候法身是没有的，法身以什么为身呢？一切诸法都是法身的本体。船是形容词，法身的船，船是过渡时候要用的。我们没有证得法身的时候，现在我们是色身，过渡到我们的法身去，就得依着这八法，八法就可以能到得了。到什么地方？不生不灭，我们从生死的此岸，证的了不生不死。

因为一切众生还没出离，我们又回来了，复还生死。我们经常说「不违安养，回入娑婆」，我不离开那个世界，回到这来。示现的，化现的。观世音菩萨并没到这世界，这是他的化身，他的法身、他的报身在极乐世界。那些大菩萨都是如是的，这个前头讲了很多了。

把前头的八事，给一切众生开导他们，令他们知道生死是苦难的、是痛苦的。财色名食睡不要贪着，贪着这个你就要受生死；受生死，你要受苦难，那八苦就是这样。

「修心圣道」，把你这个心跟圣人所走的道路相合，就是菩提道，就是觉悟的道。但是这个道可不是生天。生极乐世界，极乐世界也是如幻的，那是化现的，那是阿弥陀佛愿力所成的。但是那个能可以没有这些苦难，能可以知道，使你明白的更快一点，究竟明白，成佛快一点。在这个世界困难，到那个世界容易。好比我们现在说哪个地方国家最乱，我们若是办个迁移，避个难吧！到那个没有祸乱的国家去，到那里很安静的，你又可以做一切事业了，是这样意思。我们这个娑婆世界苦难太多，极乐世界、药师琉璃光世界他那里苦难就少，到那里就没有苦难了。没有苦难了，我们修道时的障缘没有了，我们很快就成就了，就是这个含意。

所以现在我们修法，怎么样修呢？就是观想这八件事情。上头所说这八件事情，经常的观想；乃至于要念诵这个文，念一遍就灭些个罪恶，念一遍就灭些个罪恶，就能够达到菩提的觉悟上去了。生死永断，常住快乐。祝大家常住快乐，我们就算圆满了。