普见

【已说因缘分，次说立义分。】

【摩诃衍者，总说有二种。云何为二？一者法，二者义。所言法者，谓众生心。是心则摄一切世间法出世间法，依于此心，显示摩诃衍义。何以故？是心真如相，即示摩诃衍体故；是心生灭因缘相，能示摩诃衍自体相用故。】

摩诃衍者，总说有二。摩诃衍，就是大乘法。这个大乘法若把它分开来说，大乘是总，分开就是别，总说有二种。哪两种，云何为二？一者法，二者义。什么是法？所言法者，谓众生心，是心则摄一切世间法出世间法，依于此心，显示摩诃衍义。大乘是总说，什么叫大乘？大乘所含的道理是什么？所说的大乘的法，就是众生心。大乘就是众生心，这个心能摄一切世间法出世间法，依着这个心才能显示出来大乘的道理。义，就是道理的意思。先依着这个法来辨别摩诃衍，完了依着这个法再解释这个法。就是我们大家现前这一念心，它是通的。通者，就无障碍。不管你迷、悟，都是这个心。你这个心本身是通的，是无障碍的。通到什么地方？通到十法界。现在所说的众生心，通到十法界。

依大乘义上讲，佛也是众生，佛是究竟的众生，他是清净的众生，我们是迷了的众生。究竟的众生就不是众生了。大家都读到弥陀经，阿弥陀佛在极乐世界，以他的一念间的作意，白鹤、孔雀、一切迦陵频伽，那都是他随缘的化身，都是阿弥陀佛的化身。白鹤、孔雀这些众生有吗？那是阿弥陀佛所现化的。一切众生在每个随他的业缘，而示现的种种类类的，都叫众生。他所做的业，由着他一生一生一生的示现。今生示现男生，再一生又示现女生，再一生又示现畜生，再一生又示现地狱，都是随他自己的业现的。因为他种种类类的受生，随他一生一生现，那他业就很多了。但是都是五蕴所合成的，就是色受想行识这五种和合而成的，就叫众生，就是众法而生的。菩萨、声闻、缘觉，他们也没离开五蕴。因此五蕴不是一个，是众多所合成的，那就叫众生。解释众生的意义了。现在我们解释众生，一般是讲九界，九界就没说佛法界。

把这个九界众生的心，名为法。一者法，二者义。这个众生心就是法。法有两种含义，一种给我们做一个规矩，例如我们学戒，它让我们生活习惯都依照佛所指示戒律而行，就是规，规则或者规律。你出了这个规则了，那要出问题了。例如火车的轨道，你出了轨道就完了，那行不通了。因为有佛所教导的一切法的规则是什么呢？能可以让我们依着这个轨道能够转凡成圣。所以学佛的人，佛弟子不能离开法，法就是规则。你要是佛弟子，得依照佛所说的教法去做。这是法。

持呢？持就是义理，持就是我们刚才所讲的性体，任持自性。现在就我们一切众生说，我们这是阿赖耶识的心，这个心不管你在地狱、在人间，堕畜生，堕饿鬼，都是依着任持这个自性不失掉。无论堕到畜生，乃至于堕到蚂蚁、堕到蚊虫、堕到老鼠，他自性没有失掉，这个就叫众生的阿赖耶识心。我们看地藏经上说，在一日一夜地狱是万死万生，他变换了很多跑道，但是他自性没失掉。所以三乘五道一切众生都离不开这个阿赖耶识心，这个自性的任持自持。持者，任持的意思。

如果你懂得这种道理了，你知道你的自性不失。因为这个自性不失才有信解行证，就是不辜负自己的那个灵性。我们经常说灵性吧！不论世出世间法，总之就是这个心，阿赖耶识心。这个心可以做染的种子，也可以做净的种子，就是染净种子的所依。世出世间法都在此心中，遇了缘那又发生现行。这是真如随着你所修行的缘，就是你这个自性随着你遇到佛法了修行的缘，那就显示出来摩诃衍，就是大乘的义。假使说不修，不修而造的那就成了世间法了。不修而造业，那不是就是世间法了吗？修了，不造业，这就叫出世间法。这个出世间法就叫大乘。

    什么是摩诃衍呢？这个就是摩诃衍，依着法，依着法上来解释。

依何因缘如是说呢？什么缘故，何以故？这就是心法是一，不是二，没有差别相的。但是世出世间法，一切差别的法很多。若是一，那这世出世间法这么多，就这样说，说不清楚的意思。何以故，是征启的意思。就是征启了，为什么把世出世间这么多差别法，说成是心法。这是征启的意思。征启，下头还解释。假设的问答，有这么一个问号，要把这个问号解释清楚。来解释心了。

上头所说的，所谓法者就是众生心，这个心是什么样子？把它分开来，个别的解释这个心。它这个心，有个心生灭相，有个心真如相。心真如相，就是显示摩诃衍的体。大乘的体，就是心真如相。它因缘的相，乃至于它的用，这个还属于自体相用上。那就是它的相。咱们都知道真如是无相的，就像我们经常说实相，实相无相。无相随缘了，就随一切相。但是一切相还不属于它这个实相。这个含义。大乘的体是真如相，是真如的体。真如以这个体显出来的相，也叫心生灭的因缘相。心生灭的因缘相能够显示摩诃衍的体相用，但是这个体相用是它自体相用。

我们的心，阿赖耶识的心，它也有两种的含义，就是自体相用。心生灭，就是阿赖耶生灭的因缘。因为一说到生灭，一说到因缘，有能有所。怎么解释能所呢？体大，随缘不变这个体，这个体因为就是从你这个体大的真如熏着无明，真如熏无明就叫因，无明就成缘。真如熏无明的时候，就转染成净。净法生起的缘因，是你这个心的净分熏习到染分，染法也成了净法了。染法灭了，净法就生起了。这个如果是无明为因，真如为缘，染法生起了，那净法就灭了。从文字相，从言说相，这样解释。

咱又把它用到我们生活当中去，我们心里既然具足真如，真如就表示净法。一念的善心生，你外边的境界一切相，这就是缘。你自己心生起的善念，是因。你这因假外边善缘的境界相，那你生起来就是净法了。外边境界相是缘法，你心里染法，那么被境界相一熏，就变成了业了，罪业相。所以我们经常说注重你的心念，你一天就是净染、净染。我们念佛的时候，上课的时候，上殿的时候，这都是净熏染，你那摩诃衍的体就逐渐的显现。如果你心里缘念，尽缘念贪瞋痴，缘念世间相，世间相财色名食睡的境界相，那就是染熏净，愈来愈迷惑，愈来愈往下堕。因此要知道无明熏真如的时候，那就是无明为因，真如就为缘了。染法生起了，净法就灭了。翻过来呢？染所显现的相，翻无明就成了大智慧的光明义了。这是真如熏染的话。染法，无明熏真如的时候，那就翻过来了，就颠倒了。颠倒了的意思很多了，咱们所说的教义，无常计常，无我计我，就这个含义了。常乐我净四德就变成了四染了，变成热恼了，不是清凉了，那就不自在了。

我们现在因为学法生些悲心，悲愍众生的痛苦，悲愍众生的迷，以大悲的愿力来利益众生，悲愿这些个心。大菩萨他是果中的身口意，咱们现在初发意的这是因中的身口意。我们把这个因中的身口意变成了净的种子，回归于真如本性，渐渐的就恢复了原来的清净、本来的面目。我们经常说本来面目，那就是本来面目。这都是解释摩诃衍的，什么叫摩诃衍？什么叫大乘？这就是大乘的义，这就是摩诃衍的义。这只是说法，义还没有解释。法如是，以下就解释义了。法和义两种。



【所言义者，则有三种：云何为三？一者体大，谓一切法真如平等不增减故。二者相大，谓如来藏具足无量性功德故。三者用大，能生一切世间出世间善因果故。】

所言义者有三种，云何为三，哪三种呢？就是体大、相大、用大。一者体大，谓一切法真如平等不增减故。二者相大，谓如来藏具足无量性功德故。三者用大，能生一切世间出世间善因果故。依着摩诃衍的义，依着法上的义，前头是法，是摩诃衍的法，二种是义，法里头含着义。摩诃衍的本身的义是什么呢？就是是什么样子。辨别义相。

这是解释什么呢？解释大乘。要解释大乘的义，它有三种含义，一者体大，一切法，不论一切世间法、出世间法，十法界所依的一切境界，它所受的正报，就是依正二报。含义非常之广，三藏十二部就解释这么个问题。一切染法和净法分开来说，染有天、人、阿修罗、地狱、鬼、畜生，这叫六凡法界；净呢？声闻、缘觉、菩萨、佛，这叫四圣法界。十法界一切诸法，都离不开真如的体大。这个所说的一切法，真如平等，不增不减，是摄一切世间出世间法，是一切的世法。在凡夫他的体大并没减少，他是以诸法为体，也是竖穷三际、横遍十方，无时无处的都给一切诸法为体，故名体大。摩诃衍的体，给一切诸法作为体。

再把它进而往前说，推广，曰正报说。正报就你身体说，就是你一毛孔，一根汗毛，一个毛孔，也具足这个法，也具足整体的摩诃衍，并没减少。一毛一孔就具足你的全身，它并没增加。在你一身也没增加，一毛一孔也没减少。所以在一微尘里转大fa 轮，于一毫端现宝王刹，它含义就如是。在华严经说的这种义理特别多。但是不论事情的大和小，在大不增，在小不减，没有大小的差别。我们坐那屋里，看那风刮那个树，你看这一个树动了，其他的树都在动。你不要看见，也知道都在动。古来这样说，一尘起，大地收，一个微尘就代表整个大地了。所以于一毫端现宝王刹，就是这个含义，这是体大。体大都如是，先了解自己的体。

相大呢？我们那个自性体性，就是真如吧！真如体性，它在你这个惑业当中，在缠；换句话说，已经堕落了。堕落到什么样子呢？真如在无明的当中了，那就是在迷了。一切无明灭了，真如显现了，这叫什么呢？叫如来藏。如来藏者，藏是含藏义，如来藏就含藏着如来，所以叫如来藏，如来藏心，咱们自己这个心跟如来的藏心无二无别的。真如的体就是一切诸佛的法身，这一切宝藏的功德藏就是如来的报身，一切诸佛的妙用就是佛的化身佛，千百亿化身。这叫三如来，法、报、化三如来。三如来，在众生阿赖耶识的心中都具足。把阿赖耶识在性宗说，就叫如来藏心。这就是它的相。体、相、用三大，总的是一个，但是分别开了作用的不同。这是相大。

用大呢？有相必有作用。这个作用也是依着体，体遍十方，相也横遍十方，用也就横遍十方，所以能生一切世间出世间一切善恶因果都是它的用。显现的是生起，你修世出世间的一切诸法，善恶因果，五戒十善，五逆十恶。善的就生人天，那就是出世间的善因。恶就生于六道，看恶的大小。果呢？善因就感善果。你看你因的大小，就生到四圣法界、人天诸乘；恶就堕落地狱、鬼、畜生了，三恶道了。这些十法界都从你用中，从你用大显现。但是这个显现还是你本具的，你本具有的用大。本具没有这个用大，你修不成了，就没有善恶因果了，也没有人天、四圣法界了，都没有了。你没有，没有就是你修，它也显现不出来。因为本具的，修才能显现。

因此说体相用的三大，就是你现前的一念心，十法界也是你现前一念心。密宗的密，就密到这个地方。密宗的大圆满次第大手印法，就是修成了，成了什么呢？现前一念心，就是心心作佛，心心是佛。因为你心心是佛，你心心才能成就诸佛。但是达到现前这一念心不容易了，所以我们经常说注重你现前一念心。这个是解释摩诃衍的体相用三大义，解释什么？摩诃衍，就是大乘。



【一切诸佛本所乘故，一切菩萨皆乘此法到如来地故。】

上头我们光说的大，大乘光讲大了，乘的意思呢？乘的意思是个比喻，你所乘的，就是你心里头的智慧，能乘的是你的心，在心里的智慧，所乘的是法；能乘的人，所乘那个乘就是一切诸法，看你是大乘法，还是小乘法；乘的小器具就是小乘法，乘的大器具就是大乘法。像大车、小车，这个含义了。

上头讲的体相用三大，能够自己理解体相用三大了，能乘这种体相用的三大，达到圆满的究竟佛果。那能乘的是你的智慧，就是能乘的是人，所乘的就是摩诃衍，就是法。一切诸佛他把他本来具有的成就了，我们现在在因中，乘这个或者中乘的，或者小乘的，或者我们将起的信心；现在我们是将起信心，依着摩诃衍而生起的信心。这个信心在果上来说，乘这个信心来利他，乘这个摩诃衍来利他。在我们因地当中，我们能乘它达到销灭一切罪业。一切菩萨也都能乘此法到如来地故，我们一切众生都能够如是的观、如是的修，能达到成佛。为什么？因为我们本来有的，不是外来的。如果你没有这个种子，你成不了的。你是黄豆的种子，想生大米，绝对办不到的。你有这个种子，所以你才一定能够成就。



【已说立义分，次说解释分。】

现在法和义都说了，解释了一下子。但是这种说是约它的圆义来说的，还没有详细解释，以下就是解释解释这个摩诃衍的三大的体相用。



【解释分有三种：云何为三？一者显示正义，二者对治邪执，三者分别发趣道相。】

解释时候，它要分几种层次解释，分三种，解释分。前头是立义分，现在是解释分，解释分分三种。云何为三？一者显示正义，二者对治邪执，三者分别发趣道相。这是标题，标明一下，以下就解释了，什么叫显示正义。



【显示正义者，依一心法有二种门。云何为二？一者心真如门，二者心生灭门。】

正义怎么显示？依着一心法有二种门。云何为二？一者心真如门，二者心生灭门。这以下就是分别什么叫邪正，什么叫发趣道相，什么叫能成就，解释这个问题。



【是二种门皆各总摄一切法。】

依心真如门、心生灭门二种门，能够摄世出世间一切法。但是二门都加个心字，就是一心。把一心分成二门，还是一个心。二门回归了，还一个心。这个心有染有净，净者就是心真如门，染者就是心生灭门。它们总摄，心真如门摄一切法，总摄一切法。摄，就是具足意思，收摄的意思。其实心真如门生心生灭门，心生灭门亦该摄真如，互摄。因为真如门是染净的通体，不论染法，不论净法，都是以心真如为体的。心真如是纯净的。生灭门不同了，染净的差别相。它因真如而起的。心生灭门因心真如门而起的，因此说二门互相互摄。但是就是一心，依着一心心法。



【此义云何？以是二门不相离故。】

为何这样说呢？此义，说这种道理怎么讲，就是这样意思。既是二门，为什么又说互摄呢？互摄，就是一个啰！不行，说一个不行。说两个？真如是不离生灭的，生灭也不离真如的，它各各都有各各的总摄一切法，因此说互摄。以下就解释了，什么叫心真如？什么叫心生灭？



【心真如者，即是一法界大总相法门体，所谓心性不生不灭。】

前头显的是不相离，又互相摄，是总的含义。现在显它动的方面，前头是静的方面。动的方面可就不同了，心动了，心动了就是生灭了，念念生灭。所以先标心真如，它是一法界大总相法门体，心性不生不灭。你要观想真如的时候，一定用你的观智，对你所观的境。通俗一点说，你在想什么，你所想的都是境，一起心动念，念动则一切是非就生出来了。心生则种种法生，生了种种相，动静二相。静就是心真如，动就是心生灭。

普见

这个真如讲的是离言真如，离一切相，离言真如。例如禅宗修观的时候，观想那个真如的体。禅宗有句话头，那是观你自心的话头。我们说这种话头很多了，好比父母未生前谁是我。话头，话的前头是什么？话头的含义，话的前头是什么。说了话了，都不是了。没说话的时候，观想。这是离言真如。言语道断，言语那条路不通了，断了。心里所想的，思惟，心行处灭，心里头也不行了，心不运动了。像我们说死了，死了心还在动。说睡着了作梦，梦在动。说梦也没有，梦也没有你思想真藏留住，那个名字叫真藏留住，还不停歇。没有一刻一时一分钟一秒钟的停歇，没有。念念相续，从不间断。你要把这个断了，证得心真如了。这就是我们所说的阿赖耶识的那份真，那份真就是心真如。阿赖耶识那个生灭，那就是心生灭。说如来藏性也好，说阿赖耶识也好，说一真法界也好，当然一真法界跟这就有差别了。所谓差别者，离言说相，离文字相，离一切诸相。

我们说心真如、心生灭、心是阿赖耶识，或者真如心，这是总说。说一法界，一法界是指着一真法界。一真法界还有个一，一是不要的，一不定一，一不能定为是一，这是说理。二者是事，在事法界完全说的是事，用事来显理。理必须成事，理能成事，事能显理。没有理成不了事，没有事也显不到理，就叫理事无碍。理全遍于事，每一个事一定有理。像我们经常说，你做任何事要讲个道理吧！我们所讲的是一真法界的道理，就是摩诃衍的道理，不是世间所说的道理。世间所讲的道理讲不通的，没一个道理能讲得通的。

好比两人争执，说你这人太没道理了。这个道理在什么标准定？他拿什么定标准？拿人情的道理，就叫情理。说我们国家有法律，法律定的那叫法理。这个法律可以随时改的，宪法也可以修改的，法都可以改，这个法理不定的。情理，这情理很多不同不一样的。在法国的时候，有法国情理。在义大利的时候，有义大利的情理。在我们中国的，东方的、西方的情理都不一样。所以这个道理没法讲。在我们佛教讲的道理，菩提道，所讲的理就是一真法界的理。咱们现在所讲的大乘起信论，就是讲道理。讲什么道理？菩提道的道理，怎么样才能证菩提，你从这个道上走吧！

这叫四种，理法界，事法界，理事无碍法界，事事无碍法界。怎么划分呢？我们把它划分一下吧！在大乘起信论多数是依着华严义的，我们这好多道友们念华严经。咱们上说这个摩诃衍，依真心的真性，真的心性，纯粹是理法界，把它解释为理法界就是心性。我们讲的法界，界是生起义，法者是界所生起一切法，这叫法界。这个界不是此疆彼界，界是生起义，界能生一切法，这叫法界。这个法叫什么呢？叫心性，心，或者说是性。解释这个理法界就是说的心，简单说就是心。十法界从佛到地狱，依正二报，正报就是身体，依报就是一切世界身体所依止的山河大地，一切生存所需要的，依正二报！十法界就是依正二报。

四法界有时候说依正二报，就是理法界跟事法界合起来了，合说的，那就是理事无碍了，理跟事处处都相合了，大小相容，一多无碍，就是事事无碍了。像过去的祖师，如何是祖师西来大意？他随便举一个手指头，这也是西来大意。随便举哪一法都是西来大意，随便哪一法离不开一真法界。他那表示这样子，悟得体时，小大相容，一多无碍，事事无碍。这叫总，谁来总呢？一真法界就是能总的，所有这一切事物一切法界的大总相法门体，就是一真法界。这就是心真如，这就叫一法界大总相法门体，大总相法门体所显示的就是心性的不生不灭。



【一切诸法，唯依妄念，而有差别；若离心念，则无一切境界之相。】

这个一切诸法是指着我们那个周遍的计度，遍计执，就是执着不舍。遍计，计什么？计这些生灭的妄境，你所执着的、所计的是生灭的妄境，这些妄念的差别，遍计、妄想、分别，就是这些东西。因此才有种种的差别的名相。而圣人决不是凡夫，凡夫决不是圣人，这是执着。凡夫即圣人，圣人即凡夫，没有凡夫圣人的差别。这是差别名相。遍计执，他执境为心。所以这样你来观察，我们经常说到观字，大家把这观字在佛教的术语说，观就是你修行。修行是怎么修行，什么叫观？就是想，你思想在想什么，叫观。也叫静虑，也叫三昧耶，也叫三昧，都是观；观察，都叫观。观，就是对一切境界而起分别的染净色心一切诸法，都是依着众生的妄想分别的执着，所以才有这些差别的名相。如果众生没有了这些妄想执着了，差别名相也就没有了。



【是故一切法，从本已来，离言说相，离名字相，离心缘相；毕竟平等，无有变异，不可破坏，唯是一心，故名真如。】

因此才说是故一切法，从本已来，离言说相，离名字相，离心缘相，毕竟平等，没有变异，也不可破坏，唯是一心，故名真如。就是离妄显真，离妄结归真实。离开了，心不缘一切相了，那就心空了。离开名、言了，离开一切相了，离开一切这些智取、计名字、执取，没有这些相了，这叫境寂。心空境寂，就是会妄归真了，把一切的妄都归真实了，叫会妄归真。其实一切法本来就没有妄，是我们那个心计着执着，才有这些名字相。到九相里头会讲得很清楚。所以一切法从本以来没有言说相，真如的本体话，离言说相，离文字相，离心缘相，平等平等。本来没有变异的，是不可破坏的，唯是一心，故名真如。就是依着真如而起的一切法，一切法都是妄起的。本来真如是平等的，真如随缘了，给一切诸法作依；但是真如本身没有变异的，虽然它随缘了，随缘而不变。变了，还叫什么真实不虚了呢？那就不叫真实不虚了。就像咱们经常讲如如不动，如如不动你破坏不了它了。因为它没有形、没有相，怎么能破坏得了呢！以这种道理，所以说唯是一心，这一心就名真如。



【以一切言说，假名无实，但随妄念，不可得故。言真如者，亦无有相。】

有相就非真如了。一切法都是假名的，一切言说都是假名的，假名就无实，都是依着妄念，你真正求得的没有，不可得。所以无相的真如、离言的真如，不是随缘的真如。



【谓言说之极，因言遣言。】

言说到了极点的时候，谓言说之极，因言遣言。因为遣这一切妄计执，所以说个真如。真如是为了遣一切言说的。一切言说没有了，那真如也不立了。这个真如的名相是因为对那个不真不如，不真就是假的，不如就是动的。那假的、动态的是为遣除这些个，所以才说个真如。你修如实观的时候，就叫实相观。咱们在讲占察善恶业报经，依着二种观道、一实境界；一实境界是没境界的，就是实相。所以说自性具足。



【此真如体无有可遣，以一切法悉皆真故；亦无可立，以一切法皆同如故。当知一切法不可说不可念，故名为真如。】

可说可念的都不叫真如。真如的体，真如的相，真如的用，解释清楚了。真如的相，不是言说，不是语言，不是形相，不是造作，所以十法界的一切法，它给十法界的一切法作为依止的体。如果没有真如，一切法则不成。因此知道一切法不可说不可念，故名真如。解释真如的。什么叫真如？不可说不可念，就叫真如。所以你在一切法上不能起执着，一执着就是妄了。所以执凡执圣、执色执心都不对，要会归真如。说空说有，全不是中道。会归中道了，非说非有。那可以说到了这种境界了，亦说亦有，那是随缘义。



【问曰：若如是义者，诸众生等，云何随顺而能得入？】

问曰：若如是义者，若像你所解释造论所说的义理，那一切众生他怎么能得入呢？怎么能达到真如，怎么能证得真如，云何随顺而能得入？因为真如如果有说、有念、有修、有证，那才随顺得入。如果无说无念，那么想证真如，又怎么证呢？随顺叫方便观。方便观，入正观。没有方便，正观你怎么能入得到呢？就是你的下手处，你怎么样修行，怎么样从修而证，从证而契入真如。这是假设问答。也没有问他，他自己在屋里造论，谁问他？他自己做如是解释，他好发起下一段文，好做下段启示。就解释了，若你要想修行入真如观的时候、入实相观的时候，要想证得一真法界的时候，应当如是修。以下就解释了。



【答曰：若知一切法虽说无有能说可说，虽念亦无能念可念，是名随顺。若离于念。名为得入。】

答曰：若知一切法虽说没有能说可说，虽念亦无能念可念，这叫随顺真如。若离开于念，名为得入。这就是方便了，随顺真如而起方便的观。观就是思惟，你要这样的去思惟修。

若知，这个知字含着有智慧的意思。这个知字，你要信，信真如；完了由信了而一步一步的明了，明了就靠解释；明了了，尔后你就知道怎么样去做，怎么样才能知道一切法，怎么样才能了解一切法，什么是真，什么是俗，什么是不二，什么是中道法。虽然说，虽然念，这是俗谛法。如果没有能说所说、没有能念所念，这是真谛法。谛者是理。这是随顺世间，世是俗，真是理。你功夫到深入了，离开能念所念，能念的心是妄，所念的境是虚，没有真实的。离开能念所念，真谛现前了。俗谛，俗的谛理能启发你真谛的意义。真谛能摄受俗谛，随顺俗谛而建立，这叫真俗不二。这叫什么呢？随顺方便观。这在华严经里头开十度，在智慧度里开就是善巧方便，愿、慧、智。慧方愿力智、施戒忍进禅，这是华严的十度。因为这样子你明了了，真谛要依着俗谛而显现，俗谛要依真谛而成就，就叫真俗不二。这就是正观。从方便观而进入正观，就是修行的次第，先假方便。

我们说到无说无念，无说无念你就不能得入。那有说有念呢？也不能得入。必须从无说无念而能够默契真如。但是这个无说无念，必须得有说有念，你才能达到无说无念。咱们现在是在说，这说的目的，说的都是假的；但是说这个假的让你可能进入真的了，你照这个方法去做，你渐渐的就能进入真的了。要知一切法虽然没有能说的所说，没有能念所念。那我来个念即无念，我念的就是无念，有能所即是无能所。这意义就深一点，下文还要讲的，慢慢说。那随顺的方便观达到了实相观，达到正观；达到正观了，正观而达到无说无念。

永嘉大师说：说时默，默时说，大施门中无壅塞。在你了生脱死、脱凡证圣的时候，说的时候就是默的时候，默的时候就是说的时候，在佛法的门中没有壅塞不通的。有时候有争执，不是没争执。有说空说有，就在这上有争执。像咱们现在讲的这一段，争执就很大的。先说离言真如，后说随顺方便善巧，这两个就是矛盾的。念，没有能念可念的。说，没有能说和所说的。你自性的正念，就是你的自心回光返照。返照什么呢？返照你的理体，返照你的自性。咱们说的摩诃衍。没有能念所念，并非是绝对不念。你要无念了，那不是跟呆子无念，呆子什么念都没有。还有那个癫狂的，他就没念了。这个就要你参了。念，没有能念者，你不要去执着。所念者，也没有所念的相，不要执着。但这有争议的，也是永嘉大师说的，他告诉我们，你在修行当中，千万不要落于断见，也不要落于常见，断常两见都不行。咱们这讲到中道了，就是必须合乎中。

说修行，现在我们很多，最近我们不是道友人家有居士供养，到我们五台山住山洞里那个。我感觉这些个如果真是教义通了的，像我们这种道理他都懂，他住到那去修行，真正的能入无相观，来这样的修行观察，正确的。我什么也不学，什么也不知道，一出家了就要住洞去、住山去。古来人说，不破参，不住山。必悟得这种道理了，就像我们起信论刚才讲的离念真如，悟得这种道理，到山里观去吧！修去吧！断绝一切诸缘。有这种本事吗？没有这种本事。好了，今天我们就解释到这里吧！大家想想，这种本事咱们有没有？观一观，观离言真如。  

普见

【一切诸法，唯依妄念，而有差别；若离心念，则无一切境界之相。】

一切诸法唯依妄念而有差别，若离心念则无一切境界之相。这个是解释，解释什么？简单说就是心法，这是解释心法的，把这个心法分成两种，一种是心如真，一种是心生灭。现在解释这个心性的心真如门，完了再解释心生灭。心生灭就是一切诸法的妄念而有差别，要把这一切妄念的境界相离开了之后，就是心真如。我们众生心一天不晓得起了好多念头，所有这个念头都是虚妄的境界相，因着这个生灭的妄境而产生了你许多的妄念。我们所有烦恼、心里头不如意，无缘无故自己跟自己过不去，你知道这是什么原因了，这是因为你那个心执着得太厉害了。执着什么呢？执着境界，或者听到一句话，或者看到别的道友一个脸色，特别是僧职师，或者咱们当家师，对你提点意见，你心里就不安了。这是因为当前的境界，对境生心！或是你今天身体不大好，再来到斋堂去那个饭也不合你的口味，你一看着烦恼来了。这些个境界相很多，在你日常生活当中，你会遇着很多的问题。你要知道这些问题为什么呢？因为你有心念，对境生心。所以你要相信，相信什么呢？一切诸法一切境界相都是你的妄念，因为你的妄念思想执着；若是离开这些心念，离开这些妄的境界相，那不是什么事都没有了嘛！不能离开，是后来的熏染。这谈到说我们人人本具佛性，人人本具佛性是无染的，那就是心真如了。但是无始劫来从本觉而产生的不觉，因为不觉才有这些妄想杂念。因此说假使一切法离开了言语、离开了形相，那就没事了。



【是故一切法，从本已来，离言说相，离名字相，离心缘相，毕竟平等，无有变异，不可破坏，唯是一心，故名真如。】

如果不离妄，真显不出来。这是对凡夫来说的。所以这个九法界的次第，就是看你能不能离开言说相、能不能离开名字相、能不能离开心缘相。言说就是语言。名字就是好坏，好与坏的名字相。说好的，赞叹你，表扬你，你心里高兴了；批评你、责怪你，你心里烦恼了。这是看着言说是假的，是假的要权着有义理。有了名字你就计度了，好的、坏的，或是对的、不对的。这是外头的。在你内心呢？缘法尘的时候，内心；内心里攀缘。不论你言说相、名字相、心缘相，都是你的思想的执着，所以不能平等。如果离了，离开言说相、离开名字相、离开心缘相，总的说就是离开你的妄念；离开妄念就没事了，没有变化的差异。不可破坏的呢？你本来具有的本有的真心，它只是一心，不可破坏，所以叫做真如。本来是你那个心无妄，没有言说、名字、心缘，没有！没有能缘所缘。毕竟平等，就说你那个不变的真如。我们具足有佛性，那佛性是什么样子？平等的，不变异的，什么法也破坏不了它，这就叫真如。但是真如，你这个心它能平等的给一切诸法作依，给一切平等作依。咱们归依佛，就是依靠佛，那就是依。佛是平等的，不论恶众生好众生、男相女相，它是平等给你作依的。人人都具足佛性，它给诸法作依止的。说这个真如，就是没有变异，没有心缘相，没有名字相，没有言说相，这才叫真如。以下又加以解释了。



【以一切言说，假名无实，但随妄念，不可得故。言真如者，亦无有相。】

为什么言说、名字、心缘，它本来是虚幻，就是一个不实的东西。因为一切言说假名无实，它是随着你的妄念而起的，不可得。那么真如是个什么样子呢？无有相。一切贤圣他的等级地位是无相来判定的，看你离的如何。这上头都是总标题，后头才详细解释。这是给你解释一个什么叫心真如、什么叫心生灭，后头开阔的解释就多了。后头会详细讲的，前头只是标明而已。



【谓言说之极，因言遣言。】

为什么要离言说呢？为什么要离名字呢？为什么要离心缘呢？因为这些法跟真如是不相应的，都是你起的妄念。因为言说是虚妄的。咱们说说假话，你说的真话也不真；不但假话是假，真话也不真，都是假名无实的。一切言说都是假的，没有真实的。它是随着你的妄念，你得不到。真如有可得吗？真如也无可得。因为它无有相的，本来本具的。但是我们现在有些妄念，执着言说，执著名字，执着心缘，所以用真如来对治它、来销灭它。就是用你的心念，你观照你的心念，来销灭这些妄想的杂念。

佛所说的十法界一切诸法都是从执着而说的。因为众生有种种执着，佛才说一切法。如果一切众生没有执着了，佛的一切法也不成立了。金刚经上说，知我说法，如筏喻者，法尚应舍，何况非法。佛说法是因为众生有种种执着，等你执着没有了，法也不存在了。

佛的教义里头讲着真俗二谛，空假中三观。现在所说这个，所有的言说，所有的名字，所有的心缘，这属于俗谛法，就是众生的妄念。又叫着随他意，随他意就是随着众生。一个约佛说，一个约众生。佛是随着众生的，他有种种的执着，佛说的种种法。

执着那就太多了。如果咱们自己你静下来，或者习定的时候，你观照你的执着有好多。同是一个人，执着的不同，爱好的不同。山西人爱吃醋，他就执着醋是好的，这个味道很好。东北人爱吃盐巴，他认为盐巴很好。你到浙江、江苏南方，他要吃糖，什么菜都加糖。咱们北方人没办法吃。这都叫执着，这生活上的执着。语言上的执着，现在幸亏还好，有个普通话；要没普通话，咱们没法沟通。像我们交往十几年了，我后头一个老居士，到现在我都听不懂他话。他来，我就好好好好。他说什么，我就好好好好。其实我没知道他说什么，大概意识到他说的什么意思。语言、爱好、生活习惯，众生有种种的执着。改改习惯行不行呢？很难。改变一个众生的执着，让他不执着，很难很难。一生不行，两生。所以为什么修行要经过那么多劫？放不下。为什么放不下？咱们每个人想想吧！为什么我放不下。这个各人执着的不同。

因为众生的妄念太多了，他生在什么环境里头，他认识的只是这个环境。我到西藏去，走它那六千多米高空的地方。最近，前年。那个时候六千多米。跟那些个，他们叫农场，跟他说。他都不知道，说：你打哪儿来的？说美国来。因为我们那代表团是美国的。哪有个美国呀？跟他说美国什么样子，他不相信。以前四０年，我到拉萨去，他有些说北京究竟有好大，有我们拉萨大没有？我说你拉萨在北京只是个胡同而已了。这个所以他这个执着，得看他所处的环境。他在什么环境，他只是在他那个小圈子，他就执着起来了，所以不能沟通。

我们这普寿寺，我们这清净道场，执着不执着啊？你说你们执着不执着啊？这个执着要不要啊？这个执着还是要的。你们到太原去。不用到太原，到荆洲去，乃至到沙河，最近了沙河番子（？），你去看看，他们的活方式，他们所处的环境，他们的语言，他们心里想什么，跟咱们一样吗？太不一样了。

所以一切的言说、一切的形相、一切的心所缘想的，没有一件是真实的。咱们不说我们这个落后的，说边僻地方。我在美国走了他们的二十多个州，有好多人还不知道中国人呢！问：哪来的？说：中国来的。他说：什么叫中国？哪地方是中国？中国在什么地方？根本有一半的美国人他不了解。就像我们中国人，大概也有差不多多一半不了解美国一样的。他的生活习惯起居动作，一切都不一样。这才是一个仅仅的释迦牟尼佛教化的南赡部洲的一个小洲，南赡部洲。南赡部洲有二百多个国家，一个国家跟一个国家不同。你到非洲去，分五大洲，你看这五大洲的情况都不同。随它外边什么境界相，他就起什么执着。同是山西省一省，各各县、各个地区不一样。

为什么说一切言说呢？就包括了一切众生类的人类说，还没说到畜生，还没说到牛马，还没说到猪。咱们别把畜生看成了好像它没有人性，它不懂事。今天我听到隆般跟我讲，他们就在圣宝山，那个老牛它会跑到他那个房子里去，那鸡就把它门撞开，去吃它的饮食。但是它来的时候，那脚悄悄悄悄的走。你是一条老牛，但你里头一有动作，一下它就跑了。我听到我就这么想，他们说是讲的故事，我说一切的众生，这个咱们想不到的，有好多的境界相，心缘相，名字相，言说相，这是人类的这几种。畜生类呢？一切众生嘛！这一切法，一切真如相，像老牛，那个猪，它的本性还在的，那跟佛还是无二无别的。咱们现相上看，它跟人就差别太大了，堕到畜生类去了。

你度众生很难，不是一句话，我发愿度众生，你连人，连你自己都度不了，这不是说大话的。如果你有耐心有细心，你看看那蚂蚁打仗，你蹲在地下看看那蚂蚁，蚂蚁一切动作非常的规律，作战非常勇敢。那个死蚂蚁，它绝不留在战场上，战完了，它马上就把它的死尸都搬走。我是详细观察过蚂蚁，可以蹲那半天看蚂蚁打仗。为什么？众生有种种性、种种情、种种欲、种种言说、种种的心缘，不一样的。咱们这几句话，文字上把它一带就带过去了。等真的遇到事实；我们经常说度众生，现在我们大家都在这度众生，你度我，我度你，互相度吧！但是这不是话，这是要事实。你如果不观察、不思惟，你不会理解的。这叫思惟修。如果你修观的话，你顶好在你妄念所缘的境上头，你去观吧！不一定在那打坐，闭上眼睛。那你什么也观不到。那就观真如吧！观你真心吧！

这里头说，佛说的离开言说相，离开名字相，离开心缘相。为什么佛说法是说十法界的依正二报？这是依报，从正报而产生的依报。那是因为十法界除了佛法界没有执着，其余九法界都有，严重、不严重的区别，来论他法界的地位。这就一个字，执着的执，就是执着。如果你什么执着都没有了，那你真正得解脱了，那成佛了。知道如来所说的法，他是对俗谛说的，真谛没有言说的。离言说相，离心缘相，这个都要离的。因为众生有好多妄念，众生有好多执着，佛才说种种法。佛说这个法，如果众生没了执着了，法也不是真实的了，也是假名的了。

因为我们不知道、不明白，糊里糊涂，就是没悟。不知道就是没开悟，不懂得这种道理。因你自己不能自己知道，不能自知就随着妄念转了，随着言说转了。但是这个说的都不是真如，都不是真实的道理。但是他这个所能达到真实的道理。就像我们大家来说起信论，这样学。说这么多，才让你生起信心。不是很深入的，讲的听的很深。深是语言，咱们是言说的。说这个法你信不信？这是大乘起信论，信不信你的心，信不信大乘。这是圆义。把一切言语都遣断了，言说到了极点，言说说到最高深处是什么呢？无说了。禅宗叫参话头，没说话前头是什么？参话头，不是让你说。说参话头已经是第二性了，不是第一性。这叫因言遣言。佛所说的法告诉我们，依着佛所说的法我们明白了。明白了，你就别说了，少说为佳。懂得了吗？就这个意思。



【此真如体无有可遣，以一切法悉皆真故；亦无可立，以一切法皆同如故。】

但是真如的体，就是真如所现的随缘的妄相。真如的体有可遣的吗？此真如体无有可遣，遣的是它的虚妄。真如随缘一切法，一切法都变成真如了。这个含义只在华严经上说，于一微尘转大fa 轮，于一毫端现宝王刹。为什么一个汗毛尖上就能现一个佛国土？那就是立，立真如随一切法的缘，一切法都是成真如了

这个意思就是说约相来解释，既无可遣，亦无可立，以一切法皆同如故。此真如体，这是体，不是随缘的相，真如的体是个什么样子？真如的体，一切法都是真如，随拈一法，无非法界。既无可遣，亦无可立。无立，无遣。为什么？一切法随拈一法无非法界，一切法都是真如。华严经有这么两句义，无不从此法界流，无不还归此法界，这就是一真法界。一切法都是真如而流出的，一切法又还归于真如；真如随缘，随缘而不变，还归真如。



【当知一切法不可说不可念，故名为真如。】

因此当知，学者你应当知道，知道什么呢？知道真如的法就是一切法，真如随缘了即成一切法，一切法即是真如。因此说一切法不可说也不可念，法法皆是真如。在一切法上把遍计执取消了，把执凡执圣、执色执心等等的，把它会归空也可以、有也可以，空有不二。一切法不可说不可念，故名真如。这是解释真如的，这就是真如。



【问曰：若如是义者，诸众生等，云何随顺而能得入？】

假设问答的，问说：若如是义者，诸众生等，云何随顺而能得入？若像这样说来，你做这个论，那众生怎么能入到佛的知见？怎么能入到真如？一切众生云何得入？这是怀疑了。因为必须得有说有念，才可以随顺得入。若无说无念，这样怎么能证得真如？

我们在观的时候，有随顺的方便的善巧观，由善巧方便才能够得入正观。若没有方便，正观他就没有地方下手处了。大家都会背心经，心经第一个字就是观。这是佛教的术语，观是什么？说三昧、三昧耶。但是这个观，我们简单说，不要说佛教的术语了，就是你在想什么。观就是思惟修。思惟修，就是你想，你在想什么。你要怎么样想，你才能得自在。你胡思乱想，像上头所说的那些妄想妄念，你自在不了。这也让你放下、看破，从方便观，再进入真实观。从真实观是如理的思惟，明白真如的含义了，真如随缘了，建立一切法。约真如自体说，一法不立，那是遣除的意思。随缘的意思，就是立的意思。随缘，真如的性体不变。因为不变故，才能随缘。若是一变了，随这个缘，就不能随那个缘了。他怀疑了，要说无说无念，怎么能进入真如？怎么能得入？以下就解答了，答覆这个问题。



【答曰：若知一切法虽说无有能说可说，虽念亦无能念可念，是名随顺。若离于念。名为得入。】

你要知道一切法，虽说无有能说可说；虽然是告诉你说没有能说者，也没有可说的法；虽念，亦无能念亦无可念。这叫随顺。若离于念，名为得入。离开念了才能得入，入什么？入真如。我们天天念佛，叫你念，念地藏菩萨圣号，念观音菩萨圣号。离开念了，观音菩萨也不要念了，地藏菩萨也不要念了，阿弥陀佛也不要念了。阿弥陀佛即是你自心的真如，也是一切诸法的真如。观音、地藏、文殊、普贤、弥勒，十方诸佛，这些个应该念、不该念？当你没证得真如之前，你必须得念，念完了才能契入真如。这叫有念。有念者，念即无念。能念的空寂的，所念的也是空寂的，没有离开能念所念，那你自己就是阿弥陀佛了，那你自己就是观音菩萨了。但是你最初你必须得念，从有念达到无念，从无念而契入真如。

所以答说一切法是这样子的，没有能说者，说法的人；也没有可说的法。念阿弥陀佛就是无念，没有能念、所念和可念的阿弥陀佛。念到无念处，才能契入。但是你最初必须还得有念，念即无念，能念的人，所念的佛，是空寂的。这就叫随顺。因为佛随顺众生，随顺众生的业缘，随顺他说的爱好，而也给他说的法让他高兴了。就像我们刚才举例说，山西的醋，江南的糖，北方的盐巴，它们都是没自性的，随你的爱好。到最后，一切皆空，空寂。

普见

因此说一切诸法虽然没有能说可说，随念也没有能念可念，这叫随顺。离开念，离开说，名为得入。这就是随顺的方便入的方便观。你必须先得信，信完了你才肯学，学完了你才能够了解，了解它什么意思。了意思了，尔后去做；做尔后，去证得。到证得的时候，离一切诸法，离能离所，这叫中道。这时候虽然有说有念，有说有念的都是俗谛。没有能说所说的，没有能念所念的，这就是真谛。谛是理。俗是世间法。理是出世间法。你知道出世间法随顺世间法，在世间法建立出世间法。因为有出世间法，才能成立到世间法。随缘嘛！这样来反覆的观察，叫什么呢？叫随顺的方便观。例如咱们念佛，这也是随顺方便，念佛法门，有能念，有所念。等你念到究竟处了，离能所，离二边，那才显中道。离言说的，那入之正观了。这个知，知道，是证得的知道。证得的知道了，就离于说，离于念。这样子从正观才能得入真俗不二的境界。

怎么样叫无说无念？怎么样叫执着无说无念？要能知道这个，永嘉大师在他语录上这样说，说时默，说时候就是没说。默就是默然，没说。默时说，默的时候就是在说。大施门中无壅塞。壅是通的意思。塞是不通的意思。没有通，没有不通。说时默，默时说，大施门中无壅塞。那个大施是布施的施。但是这个要从辩论上得到。永嘉大师另有个偈子说，佛法是不是要诤论呢？圆顿教，无人情。圆顿教，讲佛法的时候不讲人情的。何况是圆顿的大教，没有人情的。那有争执吗？有疑不决，有怀疑必须诤论，有疑不决直须争。非是山僧逞人我，修行恐落断常坑。我们修行的人，不是落了断见，就是落了常见。那必须经过辩论，必须诤论，完了之后你才能够得到解脱。

念没有能念所念，念佛、参禅、修观，用你的念来摄。一切修行人，一切修行者，他要产生正念，用正念治一切幻化的妄念，治一切妄念。妄念的时候就堕于外道，常见的外道。无念的时候堕于断见，那又变成了断见的外道。用这个幻化的观行，把这个幻化的观，这就是修的法门，用幻化的观当为药，幻化观的药能治你虚幻的病。

我们不修观的时候，那就是无明障碍。或是念佛，你自己一边念的时候，一边没有能念所念。这个无有能念所念的，不是你现在念的阿弥陀佛、阿弥陀佛，这有念，有能念，有所念。他的意思就是你不要执着，不要执着能念的人，也不要执着所念的佛。就是幻化的念，这来治你那一切妄念。用念佛来治你那妄想杂念。用这一念，以念止念。完了时候念即无念。用念，用一念止那些妄想的念，而达到无念的境界，没有能念所念。能念的是心，所念的佛也是心，同是一真法界，一个真如。

这就叫什么呢？心跟佛不二。能念的心带妄，所念的佛是纯真的，没有妄。我心与佛心它的本体真体不二，因为这样子就没有能念所念了。所念的佛也是我的心，能念佛的也是我的心，心不二故。所念的佛是纯真的，我的心与佛心合为一体了，没有能念所念的。但是念是随便的方便观，念到无明尽处，那才是真如观。这个你也到了无生法忍了，生到极乐世界上品上生，华开见佛，你证得了，行。这样能达到无差别了，这叫入。既不落断障，也不落常。不落断见，不落常见，归于中道。

我们经常坐着参，参的时候就断疑惑。参的时候，必须参到那个无功用道的时候。我们经常说打坐，禅宗开了悟了；开悟了，在禅宗那境界相只是破参而已。把你参的参明白了，这叫破参。破了参了，你并没得到什么，只是破参了，这才开始修行。就像我们信了，解悟了。解，悟了，明白了。不是证得，中间还打功力呢！还要去行去呢！开悟仅是初步。还要长养圣胎，或者自己到山里去，一个人闭关修行，这才真正的修行。从悟起修，那才真正修行。现在我们这修是摸索的，我们现在是培植智慧、培植福田。行的时候，培植你的智慧。在你修得起功行的时候，行布施，到哪行菩萨道，这时福慧才能具足，修福修慧才能成两足尊。



【复次此真如者，依言说分别，有二种义。云何为二？一者如实空，以能究竟显实故；二者如实不空，以有自体具足无漏性功德故。】

复次此真如者，依言说分别，有二种义。这二种义是指着真如说的，前头也讲二种义。云何为二？一者如实空，以能究竟显实故；二者如实不空，以有自体具足无漏性功德故。这是如来藏性。什么叫如实空？达到离妄究竟了，再没有妄念了，离念究竟。真正的认识了证得了真空的实相理体，所以才叫如实空。不是光讲空，空加个实字，叫如实空。如实空，空什么呢？空妄。还有一个如实不空，真如的体，还有它的妙有，还有它的功德相。那个有叫妙有，真实空不空。不空故，而有妙有。妙有非有。这达到真空，就是自体的无漏性的功德不空的。这就如实不空。但是这是如实。真空的体，它具足妙有功德相，所以它如实不空。这个妙有真如相，不是真相，是妙有。妙有是非有，非有才如实空。

什么叫空？跟一切染法不相应。空的一切染法，一切染法不相应。没有一切诸法的差别的相，没有虚妄的心念，一切虚妄的心念全销灭了，没有了。但是空有两种，一种本来具有的空，本来就是空的，本来具有的空；另一种，对治空。因为你修法修观对治它，对治这些妄念妄想。本来的空，我们本来都具足的。众生从无始以来，他就具足真空理，这是理法界。理法界是说一切众生跟一切诸佛平等平等，这是约理上说的。本来从理上、从根本上说，没有妄心，也没有染的境界，从本以来就离开。那无明又从什么时候有的呢？无明也是从无始来有的。无明，找个无明什么时候起的？在什么时候起的？什么地方起的？没有，找不到。但是诸佛成佛了，把无明断了，它无始，可有终。真如呢？无始无终。无明是依真如起的，下文就解释到一念不觉生三细，业、转、现三相。这个要请问佛，佛不答的。什么时候起的，佛不答的。必须你证得了，究竟圆满成到佛果了，你自己就知道了。这不是言语所能表达出来的。

但是无明染法，能染不染到真如呢？真如是不被它所染的。如果真如被所染了，那就成了一个真如跟无明和合了。这个是不对的，无明跟真如是从来不和合的。那不和合，就非和合了？非和合也不对。这就是不可言说不可言说。染法跟净法它们是相违的，我们众生是分不开的，那就和合。现在我们每个人都是染净和合，现在我们所做所行一切境界相是染的，我们本具的清净真如心是净的。真如的本体不跟染法合，所以叫空，所以叫不相应。



【所言空者，从本已来，一切染法不相应故；谓离一切法差别之相，以无虚妄心念故。】

什么叫空？什么叫不相应？一切法的差别的各个不同的样子是虚妄的，是虚妄念而产生虚妄的染境。如果没有虚妄的心，离开一切染的境，心和境都离开了，这叫与一切染法不相应。怎么离的呢？修道人是对治它，对治它离的，修对治法离开它。但是根本上，从本以来，我们本具足的真如跟那诸染是不相应的。那染了时候不相应，又对治它。对治它，还是不空的。为什么？本来是空的，没有妄有，也没有什么修道对治才离的，也没有什么因为修道对治离了，又忽还本空了。忽还本空了，得无所得。在金刚经上说，佛跟须菩提说，如来本来没有个阿耨多罗三藐三菩提可得，也没有一个烦恼可离，只是不离不得，从本以来就跟染法不相应。本空，而有的是妄有。修道对治的是对治妄有，忽还你本空。这个不是语言所能把它表达出来的。

所以一到十地菩萨以上的，八地菩萨吧！八地菩萨是不动地，这个时候他对最后这个，转相、业相他都不能理解了，八地菩萨不能理解转相、业相。八地菩萨成不动地菩萨，他认为他跟佛无二无别了，已经都断尽了。但是他已经断尽现相。这三个很微细的，业、转、现，还都是一心。他从来认得了，跟一切染法不相应的。但是这个是你修法对治离掉的，本来就没有。因此下头说两个四句，离四句，绝百非。



【当知真如自性，非有相，非无相，非非有相，非非无相，非有无俱相。非一相，非异相，非非一相，非非异相，非一异俱相。】

当知真如自性，不是有相的，非有相。不是有相，就是无相了？非无相。又加一个，非有相就是对的了，非有相就是没有相了，非非有相。非非有相，还是有吧？他不说还是有，非非有相，不是非有相。那也不是非无相了？非有相，非无相，是两句。四句话的说，非非有相，非非无相。不能执着非有相，不能执着非无相，连这个非有相也是非的，非无相也是非的，这叫四句。那就是两个合起来呢？有无俱相，两个合起来。有无俱相该对吧？非有无俱相。就是把这四句都遣了。最后这句话是遣的。非有相，有相不可以，说非有相。无相不可以，非无相。那这非有相该对吧？不对，非非有相。那非无相该对吧？也不对，非非无相。两个合起来该对吧？非有无具相，合起来也不可以。下头说一相异相。一相不可以，异相也不可以。那非一相就对了吧？非非一相。非异相该对了吧？非非异相。那一异合起来该对了吧？非一异俱相。从这四句，你要费费脑筋，好好观察一下子。咱们就想有，有是幻有。咱们是幻有，诸佛菩萨是妙有。就是个有。无呢？咱们是断灭。佛不是断灭，是真如不随缘，不是断灭空。

但是这个义理是讲真如实相，真如自性的实相。佛所说的十法界都具足的。但是在遍计执的众生，在众生的分中，他听到有，他不解有的含义，有是什么意思？他就把这有就执着成了有相。菩萨他遣这个执着，他说应当知道真如的自相，不是遍计执那个有相，非遍计执着那个有相，那是非有了。佛说有的时候，众生就执着有。佛说无的时候，众生又执着无。佛说非有，那又执着非有。佛说非无，又执着非无。凡是佛所说的话，他随佛所说的执着。那佛就说完了又遣，遣完了又说；说完了又遣，遣完了又说。就是说了之后把它排除。咱们看金刚经就是这个含义，心经也是这个含义。

但是这个你要悟。众生随佛所说法，说一执着一，说二执着二，说哪执着哪。众生叫遍计执。如来有种种说，众生他有处处着。本来如来说法的时候，是让你义解，去你的执着。他把你这个执着去了，佛所说的这个又执着起来。所以如来种种说，众生就种种执着。所以佛说你当知真如的自性。当知真如自性，这个要修观，一个方便观，一个如实观。你应当知道真如的自性，凡是所有的言说，一切的种种相，都不可以执着。亦有亦无也不可执着，有无不可执着，亦有亦无也不可执着，有无俱相也不可执着，非无有无俱相，所有执着的一切都不可以。这叫离四句，绝百非。离四句、绝百非的意思，从语言文字上咱们这么解释，你必须得有事实，用事实来解释，随便拈哪一法都如是。你可以把它用你自己心里想，你不要想外境，想你的内心，就从你的内心的妄心去想，你念念分别，分别了跟那事实不相合了，错误了。有些个众生错了，他还不认错，他还一直执着下去。甚至于到死，到死他还执着下去。

我听见过去的一个刽子手，满清末年的时候刽子手，就是杀人的那个刽子手。后来满清灭了之后，他没有职业了。现在不杀人，人枪毙了，他就失业了。失业了，他没办法了，他就出家当和尚去了。我认识他，跟他说话的时候，他都八十多了，我是十几岁。我就问他了，问他：杀人的过程，你怎么想的？在我们说杀人，我们看见电影干啥都是大刀砍。他说：那不是的。我说：那怎么样才对？你怎么做的？他说：这么很窄的小条，非常的快，不是拿手去砍，拿这个地方，这个手肘，绑到这，黏上，他跟你聊天一样的，往脖子这么一过，你脑壳就掉下来了。他跟我讲故事，他说有一次杀人把他吓坏了。我说：为什么？他说：我把他脑壳已经砍下来，他还喊好快的刀。我心里就想，那时候我当小和尚时候，想他这句话什么含义？他脑掉了，他怎么还能听到他嘴巴还说好快的刀。在同一时间，他在那喊好快的刀。我从那个想到这个执着，是众生执着，他到死都不认错的。不论当匪抢人的，他干什么错事，他不会认错的，他不认为我这个错了；良心上或者认为错了，从道义上意识错了。

众生这个妄心，我们这讲的妄心，妄心是不认得是妄。咱们每位道友，你这心里动念起，你认为是妄吗？是假的吗？是虚幻的吗？假使你认为是虚幻的了、认为是假的了，你有几分道力了，就是有几分功力了，一切都是虚妄的。如果你上殿，下来殿，你很疲劳，你在那静坐的时候，你可以想一想，这是真的、是妄的？真的、假的？我们求的可是真的，求解脱嘛！上殿念的不论楞严咒或大悲咒，真的、假的？好好想想。现在我们学大乘起信论让你信，信什么？好好想想。信真的、信假的？我让你们说，咱们大家说：你要我说呀？我说：是真的。但是佛告诉我们说假的。假使我们真正能心里头跟这个相合了，认得这都是假的。但有言说，都无实义。凡是你所说的、所做的、所有的心念、所有的妄念，全是假的。那我们还出家当和尚干什么？那还听经干什么？那还拜忏做什么？参一参！下回再说。

普见

有个道友问我行般舟三昧的问题，单有一部经叫般舟三昧经，尼众能不能行这般舟三昧？不论是谁都可以，修行不分尼众跟大众，僧众跟尼众一样的。若总说僧宝的时候，包括尼众。归依佛，归依法，归依僧，这个僧宝不是专指男众说的，女众也叫僧宝，这是不分的。

你行般舟三昧怎么样设置？什么设置都没有，就是一间空房子，什么都没有。按你这个体型的高低，跟你手能扶得到的要钉上绳子，围这屋子墙上钉上绳子。绳子得粗一点。一般你行般舟三昧的时候，你立不住的时候要手扶着绳子。当你一个七，可能有你的愿力或者信心，还能支持得了。要三个七之后了，你支持不了了，那就得靠着扶着绳子。那裤子得肥一点，腿下身肿的把裤子箍上了，你非得把它绞开。

闭关的情况不同。第三个问题就是一个设置，一个闭关。般舟三昧跟闭关，闭关你坐着。这个关有方便关，我不接见人，不做任何事物，就住在关房里头。一般的关房是砌死的，门是没有的。那送饭在门．．．，你没住过监狱，跟那监狱差不多，监狱只有这么一个小洞给你送饮食和递东西。闭关，就是把门都砌死。般舟三昧不要这样子，当然谢绝一切事物了，但是不要封得这么严。你闭关可以睡觉，晚上你可以睡觉，你或者念经，只是不接见人，不接见一切事物。般舟三昧不同，那得有个护关的老师，如果出来什么问题了，他会给你解答。

问这个意思什么意思，你要想般舟三昧吗？我跟你说你的身体不适应，现在你这个体力不可能。至于现在有些老和尚说行十个般舟三昧了，多少个般舟三昧了，有些不是真实的。我可以告诉你们，不是真实的。行了，这我简单给你答。如果你要想真修行，那我们再研究了，还有很多问题呢！不是你所问这个。

般舟关又叫一行三昧，你修哪一个法门，或是就念阿弥陀佛，克期取证，到时候就走了；或者感阿弥陀佛来接你，加持你；当你立不起来的时候，现在咱们人的体力恐怕不行，你心是不错，愿心！但是你形体不能支持你，这是做所做不到的事情。做所做不到的事情，就叫妄想。谁护持你？谁给你修个般舟关房？现在没有这么个住持，也没这么个当家师，他发这个大心的。除非你自己给自己修，修完了你自己在里过。或在精舍里头，或者干什么，你死了也没人知道，凡正你在里头修吧！那还差不多。现在有行般舟三昧的，就跟咱们念佛、跟咱们坐这听经差不多。什么差不多呢？假的占了一半。你说：我们在这听课，还说假的？你听课，你没有听课，你思想打妄想。我不敢说你全部打妄想，多数的打妄想。你们如果不信，咱们哪天试验一下，抽调一位法师，说我讲的什么意思，让他覆诵一遍，他会立竿见影的。你能老实念佛就好了。

我们过去的大德印光法师，谁问他，他说老实念佛；想精想怪的，不是老实。你能够一天二十四小时，从你睡眠之后，你如果一句佛号不离心，念念的不断，是心念。这时候你心还有别的妄想吗？这就叫一行三昧。不要做形式，修行千万莫要做形式，形式给人家看的，没用处！说我打般舟三昧了，我打了好多七，这叫感缘法，知道吧！你也不修大庙，也不需要多钱，感什么缘法。有缘的他会送来，没缘的求也没有。你们普寿寺向谁求？就说你要化缘修一个庙、修佛学院那个地点，你都办不到。你要求自己，老老实实的修行用功就好了。能够一心的念佛，就是般舟三昧。一心，不要去行非修个关房，我一天看住我这个心念不要它动。这个可是妄心，但这个妄能趣向于真如，狂心顿歇，把那妄心歇下来就是菩提了。菩提是觉义，那明白了什么都没有。所以看起信论吧！



【乃至总说，依一切众生以有妄心，念念分别，皆不相应，故说为空。若离妄心，实无可空故。】

前头说四句百非都不对，那些遣的时候，因为我们众生说什么执着什么、说什么执着什么。般舟三昧就是一心念佛，最高超的境界，得下定决心，以必死之心求生极乐世界。众生的妄想心，岂止起信论说的，离四句，绝百非，有、无，非有非无，非非有非非无。岂止这个，多得很！众生的遍计，遍是普遍的意思，遇到什么执着什么、遇到什么执着什么。放下执着就对了，把妄想心放下了，一切都清净了。若没有妄想心，没有妄了；没有妄了，就是真，那就跟你的真如你的本体相应了。就是咱们最初讲的一心，讲那个大，本体，跟它相应了。等相应之后了，你再来观一切法，法法皆真，一切妄都变成真实了。现在你没有得到这个真，所有一切妄，产生一切妄。若离开了一切妄心，还说什么空、不空、有、无，这些都是废话了。这是相对着而说的。离开对待了，什么都没有了。人说辩论或是争执，他这个都是两边的。如果有一边的放下了，什么都没有了。譬如两人抬杠，他们经常说抬杠就像两人抬个杠子似的，有一边我不抬了，撂下了，你自己抬吧！那不就没有了，抬不起来了。含义就是这样。

所以解释空、不空。空呢？空的一切执着。不空呢？不空是依无漏性功德。显你体性的本体本来就没有妄，还离什么妄呢！本来就没有，你还离什么！那就是真的了？凡是有形、有相、有言说，这都是虚妄的。离开这些了，都是清净了。清净了，就不变异。达到这种境界了，叫离四句，绝百非。达到这种境界了，就是明白自己所具足的本有的真如心，叫真心。因为无妄故，就是真心。我们经常说真空，为什么说真空，加个真字？这个空不是外边虚空这个空，也不是假空。真对假说的，真空不是我们所认为那个假空，这叫真空。翻过来说，真空不空，空的是那个假。不空是什么？不空是诸佛都具足无漏性功德。那就是相，大智之相。大方广佛华严经那个方，方就是相。这个时候显诸佛的一切性的功德，性的不空的相就是无漏性功德。



【所言不空者，已显法体空无妄故；即是真心，常恒不变，净法满足，则名不空。】

所以说所言不空者，已显法体空无妄故，从来就没有妄。没有妄故，说是真心。真心，不是妄心。妄心歇了，真心就显现了，那就没有对待法了，全都是真的了。这个真是什么样子？常恒不变的，一切净法满足。佛所现的三十二相八十种好，只是化身。千百万亿相、千百万亿好是报身。若说到法身，没有一法不是佛的功德，没有染了，全是净了，转染成净，这是佛的法身。

若说到佛的法身，咱们都具足，跟佛无二无别。现在咱们有一些个妄，咱们的真不显了，诸佛的无漏性功德变成咱们无尽的烦恼，见什么执着什么、见什么执着什么；若把这一切执着不执着了，都放下了，自在了。这个时候体和相，体是本体，相从本体所产生之相，功德相，所以叫不空。懂得这个含义了，所以一切众生因为有妄心念念分别的，这个分别的妄心跟他的真心本体不相应，所以要把它空掉。如果把妄心离掉了，自然就空了。这个空可是不空。若离开妄心，没有什么空、不空。

现在我们的修行，为什么要修行呢？我们有烦恼。烦恼没有了，还有什么叫修行，什么叫不修行；什么叫信，什么叫解，什么叫行，什么叫证；没有信解行证这一说，就是这个含义。这个无漏性功德是不是有个相真可取？它有相可取，又落了妄，无相可取。没有言说，没有一切念，没有前的境界相。必须证得了一念顿断，无始劫来的习气，无明过后还有习气，不但无明灭了，连习气也都灭了，这样才能跟不空相应。跟真心相应了，就跟不空相应了。这就是真空不空。不空故，才是真空。咱们经常说真空不空是妙有，妙有不是真有，不是执着的有，所以说名真空。真空不空，所以它无漏性功德利益众生的一切事业是不空，别把它执着实有。我们众生佛说的八万四千法门随说随着，着是执着。佛说有，执着有；佛说空，又执着空；佛说非有非空，又执着非有非空。懂得这种含义了，就知道了。

前头说的都是空，空是遣执的，遣众生的遍计执着。现在说不空，那不是相违背了吗？不相违背，因为把那个执着去掉了，利益众生，他性本具的诸功德还是有的。所以诸佛菩萨说空的时候是不离开有说的，就有的本体来说，说空；说这个空是不空的，解释不空的含义。说这个相不是遍计执的相，是诸佛菩萨无漏性功德的相，千万莫把它执着实有，称性的相，称性而说的相。相即是性，在有的时候就认得空理了，在空的当中就识得不空了。这不是起着的，这是让我们离开妄念的。一有了妄念了什么都变了，无漏性功德变成障碍了，再往前进的障碍了。你学到次第时候就知道，当他入到这个位子，入到初信，他就不能入二信了，他产生了障碍。入到初地，我们经常说初地不知二地事，他离一分无明，第二分无明的形相他不知道，必须假修证，得学习再学习。为什么成佛要经过无量劫？是三阿僧祇劫成佛的，是对偏小计度说的，没一个三大阿僧祇劫。佛成佛的时候，必须经无量亿劫。等无量亿劫成的那一天，一切时无定体，就是现前一念，一念延伸无量劫，无量劫就是你现前一念心。这个意思就是说西方极乐世界距着我们娑婆世界十万亿佛土，十万亿！一个佛土是好多？三千大千世界。咱们这个小地球，三千大千世界里头一个微尘而已。这种境界你凡小的心量没办法理解的，你必须把你这个心，信！我们产生信这个都不容易。为什么让你信大乘？为什么马鸣菩萨造这部论？就是让你生起起个信心而已，证得还遥远呢！你这样来信。

用你的思想想，说念一句阿弥陀佛，到临终时候，十万亿佛土！十万亿佛土是好远？这是不可计数的。大家读到弥陀经，弥陀经六方佛护持的，不是都叫阿弥陀佛！往西方极乐世界好多佛！看看西方极乐世界有好多佛？一个佛一个佛世界。释迦牟尼佛在戒经里头说，他看见两老夫妇在那念佛，拿那个谷子来计数，两个箩筐。释迦牟尼佛看见就问：你们这在干什么？两老说：计数，我们念多少声好记得。释迦牟尼佛说：你们这样计太麻烦了，我教你们一个方法，念这一句“南无西方极乐世界三十六万亿一十一万九千五百同名同号阿弥陀佛”，同名同号他都一个西方极乐世界，有个国土。你说往西方极乐世界，究竟有好多国土？好多阿弥陀佛？有三十六万亿一十一万九千五百，有这么多个西方极乐世界，你生哪一个极乐世界？应当用这样的心量来观、来认识。信大，相信你的心。大，就是你的心，这个心跟佛无二无别的。马鸣菩萨造这个论说完了最后，还让你起个信心而已。你相信这个大，就是相信你自心。咱们如果通俗一点简单说，我们每人到庙里来说要信佛，问你：有信心没有？就像我们出家的这些二众，受了比丘、比丘尼大戒的，问你：有信心没有？都说：有啊！没有，我怎么剃度出家。这个信心跟起信这个信心不一样的。明白这个道理吧？所以他这整个的论，把这个心体真和妄，真的和假的，大的和小的，咱们现在小的又小、小的又小，是这么样一个心，让你相信大，让你这样的来信。



【亦无有相可取；以离念境界，唯证相应故。】

那么你在这个解释当中，你所信这个心，等你相信了之后，说它空，可以的，空一切众生烦恼；说它不空，不空是法体具足无漏性功德。真心含藏着无量的相，那个相是功德相，无量亿劫所积累的功德相。但是这个相不可取，不是有相可取的。因为这个相是离念、离心缘，不是心所缘相，也不是念相。只有证得了，你先只是起个信而已；信完了，解释明白了，去做；做完了，证得了。到这个证得的时候，你就知道了。知道什么？知道所信的不谬。你所信的大不谬，没错，就把你运载到大的境界当中了，成就你的大。

但是这个离言说相、离名字相，离一切诸相，离言真如。怕你离言真如堕到空里头去，所以他又跟你说无漏性功德是不空的。怎么样不空的？我们怎么样进入？在真如门没法进入。一心二门，还有一个心生灭门，从它生灭给它还源，又回来；完了还源时候，又回归真如门。一心二门，真如门是这样一个情况。完了才讲生灭门，说我怎么样入，怎么样把生灭销灭掉，恢复我原来的离言真如、离相真如。下头就讲生灭心。  

普见

【心生灭者，依如来藏故有生灭心。】

咱们前头在立义分讲法和义，心里头讲心是心法，心法所含着什么义呢？那就从众生心来解释，就是我们现前的众生心。这个心有真有妄，现在我们全在妄中。但是我们真没有失掉，我们真心并没有失掉。那就是真没有失掉跟妄和合，妄以真起，就是真妄和合这个心。若光就真的来说，咱们前头所说的心的真如，这是真的。那心的生灭是假的，假的我们销灭它，把它断了，回归你心真如。所以要想解释生灭，先解释你的心。咱们用极简单的方式，你自己现在回照你的心，现在随着我的言说，你那个心就随着我言说就转，我说到哪去，你想到哪里，你只是还有分辨，分辨所说的言语言词，言词所含的义。

我们说的真是标示而已，说真不是真。那说妄该是妄吧？说妄亦非妄。你懂得这个道理了，什么叫心生灭，先要懂得心，先识这个心。这个心是我们上来所讲那个真如心，真如心随缘；随缘而在缠，就被这个烦恼习气把它缠缚住了；虽然缠缚住了，它本身的真没失掉。因此前头加个如来藏，藏者是含藏之意。咱们一个宝藏，一个库房，库房装米，米仓就含藏大米了。装着杂物衣服什么各种用具，就含藏各种用具了。它这个不是，是如来藏，如来藏含藏着东西，库存都是什么呢？都是如来。如者如如不动，来者来即不来；来即不来，就显示这个一切度众生的无量恒沙性功德。这叫性功德，所以它叫如来藏。

这个真如是随缘不变的真如，给一切诸法做体的。真如在缠，被烦恼习气所缠绕，但是它可不随你烦恼习气所转。它有个生灭，随缘的时候，随着生灭的缘，而且叫阿赖耶识，就是真妄和合阿赖耶识。依着如来藏心，如来藏心含藏着这个真如里头真的有了生灭的妄念。咱们一切受身都说这个阿赖耶识，“去后来先作主翁”，就是你在受身的时候，阿赖耶识先到的，先有识；等你死的时候，它最后离开的；六根身体已经坏了，阿赖耶识才离开。为什么我们出家人死了要停个三天，这是最少的，他那尸体不要动他，他阿赖耶识还没走。有的多一点，更好，停七天，等他识神去尽了，不然他有痛苦、有瞋恨，更增加他的烦恼。真妄和合叫生灭心，所以叫阿赖耶识。要把阿赖耶识转化成智慧了，叫大圆镜智，究竟成佛了。转八识成四智的时候，究竟就成佛了。所以因为依着如来藏故有生灭心，它的染净种子义，心生灭者就是染净种子义。这以下就分别说。既然是和合了，有生灭，还有个不生灭；先解释不生灭。



【所谓不生不灭，与生灭和合，非一非异。】

不生灭跟生灭和合了，一个生灭，一个不生灭，和合了，是一吗？是异吗？究竟阿赖耶识是一个、还是两个？说一个吧！它有个不生灭的，还有个生灭的，看着是两个。说是两个吧？就是一心，另外没有，那又是一个。所以这叫非一非异，说一个，不是一个；说异，就差别了，说两个；说两个，也不是两个；非一非异。就是你不要去执着，你以智慧观察，以大圆镜智来观察。所以转识成智的时候，真非真，妄非妄，真依妄起，真起妄，妄依真，真妄和合的，假名无实。

这个和合，不像咱们弄些土，浇上一些水，那合成了就变成泥巴了。生灭跟不生灭和合了，是不是像泥巴那样子成了泥巴的相？不是这个意思，也不是这个相。生灭跟不生灭它毕竟不同的。真如决不是无明，无明可以消失，就是在缠的真如跟离缠的真如，是一个真如、是两个真如？真如是一。说一个极简单的例子，这屋子黑了，你把电灯一打开，亮了！那黑到哪儿去了？你把电门一关，又黑了。究竟是黑是亮？光明跟黑暗是两个、是一个？这个大家都能明白，这个得要思想用脑筋，得你静下来观察。黑暗从哪里来的？你打开电灯光一照，或是太阳一出来，白天了，那黑暗到哪儿去了？黑暗有没有实体？光明有没有实体？光明只是亮。所以大家读心经的时候，观自在菩萨用深般若智，照见五蕴皆空。照见，特别注意那个照字，照见五蕴皆空；就跟那个灯光一照，黑暗没有了；灯光没照，黑暗又来了。你要是想参，就这样参吧！灯它没有作意的，它没有“我要把黑暗破除”，电灯绝没这个意思，它也不是有意思的。你从这样来想。



【名为阿赖耶识。】

阿赖耶识是一相、是异相？是有相、是无相？是非有相、是非无相？是非非有相、是非非无相？这是文字，你自己思想去想，想就是观照。咱们所说修观，就是观照。依着你观照的思想理解了，这个理解了是心真正明白了。以下就解释这个识。咱们这是总说，让大家知道阿赖耶识的含义。



【此识有二种义，能摄一切法，生一切法。】

这个阿赖耶识有两种的含义，哪两种？能摄一切法，生一切法。心的生灭，咱们举例说，讲因果报应，你种什么因得什么果，就是生灭因缘。我们现在这一念心生起来是念阿弥陀佛，想极乐世界，那这一念心的果就是生在极乐世界。这一念心杀人、害人，乃至想些坏心眼，属于贪瞋痴的，那你得的果就是地狱三涂八难。只为当初一念差，所以六道轮回永不脱。只要你一念差了，想错了，说错了念头，那你受吧！这个念的因所感的果，咱们不要认为我们这个心念念头“我想一下算什么，我啥事也没有”，可不容易。古人说“你打得念头死，许汝法身活”，如果你能把念头打死了，让它不生了，你法身就活了。生灭之相就是这样。我们众生是畏果的，受苦了，苦到他身上了，他才相信；没苦到他身上，别人身上受苦，他不相信。

因此这个念就是识心动念，它能够摄一切法，它也能生一切法，生灭之相！以下讲九相，就把这个阿赖耶识分得很清楚。九相里头，业相、转相、现相是八地菩萨、九地菩萨、十地菩萨断的，那就是心生灭的生灭心，就是起心动念。我经常跟我们道友说，我说好好看住你这个心，看它产生什么念头。一念之间就是念，这看不住的，必须得断这个，一切法执都断了。到了十地菩萨才能断生灭相，还到等觉菩萨，到妙觉菩萨那一念顿断无明习气，才能究竟成佛。

前头我们讲的生灭心，现在说这个生灭因缘，以下就讲生灭因缘，就跟你日常的生活结合起来。我们学这个佛法，学佛法就学这个觉悟明白的方法。我们随时在觉悟，就是觉照，觉照观察，观察我这心想什么、起什么念头。你让你心不起念头是做不到的，绝对做不到的；除非成了佛。想要念头不起，不可能。起了，能够觉照得快，善念让它增长，恶念让它消除。所以有信心的菩萨，就是信这个大、信这个体的，这叫有信心的菩萨，他觉知前念起恶，止其后念不起者，才成为利益众生的菩萨，刚有信心。就这个觉照，我们可以反问自己，你有没有这个念头？你做不做到？起个不好的，离开了三宝念头，马上就收回来，不让它起第二念，不让它相续，更不要发之身口七支。这就是一个觉义。起念了，就是不觉义。不觉，妄念生起，马上觉照，让它不相续。所以这个阿赖耶识又名含藏识，就是含藏一切的，它有无漏性功德，也有一切染法的九法界的一切法。反正是出世间法，净法染法它都摄，它从净的种子生净法，从染的种子生染法，两种种子它都有，所以叫和合识。



【云何为二？一者觉义，二者不觉义。】

云何为二，什么样的能生一切法、能摄一切法呢？它有两种义，一者觉，一者不觉。现在以下就先讲觉。



【所言觉义者，谓心体离念；离念相者，等虚空界，无所不遍，法界一相，既是如来平等法身；依此法身说名本觉。】

所言觉义者，心体离了念了。什么叫离念？离念相是什么样子？等虚空界，离念相就是空了。拿虚空作比喻，不是就是虚空。离念相了跟虚空差不多，拿虚空比喻，虚空是遍一切处的，没有一处没有空的。咱们不说外头，咱们说你五脏六腑肚子里头这一堆，全是空的。胃跟肠子它跟它通，它跟它不能在一起，肠子跟肠子中间都有空隙的。若是肚子心肝脾胃肾乃至沾到一起，没空，活不了了，这个人就死了。

这个我深有体会的，我开过刀，把那肠子又搁在里头，它以前原来的部位各有各的位置，它这一掏出来，完了再往里头一装，位置变化了，变化它黏到一起了。这黏到一起了，什么现象呢？你也不能喝，也不能排泄，进不能进，出不能出，不空了嘛！因此你要懂得，你这个五脏六腑看都在肚子里头，胃跟肠子，肠子跟肺，心肝脾胃肾所有的零件吧！各个都有空间，各各活动的地方。如果你把这活动地方错了，错了就痛了，堵塞了；堵塞了，就不通了；不通，就痛了，它空间就没有了，这叫病；用药把它再分开，让它有空间。空遍一切处。你的眼睛，眼根跟你这个识，好像两个是一个；不是的，识非根，根非识。为什么六根、六尘、十八界分得那么清楚？你要明白这个道理了，你就知道一切诸法离念那个形相，就像空的一样的，离空了。

我们学佛之后，或者静坐，有没有空的时候？人人都有过。坐着，好像很舒服了，什么都忘了，一切外缘都平息下来了，心里静了，就是心沉寂。咱们叫沉寂。诸佛菩萨叫寂，寂者就如，如者就是不动。来就不同了，来就动了。那个动是从如上起的动，动没离开如，动即不动，来即不来。释迦牟尼就翻能仁寂默，能仁就是利益众生，就是来；寂默是不动，就是如。佛就是以他成就的功德来形容的，当他寂的时候；咱们也有寂的时候，心念还在动，只是你身口七支不动了，意念没停歇。你这个寂不是真正的寂，只是外缘不动，你内心的思惟还有。等你感觉着思惟，静下来这个思惟，咱们静下来这个思惟它没有照的义，所以不叫寂。静下来这个思惟，没有思惟了，若能变成智慧，它就叫照。这个含义你必须得观察。

为什么说一切众生皆有佛性？皆有佛性是你本具足的。你这个佛性是在你身子里头吗？你找不着。在你身子里头，哪个是我的佛性？没有。是在身子外头吗？离开身子，那佛性到哪儿去了，没有。更没有了，外头更不对了。说：内外和合有吗？没有。在楞严经上七处征心，就说这个大，究竟在内吗？究竟在外吗？究竟在中间吗？你找不着。你所找的是遍计执，遍计到处执着而已，不是真的。唯证能契，你必须证入了才能契合。

这说心体，离一切念，心体离念了。离念是个什么样子？跟虚空界一样的。好，你就把它当成虚空了，那就错误了。虚空是比喻，比方、形容。没法形容了，说你离念相究竟什么样子呢？拿虚空来形容吧！但是决不是虚空，这是形容词。例如咱们说虚空不是虚空，就像咱们说火决不是火，也是形容词。你说火若是火，不把你烧掉了。那只是言说。这些话都要你思惟，都要你去观。说等虚空，不是虚空。而虚空是什么样子？竖穷的，横遍的，哪都有虚空。那就说你个这法性，在一切事物当中叫法性，在一切动物在有情当中叫佛性。你这佛性跟这法性，它是竖穷横遍的，跟虚空一样的。

这个就是一切法的成长，一切法的生起，一切法的还归，所以一切法的大总相法门体，这叫法界一相。一切诸法无不从此法界流，一切诸法无不还归此法界，这就是心。说法界也是，名词关系，这叫一总相法门体。这就是觉义，唯是一相，觉义。觉叫什么呢？因为我们为了述说方便，假定名词，本觉，本来就觉悟，本来就具足，在诸佛如来的平等法身。平等的意思，一切有情都具足，一切无情也具足。无情就叫法性，有情就叫佛性。仅仅是此本觉而已。它又是一切诸法之因。咱们上头讲真如，又重覆说这个真如，解释本觉、法身、真如、法界，名词虽然多，道理就是一个。

所以这个真如这个本觉过去、现在、未来永远如是的，一切过去诸佛、现在诸佛、未来诸佛都如是。咱们看见那是诸佛在人间示现的，佛入灭了，佛降生了。没有，本觉的法身也没个生、也没个入涅槃，这是在人间示现的，这是化身佛。卢舍那佛是他功德所生的，功德永远不灭，报身是永远不灭的，报身是依着法身而起的。那化身就不同了。大家每逢半月都诵菩萨戒本，你看那个卢舍那佛给千释迦牟尼说的梵网戒；千释迦牟尼，每一个释迦又有千百亿释迦，每一个大化的佛又给这些小化的千百亿释迦说菩萨戒，千百亿释迦才到一切世界利益众生说这菩萨戒。你从这个梵网经的菩萨戒本，你体会到那是报身佛，而且是化身佛所说的菩萨戒本都是给地上菩萨说的，登地的菩萨。咱们这些凡夫受的梵网戒的，没有不犯的。因为这是心戒，你心里一起心一动念犯了戒了。比丘戒、比丘尼戒不同，得造成事实才算犯戒，它是依着世间法建立的。这个菩萨戒是依着心法建立的，这就是依着觉。如果你稍微一动念，不觉了。离开觉义，就是不觉。心体一有念，就是不觉了。到离念相，才是本觉。本觉就是法身，三世诸佛都以法身为体，这是解释觉义。

觉就是明白，咱们所学义的法就是觉法。咱们经常说佛法，佛法就是觉悟的觉，觉悟的方法而已。我们要想觉悟；换句话说，想断烦恼，想证菩提，想成佛，你先明白明白什么是佛、什么是觉悟。现在咱们说这个方法两方面都说了，觉悟是什么样子，而我们众生不觉又是什么样子。不觉，我们就知道了，因为我们现在身上就是不觉，烦恼干什么，这个肉身生老病死苦痛苦不得了，一下这个毛病来了，一下那个毛病来了，甚是说句话又错了，人家又批评你说话不对了，走路走得也不对了，睡觉也不对了，一天尽是毛病。你烦恼不烦恼？若是我们这些执事师父一天在你身边，这也不对，那也不对。其实你本来就都不对，他也不对，他不是对的。

你想想，说起来好像很可笑，一个觉跟不觉的意思。但是依着世间法还有个方法吧？所以就在法上来立了。法上来立，轨生物解，它一定轨则的。你离开这个轨则了，当然是不对了，得照着轨则行事吧！轨生物解，法叫轨则。轨则，你照这样做，你能够解悟，才能够任持你的自性，认识你的本体。你不要生烦恼，一切诸法如梦幻泡影。金刚经告诉你了，人家说你，“唉呀！反正是假的，说吧”！你在做梦，醒了都没有了。经常这样观，什么烦恼都没有了。骂你，“是骂我吗”？他跟我一样，我们俩一体，他骂他自己，跟我没关系。好比人家送你一件礼物，你不要，“拿回去，我不要”。他骂你了。骂你，我不接受，你自己拿回去吧！

不是像鲁迅作那阿Q正传，那阿Q他怎么想的？他不懂得佛法，他当然不这么想。人家打他，他打不赢人家，挨打了，受了委屈了，又放不下，怎么办？他有他的想法，“唉！儿子打老子”。儿子打老子，想自己的儿子打自己，心里高高兴兴的，他也这样没烦恼了。他这是迷中加迷，不觉上头还加不觉，并不是对的。

你可以用你现前的生活，愈那个深奥的不可理解的法，你不去钻牛角尖，什么觉了，什么不觉了，这些名词你闹不清楚，什么是阿赖耶识，愈讲你愈糊涂。大家现在讲解深密经吧？解深密经就专讲这个问题，愈讲愈糊涂。你怎么办？我以前就这么样用，你从你最懂的，愈高深的法，你从最基础起。不论他说多高深，你不懂，你想我生活当中的事，我一天怎么样怎么样，你可就懂了。一个迷糊，这个事我不明白，那就不觉了。这个事我很清楚，那就觉了。你用这样来解释，你很清楚。你自己能够这样子，对那甚深的法义你能入。我就是这样用的。听得糊里糊涂的不懂。不懂，我根本就不听了，我就想，想我生活当中的事，我捡我懂得来，你渐渐就懂了。说甚深的，你从最浅处入。愈是甚深的，从你生活当中去理解，我怎样觉，我怎样不觉，把这两种义就明白了。没明白的，下回再说吧！