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研究《大乘百法明门论》的目的

天亲菩萨简略的历史(三)

净界法师

    无着菩萨恐其造论毁谤大乘,乃派人告曰:我今病重,不久将死,汝可急来!

  天亲菩萨当时在小乘部派相当有名,他本来是在北印度的健陀罗国,后来进入到中印度,无着菩萨(第一世亲,他的大哥)也在那里弘扬大乘唯识的法门。

  天亲菩萨起初不知道无着菩萨是他的哥哥,因为他不知道(第一世亲)改名了,就跟无着菩萨有多次的论辩,当时的论辩并没有亲自见面,所以大家也不知道。但是无着菩萨知道天亲菩萨就是他的弟弟,一直想办法要度他弟弟回小向大,但是没有因缘,后来因为天亲菩萨时常批评大乘佛法,无着菩萨就准备要跟天亲菩萨公开辩论了。

  我们看当时的印度水平很高,每个人对于物质的享受很淡泊,但是对于思想文化的追求非常的重视,你的宗旨、你所摄持的法门比我高,我就皈依你,你能够把我辩倒,我就皈依你,只有二个选择,皈依你或是砍头给你。无着菩萨因为看这个情况,已经很严重,恐怕天亲菩萨会造论毁谤大乘佛法,所以准备跟他在国王面前公开辩论。

  后来无着菩萨有一位徒弟,有很深的禅定功夫,有一天在禅定当中,看到无着菩萨跟天亲菩萨辩论,当然小乘的教法哪能跟大乘法辩论呢?一场辩论下来,天亲菩萨就失败了。天亲菩萨当时是部派佛教的第一上座大德,内心非常悔恨──首先,在修行上他走错了路,都在弘扬小乘义理,而且对方既然是他的哥哥,为什么不私下告诉他,却在公开辩论中才告诉他,这时候天亲菩萨就自杀了。自杀之后,因为国王是皈依天亲菩萨,跟他有很深的因缘,国王非常生气,就下令逮捕无着菩萨,把他关起来、处罚他,整个论辩最后的结局,对二个人都不好。外道看到无着跟天亲菩萨之诤,两败俱伤,非常欢喜。他的徒弟在禅定中看到之后,说给无着菩萨听,无着菩萨知道不好,心想这时候应该要──动之以情,晓之以理。用什么方法呢?就想出一个方便,用情感来摄受他。

  无着菩萨就派人转送一封信,对他表明身分说:我就是你的哥哥,本来也叫婆薮盘豆,修习空义之后改名为无着,我现在病得很重,不久将死,想见你最后一面!因为天亲菩萨从小是无着菩萨带大的,他父亲将教育天亲菩萨的责任全交给无着菩萨,虽然那时候教授他婆罗门教法,但感情也是很深的。所以天亲菩萨得知哥哥病危,就连忙赶去见他。

  见面的时候,天亲菩萨就问:兄云何病?你怎么会病得这么重呢?

  无着菩萨对曰:我今之病,由汝而生。汝不信大乘,妄生毁谤,必致沉沦,我今愁苦,故得重病。说:我的病啊,纯粹是因为你生起的,怎么说呢?因为你不相信大乘法义,而且又毁谤大乘,说大乘是非佛说,你这样的谤法罪业,是要堕无间地狱的,我是因为太担心你,所以才生病的!

  天亲菩萨内心感动了,就请无着菩萨为他解说大乘法义。这时候无着菩萨主要是跟他讲《华严经》的十地品,听了之后,因此而生起信解:啊呀,华严经里佛菩萨的境界实在是太高了!深悔过去所造谤法之罪,即欲割舌谢罪,就生起惭愧心,想割下自己的舌头以谢罪,因为他过去是用舌头造罪的。无着菩萨对曰:汝先毁谤大乘,欲灭此罪,须当善巧解说大乘。无着菩萨告诉他说:你当初用舌头来毁谤大乘,这时候不是割掉舌头来灭罪,应该利用舌头去善巧解说大乘,才是究竟的赎罪!

  这正是大乘佛法的特色─诸法无自性,一切从缘起。从这句话当中,我们可以体会大乘佛法的道理,的确是深广、圆满。舌头哪有罪?是心的问题啊!所以小乘认为一切法是真实的,是不对的;大乘是讲不二法门──色身能够造罪、也能够造善,看你怎么运用,这就是不二法门。他听了便舍小乘转入大乘教,跟着他的长兄广学唯识,弘扬大乘法门。

  传记上说,天亲菩萨当时回小向大,惊动了举国上下,套一句话说,是轰动武林,惊动万教。他那时候在小乘的地位相当高,他所著作的《俱舍论》,新日王还把它铸在铜片上,用象车抬出来在印度游行,哪一个人能够破它一字,立即重赏!没有人能够破其中任一个字,六百零四个偈颂,一个字也没有人敢动,天亲菩萨深受国王、有部、经部论师的尊重到了这种境界,结果他回小向大,因此造成了影响,也有很多跟他一样回小向大,有些人善根不够就离开他。从此他就开始弘扬大乘唯识法门,所以在大乘佛教中,以弥勒菩萨为唯识宗初祖,无着菩萨是二祖,天亲菩萨是三祖。

  其中因感《瑜伽师地论》文繁义广,乃于本地分中,略录百法名数,是名《百法明门论》。

  前面二段,主要是说明天亲菩萨回小向大的因缘,这一段是说明他造本论的因缘。

  当天亲菩萨看了《瑜伽师地论》之后,觉得文义实在很圆满。《瑜伽师地论》最重要的是第一分本地分,全书五分中,最重要的就是本地分。本地分开出有十七地,从我们凡夫散乱心的境界──五识身相应地、意地,到有寻有伺地、有寻无伺地、无寻无伺地禅定的境界,乃至于圣人的境界,小乘的圣人、大乘的圣人,众生五性根机,无一法不摄,可以说将十法界的差别境界都列出来,最后还是会归到万法唯识。

  那为什么有这样的差别相呢?完全是从我们内心去安立了。

  看你的心识到什么境界,所变现的果报就是什么境界!

  《瑜伽师地论》把每一法都会归到万法唯识,书中解释得很清楚──大梵天,是怎么、怎么回事;欲界天的天人,他的长相是怎么样、生得多高、吃什么东西;他为什么会这样?哦,原来在因地的时候,是培养什么样的心理状态,喜欢布施、持戒……因为他的心识不同,就变现出各自不同的果报。

  从凡夫的散乱心到禅定心、到无漏心、乃至于成佛,分成十七个阶层,详细且广泛的说明,这部论共有一百卷。不过,虽然解释的很详细,文繁意广,但是文字太多,义理也太深了,因此天亲菩萨就从本地分六百六十法的名数中,摘要录出一百种法,安立作《百法明门论》,所以《百法明门论》可以说是本地分的一个略说。

  以上是介绍天亲菩萨的历史,从他最初信仰婆罗门教,到最后皈依佛教、皈依小乘部派佛教,乃至回小向大、造论的整个因缘。

  天亲菩萨造的论典很多,一生当中,造了五百部小乘论典、五百部的大乘论典,世人尊称千部论师,总共造了一千部论。我们看了他的著作之后,有一种感觉,不论是小乘的《俱舍论》,大乘的《百法明门论》、《唯识二十颂》、《唯识三十颂》,他的论典有一个特色—文简义赅,文字很简要、义理很深妙。《唯识二十颂》、《唯识三十颂》都是如此──文简义赅,词约理富,在佛教史上占有非常重要的地位
我不能用圣水洗净人的罪业;也不能用手取掉人的身心之苦;
我的悟心也无法移植给别人;只能用真理进行教化使人们自解脱。
               
释迦牟尼佛

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解释《大乘百法明门论》经题(一)

净界法师

    甲二、解释题目

  本科解释题目,标题总持一部论的要义,我们根据传统的讲法,必须先解释这部论的题目。

  《大乘百法明门论》总共有七个字,前面的六个字是别题,最后的论字是通题。首先解释别题,别题分成总相跟别相,大乘是总相,百法及明是别相。

  大乘,先解释乘这个字,乘是指车乘,车乘有运载的功能。意思是说:如果我们的内心,能够不断地在佛法中熏习─闻、思、修,从听闻之后,进入如理思惟,然后再法随法行、如说修行,这样有什么好处呢?法就能够产生一种运载的力量,把我们这一念杂染的心,运载到清净的境界去,法有这样的能力,这是不共于外道、凡夫。好比你研究土木工程、机械工程及一些世间法,研究了很久,就可以依止这样的学问,获得一些个人财富。但是你说研究这些学问,能够把我们这样杂染的心转变成清净心,这是不可能的事。有许多博士、硕士,都是烦恼很重的人,因为世间的学问没有乘,没有到达彼岸的力量,这就是佛法不共于世间法的地方。

  那么乘的前面加大字,主要拣别它不是小乘,是一个大车子。大乘佛法为什么叫大呢?清凉国师明确提出了四个意义:

  第一、愿心大─求无上菩提故。

  为什么叫愿心大呢?我们的大乘佛法,一开始就是要你发菩提心、要你成就无上菩提。丈夫自有冲天志,不成佛道誓不休。不像小乘教法的发心,只是希望成就阿罗汉果,这样的愿力不够大。大乘佛法愿心大,所以一开始在凡夫地,就要发愿成就无上菩提。

  第二、修行大─二利成就故。

  为什么叫修行大呢?小乘佛教唯求解脱生死,所以选择远离人群自己用功,修学四念处:观身不净、观受是苦、观心无常、观法无我。他这一念心,从早到晚,只是念念观察自己当下的身心,别人怎么样,跟他没什么太大的关系,他的所缘境就在身、受、心、法这四个处所,众生还在苦恼的境界中,颠倒、造业,跟他没关系,完全是在自利的功德上用功。

  大乘佛法就不一样,强调慈悲心,要求你一方面要自利,一方面也要拨一些时间来关心众生,必须要自、他二利成就,所以你也要走出佛堂,把你所觉悟的法门,这样的光明智慧流传下去。所以大乘的修行大,这种修行功德太大了──是成就自、他一切功德,二利成就,叫做大。

  第三、时间大─尽未来际故。

  小乘的修行,一般来说,利根人四生就可以成就:第一生出家栽培善根,结果没有成就阿罗汉,死了;第二生又继续出家,第三生又继续出家,第四生出家,就证得阿罗汉,利根人四生成就阿罗汉。要是你遇到小乘的行者,你想向他请示佛法,他也会告诉你,虽然说他不主动弘法,但是你有困难、向他请教佛法,他也会显神通来帮助你。但是,当一个阿罗汉进入涅槃后,那是全面的休息,身心皆灰灭,他在这个世界消失后,就不出来了,无量无边的众生,仍在生死苦恼当中,他完全不管。

  菩萨就不是这样的态度,菩萨是尽未来际──众生无边誓愿度。菩萨自己跳出三界,由于他的大悲心,令他不住生死、也不住涅槃。他看到众生在三界里受苦,就像火宅一样,烧得很厉害,菩萨跳出来之后,为了利益众生,又跳回去。当然,这不是业力招感来的,是以愿力故,而在三界受生,生生世世再得人身,来度化众生。不然的话,你进入到涅槃去,谁都无法跟你接触,怎么能够度化众生呢?所以菩萨道是尽未来际,从凡夫修到成佛,一方面修行,另一方面度众生,成佛之后是完全度众生,那就没有用功修行这件事。

  总之,我们在因地修学,要做二件事,就是自利和利他的菩萨行,成佛之后完全是利他,因为所作已办,应修的已经完全圆满。大乘菩萨是尽未来际无有休息、不到涅槃休息之处──不住生死、不住涅槃,所以说菩萨的修学时间大。

  第四、功德大─具足万德庄严故。

  前面的愿心、修行、时间,是约因地来说,这里是约果地来说。

  大乘菩萨,生生世世在众生的污泥中打滚,积功累德,具足了万德庄严,所以是功德大。关于大乘菩萨,《摄大乘论》就有讲到:菩萨还没有成就初地之前,资粮位、加行位的菩萨,虽然还没有证入法性,但是只要他投生到人间,就会转世做国王,或是到天上做天王,为什么?因为他的福报大。就是在他证入圣位之前,他到人间不是做转轮圣王、就是做小国王,到天上就是做天王、释提桓因、大梵天王……因为他在因地修行的时候,福慧双修,具足福德庄严。

  这是说明为什么被称为大乘,因为愿心大、修行大、时间大、功德大,非小乘佛法所能比的。

  以上总相已略解完毕,接下来解释别相
我不能用圣水洗净人的罪业;也不能用手取掉人的身心之苦;
我的悟心也无法移植给别人;只能用真理进行教化使人们自解脱。
               
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解释《大乘百法明门论》经题(二)

净界法师

    大乘佛法,大体上可以分成两类:第一、百法是属于世俗谛;第二、明是属于真谛。

  一、百法─世俗谛:大乘佛法的世俗谛,就是我们看到的因缘果报法,十法界的因果法则。为什么他会堕到三恶道去呢?因为他内心有贪瞋痴的烦恼,为什么他会投生到人间呢?因为他内心的善念比较强。所有世俗谛之法,因缘业力所变现的杂染法、清净法,都是属于百法,也就是宇宙万法。

  二、明─真谛:明是真谛理,也就是我空、法空的智慧。明是个譬喻,是光明的意思。好比我们在停电时走路,如果没有光明,可能会踩到毒蛇或其他众生,也可能掉落水沟里,眼睛看不到路,完全凭直觉,其实很危险。如果有光明那就不一样,哦!有什么东西放在这里、这地方又怎么样……我们可以很清楚地知道。

  那么光明是指什么呢?是说我们在三界流转当中,一下子在人间得果报、下辈子又堕到三恶道去,之后又得到人身,可能变成一个女人或是男人,不管是外在的身相、内在的心念,生命在不停地变化。男人和女人的心情一定不一样,男人有男人的心情、女人有女人的思想,但是虽然身心产生那么大的变化,到底是谁在流转呢?你说流转六道直到现在,那流转的人是谁呢?事实上找不到一个我的相貌!所以佛法讲无我,没有一个真实存在的我在流转,只是一种心识的流动而已!

  因为心识剎那剎那流动,所以变现出剎那剎那的果报!

  如果你知道这些道理就是明,表示你已经打开眼睛,看到真相了。

  事实上,我们现在的内心状态,有烦恼、同时也有戒定慧,而这些杂念没有真实性,还是可以改造的,只要继续用功、继续加强戒定慧,烦恼就会慢慢的脱落,戒定慧的光明越来越增长,我们的思想也会慢慢随之改变。换句话说,我们的念头是可以透过不断串习而改造的。所谓一切法无我,这个就是明─我空、法空的道理。

  那么学习百法、明对我们到底有什么好处呢?

  因为这二个都是门,都能够通达涅槃之门。好比我们想走进房子,如果没有门,谁能够进来?通往涅槃也是要有门,透过百法的学习、明的学习,就能够让我们到达涅槃的目的地。所以从这部论的标题,可以知道这部论主要是诠释二个重点:

  第一个百法─何等一切法?这是说明一切法的差别相。

  第二个明─云何为无我?这是说明二无我的道理。

  接着再看论,什么是论呢?抉择是非,断除疑惑。它能够帮助我们抉择是非、断除疑惑,叫做论。

  综合上述,合起来就叫做《大乘百法明门论》,这是简单的解释
我不能用圣水洗净人的罪业;也不能用手取掉人的身心之苦;
我的悟心也无法移植给别人;只能用真理进行教化使人们自解脱。
               
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圣人跟凡夫的境界,圣人无我,凡夫有我!

净界法师

    以下看蕅益大师的解释,分成二段:第一段总标教法传承,第二段别明教法的内容。先看第一段:

  此于《瑜伽师地论》本地分第一中,略录名数,而名为《大乘百法明门》者。

  到底天亲菩萨造这部论是不是有根据?还是他在禅定当中,自己想出来的?这是说明教法的传承。此于《瑜伽师地论》本地分第一中,略录名数。意思是说:天亲菩萨他根据弥勒菩萨所造的《瑜伽师地论》第一分本地分,把它摘录出来的一个简单名数,而安立叫《大乘百法明门论》,也就是说百法的传承,是来自于《瑜伽师地论》的思想。

  这是总标,再看它的内容。内容也是分成二段,第一段先讲理论,再讲修行方法。

  盖小乘立七十五法,但明补特伽罗无我,犹妄计有心外实法。今大乘明此百法,皆不离识,不惟实我本空,亦复实法非有。若于一一法中,照达二空,则一一皆为大乘证理之门也。

  这段文有一个很重要的观念:以佛法的角度来看,为什么我们会起烦恼?人跟人之间的接触,为什么会有烦恼的活动呢?佛法是认为:主要是因为我们有我——人我执跟法我执。换言之,在我的生命体里,有一个我,这个我是不可破坏,虽然生命不断变化,我今生做人、下辈子做狗、下下辈子又生天……这个果报体、臭皮囊不断不断地变化,但是我是不能破坏的。举个例子:就像我住在一间房子里,因为房子旧了我不要,又换了一间新房子,虽然房子一次又一次不断的变换,但是住在房子里的我,永远是不可破坏的。就是因为有这个我的执着,就会产生我爱、我痴、我见、我慢……爱着这个我,而且为了保护这个我──你不触恼我,就没事了,一旦触恼到我,那我就不同意了。

  其实,本来没有我,因为执着有个我,才引生很多很多的烦恼出来。为什么圣人无论别人怎么批评他、障碍他,他完全是如如不动呢?因为他没有我的分别,他的内心是常游毕竟空,无我、无我所。好比你今天骂我,实际上根本没有一个我,到底是骂谁呢?

  圣人跟凡夫的境界,最大的差异,就是圣人无我,凡夫有我!

  而凡夫对于我的执着,如果加以细分的话,还可以分为人我执跟法我执。小乘法跟大乘法都认为我不可得,五蕴的生命里我不可得,但是在法上,大、小乘就有很大的差别。所以我们看小乘安立七十五法,是以四圣谛为主─苦、集是杂染法,灭、道是清净法,从四圣谛开出七十五法,但明补特伽罗无我,小乘只说明了人无我,犹妄计有心外实法,还是认为诸法是有自性、真实存在的。大乘就不同了,大乘明此百法,皆不离识,不惟实我本空,亦复实法非有。大乘认为一切法是由心识所变现,离开了心识无有少法可得,所以我空,一切法也空
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诸法无自性,一切从缘起!

净界法师

    所谓法空,是什么道理呢?

  我们在天亲菩萨的传记中,看到小乘论师经常跟大乘论师辩论法义,但是《唯识学》有一个很重要的观念,可以立即破除小乘的论点,小乘宗说法是有真实性,什么叫法我呢?是说:法有独立自主的体性,也就是心外有法,离开这一念心,有独立自主的体性,这个就是法我。事实上不然,我们举一个例子:比如说一水四见,人的善念比较多、善心比较强,看到的是水,饿鬼道就不是了,因为过去生所串习的悭贪烦恼太重了,所以他的心跟水接触,看到的是火,而天人的心,比我们人更善良、更慈悲,所以看到的是琉璃地。如果水离开了心识,有独立自主的体性,那就不应该三种众生不同的心识,而变现三种不同的相貌。

  换言之,既然水有独立自主的体性,那不管是饿鬼的心、人的心,或是天人的心,大家看到的应该都是一样,是不是?如果有一个独立自主的体性,表示它不随因缘变化,表示这个法有真实性。事实不然,不要说是不同类的众生,同样都是人,也会有差别。比如说这盏莲花灯,烦恼重的人,看到莲花灯,变得比较暗淡一点,福报大的人,看到莲花灯比较明亮,这是事实。这表示什么?表示莲花灯没有自性,完全是约众生的心识来决定──一切法无我,一切法因缘生。

  什么是因缘?心识就是一切法的决定因缘,你是什么样的心识、它就变现什么样的情况。这个道理你懂了,后文万法唯识的道理,你才会清楚。也就是说:一切法全是由个人的心识所变现,离开了心识,这一切法就不可得。最简单的,就以我们学院来说:不久前我们这里打佛七,在打佛七之前,我们的内心是烦躁扰动,看谁都不顺眼,看这也不对、那也不对,打完佛七之后,我们的内心平静下来,我看他有很多优点,是不是?他哪有自性?是你的内心所变现出来的。

  你现在的内心状态好,所变现出来的影像也就好!

  所谓诸法无自性,一切从缘起。一切法离开了因缘,没有一个独立自主的体性,完全是由心识的因缘所变现的。天亲菩萨就是用这样的思想,来破除小乘的法执,如果这个法有真实性,它就不随因缘而有变化,无论什么样的因缘都不能改变它。所以说:今大乘明此百法,皆不离识。百法就是宇宙万法,一切万法都不离开我们的心识
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这就是万法唯识的道理!

净界法师

    不惟实我本空,亦复实法非有。这句话又是什么意思呢?我们举一个例子:佛法讲一切法空,不是说这个法不存在,它有它的作用,是说这个法可以改造、改变,没有一个决定的体性。好比说:你现在业障很重,为什么你业障很重?因为你内心有很多的烦恼,怎么办呢?我希望业障早日消除,不是把手剁掉不让它去造恶,就可以业障消除,不是的,问题不在身体。这个牛车不走,你一生气把车子砸坏了,也没有用,问题是在那只牛。也就是说:虽然我们有很多的罪障、晚上经常作恶梦,这跟色身没有关系,是你的心有问题!

  如果你能够不断的修行、忏悔,恶念头一来就转念念佛──因为恶念一起,都是不得了,一个恶念就是未来一个生命的果报,你现在起一个贪欲,未来就是一个地狱之火,烦恼火是会招感地狱果报的。所以从唯识思想来看:想改造生命,先改变心念。烦恼一起来,就要转念念佛,我们的内心也是无自性,你不断用佛号来熏它,让佛号由生转熟,佛号的势力一强大,烦恼的势力就薄弱,慢慢地……你的生命就改变了。

  只要念头一变化,你就会发现:身体过去有很多病痛,都好了,看谁都不顺眼,现在看谁都顺眼,整个法界都转变了,而这个只是花报,下辈子的果报也会转变!

  佛经上讲:罪从心起将心忏,心若灭时罪亦亡。

  罪从心起:为什么我们会造罪?因为我用手去杀他、我这双手真该死啊!不是手该死,是你那念心!罪从心起,手能够杀他,一定是你的瞋恨心去推动你的手,才会去杀他,所以罪业的根源来自于心。那怎么办呢?将心忏,调整你那一念心才对。

  心若灭时罪亦亡:只要不断的忏悔、呵责自己,从现在开始要誓断一切恶,誓修一切善,誓度一切众生,开始持五戒,改变过去的坏习惯,慢慢地心若灭时罪亦亡,你的内心不再造作,烦恼的势力就薄弱了。等到你内心当中,这样的烦恼完全没有了,看到一切境界不起烦恼──心若灭时罪亦亡,你的罪业也就改变过来了。当然会有很多征兆出现──你会梦到你吐出很多脏东西、在虚空上飞、看到三宝等等,这是因为你内心转变所致,这才是真正的大死一番。

  所以我们要知道:今大乘明此百法,皆不离识。十法界一切果报,都是依止我们的心念而变现的,你的心念杂染,就变现杂染的果报,你的心念清净,就变现清净的果报。这表示什么?实我本空,实法非有,一切法空。世间的一切,唯独是心识所变现、心识所决定,没有独立自主的体性,这就是万法唯识的道理。

  若于一一法中,照达二空,则一一皆为大乘证理之门。当我们了解了这些道理,就要在每一法当中(以下的百法当中),照达我空、法空,这样每一个法都是步入大乘涅槃之门。

  我们从这段文,就可以看出来:虽然唯识宗安立了很多名相,但是它的目的,就是要你──悟入空性!

  修行是要放下,跟世间法不一样。你看世间那些学问很高、财富很多、地位很高的人,自我的执着都很重,这些人你不能讲他的,因为世间人是有所得心,不断的以自我为中心,这是我的财富、这是我的眷属、你现在一眼望过去,都是我的土地……把我跟我所不断的增长起来,世间人是这样的观念。佛法的修学刚好相反,放弃自我──无我、无我所,佛法是舍──舍掉我所、舍掉自我,跟二空真如相应,然后趋向于菩提涅槃。

  所以说:若于一一法中,照达二空,则一一皆为大乘证理之门。这就是说明《百法明门论》,主要的修行就是修我空观跟法空观,这样才能证得大乘涅槃果
我不能用圣水洗净人的罪业;也不能用手取掉人的身心之苦;
我的悟心也无法移植给别人;只能用真理进行教化使人们自解脱。
               
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