普见

以上是举例来说明增上缘，但是增上缘的这个面特别广，所有的这些没有障碍它产生的一切法都可以成为它的增上缘。它和能作因是同等的。

    小乘既讲四种缘，也讲六种因，四缘包含六因。六因有能作因、俱有因、同类因、相应因、遍行因、异熟因。

    1、能作因。能作因和增上缘是等同的。要产生一种果，除了它自己的因缘，其他一切有为法都是它的能作因，为什么？因为都没有障碍它的产生，所以都可以成为能作因。凭什么而成为因？凭没有障碍。因缘具足时，果法产生了，谁也障碍不了，因为没有障碍它的产生，所以成为因了。

    2、俱有因。在同一个范围内、同一时间里产生的法，互相可以成为因，这叫俱有因。

    此处我们以一种微尘为例对此进行说明。这种微尘并非此前所讲过的“极微尘”，笼统而言，它是我们的眼耳鼻舌身这些六识所能接触到的最微小的一个色法，是比较粗大的一种法，这里只是笼统这样讲的，因为若以第六意识仔细观察，也能接触到更细微的。这样一个微尘至少是由土尘、水尘等八种法组成，这八个法和这个微尘没有前后顺序，在同一范围内、同一时间里产生。其实这些在《俱舍论》里讲得特别科学，跟现在的科学家们所讲的一致。这个微尘为什么由八种法组成？这有很多原因与理由。它必须以这八个法才能组成，所以至少要有这八种尘。这八种法一种也不能欠缺，并且一同产生，存在也是同一存在，在存在的过程中，互相都可以起到作用，互为俱有因。之所以这样的一个色法——微尘不会分散，就是由于它们之间互相在做作用，所以他们之间是俱有因。

    3、同类因。“同类”指同一种类型。产生的果和所依的因是同一种类型，所以叫同类因。在物质和精神上都可以有同类因。

    在物质和外境上讲，比如，前一个柱子作为因，产生后一个柱子。一个柱子也是在刹那当中生，它的存在也有很多的刹那，直到它损毁之前，一直是以自己的前一个刹那作为因而产生后一个刹那的。昨天的柱子和今天的柱子是同一个相续，但不是同一个法。我们用眼睛很难看清楚它的变化，过了十年、二十年才能看到它的变化，之前你看不到。其实，它是在刹那间变化的，它也是在刹那刹那当中生，在刹那刹那当中灭。若是它在第一刹那中没有灭，在第二刹那中也不能灭，在后后刹那中一直不会灭，柱子就变成恒常了。现在的物理学家也承认，物质一产生的同时就变了，也可以说是灭了。后一个柱子是前一个柱子的果，前一个柱子是后一个柱子的同类因。

    在意识、精神上讲，眼识看一种色法持续一分钟，这里也有很多刹那。这一分钟的眼识在第一刹那就变了，但它的这样一个连续没有断，这个法第一刹那就灭了，但它因缘具足，第二刹那又产生了，然后通过第二刹那，第三刹那又产生了，就这样连续了一分钟。在此间，前前是后后的因，因为前后都是眼识，也是心识，属于同一种类型，即“同类”，所以成为同类因。

    4、相应因。心和心所二者是相应因。因为它们在同所缘境、同所依等五个方面都是相应的，所以叫相应因。

    5、遍行因。它是同类因的一个支分。为什么要讲它个别列出来呢？因为只有三界，尤其是欲界众生相续中的烦恼会成为遍行因。比如，我在一分钟内连续不断地生起嗔恨心，这里有很多刹那心，前前是后后的因，这是遍行因。贪心也是如此，我生贪心两分钟，这里有很多刹那心，前前是后后的因，即遍行因。它是同类因的一个支分，单独列出来也是有意义的，讲《俱舍论》的时候会仔细讲。

    6、异熟因。善有善报，恶有恶报。善因有善果，恶因有恶果，这叫异熟因。你前世修善业了，后世就感受到善果，这个善果是前世善因的果，所以前世的善因是现在这个善果的异熟因。造恶业也如此，若前世造恶业了，后世就要感受恶果和痛苦，前世造的恶业是这个痛苦和恶果的异熟因。

    总之，这六种因包含四种缘，四种缘包含六种因。除了能作因，其他五种因都包含在四缘的因缘里了。

    “四缘生诸法”：小乘有部、经部讲六因，也讲四缘。在这里，他们说通过四缘而生，这是所谓“观因缘品”，即因缘而生。破除了四缘生，就等于破除了一切缘生。破除了一切缘生，就破除了一切因生，也就抉择无生了。

    小乘有实宗认为，由因缘而生的都是有为法，没有因缘而生的都是无为法。无为法只有择灭、非择灭、虚空、真如这四种，也有讲三种的，但是它所涵盖的面特别广。

    择灭。阿罗汉最后入寂灭的时候，一切所断烦恼都断掉了，再也不会产生，再也不能产生，这叫择灭。

    小乘——尤其是有部——认为，这时有一个法或一种物质令那些所断烦恼不能产生，这种物质就是择灭，也是无为法。他们认为，择灭是种很细微、透明的物质，它不是因缘而生的，也不同于柱子、宝瓶等普通物质，它自身具有很多特点。以后在《俱舍论》中会详细讲到。

    大乘也承认不再生叫择灭，但是大乘不承认“择灭是一种物质”这个观点，他们会破斥这种说法，并且能推FAN这种观点。大乘认为，不存在一种阻止烦恼产生的物质，能断的烦恼都断了，为什么再不产生了？因为具备了能证的智慧。当智慧生起时，这些烦恼就无法再产生，无法再起作用。因此，所谓“择灭”就是以智慧拣择诸法而令烦恼不再生起。再也不会产生，仅仅这个叫择灭就可以了。

    非择灭。有些法在因缘不具备的情况下不产生，这里有一种作用，这个法就叫非择灭。小乘——尤其是有部——认为，这也是一种物质，与择灭那种物质的性质相同，它不是我们能看到或者所认为的物质。大乘同样不承认这是一种物质，但承认确实有这样一种虚空般的情况与状态，这是无为法，这个叫非择灭。比如，雪山上不长草，兔子的头上不长角，是因为什么？因为非择灭。之所以不长草或不长角，是因为因缘不具备。若是长角或长草的因缘具备的话，也会长出来，但是因缘没有具备，不具备就不长角或不长草，这就叫非择灭。

    小乘和大乘都讲择灭与非择灭，都乘许有如是的无为法。但是小乘承许它们是种物质，大乘则推FAN了这个观点，建立它们不是物质、没有物质的观点。

    虚空和真如也都是无为法，都不是由因缘和合而产生的。若是由因缘和合而产生的，那都是有为法。但此处所讲的“因缘和合”也是一个粗大的、宏观的概念，比如种子、水分等条件具足，就称为“因缘和合”。我们在讲一些细微中观的时候，也会讲“因缘和合”，但是与此处所讲的不同。

    前面把这些有为法、无为法简单介绍了一下。根据小乘的观点，一切有为法就由这四种缘而生。

    “更无第五缘”：一切有为法都由上述四种缘而产生，没有通过第五个缘而产生。很多外道认为，一切法由造物主、主宰者来产生和创造。比如，由恒常存在的自在天、遍入天等创造外器世界和内情众生。现在也有外道认为，神我、天主等创造人类，造作快乐。“第五缘”指的是什么？就是指外道所讲的这些。万法不是这些自在天、神我等来产生和创造的。一切有为法都是通过前述四缘而产生，没有通过第五缘产生的法。除了前述四缘，其他一切都属于“第五缘”，万法不是由他们来产生，也不是由他们来创造。

    第一，若有这样的创造者，我们应该能见到，但是却见不到。

    第二，若造物主等这些是实有的、恒常的，前后就不能有变化。但是他们造人类的时候，若是不变，怎么创造呢？他肯定有没有造和造的时候，没有造这些人类的时候，与造这个人类的时候，二者前后不是有变化了吗？没有造人类之时的自在天或者神我，与造人类之时的自在天或神我，二者就不一样了。若二者前后相同，还是一个的话，那么既然之前没有创造，后来也不能造；若后来造了，之前也应该造。

    第三，他们造人类时，是在同一个时间里造的，还是在不同的时间里造的？若是在不同的时间里创造的，就存在变化。若是在同一时间创造，那么一切都要在同一时间里产生，这是没法实现的。

    可见，这些都是不合理的，所以这种观点不能成立。其他很多破斥在下文中还有广说，不在这里讲了。

    这是宣说他宗，即对方所立的观点。

    此福已得一切智，摧伏一切过患敌，
    生老病死犹波涛，愿度苦海诸有情。
   
    以佛所获三身之加持，法性不变真谛之加持，   
    僧众不退意乐之加持，如是回向发愿悉成就！
   
    达雅塔，班赞哲雅阿瓦波达呢耶所哈！

普见

今天接着讲《中观根本慧论》。

    己二（别破他生）分二：一、宣说他宗；二、以理破斥。

    庚一（以理破斥）分四：一、破斥因果他性；二、破缘能立性相；三、以观有无而破生；四、破四缘各自法相。

    辛一（破斥因果他性）分二：一、破依他缘生；二、破依他作生。

    壬一、破依他缘生。

    小乘有部和经部认为，一切法是他生，即依靠四缘而生，“更无第五缘”，不是外道所承许的由造物主或那些神来创造、产生。很多外道讲：一切法，尤其是人类都是由造物主创造的，从他们的自性当中产生的。有部和经部不承许这种观点。有部和经部主要承许他生，认为一切法都是依四缘而生的。现在就要破斥他们所讲的他生是不成立的。

    如诸法自性，不在于缘中。以无自性故，他性亦复无。

    有部、经部他们所讲的这个他生是不成立的。在这里，果法为“自”，这些缘法为“他”。这些果法若是要依靠这些他法产生的话，首先要成立实实在在的自他关系，即果和缘要实实在在地成为自他。

    “如诸法自性”：“诸法”在这里指一切果法。一切有为法都既可以成为果法，也可以成为缘法。观待于它的因时，它是果法；观待于它的果时，它就是缘法。可见，都是相观待而安立的。比如，长和短是观待的法。观待于我们这些人，柱子长；观待于外边高耸的电线杆，柱子短。柱子长或柱子短，是观待而假立的，它根本没有实实在在的长，也没有实实在在的短。同样，因和果也是如此，它观待于自己的因，可以成为果，因为它是以因而产生的，所以它是果；它观待于这个果，也可以作为因，这时它观待于自己所产生的这个果，它是因。因果可以这样观待而成立。若是观待的法，就是假立的，不是实实在在的。

    在此处我们要破的是实实在在的他生。假立的他生是有的，观待的他生是可以成立的。比如，这些法都是以自己的因而产生的，这时这个因是已经过去的，它是通过过去的因而产生的，所以它可以成为过去那个因的果。过去的那个因对现在这个果的产生起到了作用，所以它观待现在的果就可以成为因。因果是这样观待而成立的，如果不观待的话，不会成立。只要是观待的，那就是假立的。过去的因产生了现在的果，这个果通过过去的那个因而产生，虽然因和果二者没有接触过，但是我们现在可以这样通过观待而假立。若是不观待，这个因果就不存在。

    假设存在这种实实在在的自他关系，那么它的前提就是有实质性的两个法在同一时间共存。比如，在同一时间有“香巴”和“尼云”两个人，他们二者可以成为自他，香巴指着自己说“我”，指着尼云说“他”。因和果也是如此，如果成立他生的话，果法是他生，这个因（缘）必须要在同一时间里和它同存。

    “如诸法自性，不在于缘中”：“诸法”指果法。“不在于缘中。”指果法没有在缘法当中。果法之自性没有在缘法之自性中同存。

    他们承许他生，果法是依缘生的，这些果为“自”，这些缘为“他”。如果有实实在在的一个自他的话，就要在同一时间里存在两个实实在在的、有实质性的法，这样才可以成为自他。

    只有与缘法同时存在，果法才可以成为“自”，否则就不是和他缘同一时间存在的果法。比如，已经过去的果法已经没有了，成为了无为法，它没有因缘，因为它已经成为无为法了，所以无法能够对它起到任何作用。未来的果法还没有产生，所以它现在还是无为法，所以也同样无法能够对它进行任何作用。过去的果法和未来的果法如同虚空、兔角一样，你对虚空没法进行任何作用。如果有“现在的果法”，就得是和这些缘法同一时间存在的果法。果依缘生，这个果和这个缘是要在同一时间存在的，才可以成为自他。

    若果和缘要在同一时间存在，是以什么形式存在？和这些缘法以一体的方式存在，还是以多体的方式存在？只有这两种可能的存在方式，除此之外没有其它方式了。

    缘法和果法二者以多体的方式存在是不成立的。第一个要能见到，应该能现见，但是没有现见，能见到的没有见到，那就可以说绝对无有、没有。这里存在能见未得、无因生、无义生等很多过失。以稻芽和稻种做比喻。第一，若是稻种和稻芽是以多体的方式存在，在稻种上面就应该能见到稻芽，但是我们并没有见到，所以说是不存在的。第二，若是二者以多体的方式存在，稻种产生的同时，稻芽也就产生了，稻种对稻芽的产生没有起到任何作用，它没有通过稻种而产生，也没有以其它的因缘而产生，所以稻芽成为无缘而生，要么是恒有，要么是恒无，存在恒有或恒无的过失。第三，若是稻种产生的同时，稻芽也产生了，已经生了再要通过稻种而生，这个产生就没有意义了；若是这样还要产生的话，就要无穷尽地产生。

    缘法和果法二者以一体的方式存在，这也是不成立的。无论是果法还是缘法，都有各自不同的自性，犹如水和火两个法不能成为一体。第一，在缘法的自性中若是有果法的自性，应该能现见，但是没有见到，所以也可以说不存在。果法也是一样，在果法的自性中，若是有缘法的自性，也应该能见到；但是没有见到，所以说不存在。在世间也是如此，如果应该能现见的没有见到，就可以推断其不存在。第二，如果在缘法的自性当中，有果法的自性，这就如同数论派所讲的一样，成为自生，而不是他生。因为缘法和果法成为一体了，二者是一个自性了。在缘法的自性中，果法的自性已经存在了，若是还要通过这些缘产生的话，那也是无意义，并且也存在无穷生的过失，这些过失依然这样存在。

    可见，果法不存在了。

    “以无自性故，他性亦复无”：“自”指果法。既然果法不存在了，自性就不存在了，他性也就不存在了。果法不存在了，缘法也就不存在了，实际上因果也就不存在了。这样一进行观察，找不到实实在在的自他，也找不到实实在在的因缘，所以诸法不是依他而生。

    这一段偈颂主要讲的是这个内容。若是他生，因和缘必须要实实在在地在同一时间里共存，否则就不能成为自他。为什么直接讲“如诸法自性，不在于缘中”？这是果法没有在缘法当中的意思。缘法存在的同时，不会存在果法。他缘存在的同时，自果就不会存在。若是存在的话，要么以多体的方式存在，要么以一体的方式存在。但是无论是以多体的方式存在，还是以一体的方式存在，都有过失。因和果，二者是没有在同一时间存在的。果存在的时候，它的因已经没有了；因存在的时候，它的果还没有产生。若是因和果没有在同一时间里，那就不能成为真正的自他了。若没有自他的话，就没有他生了。没有自性就没有他性，既然没有他性，就没有他生，所以他生是不成立的。

    以过去的因而产生未来的果，未来的果通过过去的因产生，这是观待。观待的是假立的，不是实有的。

    “如诸法自性，不在于缘中”这两句偈颂讲果法没有和缘法在同一的时间当中存在，果法就不存在了。既然果法不存在，自性就不存在了。“以无自性故，他性亦复无”这两句偈颂讲，既然没有自性，就没有他性，所以就没有他生。总之，一切法都是如此，彼此不同的他体同时共存，则可安立自他关系。但因果并不是同时成立法，所以他生的观点是不合理的。

普见

壬二、破依他作生。

    作非具有缘，无缘作不成，无作则非缘，若具作可生。

    有部和经部继续辩论：缘法和果法确实没有接触到，二者没有在同一时间存在。缘在的时候，果还没有产生；果在的时候，缘已经灭了。但是中间有个所作，所以不是缘直接产生果，而是通过作用产生果。

    缘已经没有了，但是它对果的产生起到了作用，所以我们可以说依缘产生果，缘对果法的产生起到作用了，就可以成为缘，也同样可以据此而成为果。作用在缘和果中间连接，缘和果确实没有直接关系，所以不是缘直接产生果，现在是通过作用产生的果。那么，这个所谓的作用到底是什么？我们若去仔细观察的话，可能也会这样想。

    作用在中间连接，这是什么意思？就是起到了作用，有作用了。有实宗也是这个意思。现在为什么要对作用进行观察呢？若缘和果都是实有，这个作用也应该是实实在在的，因此就要进行观察。只有通过观察而成立的，才算是成立。若是不通过观察，即使成立也不算成立。

    进行观察时，这个作用具缘还是不具缘？这个是缘具作用还是不具作用？通过这四个方面来观察。

    第一、作用具缘。

    “作非具有缘”：若是事实上有这样的作用的话，就可以成立。但是这样的作用是不存在的，既然作用不存在，怎么具缘呢？若是它存在，可以具缘，若是它不存在，就不可能具缘。犹如谈论兔子头上的角没有颜色一般，兔子头上的角是不存在的，所以它不可能有颜色，若是它存在，才可以有颜色。这个作用不存在，所以它没法具缘。

    那么，作用为什么不存在呢？它是对果的产生所起的作用，是产生果的作用。但是已生的果、未生的果、正生的果，都不依靠作用。

    已生的果。因为果已经产生了，就不需要作用了，再也不用作用了。倘若还需要通过作用再产生的话，就有无义生、无穷生等过失。

    未生的果。未产生的果也不需要作用，为什么呢？未产生的果是未有的、没有的，它是无为法，如同虚空一般，对它起不到什么作用。在虚空上能画画吗？同样，未产生的果就像虚空，所以作用对它也做不了什么。它不需要作用，也不依靠作用。

    正生的果。我们对正产生的果能起到作用，对它可以有作用，但它也不靠作用，因为什么？它不存在。一切果法都是如此，要么已经产生，要么未产生，没有正在产生的。正在产生的法在宏观世界里有，但是在微观世界里没有。一切法要么生，要么灭，没有其他的了。仔细一观察，要么已生，要么未生，没有正在生，中间没有其他阶段。比如，我们看花正在开放，但是通过仔细观察就会知道，除了已开和未开，它没有正在开的时候。这些果法的产生也是如此，要么已产生，要么未产生，没有正在产生的。既然没有正在产生的果法，实际上它也不存在，它也不靠作用，所以对正在产生的果也不需要作用，这个作用就不存在了。

    缘对已生的果没有产生作用，对未生的果也没有产生作用，正在产生的果不存在，对它也没有产生作用。除了已产生、未产生、正在产生的，没有其他的，而这些都不需要作用，都没有作用，所以这个作用就不存在。可见，作用也是我们以分别心假立的，若仔细观察，其实它没有真正对果法起过什么作用，所以这个作用不存在。既然没有作用，“作用具有缘”也就不成立了。

    第二、作用不具缘。

    “无缘作不成”：作用不具缘，那么这个作用就没有缘，这个缘就没有作用。然而，不具备缘而产生果的所谓的单独作用始终不能存在。如果存在，就有“煤炭等非缘而产生苗芽，或是令作用成为无因者等过失”。

    若是作用不具缘，缘就没有作用，作用也不是缘的作用了。这个缘对果没有起到作用，若是对果没有起到作用也可以成为缘的话，则一切都可以成为一切的缘，煤炭里也可以产生苗芽。此外，这个作用没有缘，就是单独的，那么它的这个作用就不是缘的作用。既然不是以缘而生的，这个作用就成为无因了。

    总之，作用具缘或者不具缘，都同样不成立。接下来观察缘，缘具备作用或者不具备作用，也都同样不能成立。

    第三、缘不具有作用。

    “无作则非缘”：缘不具备作用就不是缘。如果这个缘没有作用，就不能成为诸法产生之缘。因为该缘已远离了能产生诸法的作用，所以它就不是缘了。

    第四、缘具有作用。

    “若具作可生”：缘若具有作用，就可以产生果，因为缘具足产生果的作用。但是这样的情况是不会有的。为什么？前面讲过，这个作用是对已生的果起到作用，还是对未生的果起到作用，还是对正生的果起到作用？若是已生的果，既然已经产生了，就不用对它的产生去起作用了；末生的果是无为法，对它也无法进行作用；正生的果不存在，也无法对它进行作用。可见，这个缘对果没有产生任何的作用，所以就不具作用。若是不具作用，通过作用而产生果，这就不成立了。

    以上我们通过四种情况进行了观察，实际上也是两种情况，首先是“作用具缘还是不具缘”，然后是“缘具作用还是不具作用”。如果作用不具缘，这个缘就不是缘了；若缘具作用，则可以产生果，但是缘不具作用，所以它不能产生果；若缘不具作用，这个缘就不是缘。总之，无论作用是否具缘，或缘是否具足作用，四种情况都是不合理的。相互之间如果不具足，即缘不具足作用或作用不具备缘，这两种情况下，缘都不能成其为缘。如果二者相互具足，即作用具缘，或缘具作用，则无论是否有果，都不需要缘，所以也是不合理的。

    对方辩论：的确，缘没有直接利益果，即对果的产生没有做什么，但是中间由作用在连接，存在这个作用。缘法和果法二者没有接触过，所以缘没法直接让果产生，但是缘对果的产生起了作用，中间有这个作用，通过这个作用直接让果产生了。尽管对方如是来辩论，但是结果还是一样，通过缘不能产生果，通过缘的作用也不能产生果。

    如果缘和果要实实在在要成立因缘关系的话，必须都要实实在在在同一时间存在，缘要实实在在在同一时间里对果起到作用。但是通过仔细观察，缘和果不会在同一时间里共存，也不会在同一时间里起作用，所以都是不成立的。通过过去的因缘可以产生现在的果，通过现在的因缘可以产生未来的果，这些都是观待而安立的。这个果为什么成为果？就是观待过去的因。而通过过去的因产生现在的果，所以那个因就成为这个果的因了。现在的这个因产生未来的果，未来的果观待于现在的这个因而成为果。这都是观待而成立的，是假立。

    依缘生是不成立的，依作用生也是不成立的，所以他生是不成立的。

    此福已得一切智，摧伏一切过患敌，
    生老病死犹波涛，愿度苦海诸有情。
   
    以佛所获三身之加持，法性不变真谛之加持，   
    僧众不退意乐之加持，如是回向发愿悉成就！
   
    达雅塔，班赞哲雅阿瓦波达呢耶所哈！

普见

己二（别破他生）分二：一、宣说他宗；二、以理破斥。

    庚一（以理破斥）分四：一、破斥因果他性；二、破缘能立性相；三、以观有无而破生；四、破四缘各自法相。

    辛二、破缘能立性相。

    因是法生果，是法名为缘，若是果未生，何不名非缘？

    小乘所持的他生的观点是不应理的。他们又认为因（缘）和果二者虽然没有接触，但是中间有一个作用，由作用在因和果之间做关联，缘通过作用产生果。上一讲我们对此观点也进行了遮破，无论作用具缘或不具缘，缘具作用还是不具作用，我们通过对这四方面进行观察，最终都是不成立的。

    今天他们又提出一种辩论。有部和经部等有实宗认为，因和果之间是否有作用，作用具缘还是不具缘，缘具作用还是不具作用，不用这样仔细观察。其实很简单，通过因产生果，这个果是以这个因产生的，这样就可以成立因（缘）和果，这就可以了。比如以眼根可以产生眼识，眼识这个果是依靠眼根等产生的，所以就可以共称眼根等为缘。

    我们现在对这种说法进行观察。首先对因进行观察。

    “因是法生果，是法名为缘”：若缘要成为缘，就要观待果的产生。这些果法没有产生的时候，这个缘（因）就不能成为缘（因）。比如，眼根对眼识的产生起到作用了，让眼识产生，所以眼根可以成为缘。对方也不得不承认这一点。若是没有产生果，怎么能成为因呢？你没有对果法的产生起到作用，怎么能成为缘呢？如果没有产生果，对果的产生没有起任何作用，若这样也能成为因（缘）的话，那什么都可以成为因。

    “若是果未生，何不名非缘？”既然对方也承认，因为产生果了，所以可以成为缘（因）。那么，果没有产生的时候，种子等这些就是非缘，不是缘。因为若要成为缘，必须要观待于果的产生。如果没有让果产生，它就不是缘。如果眼识等尚未产生果，眼根等又为何不称为其非缘呢？果法还没有产生的时候，种子等这些缘不是缘。对此观点，对方也不得不承认，他一定会接受的。那么既然是非缘，那就不是缘了。

    但是对方继续辩论：虽然这个时候不是缘，但是后来产生果的时候，它们就成为缘了。

    对方的这个辩论也是不成立的，若不是缘，在任何情况下都不可能成为缘。因为它是非缘，这个非缘是实有的，所以它不能变化。既然它不是缘，就不能成为缘，若变成缘，就有变化了。这些是他们在抉择胜义谛的时候所承许的，所以就都是实有，都是实成。胜义谛里的实有法就是实成法，实成是前后不变的，前后变化了就不是实成了。既然这个非缘是实有，它在任何情况下都不能变成缘，否则就不是实有了。沙子不能成为芝麻，因为沙子非芝麻，它不是芝麻，在它的范围当中没有芝麻油的成分，所以在任何情况下，它都榨不出芝麻油来。同样的道理，若是一个实实在在的非缘，它任何情况下都不能成为缘。

    如果对方承许：虽然以前为非缘，但后来依靠他缘也可以成为缘。对这种后来所依靠的他缘，我们也可以用上述同样的理由进行观察和反驳。

    这是对因进行的观察。

    辛三、以观有无而破生。

    上文是对因法进行观察，接下来对果法进行观察。

    果先于缘中，有无俱不可，先无为谁缘？先有何用缘？

    这是抉择所产生的果法是以前没有的果，还是以前已有的果。既然认为“因产生果”，那么这个果是已经存在的果，还是不存在的果？不论是以前已有的果，还是无有的果，二者依缘产生的观点都是不合理的。

    如果以前没有果，那么以何法而成为缘呢？依缘者并不存在的缘故。若没有果，怎么成为缘呢？

    如果以前已经有果，又何须生果之缘呢？因为果法已经成立的缘故。

    可见，若果是没有的，就没有缘；若果是已有的，就不要缘。在此处讲的果都是实有的。如果以前没有果，在任何情况下都是没有的，既然它不能有，它就不能再产生，既然它不能产生，也就不需要缘。若是这个果已经有了，既然已经有了，就不用再生，所以也不需要缘了。若是已经有了还需要缘产生的话，就要无穷地产生。

    既然承许“产果了而成为因”，那么我们对果进行观察，你这个果是以前已有的果，还是没有的果？无论是已有的果还是无有的果，二者都不需要缘。已有的果，它不是以因（缘）而产生，而且既然已经有了，就不用再生，所以也不需要缘；无有的果就像虚空一样，也不能以缘而产生，所以也不需要缘。已有的果不需要缘，无有的果也不需要缘，所以没有通过缘而产生的果。如果缘对果的产生没有起到任何作用，也没有做任何事情，就不是缘，所以对方的观点是不成立的。

    现在是在抉择空性胜义谛的时候，你无论承许什么，统统都会有这样的过患，会有如是的过失。因为在胜义谛中若是有承许，就会成为实有法（实成法），那么就不能有这些因果关系，以因生果，观待果而成立因，这都是不成立的。但是，在世俗谛上，在眼耳鼻舌身识这六识的境界当中，这些都是存在的，都可以成立。这是在世俗谛上存在的，世俗谛是不观察的时候，所以这是观待假立，都是经不起观察的，如果以胜义谛的观察量一观察，都是不存在的。

    对方认为，以因产生果，对此不需要仔细观察，这是世间人都知道的，就是以因生果。但是，这是经不起观察的。若是不观察，可以成立；若是一进行观察，就不成立。不仅是因果关系，任何关系都如此，都是以分别心假立的，都是虚假的，都是无常的，没有什么实质性、真实性。

    我们学习中观，然后以智慧抉择空性，为了什么？就是为了明白诸法的实相。大家不要在这个迷乱的现相中迷失了方向，不要执迷不放。都没有可靠性，都是没有恒常性的，一切都很正常，这就是诸法的实相，不必大惊小怪。变了，假的……就觉得天塌了、地陷了，其实天没有塌，地也没有陷，这些都是因为自己不明真相，所以才会烦恼、痛苦。明白了以后，我们不但不能逃避，还可以更好地去面对，心里可以有所准备。

    因为我们现在没有弄懂，没有看透，所以在遇到对境的时候，就心慌意乱、手忙脚乱。其实你所谓的问题不是问题，你自己的心态没有保持在平静的状态中，这才是问题。我讲过，因果并不复杂，轮回并不可怕。一切现相都很自然，一切现相就是这样的。什么是缘起？就是这样一个因缘和合的法，缘来缘去，缘聚缘散。一切都没有什么可值得留恋的，也没有什么可值得执着的。

    辛四（破四缘各自法相）分四：一、破斥因缘；二、破斥所缘缘；三、破斥等无间缘[次第缘]；四、破斥增上缘。

    小乘的有部、经部都在讲四缘，现在我们对这四缘各自的法相进行观察。

    壬一、破斥因缘：

    通过因产生果，通过稻种产生稻芽，所以稻种是稻芽的因缘。在此处对因缘这个法的法相进行观察，没有因缘，也没有以因缘而生。

    有些佛教徒认为：应当存在因缘。如果不存在因缘，则应当像石女的儿子一样不能显示其法相。石女的儿子没有自相，没有法相。同样，若是因缘不存在的话，就不能有他的自相，不能有他的法相。但因缘的法相是存在的。世尊也说过，“能生者即为因”，即任何法能生果就是因（缘），从而建立了因缘之法相。

    他们认为，既然佛在经中讲了因缘的法相，所以因缘一定要存在。若是因缘不存在的话，佛讲因缘的法相就是不合理的。若因缘不存在，就不能有因缘的法相。没有因缘的法相，佛不能讲因缘的法相，但佛讲了因缘的法相，所以因缘应当是存在的。

    自宗认为，虽然佛讲了因缘的法相，但这是在名言上讲的，不是在胜义谛上讲的。我们现在抉择“因缘不存在”，这是在胜义谛上讲的。因缘在胜义谛上不存在，但在世俗谛上是存在的。在前面几讲里也提到过，月称论师说他在抉择胜义谛的同时，也建立了世俗名言，所以不用加胜义的简别。

    现在很多人都不明白，一说“无分别”、“要平等”，就好像什么也不能做了，什么也不要了似的。其实“分别”与“平等”是一体的，在名言上是有分别的，必须要有分别，但是在胜义上是无分别的。若是胜义谛上不是平等，那就不是胜义谛；若是名言谛上不分别，那就不是名言。所以，分别而不分别，不分别而分别，平等而不平等，不平等而平等，都是一体的。有的人说：“不能分别嘛……”然后对谁都布施，对谁都供养，对谁都拜。其实布施、供养也要有对境，对谁都拜，就成疯子了。名言上得有分别，若名言上没有分别，就不是名言。

普见

若果非有生，亦复非无生，亦非有无生，何得言有缘？

    “果”指果法，能生之法指缘（因），如果所生之法成立，则能生之法也应该成立，若是果法成立的话，因缘也就能成立。这是从果非有生、非无生、非有无生这三个方面进行观察和破斥。

    若所生之法已经存在（有），则因为已经成立的缘故，所以不需要再生之缘。既然已经有了，就不用再生了，所以不需要缘。

    若所生之法不存在（无），则能生之法也不可能存在，果法也就无从生起。此果法是无，是没有的、不存在的，此“无”之自性实有，所以不能变。既然它永远是无，就不用生，所以它不需要缘。

    若所生之法为已生（有）未生（无）二者，也是有，也是无。在同一时间、同一地方的同一法，不能既是有又是无。有无在名言上是相违的，这样的法根本不存在，所以它也不需要缘。可见，有无者也不能成立为所生。

    通过三个方面进行观察，所生之法不成立，又如何成立能生之因呢？能生之因不可能存在，因此所谓“因缘存在”之说并不合理。

    壬二、破斥所缘缘。

    这主要指能取心和所取境之间的因果关系。所取境可以成为能取心的所缘缘，但是在胜义谛上，这也是不成立的。

    若有此缘法，则彼无实义，于此无缘法，云何有缘缘？

    如果他宗认为，所谓有缘法指能缘，也就是能取心，它乃为心及心所之一切法；其所缘之外境色法等为所缘缘。对方承许，所取境是能取心的心和心所的所缘缘。

    自宗对此驳斥道：此缘是缘已存在的能取心（果）而为缘，还是缘不存在的能取心（果）而为缘呢？

    第一，如果承许前者，既然能取心（果）已经存在了，所取境（缘）就不需要了，否则将成为无有意义。为什么？所取境是能取心的所缘缘，二者是能缘和所缘的关系，所缘是能缘的缘缘。既然这个能缘（能取心）已经存在了，那么就不再需要所缘（所取境）了。

    第二，如果承许后者，既然能取心不存在，不存在的就是没有的，那么所缘缘也就不需要了。因为能缘不存在，与其相观待的所缘缘又如何存在呢？所取境是观待于能取心的，若是能取心不存在了，所取境也就不存在了。这是从观待的角度讲的，比如色法要成为眼识的所取境（所缘缘），就必须要观待眼识（能取心）。如果眼识不存在，那么这个所取境就不能成为它的所缘缘。也可以从另一个角度讲：色法不是能取心的所缘缘，因为它对能取心没有做任何作用。能取心是无、没有，既然对它没有起作用，那就不是它的所缘境，也不能成为它的所缘缘。

    以上分析是对所缘缘的果法——有境心是否存在所进行的观察。下面进一步观察，能缘是缘已经存在的外境（所缘境），还是缘并不存在的外境呢？这是对所取境进行的观察。

    如果承许外境存在，这是不合理的。为什么？若是所取境和能取心同时存在，那么因和果二者就是同时存在的，这是不能成立的，不存在因果同时存在的情况，先有因，后有果。

    如果承许外境不存在，这也不合理。既然外境不存在，则更不能将其安立为所缘缘，因为作为所缘缘的外境不存在，犹如石女的儿子一般，它是不存在的，是没有的。

    无论是在能取心方面进行观察，还是在所取境上进行观察，都是不成立的。所以，所缘缘是不存在的，通过所缘缘产生这些果法的说法是不成立的。

    壬三、破斥等无间缘。

    果若未生时，则不应有灭，灭法何能缘，故无次第缘。

    等无间缘也叫次第缘，在心和心所上有，在外境这些色法上没有。刹那的心和心所之间连续不断，前前息灭的同时后后产生，中间没有间隔，前前是后后的因，这叫等无间缘。心和心所都是通过这种因缘关系而产生。这种说法也是不成立的。现在要破斥等无间缘。

    “果若未生时，则不应有灭”：果没有生，这个因也就没有灭，没有生也就没有灭。如果承许“因息灭的同时接着产生果，中间没有间隔”，但是因为没有生就没有灭，所以这个观点就不成立。

    “灭法何能缘，故无次第缘”：刚息灭的这个法就要成为次第缘，但是既然灭了，就是没有，没有的法就像石女的儿子一样，根本是不存在的，又怎么能成为缘呢？所以就没有次第缘了。

    这段偈颂有两种不同的解释。噶里晋美在《无畏论》中云：“灭尽不能作缘，因所谓灭尽仅为不存在而已，不存在不能成为缘故。”“灭尽”就是息灭的意思，因为它不存在了，就不能成为缘了，所以没有等无间缘而生。月称论师的《显句论》则站在破四边生的角度讲，“果法尚未生起，因岂能灭尽？”果没有生的时候，所以因也没有灭的时候，生灭是观待而成立的，没有生就没有灭，没有灭就没有等无间缘，没有等无间缘就没有等无间缘而生故。

    壬四、破增上缘。

    诸法无自性，故无有有相，说有是事故，是事有不然。

    若要产生任何果法，除了它自己的因缘，其它一切法都可以成为它的增上缘。因为前面已经讲了，增上缘和能作因是等同的，既然一切法都没有阻碍它产生，所以都可以成为缘。

    “诸法无自性，故无有有相”：一切法都无有自性，都是空性的，所以就没有有相法。

    “说有是事故，是事有不然”：既然此种子等缘起法的自性稍许也不成立，则所谓此法之相又怎么能存在呢？既然其相不存在，则“以此法为因而生其果”的说法也是不合理的。

    一切法都是无自性，都没有自相，没有法相，所以互相不能建立因果关系。若是要安立因和果，则因应该有因的法相，果应该有果的法相。如果都没有法相，怎么能成为因果呢？怎么能说“以此法为因而生其果”？这些说法就都是不合理的。所以，通过增上缘产生这些果法，这也是不成立的。

    上述对四缘各自进行遮破，因缘、次第缘、缘缘、增上缘这四缘都不成立，所以“四缘而生”这种观点是不成立的。既然四缘都不能产生果法，所以就没有他生。既然没有生，哪有他生啊？“他”指四缘，通过四缘生叫他生。四缘不生，那就没有他生，这是别破他生。

    著者首先总破四边生，再单独特别破他生。为什么这样单独特意要破他生呢？因为都认为他生比较合理，我们这些世人大部分也都认为诸法是他生，所以要破他生。佛在经中讲过很多他生的观点，如“一切有为法依因缘而生”，但这都是在世俗谛上讲的，不是在胜义谛上讲的，站的角度不一样。佛在小乘里讲了很多因缘法、关系法，在大乘，尤其在抉择空性时，佛则讲“一切无生，不生即不灭”，但是这些内容前后并不矛盾，只是站的角度不一样，生就是不生，讲不生也就是在讲生。

    此福已得一切智，摧伏一切过患敌，
    生老病死犹波涛，愿度苦海诸有情。
   
    以佛所获三身之加持，法性不变真谛之加持，   
    僧众不退意乐之加持，如是回向发愿悉成就！
   
    达雅塔，班赞哲雅阿瓦波达呢耶所哈！

普见

戊二、（品关联）分三：一、破四边生；二、别破他生；三、破缘之能立。

    己三、破缘之能立。

    前面对四缘进行了遮破。无论是因缘、所缘缘、等无间缘还是增上缘，都不可以产生果法。今天是破缘之能立。

    如果对方又认为，虽然以理观察，所谓的缘确实不存在，但是由毛线等因法而产生氆氇等果法，以豆种产生了豆芽，这些是世人都知道且现量见到的一个事实，所以不能诽谤这些现量所见，你们也不得不承认这些。农民为什么那么勤奋地种地？牧民为什么天天认真地养牦牛？都是为了能从中产生这些果法。若是种地不能产生苗芽，农民的勤奋也是没有意义的；若是牦牛不能产生牛犊，那么养牦牛也没有意义！所以毛线等应该是产生氆氇的果法的缘，种子是苗芽的缘。不得不承认这些因果，也不得不承认通过这些因产生了这些果，这是世间人都知道的，也是现量所见，所以不能诽谤它，也不能不承认它。

    尽管对方通过辩论没有能够安立这样一个观点，但是他还不放弃。对此，我们还要进行观察，通过观察而成立的才是成立。然而以智慧观察，它就是不成立的；以智慧观察，它确实是不存在的。

    略广因缘中，求果不可得，因缘中若无，云何从缘出？

    “略广因缘中，求果不可得”：“广”指分别各缘；“略”指个别缘的和合。对个别缘进行观察，不成立果法。个别缘和合的情况下，也找不到果法。

    首先，对个别缘进行观察，不成立果法。

    比如，氆氇是藏地用毛线织出来的毯子，也就是毛毯。毛线是毛毯的因，毛线也是由很多细毛组成的。这些一根根毛上面不存在毛毯（果），这些毛和合组成的毛线上面也不存在毛毯（果）。如果存在毛毯，这里有以下过失。

    第一，可现不可得。这是一种逻辑，也可以说是“可见不可得”，即可以看见的，结果却没有看见，那就说明它不存在。若是它存在，肯定能现量见到；若是没有见到，就说明不存在。比如，外边的柱子对我来说，不是现量可以见到的；但是眼前的柱子对我来说是可以现量见到的，但是我现在见不到，就说明其不存在。因为如果存在的话，肯定能见到，如果没有见到，就说明不存在，就可以判断其不存在。

    我用眼睛看这些色法，现在对我来说，这些色法里既有可现的，也有不可现的，既有可以见到的，也有不可以见到的。比如，在时间上，过去的柱子或未来的柱子，这都是不可以见到的，这是时间上的间隔。过去的柱子已经消灭了，我见不到；未来才产生的柱子，因为还没有产生，我也见不到；过去的柱子是不可见的，未来的柱子也是不可见的，现在的柱子是可见的。还有在地点上，以我的眼睛能看到的这个范围里存在的柱子是可见的，这个范围之外的就是不可见的，如外边的或山下的柱子，虽然它们是现在的柱子，但是有地点上的间隔，这也属于是不可见的。还有在自性、法相上，也有可见和不可见的，这也可以说是自性，也可以说是法本身。比如现在对我来说，鬼神世界的宝瓶、柱子是我见不到的，此法本身对我来说已经是一种秘密，不是我们这个普通的眼睛所见的，普通人的眼睛见不到的，这是法本身的问题。鬼神世界的宝瓶、柱子，现在也许就在我们面前，时间上没有间隔，地点上也没有间隔，但是法本身对我来说，已变成了一种隐法，所以我见不到。

    但是现在这些法不属于前述不可见的情况，我去看毛线或者种子时，若毛线上存在毛毯（果法），或者种子上面存在苗芽（果法），这是“可见”，也可以叫“可现”，但是若是没有见到上面的果法，即可见（现）不可得，就说明是不存在的，这是一种逻辑，通过这个逻辑或观察量，我们可以进行观察和遮破。分别各缘（一根根的细毛上）不存在果法（毛毯），组成的毛线上面也不存在毛毯，若是存在的话，应该可以见到，但是没有见到，所以在这里不存在。

    第二，一果生众果的太过。如果毛线是毛毯的因，毛线又是由很多细毛组成，有多少毛线、细毛，就应该能产生多少毛毯。再如，产生苗芽要具足种子、地、水、阳光等很多因缘，产生氆氇要具足毛线、织具等因缘，如果果法在各个因缘上都事实存在，那么有多少因缘，就要产生多少果，果法就要变成很多。

    若是有个和合体，也许还可以在其上面安立果的存在，但是这也不合理。其一，如果在和合上面存在，“可现不可得”，应该能见到但是却没见到，所以不存在。其二，和合不是实有，而是假立，没有和合、综合。比如，五个手指握在一起的时候是“拳头”，但它是假立的，把手指头都伸开，一个个的手指都不是拳头了，可见，“拳头”是假立的，哪有“拳头”？所以不存在和合，没有这样的一个综合体。因此这上面不能有果，如同没有墙壁就没有壁画一样，没有和合，哪有和合上的果法？其实一切法都是如此，就是这样的一个假名，没有别的，这是以我们自己的分别心而假立的。干净与不干净，好与不好，快乐与不快乐等这些法都是这样假立的，你觉得快乐就是快乐，你觉得不快乐就是不快乐；你觉得好就是好，你觉得不好就是不好；你觉得干净就是干净，你觉得不干净就是不干净。在外境上，哪有实实在在的干净与不干净？你觉得这个干净，我觉得不干净；我觉得这个干净，你觉得不干净；我觉得自己干净，但你觉得我不干净；你觉得你干净，我觉得你不干净。好和不好也是如此，你觉得这个好，我觉得不好；我觉得这个好，你觉得不好，都是以分别心自己这样假立的。我们现在就是要知道事实真相，知道事实真相以后，不去执着就OK了。为什么这样不断地进行遮破？就是为了放下执著，没有别的。别去执着，没有实实在在的，“凡所有相，皆是虚妄。”

    既然没有综合体，果法就要在所有个别因缘上面存在，因缘有很多，所以果也会变成很多了。而且，这些缘还可以向下细分，毛线还可以分，工具还也可以分，这样一分就更多了。种子也是，要产生稻芽、稻种，还有水份、土壤等很多缘，这上面都要有果法。这些缘还可以分，如种子还可以分很多微尘——至少可以分八个微尘、八个法等，若是这样一分，果法就太多了，这就是过失。

    第三，其实，个别缘本身也是由很多法组成的，它也同样是不存在的，通过前述的观察也可以进行遮破。既然个别缘本身也不存在，如何安立果法？

    “因缘中若无，云何从缘出”：如果这些果法在这些因缘上面存在，就有前述的过失。如果不存在的话，既然这些因缘上面没有果，就成非缘了，那怎么从因缘里产生这些果呢？

    它们没有果，也没有产生果，若这样也可以成为因缘的话，那这些非缘、非因也可以成为因缘。茅草可以成为毛毯的缘（因），煤碳可以成为苗芽的缘，互相都可以成为缘（因），有这样的过失。

    从以上两方面观察因缘，分别各缘上不存在果，因缘和合上也不存在果。所以，这些因缘没有产生果。

    前面讲过，若是果法存在，必须要和因同一时间存在，因为他们承许实实在在的他生。若是他生，必须要有两个法。同一时间里要有两种实质性的东西存在：两种物质或法，才可以成为自他。就像香巴和尼云两个人同时存在，才可以成为实实在在的自他。既然是同一时间，并且成立因果关系，果法肯定是在这些因缘上面。但是因缘和合的上面不存在，个别分开的因缘上面也不存在，所以果不存在。没有果法，即这些因缘不能产果，那么就不能成为因缘。如果不产生果法也能成为因缘的话，那就都可以成为因缘，非缘也可以成为缘，非因也可以成为因。

    这样观察，就可以得出这样的结论：广略因缘二者在不存在果法方面都无有任何差别，怎样观察都一样，果法是不存在的，是不能产生的，这些因缘也是不能成立的。若是能成立，非因缘也可以成为因缘，所以不能成立。