普见

【時憍陳那起立白佛。我今長老于大眾中獨得解名。因悟客塵二字成果。世尊譬如行客投寄旅亭。或宿或食食宿事畢。俶裝前途不遑安住。若實主人自無攸往。如是思惟不住名客住名主人。以不住者名為客義。又如新霽清暘升天光入隙中。發明空中諸有塵相。塵質搖動虛空寂然。如是思惟澄寂名空搖動名塵。以搖動者名為塵義。佛言如是。】


这时，憍陈那离座起立向佛说，于大众中都称我的名字为最初解悟的人，是因为悟了客尘本空，才精进修行，证得阿罗汉圣果。我用事例比喻，一个客人投入旅店，吃住之后，收拾财物就往前走，这个地方不是常住的；如我是这里的主人，我吃住在这里就不走了。身体是旅店，心是客尘的主人，身体不是心的主人，这里不是心常住的地方。我再用事例比喻，雨过天睛时，太阳从天上升起，光芒照入门隙之间，见到室内浮尘飘动的景象，而虚空依然空寂而没有变化；如按照这个法理去想，清净智慧寂然不动就是证空，烦恼不停的摇动就是客尘。


佛说，憍陈那你说的心智观客尘符合法义。


人的身体意识都是客尘，何况眼睛观察到的外部世界，不更是客尘吗！不要小瞧客尘两个字，憍陈那在大众中很有才华，是长老中年岁比较大又修行经验很多的人，得到最初解悟的名字，大众中有什么事不明都向他请教。


人的肉体早晚要离开这个世界，心不可能在肉体内常住。道家修仙可以在世上活一万年，也只不过是看尸鬼；他们执著寿命久长，身是真我，天乐常住；所以，就修这个身，而不修心。佛教化弟子不执著于客尘，不执著于这个肉体享乐。

修行人用心观必然达到空的境界，只有心空而智慧生起，才用心观而不用眼见。人的血流、呼吸、细胞、神经、思维都在动；所以，整个身体就是客尘。如不能将这个客尘静下来，心就不净。必须修行到身空、意空，心才能空。离开定空，心什么都不能观，修行必须从定空入手。


【即時如來于大眾中屈五輪指。屈已複開開已又屈。謂阿難言汝今何見。阿難言我見如來百寶輪掌眾中開合。佛告阿難。汝見我手眾中開合。為是我手有開有合。為複汝見有開有合。阿難言世尊。寶手眾中開合。我見如來手自開合。非我見性自開自合。佛言誰動誰靜。阿難。言佛手不住而我見性。尚無有靜誰為無住。佛言如是。】


这时，佛在大众中用手轻握成拳后将手伸开，手伸开后又轻握成拳。佛说，阿难你见到什么啦？

阿难说，我见佛百宝轮一样的手掌，一会伸开，一会又成拳。

佛说，阿难你见佛手于大众中有开有合；那究竟是佛手有开有合，还是你见有开有合呢？

阿难说，是我见佛手在大众中自开自合，不是我统摄见功用的真心自性有开有合。

佛说，佛手与你统摄见功用的真心自性是谁动谁静？

阿难说，是佛手连续开合在动；而我统摄见功用的真心自性没有动也没有静。若我真心自性没有动静相，就不存在真心自性的动。

佛说，阿难你说统摄见功用的真心自性无动静相符合法义。


　【如來於是從輪掌中。飛一寶光在阿難右。即時阿難回首右[辦-力+目]。又放一光在阿難左。阿難又則回首左[辦-力+目]。佛告阿難。汝頭今日何因搖動。阿難言我見如來出妙寶光來我左右。故左右觀頭自搖動。阿難汝[辦-力+目]佛光左右動頭。為汝頭動為複見動。世尊我頭自動而我見性。尚無有止誰為搖動。佛言如是。】


这时，佛从手中放出一缕光在阿难头的右边，阿难将头转向右边；光又向左，将头又转向左边；阿难随光动而左顾右盼。阿难你现在为什么头在左右摇动呢？

阿难说，我见佛放的一缕光在右边时，头便向右看；光在左边时，头又向左边看。所以，我头才左右摇动。

佛说，阿难你头随见佛光而左右摇动，是你的头在摇动还是统摄见功用的真心自性在摇动呢？

条件反射时六根发生反应变化，这是人正常的一种本能。心是否随客尘转呢？不悟的人一定随客尘而转，悟的人一定不随客尘而转。为什么？开悟的人，心可以转化客尘烦恼为自性菩提。

阿难说，我见到光，是头自动。而我统摄见功用的真心自性没有动止相，也就不存在真心自性的动。

佛说，阿难你说统摄见功用的真心自性无动止相符合法义。


【於是如來普告大眾。若複眾生以搖動者名之為塵。以不住者名之為客。汝觀阿難頭自動搖神無所動。又汝觀我手自開合見無舒卷。雲何汝今以動為身以動為境。從始洎終念念生滅。遺失真性顛倒行事。性心失真認物為己。輪回是中自取流轉。】


这时，佛又对大众说，众生还是认为身随外界条件变化是尘，外界条件的变化为客；即只知主观与客观是对立的统一，而不知真心自性的存在。你们见阿难的头在摇动，而见功用没有动；又见佛手自有开合，而阿难的见功用没有舒展与卷曲。你们想一想，众生身体为什么随外界条件而运动呢？就是从始至终，都以念生念灭在思维客尘。所以，众生遗失真心自性而不觉，颠倒行事而不知；既失真心自性，必认假身妄想是我，从而轮回于六道之中，完全是自取生死流转。


佛光为尘，头动就是客；身体为尘，运动就是客。为什么身体为尘，天天在动，动就是客？因为身随外界条件变化而变化，产生我看我听我知我想我得等。如外界条件发生变化时，人的眼耳鼻舌身意立刻就随变化而欲见闻觉知。众生现在是这样，从无始劫来都是这样，五蕴炽盛，前念灭后念生，才有生死轮回之苦。众生自以为这是合情合理的，但这就是迷失真心自性。修行人一旦开悟，明心立刻不颠倒；如不是正道来的财物有业报相随，不贪了；食物多有多吃，少有少吃，吃好吃坏都是一生，不贪了；见美男美女转眼色衰，不贪了；终日面对的是自心安理得，非他是非短长；身心清净，停止颠倒。可是众生的身心时时处处在颠倒，认为颠倒才好，不颠倒不好；认为客尘的身体是我，得到的一切就是我的。殊不知自己在生死之中轮转，这个身体销失时，新的生命体是什么不知道，可能是狗是猫或是天人等六道中的一种。众生的身体有需要，为这些需要去造作新业，又随新旧业因缘和合而轮转。什么是轮回？轮回是业报在轮转。地狱为什么有轮转？是众生的业报天天在轮转。业报为什么天天在轮转？因果是始终的两端，有因就有果，有果必有因。


第一卷从找心开始，不要被这些过程所迷惑；经文怎么好，法义怎么难涉难入等，先放下这些知见，这只是一种缘起。这一卷要知，佛给阿难说法，憍陈那找到心了，开悟的人找到心了，佛知道心在哪里；而众生没找到心，是认贼为子。通过听闻佛法，从文字上理知宇宙人生的真相。对客尘烦恼怎么认识，用哲学的话说是世界观；若相信的是唯物主义，就认为人主观意识等一切，都以时间、地点、条件为转移。若相信的是唯心主义，就认为主观与客观等一切唯心造，一切事物想就有，不想就没有，强调精神对物质的反作用；这样的唯心只是一半，心法不了义。我给诸位讲，唯物主义一半是正确的，彻底的唯物没做到，佛才是彻底的唯物主义。佛知道人体内有个心性真我；即在人体内第八阿赖耶识中。对人体内有心识存在，现在的科学无法证知。心识存在又怎么不是物体？空气、电流、电波、原子等，这些虽见不到也觉知是物质存在。心识也是存在的，只不过平常人没有修证，无法觉知存在而已。现在的唯物主义是看得见、摸得着、感受得到的。身体这个客尘本身就是感受到的，世间的法则就是这样，生灭就是世间法。彻底的唯物主义才能彻底明白，一切众生身体里都有个心识存在。彻底的唯物主义和彻底的唯心主义无有区别，是一不是二；但对众生，既是一又是二；如说这手心和手背，能说手心是我的，手背不是我的吗？它们都是统一的，一切唯心造与存在是一个事物两个方面的不同表现。有修行的人懂得哲学，懂哲学的人未必懂得了佛学。

普见

【大佛頂首楞嚴經卷第二】


【爾時阿難及諸大眾。聞佛示誨身心泰然。念無始來失卻本心。妄認緣塵分別影事。今日開悟如失乳兒忽遇慈母。合掌禮佛。願聞如來顯出身心真妄虛實現前生滅與不生滅二發明性。】


这时，阿难与大众听佛这么开示，对佛说法深信不疑，身心泰然，立即观照自己；无始劫来缘来如此；妄认虚幻客尘是我，妄失自己的真心自性。闻佛说法，才如梦方醒；我们就如失去母亲的婴孩，忽然又遇慈悲的母亲。大众都恭敬礼佛，愿再听闻佛说法，进一步开示心是怎么真实存在，而又不生不灭？身是怎么虚幻不实，而又生灭不息？身心二者之间的因缘真谛在哪里？


为何佛住世度人好度呀？佛说法大众就相信，不去研究法如何。心不怀疑，停止妄想，放下执著，欣然修行。这样依法修行，能速成就。


　  【波斯匿王起立白佛。我昔未承諸佛誨敕。見迦旃延毗羅胝子。鹹言此身死後斷滅名為涅槃。我雖值佛今猶狐疑。雲何發揮證知此心不生滅地。令此大眾諸有漏者咸皆願聞。】


这时，波斯匿王离座站立向佛请法说，我在没有接受佛教诲前，只听迦旃延和毗罗胝子二人说，人的身体死后就是断灭，什么也没有就称为涅槃。今天虽当面听闻佛说法，仍然有些疑问；如何修行才能证知此心不生不灭呢？大众中诸未证无漏的人，也都想知法义。

妄认身死断灭就是涅槃，是外道法。三果罗汉以下的人，都为有漏的人。阿罗汉为无漏，是诸漏已尽。


【佛告大王汝身現存今複問汝。汝此肉身為同金剛常住不朽。為複變壞。世尊我今此身終從變滅。佛言大王汝未曾滅雲何知滅。世尊我此無常變壞之身。雖未曾滅我觀現前。念念遷謝新新不住。如火成灰漸漸銷殞。殞亡不息。決知此身當從滅盡。佛言如是大王。汝今生齡已從衰老。顏貌何如童子之時。世尊我昔孩孺膚腠潤澤。年至長成血氣充滿。而今頹齡迫於衰耄。形色枯悴精神昏昧。發白麵皺逮將不久。如何見比充盛之時。佛言大王汝之形容應不頓朽。王言世尊變化密移我誠不覺。寒暑遷流漸至於此。何以故我年二十雖號年少。顏貌已老初十年時。三十之年又衰二十。於今六十又過於二。觀五十時宛然強壯。世尊我見密移雖此殂落。其間流易且限十年。若複令我微細思惟。其變甯唯一紀二紀實為年變。豈唯年變亦兼月化。何直月化兼又日遷。沉思諦觀刹那刹那。念念之間不得停住。故知我身終從變滅。】


佛说，大王，今天只问你，此身是否如金刚常住不能朽坏呢？还是要无常朽坏呢？

大王说，我此身是无常之身，早晚有一天要朽坏而死。

佛说，大王，你现在活的很好，如何知一定要朽坏而死呢？

大王说，我此身虽然现在活的很好，但随时都有可能朽坏而死。据我观察当前是念生念灭，念灭念生，新陈代谢，永不停止；此身也如薪火成灰一样，有旺盛也有销殒；燃起与殒亡，交替不息；所以，我坚决相信，此身一定要朽坏而死。

人走到高峰时，面临的就是低谷。当人处于艰苦时，还会信心百倍；当命运跌到低谷时，还会有好运等着。所以，人得意时，且莫大意；人失意时，且莫失志。

佛说，大王所说符合法义。并问大王说，你现在虽然年岁大了，身体有些衰老；但你的容颜相貌与孩童时相比，有什么变化吗？

大王说，当我孩童时，皮肤细腻，心情活泼；少年时血气方刚；壮年时，心思老成；现在头发白了，精神颓废了，脸上有皱纹了，离死也不远了，怎么能和青壮时相比呢？

佛说，现在大王的身体很健康，不能很快衰朽。


我问诸位，世间的智慧在哪里？在世间的一切烦恼处。若能把世间的烦恼转化了，才有本事。世间智慧的常态是什么样，智慧如水，如水一样顺从，见硬慢慢渗透或绕行；还可为气、为雾、为雨、为霜、为雪、为冰、为电、为物等；遇到烦恼，有很多种转化方法；如今天解决不了，还有明天。佛法随顺世间法，让人容易接受奉行。


大王说，我从小到大，只知年年过年，春夏秋冬年年过，不知不觉就这样了。我的面容相貌二十岁已衰老于十岁时，三十岁又衰老于二十岁时；今年我已六十二岁了，回想五十岁时，仿佛还很强壮。时光流逝，十年一个变化，年变化是以月为单位，月变化是以日为单位，日变化是以时为单位等；我见是日日增加为一月，月月增加为一年，我几十年就这么过来的（十二年为一纪）。我细致观察念念流转，一刻也没有停止过；所以，知道我的身体也得变灭，不可能永存于这个世界上。


【佛言大王汝見變化遷改不停。悟知汝滅亦于滅時。知汝身中有不滅耶。波斯匿王合掌白佛我實不知。佛言我今示汝不生滅性。大王汝年幾時見恒河水。王言我生三歲慈母攜我。謁耆婆天經過此流。爾時即知是恒河水。佛言大王如汝所說。二十之時衰於十歲。乃至六十日月歲時念念遷變。則汝三歲見此河時。至年十三其水雲何。王言如三歲時宛然無異。乃至於今年六十二亦無有異。佛言汝今自傷發白麵皺。其面必定皺於童年。則汝今時觀此恒河。與昔童時觀河之見有童耄不。王言不也世尊。佛言大王汝面雖皺而此見精性未曾皺。皺者為變不皺非變。變者受滅彼不變者元無生滅。雲何於中受汝生死。而猶引彼末伽梨等。都言此身死後全滅。王聞是言信知身後舍生趣生。與諸大眾踴躍歡喜得未曾有。】


佛说，大王你身体随时间于不知不觉中变化不停，悟知自己有一天会死亡；当你死亡时，知不知身中还有一个永远不死的真我呀？

大王说，我实在不知。

佛说，现在就让你明白身中存在一个永远不生不灭的自性真我。并问，大王你几岁时见到恒河水的呀？

大王说，我三岁时，慈爱的母亲带领我参拜长寿天神求寿的途中，经过恒河；当时即知有此恒河水。

佛说，大王如你所说，二十岁时衰老于十岁，乃至今年六十二岁还念念不停；日月时光的流逝，于不知不觉中也留不住；而你三岁时见到的恒河与你十三岁时见到的恒河，有什么不同吗？

大王说，如三岁时所见到的恒河，仿佛没有什么变化；直至今年六十二岁，仍然没有变化。

佛说，大王这样观察自然伤感，发白、面皱；但这些是与童年相比较而有变化；而你现在见恒河，与童时见恒河的统摄见功用的真心自性相比较，有没有童老之别呢？

大王说，人虽老了，眼有些昏花；但统摄见功用的真心自性没有童老之别。

佛说，大王虽然你的面变皱了，而你统摄见功用的真心自性从来就没有皱。面有皱为变化，真心自性没有皱为无变化。有变化的身体就一定受生受灭；而真心自性没有变化，则自然无生无灭。你的真心自性怎么随身体生死而同时断灭呢？怎么相信不见道的人所说此身死后什么也没有的外道法呢？

面上有皱，为人衰老；心有皱相，为人烦恼。若面有皱，心无皱相；为人离相，为人童贞。

大王说，听闻佛说法义，我明白身舍生命后，被无明覆蔽的心性还要随业习生往他方，而生死不息。大王与大众一起，都欣喜未曾听闻过这样奇妙的法义。

身体有生有死，心性无生无死；人的心里还有个希望，还有个盼头。人知有这种希望很重要，知畏因惧果，而积善功德，可了生脱死。为何有的人坏事干尽？就认为一死拉倒，没有因果轮回。若知道有业报轮回，让人做恶事都不敢做；让修行人做恶事他不做。为什么？知道有业报轮回。常言道，别占他人便宜，占了便宜，脱牛变马得还人家。什么人知体内有心性存在都高兴，有过失能自忏悔，有善行能证真常。

普见

【阿難即從座起禮佛。合掌長跪白佛世尊。若此見聞必不生滅。雲何世尊名我等輩。遺失真性顛倒行事。願興慈悲洗我塵垢。】


阿难向佛请法说，若此统摄见闻功用的真心自性必然不生不灭，为什么佛说我等众生遗失真心自性，而颠倒行事呢？请佛慈悲，用清净法水洗涤我心中的污垢。


【即時如來垂金色臂。輪手下指示阿難言。汝今見我母陀羅手為正為倒。阿難言世間眾生以此為倒。而我不知誰正誰倒。佛告阿難若世間人以此為倒。即世間人將何為正。阿難言如來豎臂兜羅綿手。上指於空則名為正。佛即豎臂告阿難言。若此顛倒首尾相換。諸世間人一倍瞻視。則知汝身與諸如來。清淨法身比類發明。如來之身名正遍知。汝等之身號性顛倒。隨汝諦觀汝身佛身。稱顛倒者名字何處號為顛倒。】


这时，佛将金色手臂下指说，阿难你见佛的手现在是正还是颠倒呢？

阿难说，世间人都以为佛手这样下指是颠倒的；而我不知是正还是颠倒。

佛说，若世间人以手下指为颠倒，那么以什么样为正呢？

阿难说，佛手为兜罗棉手，应竖臂上指于空为正。

佛说，若竖臂手指方向上下相交换，世间诸人加倍细看，便用你阿难色身与佛清净法身相比较；佛是包藏万法的自了知心住于身内，而你阿难是执著我法的颠倒心住于身内。阿难你现在随意观察，你的色身与佛的清净法身相比较，称色身为颠倒的名称在什么地方？怎么是颠倒的呢？


【于時阿難與諸大眾。瞪[目*瞢]瞻佛目精不瞬。不知身心顛倒所在。佛興慈悲哀湣阿難及諸大眾。發海潮音遍告同會。諸善男子我常說言。色心諸緣及心所使諸所緣法唯心所現。汝身汝心皆是妙明真精妙心中所現物。雲何汝等遺失本妙圓妙明心寶明妙性。認悟中迷晦昧為空。空晦暗中結暗為色。色雜妄想想相為身。聚緣內搖趣外奔逸。昏擾擾相以為心性。一迷為心。決定惑為色身之內。不知色身外泊山河虛空大地。鹹是妙明真心中物。譬如澄清百千大海。棄之唯認一浮漚體。目為全潮窮盡瀛渤。汝等即是迷中倍人。如我垂手等無差別。如來說為可憐湣者。】


这时，阿难与大众都面对佛而目瞪口呆，不知自己身心颠倒在什么地方。

佛的清净法身是不用上、下来分别的，上方有佛，下方有佛，十方都有常住佛法僧三宝。若认为上方有佛，下方没有佛，不是颠倒吗？古有一小沙弥对着佛像撒尿，老和尚呵斥小沙弥这样做是不尊重佛。小沙弥说，十方都有佛，让我上哪撒尿去！一句话把老和尚问住了。若认为上方的佛正，下方的佛不正，不是也颠倒吗？阿难与大众目瞪口呆的样子，就已经被语言所转，身心都颠倒了。


佛见阿难与大众都不能回答所问，发大慈悲心，哀悯阿难与大众；用大音声普告法会大众。

慈能给予安乐，悲能拔苦。哀悯什么人？众生是可哀可悯之人。为什么哀悯众生？觉悟之人，见迷惘众生我执而不知谁是真善知识，法执而不知什么是真实正法，拿着干屎橛用糖麻花也换不下来。有位出家人身体不适，众人替他着急想办法；我讲这是大好事，为他高兴还来不及呢！他在修行过程中，胸脉通开的情况下出此境界。修行人恢复童身，脉络畅通；包括胸脉，胸脉是比较难通开的。在胸脉中有如蚕豆大小的结，是胸腺。孩童时最大，分泌胸腺逐渐减少，人就逐渐变老。年龄越大，腺体越萎缩；所以，年龄越大，修道越难。这位出家人，这个年龄修到如此境界是精进所致，才有此变化；一边静坐精进，一边听闻佛法让时间不空过。法不唐捐，修行没有空过的。修行人胸脉通开，再修行易返老还童。返老还童怎么还的？老年人修行能白发变黑发，我师父七十六岁长出一口新牙，这就是返老还童现象。人是贪嗔痴慢疑五毒之身，满身都是毒素，吃的化肥农药这些污染物不排出体外，满脑子都是妄想。为何有的修行人长期静坐后脚下起泡，这是在排出毒素；修行人就是这样，先净身，再净心，达到身心同净。


佛说，色法与心法交融而产生诸因缘，心被色法驱使，缘法生心想；同时，色唯心法所现，缘心生法相。你身你心，都是由微妙存在又具足智慧的真心自性所显现物相和灵识。为什么你们与众生无始劫来遗失真心自性，在追求醒悟的真理中而迷顽颠倒呢？以昏暗不明的黑暗为静闲，在静闲的无明黑暗中，心与业习因缘和合而生色身。根尘杂交而妄想纷飞，执著色身相有为真我，心里集聚多种因缘而五蕴炽盛，又按照各自情趣习惯等奔走劳逸；受妄想干扰而心不明，心不明又扰乱身行而贪嗔痴；并以此妄心为心性。一迷一切迷，以迷惘的我法执著为自心，在心中又决定生起见思二惑；并妄认自心常住色身之内。却不知真心自性在内可统摄身心功用，于外可包藏山河大地、万象虚空；于中又可全部显现世间一切存在。真心自性妙有如澄清的百千大海，而众生却弃失广大无边的大海，唯认似一浮动水泡的身体与妄心为真我；便以为见水泡潮动就等于观尽广大海洋的全潮。你们与众生即是迷中的迷人，如佛垂手便误为手臂颠倒一样，妄本逐末，心著诸相，真是可怜悯者。


色法是一切物质存在现象与变化规律；心法是在无明的作用下，受业习牵引而影现的因果规律；心法分世间与出世间，这里只讲世间。诸缘是既相互存在，又相互同一；既相互依赖，又相互予盾；既相互静止，又相互促进等对立统一规律；缘有善恶亲因、增上、次第、所缘等。太阳东升西落就是法，打雷下雨也是法，社会有社会的法则，自然有自然的法则。心随规律去攀缘，唯心所现；如中阴身随业习召感到这个世界，召感到身心环境。人现在的身体、思维等功能作用，皆是精妙心性的显现。众生遗失真心自性，是被色法所转，是受业习所牵，在迷茫中不得开悟。昧就是黑暗，就是无明，烦恼冥存实在。人不知鬼不觉做的亏心事，见不得人的事，都属于暗昧。见现象动心机，一动心机，业报不可思议；最低是水下众生，做鱼做龟等；一动心机，罪恶就产生；不动心机，骄慢也不行，会召感到天上的飞禽。修行人证空的境界，才有智慧转烦恼，脱离生死轮回。由于无明召感的烦恼集中到身体上，就成为色身。身体是业报所召感，生生世世造业而召感到现在这个身体。人从欲中来，身体臭秽不堪，心里更肮脏。但是，发菩提心，行菩萨道又都是从身心开始的，烦恼即菩提。离开烦恼找菩提，如同兔长角，找不到；所以，不要瞧不起自己，不要说年纪大了，多大都来得及；只要发起深心，有决心，就成功一半。思维在内里不销停，在外放逸，浑浑噩噩，奔奔波波，都是以相为心。人们说，我心想如何如何，实际都是思维心被客尘所惑，为身体诸根的需要，一迷再迷。


这首偈语可以帮助理解妙明心中物的义理，数载苦寻觅，突觉身无边。万像心中物，瞬间宇宙同。多少年苦苦静坐，突然觉得身体无限增大，静坐时思维静止；刚开始先觉得腰粗，然后身体如房子那么大，越来越大，同宇宙一样大无边际。这时感到山河大地，宇宙虚空都是“妙明心中物”。小而无内，心性万能；没有修行，没有功德，心量不能扩散；证得空的境界立即感知体内有心性。这是修行过程中必经之途。有的人遇到这种情况就害怕，怕不怕该生得生，该死得死，该死时谁也救不了，该生时谁也拿不走，既然知道真相还怕什么呀！生死无所畏。越是这样，越坚持修行，身体才能变化千万般，要坚信依法修行能够了生脱死。人身也好比清净大海上漂浮的一块朽木，用心观潮起潮落时，朽木也随之起落。身心五欲，此起彼伏，苦海无边，回头是岸。


【阿難承佛悲救深誨。垂泣叉手而白佛言。我雖承佛如是妙音。悟妙明心元所圓滿常住心地。而我悟佛現說法音。現以緣心允所瞻仰。徒獲此心未敢認為本元心地。願佛哀湣宣示圓音。拔我疑根歸無上道。】


阿难向佛请法说，我虽承蒙佛微妙法音教诲，从法理上悟知真心自性，本自具足功德，常住于众生心地中。但我悟知的微妙法音与常住，都是缘以现在的身体与思维心，只能从法理上领悟及敬仰。徒劳获知理相上的真心自性，不敢承证在自我心地中常住。请佛再哀悯，以一语妙音宣说开示；拔出我的疑惑之根，皈依自性无上佛道。


小疑小悟，大疑大悟；修行人开悟前可以有疑惑；开悟后一点疑惑也不可以有。再有疑惑心易入声闻，难证佛道，必须销除。以攀缘心、求知心来听法，都是外在的，得不到道交。同样听法，道交不一样，须各自证知。佛说法无二语，即以一语妙音。


【佛告阿難汝等尚以緣心聽法。此法亦緣非得法性。如人以手指月示人。彼人因指當應看月。若複觀指以為月體。此人豈唯亡失月輪亦亡其指。何以故。以所標指為明月故。豈唯亡指。亦複不識明之與暗。何以故。即以指體為月明性。明暗二性無所了故。汝亦如是若以分別我說法音為汝心者。此心自應離分別音有分別性。譬如有客寄宿旅亭。暫止便去終不常住。而掌亭人都無所去名為亭主。此亦如是若真。汝心則無所去。雲何離聲無分別性。斯則豈唯聲分別心。分別我容離諸色相無分別性。如是乃至分別都無非色非空。拘舍離等昧為冥諦離諸法緣無分別性。則汝心性各有所還雲何為主。】


佛说，阿难你与大众还以攀缘、求知的身心之相听法，所听法义也会成为满足攀缘求知的法相，还是未得证悟法义实质；即没有实际悟知常住的真心自性。如有人用手指月告诉他人望月；他人因有人指月，才应当望月一样。再如他人从不知月名，误以人手指为月实体；指月人不但白白失去月轮，也白白失去手指；这都是以指为月而误认目标的缘故。人岂能因失去指名，而不能识别月明与黑暗呢！是什么缘故呢？他人误以指体为月明的存在，但月明与黑暗二种存在不能因人误认而不存在；你与大众也是这样，不因误认客尘为心性而不存在真心自性。若以听闻佛说法的意识分别为心，这样的心应自然能离音声分别而常住；如有客人寄宿旅店暂住便走，不能常住；而开旅店的主人都无法离去，名为店主。同此比喻法理，若这种意识分别心是人的真心自性，就不能离开身体而去；为什么离开音声等这种意识分别心就不能常住呢！这里不单指听闻佛法音是唯一的，也包括用意识分别佛三十二相等；若离开诸色相，就无意识分别心，乃至一切都无分别，见山色不是山色，见虚空不是虚空。如拘舍离等外道的苦思冥想为修行真谛，当离开诸法为缘起时，意识分别的思维暂时静止；一遇诸法为缘起时，意识分别的思维又长期变化。而阿难你现在的真心自性内受业习所牵，外受六尘所扰，又以诸法各有所缘，不得自在；怎么是常住的主人呢！


月亮是实体，如没有实体，就没人相信有月亮。明暗用在人的身上，心性属于暗，身体属于明；明是明摆着的，心性在暗中藏着。人的心性是常住的，不因听闻佛法而离去，也不因听闻佛法而常住。今天读诵经典，见的是文字，用眼见了意识有分别，本能的加以理解。修行人要有一种无碍，于一切诸色相无分别想，都是平常心。心观离诸色相不起分别，不起妄想，不被六尘所染，达到这个程度才能解脱生死。若执著分别，总想好坏对错等，思维总是在两边转，总是在对立中循环，心能清净吗！看不破，放不下，围绕着思维执著转，这样最可怕。在定中观察的因缘，离诸往来无分别；这个星球那个星球不去分别，观什么也不染著；观到地狱不恐怖，观到天堂也不高兴；观见男人女人无诸相，观见金银财宝也无作用。要真心做主，非客尘做主。

普见

【阿難言若我心性各有所還。則如來說妙明元心雲何無還。惟垂哀湣為我宣說。】


阿难说，若我现在的真心自性各有所还而不能为主人，佛怎么说真心自性应不受诸法所缘，是主人而无还呢？ 还请佛垂爱慈悲, 再为开示。


　  【佛告阿難且汝見我見精明元。此見雖非妙精明心。如第二月非是月影。汝應諦聽今當示汝無所還地。阿難此大講堂洞開東方。日輪升天則有明耀。中夜黑月雲霧晦暝則複昏暗。戶牖之隙則複見通。牆宇之間則複觀擁。分別之處則複見緣。頑虛之中遍是空性。鬱[土*孛]之象則紆昏塵。澄霽斂氛又觀清淨。阿難汝咸看此諸變化相。吾今各還本所因處。雲何本因。阿難此諸變化明還日輪。何以故。無日不明明因屬日。是故還日暗還黑月。通還戶牖擁還牆宇。緣還分別頑虛還空。鬱[土*孛]還塵清明還霽。則諸世間一切所有不出斯類。汝見八種見精明性當欲誰還。何以故。若還於明。則不明時無複見暗。雖明暗等種種差別見無差別。諸可還者自然非汝。不汝還者非汝而誰。則知汝心本妙明淨。汝自迷悶喪本受輪。於生死中常被漂溺。是故如來名可憐湣。】


佛说，阿难你现在见佛，是眼功用；这种眼功用虽不是真心自性直接见佛，却是真心自性诸法所缘的折射；即第八识通过第七识的传导而发挥眼功用，才能见佛。如天空有第二轮明月又不是月的影子。什么是无所还地？现在应当明示于你，即常住心地，如如不动；无来无去，具足功德。


开悟的人能知前世如何因缘，灵能离体的人能观自身与心性；既能观一个色身与一个识体的一人二体。这就是佛说的第二个月亮，第二个识体。观不见怎么办？通过参禅静坐得定，于三昧中去观察。如还执著肉身，思维所限，那就没有办法；谁都没有办法，众生还是众生，悟者还是悟者。修行人要放下执著；一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电。修行人要看破诸相；被诸相所转是生灭法，不得无为。


佛接着说，阿难你见此大堂了吗？门窗大开，远望东方，太阳升空，则有光芒照耀。若入中夜，黑暗无有月光，又云雾腾空而昏暗不明。从门窗缝隙中，也能见大堂内外相通；有墙壁的地方，则只能见阻塞。若缘于不同的时间、地点处，又可以见不可改变的虚空之中，遍满空寂；于虚空中有云雾升腾及沙尘飞扬等景象；或有昏暗不清及雨后天睛等清明景象。若将这些明与暗、通与塞、同与异、清与浊等变化相，各还归本因所起处。什么是本因所起处呢？即将诸变化相中的光明还归于太阳。是什么缘故呢？因为没有太阳，就不能有光明；所以，光明还归于太阳。黑暗还归于没有月光的黑夜，通达还归于门窗，阻塞还归于墙壁，缘还归于不同分别处，不可改变的虚还归于空，云雾沙尘还归于地水风尘，清明还归于雨止；而世间所有一切变化相，都超不出这八种变化相。这见八种变化相功用的真心自性，应当还归于谁呢？没有还归处是什么缘故呢？若还归于光明时，应随光明而去；没有光明时，怎么又见黑暗。虽然明与暗等八种变化相有千差万别，而统摄见功用的真心自性却始终没有差别变化。诸变化相都相对存在，都有各自的还归处，自然不是统摄见功用的真心自性；那真心自性应属于谁呢？至此，阿难你应悟知，于身体中发挥统摄功用的就是你的真心自性。可惜，人自迷惑，丧失本来具有的真心自性，枉受生死轮回，经常漂溺于苦海之中；所以，佛说不知苦本是最可怜悯的人。


本来真心自性是清净无为的，而人是自生迷惘，自生烦恼。让一些人静一会，静一会就闹心。特别是年轻人，总想跟谁打会儿麻将，喝点酒等，随波逐流于五欲中，这都是迷惘所致。修行人从年轻就应知独自清净，僻静处常思世间无常事，身体怎么来的，怎么变化的，生命奥妙在哪里；又怎么丧失本性，怎么枉受生死轮回等；有助于苦行与醒悟。众生于中阴身时，还有攀缘心，还执著于诸有。所以，中阴身于鬼道时还记仇，谁害过它，它找谁。如我收一位弟子时，有个不得超生的鬼，占这人身说，“谁度她，得先度我呀！我在唐朝初时已考取功名，当时她是主考官，因受贿将我的名字抹掉，使我落榜参军。玄武门之变时，死在战场，不得超生。所以，我生生世世跟着她寻仇，谁度她，得先度我。”这就是中阴身，做鬼都执著，都来寻仇。我先收下这位鬼弟子；并当即先超度这位鬼弟子去地府任神职。然后，才收下这位弟子。


【阿難言我雖識此見性無還。雲何得知是我真性。】


阿难向佛请法说，我现在虽然从法理上悟知统摄见功用的真心自性是无还，但怎么修行能证知这就是我的真心自性呢？


【佛告阿難吾今問汝。今汝未得無漏清淨。承佛神力見於初禪得無障礙。而阿那律見閻浮提。如觀掌中庵摩羅果。諸菩薩等見百千界。十方如來窮盡微塵清淨國土無所不矚。眾生洞視不過分寸。阿難且吾與汝觀四天王所住宮殿。中間遍覽水陸空行。雖有昏明種種形像。無非前塵分別留礙。汝應於此分別自他。今吾將汝擇於見中。誰是我體誰為物象。阿難極汝見源。從日月宮是物非汝。至七金山周遍諦觀。雖種種光亦物非汝。漸漸更觀雲騰鳥飛。風動塵起樹木山川。草芥人畜鹹物非汝。阿難是諸近遠諸有物性。雖複差殊同汝見精清淨所矚。則諸物類自有差別見性無殊。此精妙明誠汝見性。若見是物則汝亦可見吾之見。若同見者名為見吾。吾不見時何不見吾不見之處。若見不見自然非彼不見之相。若不見吾不見之地。自然非物雲何非汝。又則汝今見物之時。汝既見物物亦見汝。體性紛雜則汝與我。並諸世間不成安立。阿難若汝見時是汝非我。見性周遍非汝而誰。雲何自疑汝之真性。性汝不真取我求實。】


佛说，阿难你现在还没有证得无漏阿罗汉；但承蒙佛的神力可以见到初禅天的境界，无有障碍。而天眼第一的阿那律，见此阎浮提世界就如观手中的奄摩罗果一样清楚。诸菩萨根据品位功德可以平等观见百世界、千世界、十方无尽无量清净佛国土，没有见不到的地方。只有众生，见不过眼前；不能遍见。佛再与阿难你同观四天王所住的宫殿，遍见那里水陆飞行的众生；虽然那里也有昏暗与光明种种物象的存在，但无非是眼见客尘现前，是意识留下的痕迹。


四王天离地球最近，护法韦陀菩萨示现居住在四王天，是贤劫千佛出世的最后一尊佛。这尊佛示现出世与再灭度时，贤劫就结束。四王天的一昼一夜是地球的五十年，位于北极星的中间位置。世界有很多奥妙，人不能知；如地球受四王天天王统摄，有天兵镇守着地球，保护人类不受妖魔鬼怪等侵扰；并护持佛法。若四天王的天兵被修罗打败，会引起地壳变化等。天兵被打败，是因这一方人往昔业力深重，今世有难，共业各受；天兵神力不能抵住众生的业力。有圣人（菩萨）住世的地方不遭难，水火风三灾不起。四王天上有庄稼，和地球的物象相似，但植株高大，玉米如地球的松树那么高。带到太空的种子，接受宇宙射线而物化，再带回地球时，遗传物质发生变异，如有二百多斤的西瓜等。四王天的天人，就如寺庙四天王像那么高大。有的外道，种些善因，有其天福，无其天德，只能做天上的动物而已。所以，修行人证悟后，遍观宇宙人生真相时知其因缘；一些人修善，由于没有正知正见，产生邪念，不得正报，只得依报。没有正报的人很可怕，但是这个世界上的人命终后，有的堕落地狱、饿鬼、畜生、魔民等；谁也不是被逼去的，都是自己造作的恶业召感所致；认为万事有我理、我高、我能、我强、我荣、我富、我贵等，形成业习，最后堕落恶道上去。却还不知这是谬误，仍执著于我法，自缚不得解脱。有证悟的人知用心见，可见无相真佛；如用目见，只能见诸佛像；不见佛的法性身、报身、化身庄严。


我顺便讲一下，忉利天也如此，还有天龙等召感到那层天上的动物。那层天上的动物比在人间享福，召感到那里的动物也有些善根；但往昔恃世智聪明，多有邪见邪行业习。忉利天与地球大同小异，地球有什么，忉利天基本都有；只不过动植物都比地球上的高大，一切都是妙衣妙食等妙有。虽有动物，但天人不食；不像地球人什么动物都敢吃。在欲界天，地球是比较低层的天体。地球人的心欲望重，业报也重；如能修行，也是最容易发菩提心的地方。天人享有天福，不愿修行。天天只想享乐，待五衰现前时后悔；后悔当初修行就好了，但来不及了。世间人也有今日推明日，明日何其多；最后临死前，想起要修行也来不及了。死亡随时都在身边，信佛修行一时不可懈怠，一个死字挂在脑门上，督促自己勇猛精进。


佛说，阿难你于此应仔细参悟，什么是真心自性？什么是客尘他物？佛现在将这些法相义理交给你自己辨明拣择。于此拣择中悟知哪个是真心自性？哪个是身的见闻功用？哪个是物化现象？


此经从一个淫字开始，后至破五十种五蕴魔。究竟怎么破的魔，是用智慧破魔。用智慧破的什么魔？不知道就容易被转。从淫字开始至破五十种五蕴魔，实际破的是见思二惑；见思二惑多表现为邪知、邪见、邪行。破魔过程，就是树立正知、正见、正行的过程。邪知见行，就是颠倒用心；如平常人用平常的思维去推论佛教法体时，本身就处于颠倒状态；颠倒时见到的物像，正的看成是倒的，倒的看成是正的。


读诵受持此经，要知在破淫魔时，首先要破除我执我见。只有破除我执我见，才能不颠倒行事，而行于中道。然后切记不要用平常人的思维去推论佛法，拿着佛经去衡量法师或修行人的证悟境界；衡量不了，只能认证。若一位法师禅修密行几十年，平常人一天也没禅修密行，用平常人的知见或理论能衡量法师证悟境界是什么样吗！能推论得了吗！所以，世间人就容易被假相所转。读诵受持此经，要知观察自身知见行，千万不要去衡量他人境界。一果罗汉的境界，未证果的人无法衡量；用声闻戒去衡量菩萨行人就是犯戒。如此经中的摩登伽女到这个世界示现妓女身，是不是犯戒？用声闻人的知见衡量，是堕地狱的罪过。但有证悟的人于定三昧中观知，摩登伽女是一尊菩萨化身，为度脱众生故示现妓女。众生应以什么身度脱，就化现什么身，特别是要示现一些反面人物。

五十种五蕴魔有一个共同的特点，赞叹淫欲，执著妄想。被蕴魔所困的人，名义讲佛法，暗里讲淫欲，贪求名闻利养等。开始有欺骗性，时间一长就行不通，三五年或五七年就出问题，要遭诸难。读诵受持此经，只要深信佛法，行于中道，就不会被蕴魔所困。


佛说，阿难你可极尽眼见能力，从自身至四王天天王居住的宫殿日月宫，百种物象都不是你的真心自性。你再远见至七金山，在那里全面仔细观察，虽千种空光与万种物象，也都不是你的真心自性。你再从上至下、从远至近，逐渐细观，可见云腾鸟飞，风动水起，树木山川，草芥人畜等，无限风光与无量物象，更都不是你的真心自性。而上下远近的各种物象，都各有运动规律和生灭特性。各种物象的生灭特性虽有千差万别，但这些生灭特性如有目共瞩的存在一样，可以等同于你存在的真心自性。虽物类不同，物性也不同；而你的真心自性却没有不同。此真心自性，就是统摄你身功用的本源。

普见

山有山性，水有水性，玉米有玉米的物性，中药有中药的物性等，各有各的物性。这些物性，各有差别，通过遗传基因在起作用，如花开的颜色不同、形状不一等；若只见到物色，不见物性，是我见，是人见。若定中观察时，色不异空，空不异色；色即是空，空即是色，本无差别障碍。各种物色，各有自然力，也称神力；主宰生长与销亡。人生是报身召感到自身心的环境；命终后为中阴身时，回顾自己一世，想当初怎么不知修行而了脱生死呢？但是，再受生后还是那样，还是处于颠倒状态，是入胎之谜与习性在作怪。识蕴区宇最可怕，习性多少生多少世都不亡失。心灵之窗打不开，心里面的蕴想越捂越有味；若是把心灵之窗打开，心里就清净无染。无量劫来在颠倒之中业障越走越沉，习气越染越重。所以，末法时代信佛的人多，得度的人少。有的人专门研究表面义理，一研究就谬，离道甚远，语言文字都是客尘。有证悟的人说，白的是纸，黑的是字，看它做什么呀！有证悟的人是见文字又脱离文字相。法师讲法也要放下我执我见，破除客尘烦恼；更不要用语言文字去障他人的道，示其义、教其行即可。否则，障他人就是障自己，这块石头只能砸自己的脚。自己没得度，度不了任何人。若有病的人，千万要打针吃药；药性是神力，用药的神力克服病的业力，正好获得身体健康。


佛接着说，若统摄见功用的真心自性也同于物象，而你的真心自性也应有形态，见自形态也等于见真心自性。若见真心自性等于见自形态，就可以称为见自形态；若闭双眼什么物象也不见时，为什么也不见自形态？这一不见又在哪里呢？

佛住世时，佛处在无量光之中，那是真见。为什么佛说法时，十方世界的诸菩萨能知呀？见闻的不是佛肉身与音声，观的是佛无量光；有释迦牟尼佛在此说法，见无量光中有佛。平常人只能见佛像，不能见佛清净化身无量；认为佛的肉身灭度了，佛就不住世了。佛肉身示现灭度，而佛化身实无灭度，继续住娑婆世界。现在人修行到一定程度，佛必现真身，还要给摩顶授记，就看有没有这个功德；哪里有讲正法的道场，佛化身随时随处都降临，只是听法的人不能眼见而已。我不讲见过多少次佛化身，但确实蒙佛多次恩惠。当修行至山穷水尽时，佛会现身化转。在定中观察到佛来加持，加持的不是人的肉身，用色目永远也见不到佛真身；必须是在定中，入深禅次定时，才能观知。若修行人虽未得定，但心诚所至时，佛会现僧像入梦点化。哪尊佛都存在，哪尊佛都说法；但现在不是为人的肉身说法，只有释迦牟尼佛示现人身才能为人说法；人只不过是无量生命形态中的一种。千万要知道，人的肉身臭秽不堪，心中充满颠倒妄想，时时处于生灭无常中。定中见佛化身加持后，真是心悦未曾有，更知真心修行，更知珍惜时间，更知珍惜与人的善缘，更知肉体是暂住的房子。


佛接着说，若睁开双眼也见不到不见处，自然不见处不是物象，自然也见不到不见处的形态相；若自形态不是不见处，不见处又自然不是物象，那统摄见功用的怎么不是你的真心自性呢？再如你现在见物象之时，既然你见到了物象，物象也应见到你；若是这样，人体与物象就相互混杂，而分辨不清你与佛，更分辨不清有情世间与器世间；若有情世间不存在，世界还怎么安立呢？


见又不见，不见又见。要只见文字，永远也解释不了佛法真实义理。若用心见时，似相非相，自然解法理、知法义。所以，佛法是处处让人醒悟，哪部经都是一源流出，千河归海。净土有净土的传承，禅宗有禅宗的传承，密有密的传承，律有律的传承，各宗都有传承，师徒如父子。对初行者，提倡一门深入；修行有证悟后，要超越这些宗门，无量法门誓愿学。这时才知禅密一理，禅净一理，禅律一理，整个佛法是一，不是二。只是人的根基不同，选择有别罢了，还执著什么呀！至于怎么修行，什么是密是禅是净，事实上说都是从净土开始的，不论是谁，都得从这一法门入手，到最后，这一生修行都离不开这一法门，哪宗哪派都离不开。有些人根基浅陋，连一禅三天都没有进入，还谈什么圣知圣见呢？三五岁的顽童，见七八十岁的老人，不是一回事儿，两股劲儿。所以，释解佛法，可来不得一点我执我见。禅宗参话头从清净开始，没有清净就不会有定。证四禅天境界的修行人诸漏依然，诸障未破，不可妄执。定有深有浅，智慧有多有少，智慧足才能破诸障。物象没有分别心，没有思维；而有物性，既有物理作用，又有物理变化。不同物体有不同磁场，能影响环境；如人类发明用磁治疗疾病；再如室内有毒气，虽见不到，但能让人中毒，影响健康。修行人一定要记住，不要排斥科学，要懂科学，顺从科学，科学的安排自己的人生；但是不要被科学的局限性所控制，唯科学而科学，这才是信佛人的理性。修行人更不要将人与物、人与人对立起来。世间的诸事物，是对立的，又是相辅相成的。不对立、不妄起差别，是心态平和。修行人也离不开用眼见诸相，用想行诸相；但还要知空相，心不执著。如不空掉，不能看破放下，就被这些物象的体性纷杂所困扰。天天研究科学，没有时间修行，追求这个、追求那个，一生追求完了，也追求不到真如本性，自己的生死大事也未能解决。今天见到的事，当下就把它放下、空掉。说“空掉”很困难，可以心里念佛号转境。而修行人修至空的阶段，不想空也得空，有时无念无记；平常人用理论，想空也不得空。讲空让人知道修行人真富贵，谁真修，谁真得；不修不得。鼓励人勇猛精进，去修行、去证悟。


佛接着说，阿难你若见物象时，是你见而不是佛见；你的真心自性无处不在，不是你而又是谁呢？怎么还自疑你本有的真心自性不是真实存在，反而向佛求真实呢？

人的自性是非常真实的存在，不要怀疑，也不要向佛求证。存在即有，怀疑求证也有。阿罗汉是怎么找到真心自性的，是参禅静坐；由静入定，由定显现。阿罗汉找到真心自性，不是读经读来的，把经读烂也找不到，必须是真修实证才能找到。只有放弃我执我见与颠倒妄想，自觉真心自性，才明知缘来如此，自己以往尽在虚妄不实中走偏路。


【阿難白佛言世尊。若此見性必我非餘。我與如來觀四天王勝藏寶殿居日月宮。此見周圓遍娑婆國。退歸精舍只見伽藍。清心戶堂但瞻簷廡。世尊此見如是。其體本來周遍一界。今在室中唯滿一室。為複此見縮大為小。為當牆宇夾令斷絕。我今不知斯義所在。願垂弘慈為我敷演。】


阿难向佛请法说，若此统摄见功用的真心自性必是真我，而不是其他；但我与佛同观四天王殊胜宝藏般的宫殿日月宫，又见周围物象及娑婆世界，再退回至精舍，只见清净道场，即瞻望大堂通透明亮的门窗、垂檐和周围的房舍；为什么统摄见功用的真心自性，其体积能量本来可尽虚空遍法界，而现在随我居于大堂中只能遍见一室呢？是不是此真心自性可缩大为小呢？还是墙壁与房檐阻隔断绝了呢？我现在实不知此法义所在哪里，请佛给予慈悲开示。


为什么老在这里打转转，智慧不开的人，不证道的人，就误到这个理相上。阿难与佛的对话，告诉修行人此处是最难入的。这段内容在修行当中不重要，对初学者理性上重要；对修行人不重要，是因为修行人渐修，自然而然就契入。初学人不行，初学人要辩理，来回辩才知法理，才知去明心。世间那么多不信佛的人都是目见，认为意识是心。大脑想事就以为是用心去想，一想就想到断灭，反正早晚得死，这一生吃好玩好就算完活，不虚此生，其不知造业轮回。初学人很可怜，只知浅理，难解深义。所以，我们要共同把解法理的能力提高，把对深义的误区解决，让这些人从心里灭除我执我见；再树立起对法理的正知正见，让正知正见占据人的心灵，再指导精进修行，把偏离的航向引导回来。

普见

【佛告阿難一切世間大小內外。諸所事業各屬前塵。不應說言見有舒縮。譬如方器中見方空。吾複問汝此方器中所見方空。為複定方為不定方。若定方者別安圓器空應不圓。若不定者在方器中應無方空。汝言不知斯義所在。義性如是雲何為在。阿難若複欲令入無方圓。但除器方空體無方。不應說言更除虛空方相所在。若如汝問入室之時。縮見令小仰觀日時。汝豈挽見齊於日面。若築牆宇能夾見斷。穿為小竇甯無竇跡。是義不然。一切眾生從無始來迷己為物。失于本心為物所轉。故於是中觀大觀小。若能轉物則同如來。身心圓明不動道場。于一毛端遍能含受十方國土。】


佛说，一切世间存在的众生与物象，无论大与小、内与外等自然界和社会中的诸活动与现象，都属于客尘，与真心自性是两回事；所以，不应说真心自性有体积而有增大或缩小；如不能说，见方型器具中的空是方空。现在，佛再问阿难你，方型器具中的空是方空或不一定是方空呢？若是方空，将此方空另外放在圆型器具中，此方空应不能成为圆空；若不一定是方空，在方型器具中应不存在方空。阿难你所说不知真心自性是缩大为小，还是阻隔断绝的法义所在那里的疑问，与方空与圆空比喻的法义一理；还有什么体积所在吗！若再将空装入无方无圆的器具中，还须要去除器具的方圆型吗！若空无体积相也无方圆形，还用再说去除空方与圆相的法义所在哪里吗！若如阿难你问，真心自性随你见大讲而缩小，那你仰面见太阳时，能将真心自性追逐于见一起，等同于太阳那么高吗！若再建筑墙壁与房舍，能阻隔断绝真心自性吗！若不能阻隔，还须要从墙壁穿一小洞来往而不留痕迹吗！这样的义理，是不可能有的。


客尘在人眼中有大有小；但在物性上，没有言说，没有大小。如一个杯子，杯子里是空的，见着杯子里的空，是不是有一定界线的；若把这杯子摔坏，这杯子里的空还是不是空？这杯子里空的度还能不能存在？若将杯子里倒满水，空就排掉了；把水倒出去，那空又回来了，这个空又怎么决定呀。怎么测定空的存在呢！这不是绕口令，是告诉人，从我执我见进入无常相；破我执我见，从无常开始。我跟诸位讲，死人读诵不了经，此经读诵烂了，也去不了极乐。读诵经典能读诵到极乐世界去我也读诵，修行法门还有什么用。什么读诵佛经三百遍就是菩萨，那是多少世以后的事，种善根可以，须慢慢去成就；如种子种到地里，早晚得成熟。若把这杯子里的容量排除掉，就要用物体把它填满。能把整个虚空排除掉吗？用什么能把虚空填满啊？什么也填不满。这虚空有多大，用多大度量来称量，说虚空不能被度量，一个杯子的容量小，可以把它填满，但将物体倒出去，又恢复到原来状态了。

如一个富翁有三个儿子，家里财宝交给哪个儿子管理，他要考一考。他给每个儿子一百元，谁能用一百元把一千平方米的仓库填满；谁就有资格继承父亲的财产。大儿子买了一百元的泡沫，结果没填满仓库；二儿子买了一百元的稻草也没填满仓库；三儿子只买了一根蜡和一盒火柴，把蜡点燃，光亮立即填满仓库。富翁将财宝交由三儿子继承。世间有两种物体能把虚空填满，一是光明，二是黑暗。虚空可量风可击，大海中水可饮尽，不能尽说佛功德。如法师讲的是正法，诸佛菩萨必然加持，必现祥瑞，而且要降临道场；凡是在道场听经闻法的人都会受到加持。听经闻法的功德大，拥护道场的功德也大；因为既明法义，又获法益。

获法益中又有佛菩萨降临道场，佛光让听经闻法的人感觉身心舒服，没有烦恼，开启智慧。离开道场后，没有佛菩萨的神力加持与佛光照触，感觉就是二回事。如有祥瑞出现，必定是正法道场；否则，不是正法道场。在证悟问题上，不能出现偏差，出偏差会误导众生，果报不可思议。魔说邪说不现祥瑞，而现幻像。有证悟的人讲出的法是无漏法，让人时时刻刻发菩提心，证得无学。现时讲法说无漏的人，事实上讲的过程当中就有漏，会说的不如会听的。


有人问，两天前有座寺庙发生争斗，庙门关了几天，菩萨住世应该六和合呀？我对诸位讲，哪里有正法，哪里就有魔扰乱；哪里有菩萨住世，哪里就有人去出难题，不要被这些所转。如众生都按佛法去修行，魔王就会失去眷属，所以魔王破坏菩萨讲法。我师父十几年前就对我说，你知道世间的魔在哪里吗？我说一个在人心里，另一个住伽蓝。他说，你说的不全，五十种五蕴魔在人心里，魔子魔民住伽蓝，专破坏佛法；还有一部分魔子魔民在白衣，用邪见对待佛法。研究佛法是为了破坏佛法，而不是修行佛法。修行人一定要知道，深刻警惕，保证自己修行，不要不知不觉跑到魔道上去。住伽蓝的人也不见得就有证悟，也可把人引到邪道上去。

皈依时，一定要皈依有正见的人，不论是僧人还是白衣，要去相、依正法，才是真见。佛教的奥秘太多，简直个个是迷宫，这个门绕那个门，绕不出去，必须有向导带领前行，才能出离三界。五台山有位讲法的法师，在佛学院毕业典礼上，对大众提出的很多问题，一一作答。大众说这位法师讲的太妙了，但有位出家人微微一笑；法师见状，走下讲台跪下说，“法师有话要说但没说，是我讲的有误，还是不如法？”这位出家人说，“你讲的很好，但讲的是他人说的，不是自己证悟的，是佛话不是人话。”

这位法师说，“您得救我，我不能白出一次家，白弘一次法。”出家人说，“我救不了你。有一位禅师，多年来就想找一位有缘人，去找找他吧。”这位法师立刻辞去寺庙住持，什么也不论，背一个小包就走了。人生死是大，立刻找到那位禅师，修了多少年后又回到五台山讲法。现在这位法师弘法说，“通过修证我才知道什么是证悟，我现在讲法才讲出我自己要说的话，我才知道什么是法，以前我讲的都是他人证得的。只会说理论不行，证得自己的真智慧才能度人。”


佛接着说。一切众生，从无始劫至现在，都将自我迷误为身体诸有，而遗失本有的真心自性；并为身体的各种需要所转，贪著诸有；所以，处于生灭中，妄以物相衡量真心自性的大小多少等。若修行人能明心见性，转化身内六根为清净戒行，转化身外六尘为清净法行，转化中六入为清净心行；这样的修行人，就同佛的身心一样，具足圆明妙智，处处在在都是佛事、法事、僧事的不动道场。能包含或显现十方佛国土于一根汗毛的顶端。


一切众生从无始劫来，为物所转，迷失本心；主要的物先是自己身体，后是客尘。身体才能对金银财宝、美女美男、酒色财气等起作用。身体有需要和欲望，才向外求索；如有钱人，见路上有一角钱不捡；若是收废品的，不论钱在地上表面脏不脏，肯定捡起来。有大钱就不看小钱了，有钱人丢辆汽车不算什么；贫穷人丢台自行车还挺上火；这是唯物主义的物质决定精神。但是，修行人若被身体所需和外物所转，修道难呀！有钱人上庙烧香供养一千元或一万元容易，让他修行困难，为物所转，为情所困。

还有人生活困难，为生存奔波，没时间修行。其不知富贵也好，贫穷也罢，修行都一样。若不能转物，就修行不了。财物多了，是谁的？死时什么也带不去。前世积福，今世富贵，有享尽的时候；享福也了福，就有遭罪的时候。修行不在于贫穷还是富贵，只要有真心就行。众生在社会活动之中，看大看小看变化，今天这个形势，明天那个趋势；今天有这个新事物，明天又有那个新样式；天天追求新美奇特，永远观察追求不尽。在变化之中，不知不觉人就老了，年纪大身体就变坏了，命终落其它道上去了。

说你去地狱，你会很生气；最后真的向地狱去时，不知为什么就去了，苦报自受。转物首先要转自身心，自身心不转，“则同如来”如不了。修行是从转身心开始的，身心清净才能入道。有位修行人对我说，“我现在挺慈悲的，发起菩提心了。”我说，“不可能！”他说，“那发菩提心什么样？”我说，“你身心当中的诸毒去除了吗？”发菩提心不是那么回事。要把自己体内的毒素都排净，有人从脚下排，有人排到下肢就排不掉了，腿都烂了，是真实的；还要去除心中的贪嗔痴慢疑五毒等。若思维一灵活或一转弯就以为发菩提心了，但一遇到难事就退转。真正发菩提心的人不退转，而且转化身体后，慈悲心生起，见蚂蚁都不踩。

佛在一次弘法途中，见一堆人骨就礼拜。弟子们请教佛为什么礼拜，佛说不知这人哪一生是我的父母、兄弟、姐妹，今生骨暴荒野；弟子们就将人骨埋葬。这在凡夫眼里是善良，在小乘人眼里是孝道，在菩萨眼里是慈悲。身心转化了，才能转外面的物色，不被外面的物色所染。身心不转，能转物色吗？不信拿来一条鱼，猫不吃才怪呢。人要爱好什么，没有缘因就说自己不爱好了，谁信呢！如心能转物，不被外面的客尘所扰，就能善心生起，慈悲心生起；才能发菩提心。

否则，人的境界达不到一定高度，心识杂染度特别大，灵光显现不出来，智慧显现不出来，不能为这个肉体当家作主。只有将身体转化了，心才能当家作主，才能转化外面的物色。身体的欲望，爱好要求等都被禅悦法喜代替了。佛当初说法时，提婆达多与婆罗门外道等，攻击佛教。佛利用神通，如法制伏；这就是不动道场，不为魔所动，不为外道所动，不为凡夫所动。讲正法的道场不容易，听法者中也有人干扰，生疑诋毁等；能转是法师的本事。最不好征服的人，是身边的人。有功德行三宝事，才能达到不动道场。在一根汗毛的顶端上，把十方佛国土包含并显现出来，只有佛具足这样的神通自在；既能知宇宙的变化原理，又能自在运用。