宣真

【二者（为什么要造《大乘起信论》？）。（造《大乘起信论》）为欲解释如来根本之义。（如来根本之义解了以后，就能）令诸众生正解不谬故（“谬”就是错误的、误差的，让他有一个正确的知见，不会走错路）。】

别中有七（别因缘里面有七）。各别发起下文。此与立义分。及解释分三段（立义分，一个是立义分后面会讲到，立义分是一段，解释分有三段，诸位看后面的：“解释分有三种（解释分这一段有三个段落）。云何为三（哪三个段落？）。一者显示正义（要显示我们论的正义）。二者对邪执。三者分别发趣道相（所谓“分别发趣道相”就是看你的根器怎么样，你要趋向修行的道路，的种种佛道阶级之差别叫做分别发趣道相，发趣道相就是趋向于佛道，有种种的阶段，是这个意思）”。

所以说，此立义分以有解释分三段）之中。（三段之中）显示正义对治邪执二段。作（为）发起（的）因缘（为欲解释如来根本之义，令诸众生正解不谬故。这是为了接下面论文发起的因缘，哪两段呢？就是显示正义以及对治邪执，这两段作为发起的因缘）。彼文（里面这样）云。依一心法（万法都是一心里面的影现）。有二种门。是二种门。

各皆总摄一切法。当知一切法。不出二门。二门不离一心（如果，你能悟道，你所有的真如门跟生灭门，二门就是真如门站在空性的角度显示体，生灭门是显示体、相、用，是不离真如，那么，真如门是讲空，显示体、相、用的体字，生灭门是显示体、相、用，因为相跟用一定要在生灭里面讨论，但是，相、用不能离体，所以，生灭门它要讨论三个角度，体大、相大、用大，真如门只讨论体，为什么？因为真如无言可立，无文字、无语言，所以，真如门是讲体，生灭门是讲体、相、用，先有这个观念，但是，真如跟生灭不离一心，表示万法不离当下这个念头，你要过得快乐吗？那就转转念头叫吧！

修正自己的念头，你想过得很痛苦吗？你就不要转，你就让烦恼一直充斥着你，你就一直活得很痛苦，你可以不要转。师父！我想下地狱，你奈我何。我不奈你何，你有勇气就继续痛苦，对不对？我很尊重众生，你想下地狱，我还是尊重你，你就去吧！对不对？你要当地藏王菩萨嘛！我不想不去，我要修正我的念头，我要把所有的恨、嫉妒、贪、瞋、痴，我都要转作感恩的心，你让我成熟，我感恩你，一切的境界还是不离一心，我如果看到众生在摆脱不了自己痛苦的阴影，我就觉得我很庆幸，世尊！云何我慧律可以出家修行，大彻大悟而能够摆脱一切的烦恼，九十亿劫出家故，快乐！唉！觉悟的人太快乐了，快乐得不得了，你看众生在哪边哭泣，你会觉得很同情他，

但是，你又莫可奈何，佛法这么深奥的东西，因为，他在错误当中打转，而我又觉悟到真的是不生不灭涅槃自性清净心，我们是无上的喜悦，但是，又没有办法一下子把这个我，涅槃妙心把它挖出来装进去，干脆我的快乐，让你快乐好了，这比较快，挖出来帮你装进去，比较快，他又没有办法，拚命地哭，哭就让他哭，哭久了就会成熟，所以，他若在哭，我说说：你哭吧！这个是没有办法的事情，我们用了二十年的时间，体悟到这个不生不灭，啊！这个太喜悦了！太喜悦了！

我们既不牢骚也不抱怨，我们从来不恨任何人，也不讲任何一个人的坏话，我们都是赞叹众生，为什么？都是你的心，应念化作无上的知觉，你听过《楞严经》这句话吗？应念化作无上的知觉，在这一念之间，统统是你的觉性，法不离当处就是正法，我们众生就是左顾右盼、期待，仅此期待的心，你就不能解脱，期待明天会更好，不一定，你现在不好，因为，明天一定会来，笨蛋！你期待什么东西，你现在就是解脱它，明天就会更好，因为你现在的空性，就可以贯通到明天，我现在已经不能摆脱烦恼，我明天会更好，可能吗？你认为可能吗？这根本是不可能是事，明天的期待要从当下这一念头去解脱，那你明天就会更好，你现在都不能解脱，明天怎么会更好呢？所以，不觉悟的人，没有明天，因为，他的明天还是今天的烦恼，对不对？

所以，你不必期待，为什么？期待还是一种烦恼，等待还是一种烦恼，但是，法又没有办法一下子顿悟，所以，还是需要时间，所以，我若看众生愈痛苦，我就愈欢喜，我太幸运了，I am the lucky old man.我是幸运的老男人，太好了！这个佛法实在是太好了！美得不得了！真得美得不得了，无相、无念、无住，这人是佛法的正宗的mark，一针打下去就什么事情都没有，无相，你执著什么东西，无念，你不要去分别，不要去执着它不就得了，对不对？

无住：无所住，来也空，现在也空性，未来也没什么期待，现在涅槃妙心，无所谓生死，无所谓涅槃，就是如是一心中，它就是当下这个东西，太好了！太美了！佛陀！我发现您真的太可爱了，太美了！）。一心即如来所说。一切法根本之义。以一心无法不摄故也（你一切心，你当下这个念头一心，那就一切法统统具足了）。

又此具本始二觉。本觉（是站在理上来讲，因为，本觉是不可说的，本觉）真理名如（本觉的真理名如）。始觉（就是我们动一个念头去回光返照，有一个开始的觉悟，所以，就是始觉）实智名来（“实智”就是空性的智慧，名来：如来，如来：如如不动的真理，来就是随缘，如就是不变，来就是随缘）。众生未起始觉无分别智（没有起这个始觉无分别智）。是如而无来（虽然如，但是没有来，不敢在因缘里面打转，打转也没有用，为什么？因为不觉悟，众生不起这个始觉，没有分别智的时候，虽然有如如不动，不变的本性，但是，并没有来，并没有起观照，在因缘里面迷失了）。

今依此一心本觉之理。而起始觉之智。还契本觉之理（到最后还是恢复到本觉的理，所以，理是当作我们本来的存在性，智是我们的观照性，存在需要去观照，观照以后还是原来的东西！所以说，最初的原本就是最后的，最后的原本就是最初的，因赅果海，果彻因源，就是这个道理）。本始合一。究竟成佛。名曰如来。

是一心即如来。如来即根本之义。文中具释此义（都有解释这个道理）。诸众生指地前三贤（初地以前的三贤位，三贤位又叫做三十心，三贤位，大乘的三贤位，因为小乘没有讲到三贤位，小乘只讲到初果向：初果；二果向：二果；三果向：三果；四果向：四果，分八个位次，大乘分三贤十圣，三贤就是大乘的三贤位，又作三十心，这是指十地以前的菩萨，它的位阶有三阶十心，三阶就是十住……，住、行、向，一个阶位有十个位次，

所以，三阶十心之别，三阶就是十住、十行、十回向，又相对于十信之称为外凡位，十信以前又称外凡位，大乘的三贤位称为内凡位，这个在天台教义里面就有讲了，地前三贤）。信解行位菩萨（就是在这个地方是信，信以及解这个行位的菩萨）。

比观相应（“比观”就是所谓的正观相应。比照你的位次，十住有修十住的观，十行有修十行的观，十回向修十回向的观照，正观相应）。故云正解。即显示正义文是也。舍离倒执。故云不谬（所以说不谬，颠倒的执着，所以说，没有错误）。即对治邪执文是也。

【三者。（为什么要造《大乘起信论》？）为令善根成熟众生。于摩诃衍法（“摩诃衍”就是大乘。对于大乘法）。堪任不退信故（大乘的根器的众生成熟了！对于大乘法就堪任不退信故，就可以续佛慧命）。】

此与下解释分第三段。分别发趣道相（我们说解释分显示正义，有对治邪执，有分别发趣道相，所以，为令善根成熟的众生，对大乘法堪任不退信故，那么就要进阶于佛道，叫做分别发趣道相）。而作因缘。

彼文令利根者。发决定心。进趣大道。堪任住于不退位故（堪任安住在不退位故）。此当十信（的）满心。自分已定（“自分”就是本分的修行已经确定目标肯定不变。

“自分已定”：自己本分的修行已经确定以，正确没有错误，决定成佛）。故云善根成熟（就是善根成熟）。入十住正定聚（“正定聚”：决定成佛这一类众生叫做正定聚，决定成佛这一类的众生）。使前信心不退。故云堪任不退信故。

【四者。（为什么要造《大乘起信论》？造《大乘起信论》第四个原因，第四个因缘）为令善根微少众生。修习信心故（令那些非常之差的，善根只有一点点的，一点点的，看到《大乘起信论》以后，种种善根，修习信心，就是让他对大乘法有所信任，知道要走这一条路）。】

此与下修行信心分中四种信心（后文中有“略说信心有四种。云何为四。一者。信根本。所谓乐念真如法故。二者。信佛有无量功德。常念亲近。供养恭敬。发起善根。愿求一切智故。三者。信法有大利益。常念修行。诸波罗密故。四者。信僧能正修行。自利利他。常乐亲近。诸菩萨众。求学如实行故”。好！这是四种信心）、五门修行（哪五门？后文中有“能成此信。云何为五。一者施门（就是布施。修行第一个重要的，就是一定要行布施之道，一定要行施舍）。

二者戒门（要持戒）。三者忍门（忍辱门）。四者进门（要精进。任何一个佛道，就是世间人不精进都不能达到目的的，不精进修行的人，那你不可能成佛，听到佛法也没有用，结结善缘，不精进也是不行）。五者止观门（止观门就是修定慧门。止是定，观是慧，定慧门名止观门）”）中前四门（就是施门、戒门、忍门、进门，第五个止观门就是后面讲的）。（五门里面的前四门）而作因缘（所以说，为令善根微少的众生修习信心故，刚刚讲的四种信心，五门里面的前四门，而作因缘）。

彼文是中依未入正定聚众生（还没有进入决定成佛的阶段）。故说修行信心（第一个要奠定人家的信心，所以，称赞三宝能让众生得信心，功德无量，如果说，你的家人、你的朋友，你在他前面赞叹三宝，佛、法僧，让他深具信心听经闻法，因此而能进入佛门了生死，你功德真是无量，所以，佛法里面，信为能入，智为能度，这个在《大智度论》里面讲得很清楚，如果没有信心就什么都不必谈，因此一个人他常常赞叹三宝，而让一切众生对三宝有信心，这越是功德无量无边，有信心就能入）。以信位未满。故云善根微少。令进修满足。故云修习信心故。

【（作《大乘起信论》第）五者（因缘）。（为什么要创造《大乘起信论》？）为示方便。消恶业障（最烂的根器，糟糕的不得了，恶业太重的众生，让这些恶业的众生）。善护其心。（叫他们要）远离痴慢（愚痴就是无明，我慢就是把自己垃得很高，有高、下，所以，愚痴跟我慢，这是烦恼很大的原因）。出邪网故（远离这个邪网）。】

以下四种因缘。当信位初心。以根劣故。易退难进（很难！）。赖多方便。（要借着种种权巧方便）始能成益（这个除了有信心、有耐性以外，不然，没有办法，真的，这个要很有耐性的人才能度那个很难入道的人，我常常讲，我们高会、初会，都会有念过边际效用学，我们念过工程统计学，我们要怎样用最少的时间，发挥最大的力量，这个就是最经济的东西，一样的，

所以，常常有一些太太来：“师父！我先生不信佛，师父！您到我家去度我的先生。”好，我如果真的答应你，去你家讲两个钟头，去讲给你一个先生听，也不一定能够入道，我如果同样的时间，这两个钟头，我讲给三万个人听，新加坡又打电话来，又要请师父去演讲，上次去，在大操场里面有三万个人，一样两个钟头嘛！整个新加坡，我还没有去上课的时候，他们说有七万个人，佛教徒还不到十万，我们这样一讲过以后，

据说，新加坡的录音带大量拷贝起来就是供不应求，你走到哪里都是慧律法师的录音带，现在的佛教徒高达到七、八十万以上，只有讲五天而已，让他们认识这个法师，我们回来以后，他就一直用录音带，吓死人了！同样的时间，所以，人家新加坡五天，就使整个新加坡的佛教全部都震撼起来，到今天为止，还是大兴不退，五天而已，对不对？

我去你家讲给你先生听，要入不入，我讲五天，度一个度不入，我干脆度好几百万的众生，对不对？钱要花在有用的地方，时间就是金钱，金钱也是要花在有用的地方，生命、时间也要花在有意义的地方，所以，我不会跟你单打独斗，单打独斗就是一个度一个、一个度一个，没那个时间，要就来，总接收，秦始皇并吞六国，全部都来才会快，对不对？

时间就是金钱、就是生命）。此当下品（最烂的根器）。与下修行信心分中第四门末文（我们修行信心分。因缘分、立义分、解释分、修行信心分，还有劝修利益，是不是？所以说，修行信心分第四门）。（因为它是第四大段，最末文）而作因缘。以彼文中。为业重惑多众生（业障重的，迷惑多的众生）。善根难发。示令礼忏等方便。消恶业障。善自护持其心。痴慢不起。得出邪魔罥网故（邪魔罥网：能够出离这个邪魔，罥就是网的名字，罥juàn）。

【六者。为示修习止观。对治凡夫二乘心过故。】

此当中品（中品就是中根器的众生，他想修行，他不是像前面恶业很重的人，叫他看《大乘起信论》以后，善护其心，现在是根器比较好一点，要想修行，修什么？修止观门）。（此当中品）与下第五修行止观门。而作因缘。彼文双明止观。教今修习。遣凡小二过（“遣”就是除去，除去凡夫以及小乘人的两种过失。底下会有说，）。如云若修止者（为什么要修定？因为众生心很散乱，定心定不下来）。对治凡夫住著世间（凡夫一直以为这个世间是真实的，

所以，他会觉得很委屈，动不动就哭泣，如果一个修行人，他不会这样，他的心都是定在一个地方，定在哪？定在空性、无所住的地方，他知道这个世间是假相，不值得我们这样伤心，世间的一切逆境，是一定会来的，痛苦一定会来，世间的乐是很快就会消失。做为娑婆世界的人，没有尽量准备，是很可怕的心理状态，准备什么？乐境很快就消失，苦境一定会来临，如果，你有这样的心理准备，这个预防针一打下去，苦就会减少，预防针一打下去，

你碰到家庭：比如说，你爸爸、妈妈发生什么，突然有什么变故，你很能接受，为什么世间本来如此，当你病苦，病得很要命的时候，师父讲过嘛！要有心理准备，这是事实，本来就是如此，这也没有什么好计较的，你抗拒它也没有用，病苦它一定会来临，对不对？爱别离、怨憎会、求不得，统统一定会来临，而这个免疫力一打下去，碰到什么事情，就做什么观照，所以说，凡夫会住着世间，他认为这个世间是真的，不晓得这个是如梦幻泡影的东西，所以，他就会拼命地去追求，到最后，死了以后剩下一堆骨头，凡夫住着世间）。能舍二乘怯弱之见（二乘人没有勇气，怕跟众生在一起，所以，心智狭劣）。若修观者。对治二乘。

（二乘人不发大悲心）不起大悲（心，所以，不起大悲）狭劣心过。远离凡夫。不修善根。故云对治心过（凡夫是执着这个世间，而二乘人他不能起大悲，因为，他怕度众生，度众生，众生难度，我到现在，我都有这种感觉，真的，要发起大悲很难，我现在好命，这三年来，我是很好命，我都躺起来，然后累了就睡觉、休息，醒过来的时候，刷刷牙、洗洗脸，看肚子饿了要吃些什么，零非零二，还是零非零一，（饮料名）所以，愿意自己看书，就看到凌晨几点，甚至白天要念佛就念佛，外面请讲经，统统拒绝，我先栽培自己，培养自己，所以，要发起这个大悲，除了佛陀的慈悲心，一般人没有办法做到，觉得会疲惫不堪，度众生是吃力不讨好，众生又需要你的法，看到你，又要诽谤你，又跟你过意不去，是不是？

你想要救他，他还是要伤害你，拿他没有办法，所以，小乘来讲，算了、算了，诸佛菩萨就不会离开众生，你要伤害他，他还要救你，对不对？我认为这个大悲很难，很难！我现在就随缘：你现在要不要听录音带？

不要！喔，不要！他说不要，我就不敢送给他，要就赶快，赶快整理，整箱寄过去，我把眼睛闭上来的时候，我就见到整个地球无量无边的众生都听到佛法，我喜悦地离开这个世间，当你看到我在棺材里面用紫金棺透明的，你都会看到我在那里笑，若没有，再硬为我拨一下，稍微拉一下，太好了，这么多无量无边的众生听到正法，所以，我们现在要像佛的大悲心是困难，但是，我们尽力地去做，远离凡夫，不修善根，所以，就对治心过）。

【七者。为示专念方便。生于佛前。必定不退信心故（不退信心。为什么专念方便？因为，我们离开佛，我们没有办法修行，怕舍身、报身以后不见佛，不能听经闻法，我们见佛就一定不会退转）。】

此当上品（念佛的人是上根器的人）。与下修行信心末。劝修净土。八行许文（“许”就是大概。大概有八行的文章）。而作因缘。以彼众生。恐后报迁（“报迁”就是果报迁移，我们的报迁就是死了以后，怕果报有变动）。

不得值佛（没有碰到佛）。（没有碰到佛）遇缘成退（就会成退。你在路上看到阿狗兄、阿猫，也许它都是发过菩提心的，可是，不小心堕落畜生道，说起来是很值得可怜！）。举胜方便。专意念佛（举这个殊胜方便，怎么样？专门念佛）。回向愿求。得生佛前。常见佛故。终无有退（常常见佛，我们就不会退转）。故云必定不退信故。

【（《大乘起信论》的第）八者。为示利益。劝修行故。】

此与下劝修利益。而作因缘。为懈慢众生。举彼损益。令舍损就益（什么是损？什么是益？让他舍损就益）。即总策成前诸行也（“策”就是勉励。勉励自己来成就前面种种的修行）。

【有如是等因缘（就是有八个因缘）。所以造论。】

总结可知。一问答直显竟。

戊二 问答遣疑二

己初 问次答

【问曰。修多罗中。具有此法。何须重说（这句的意思就是说经典都有讲到大乘法，你都有离苦得乐，你又何必要写《大乘起信论》，为什么要重新再讲《大乘起信论》呢？意思是说经典就有了，你何必造这个论，做啥多此一举）。】

问如上八种因缘。所示之法。如所立法义（所奠立的义，定这个法跟义）。乃至劝修利益。如是等法。契经具说（这个经典都有说）。皆为众生离苦得乐。何须重为造论更说（何必重新再造论，再一次说）。讵非为求名利等耶（“讵”就是难道，难道不是为了求名跟利等等吗？）。

己次答二

庚一 举根缘二相以立宗

二 释根缘二相以遣疑（什么叫做根？根就是六根，六根缘这个二相，二相就是胜跟劣，比如说，你缘到佛，诸佛的因缘，那么，你是殊胜的因缘。劣，如果，你碰不到，末法众生的根器都是陋劣，所以说，佛在世的时候，主讲的人也殊胜，听众的根器也利，这就是胜相，劣的话，佛灭度以后，众生就没福报，讲的人也陃劣，听的人根器也差，所以说，成就就差很多，所以，举六根缘胜劣二相，根器不一样，根器有的上根，有的利根，有的钝根，缘胜劣相，所以，成就各有差别。根缘二相以遣疑）

庚一 举根缘二相以立宗

【答曰。修多罗中。虽有此法（经典虽然有讲到大乘法）。以众生根行不等（众生的根器、修行都不一样）。受解缘别（注意听！受这个解悟的因缘，有胜劣之别，这个解就是解悟，接受这个佛法，他的解悟的因缘，有殊胜以及陋劣之别，叫做受解缘别）。】

修多罗。此云（中国话叫做）契径。谓契理契机。经中虽有此法（经典虽然有此法）。散在广藏（散布在种种的经藏当中，太大部了！有是有，但很多，很多！就像实习班里面讲的，在联考的时候，他都会发考题，然后，补习班就大吹特吹，大吹特吹！吹什么？补习班就会吹嘘，我们这次数学百分之九十五，都被我们猜中了，然后，一看起来，那一本那么大（法师比的书很厚），意思就是联考的题目都被补习班猜中了，结果，你看那本补习班的参考书，考了几百次的考试，他猜中百分之九十五，有用吗？那么大本，对不对？都是这样子，那么大本从何翻起，

所以，广告怎么样？人家说：噢！这家补习班猜中那么多题目，有啊！有猜中题目，不过，一看，哇！那本那么大本从何读起，对不对？这就是宣传，让你产生错觉，不懂！傻孩子都被骗了，对不对？你应说十题，猜十题中九题，我就读十题对九题，这样讲才能说猜中，你不是，那本就二、三千题，随便猜也中，这种题目，你从何翻起？你从哪里查？

补习班搞宣传，都是这样子，所以，孩子很容易诱导，啊！你看！猜中那么多题，那么多题，你也不一定会写，所以，我们众生就是不用脑筋，不曾用脑筋，对不对？若遇到我，就骗不倒我，再来，此去契经，经中虽有此法，散在广藏）。因众生之根有利钝。受解之缘有胜劣故。

宣真

庚二 释根缘二相以遣疑二

辛一 说听俱胜（说就是佛，听，就是佛在世的弟子，佛以及在世的弟子，说者殊胜，听者也是殊胜）

二 根缘微劣（指如来灭后的末法众生。所以，说听俱胜是指如来现前：如来在世。根缘微劣是指如来灭后。一个是如来在世，一个是如来灭后，当然就不一样了，像我们现在是如来灭后，如来灭后，没办法！没有人，只有暂时……用我，用我的啦！没办法！我们是千万分不及如来的一分，但是，没有办法的办法，你就忍耐一下吧！

不然，你去找佛，佛世没有遇到，对不对？所以，我虽然出世在末法，还能够听到佛法，所以，我倒霉，你也倒霉，对不对？你也是出世在末法，对不对？福报大，碰到佛，早就解脱生死，所以，我们说听都是微劣，都差，不过，聊胜于无，至少我还有这个心要讲，以前，我们住在高雄一阵子的时候，我们去寺庙看，一个寺庙里面，一年都是请个法师来讲二天、三天，或者是一个月讲一天，二天，我心里就想：唉！这样来不及，这样要讲到何时，这样哪有办法，以后，我来高雄的时候，建立一个道场，因为，我在北部的时候，支气管会咳嗽，我不能住台北，住台北一定会重感冒，

而且，我这个人也没有本钱去住山，一住山就肠抽筋，半夜就要找医生，打针、吃药，那天，如果在内门乡，chuà就chuà起来（意指完蛋），如果，我现在跑到山上去住的话，那一天，那种情况马上就死掉，真的，没有办法！连走路都不行，痛到那种程度，所以说，我们现在高雄还有这个讲堂，长年累月地弘法，聊胜于无，虽然没有碰到诸佛菩萨现前，不过，我们也按照高僧大德的经论来说法，来念一念，提供大家参考，还算不错。我以前去看看很多的寺庙，大部分都是在做法会比较多，

长年累月我们没听没看谁在讲法，或谁一直在研读经典的。师父就发一个愿，以我的话，我一定要好好地弘法，全力以赴地弘法，所以，我们一直讲、一直讲，你晓不晓得，那一天，我为什么病得那么重，除了吹冷气以外，

前一天，我发一个愿，我发一个什么愿？我发：《楞严经》这样讲会讲不会的，我干脆连续一直把它讲下去，就是整个接下来，每一天都讲《楞严经》，第二天马上倒，现在不敢发这个愿，随缘，一讲，噢！马上找我算帐，第二天马上就倒，现在不敢乱发愿了，现在都小声说，看我的体力，没有办法，噢！这个《楞严经》，这个魔障实在是很大）

辛一 说听俱胜

【所谓如来在世。众生（的）利根。能说之人。色心业胜。（佛）圆音一演（佛的音称为圆音就是不缺漏）。异类等解（各类的众生都可以觉悟）。则不须论（佛在世的时候是这样子）。】

前二句明听众胜（听众很殊胜）。次二句显说者胜（说法当然是佛）。圆音一演。亦成说胜。异类等解。亦成听胜。则不须论。结俱胜义（“俱”就是具足。结论就是具足讲的也殊胜，听的也殊胜）。众生积集善根。得与如来同生。故云利根。能说人佛也（能说的人是佛）。（佛的）色心（是最殊胜）。

总指如来三轮（身、口意叫做三轮）。业用殊胜。不可思议。圆音。则别举口轮。圆音即是一音。佛之音声。圆满普遍。都无宫商之异（宫商是古时候的五音，宫商、角、徵、羽，就是以前的五个音。宫商是指音声的变化）。有何平上之殊（“平”是古时候四声之一，发音的时候，这个频率比较平稳，“上”念“shǎng”，平上之声的“上”就是平、上、去、入，

所以说，没有什么平上之殊，平、上、去、入，平音、上音、去音、入音，平、上、去、入这四种声，平上之殊）。一音即一切。故云圆音。一切音即一。故云一音。佛由圆音作增上缘（增上缘就是加强一点力量叫做增上，这个增上缘，外缘很重要的，你想要修行道业，你就要跟善知识结缘，好好地依止他，靠自己没有办法，靠自己团团转，转了几十年还是转不出来）。

随根差别现众多声。犹如满月。惟一圆形。随水差别。而现多影。《契经》云。佛以一音演说法。众生随类各得解（不得了！佛太伟大了！他才不会像师父一直问：听得懂不懂？抚尺再拿起来敲（法师用抚尺敲桌子，咚、咚……），你到底听得懂不懂？佛不用这样问，你懂不懂，他一看就知道你的眼神发什么光，如果，发了黑光就是表示听不懂，发了蓝光就表示这个已经…，佛不用问你，佛看，你眼睛瞪得很大，他就知道你听不懂，我还得问你：你瞪大眼是瞪我什么？不一样，佛不必问，他很清楚，我就要问问看你们听得懂不懂）。故云圆音一演。异类等解。既已等解。又何须重为造论（又何必再造这个论呢？）。此约佛世如是。一说听俱胜竟。

辛二 （再来就是讲如来灭后，如来灭后）根缘微劣三

壬一 广略二经（就是广经、略经）

二 广略二论（就是广论跟略论，广就是很大的范围，略的话，虽然小部一点，广论，像《瑜伽师地论》，那有几百卷，《大智度论》。略论，略的话，就《百法明门论》一点点，是不是？）

三 明教之兴（说明教兴起之原由）

壬一 广略二经

【若如来灭后。或有众生。能以自力（靠自己的力量）。广闻而取解者（要看到很多的经典了解）。或有众生。亦以自力。少闻而多解者（听了一点点而多解）。】

如来灭后。众生根缘微劣。分四种。此二依经而得解者。自力。即自心闻慧解义之力用（自己的力量）。或广闻经教。得解佛意。或少闻经文。备解诸经义味。均不须论（都不须要论）。

壬二 广略二论

【（底下就是为什么要造论）或有众生。无自智力（自己没有智慧）。（没有智慧的话）因于广论而得解者（多，多就去谈，谈范围广一点的，他才可以解悟到佛的心境是什么，）。亦有众生。复以广论文多为烦（哇！这部论那么大一部，看又看不懂）。心乐总持少文（心里喜欢总持少文，文章少一点）。

而摄多义（意义多一点。文章少一点，长篇大论讲了老半天，也不晓得讲什么，我们喜欢文章少一点，义理讲得比较彻底的、多一点的，而摄多义）。能取解者（所以，为什么要造《大乘起信论》？就是为了这一类的众生。这一类的众生就是《大乘起信论》教兴之所以）。】

此二依论方取解者。无自智力（没有自己立智慧之力量）。即直依佛经。无自心闻慧解义之智力。因于《智度》《瑜伽》（智度：就是, 《大智度论》。瑜伽：就是《瑜伽师地论》）等广论。方解佛经意趣者。或有, 厌烦乐略之机（讨厌这个烦多，喜欢比较略的，短一点的文章的根器）。

不耐繁文（太繁了他不喜欢，我想一切众生都是这样子，看了一部《大乘起信论》就宗百部的论，那当然要看《大乘起信论》，我看了一百部论，不一定知道它在讲什么，看了一部《大乘起信论》以后，就等于一百部的论典，那当然要看《大乘起信论》，一点点的东西，就是这样子。带那么多瓶药，又不晓得要吃哪一瓶，干脆发明一种药，一吃下去就什么病都好了，这是比较简单，带着随便喝都对，所以，我想不只是师父，我想一切众生都是不耐繁文）。

惟约文约义丰之论（这个要分开来念，惟就是只，约就是对，只对于文约义丰，这样念才对。“文”：文章。“约”：简要。文章简要、义理很丰盛的论典。“惟”就是只，约就是针对于，只针对于那些？文章简要道理很丰富的论典，是这个道理）。深解佛经所说之旨者（才能够深入地去了解佛经所说的宗旨）。此机（这种根器，）为（《大乘起信论》之）教兴所以（《大乘起信论》之兴盛，就是因为有这一类的众生）。

壬三 明教之兴

【如是（正因为如此）。此论为欲总摄（此《大乘起信论》为欲总摄）。（总摄什么？）如来广大深法（要总摄整个如来广大的法宝）。无边义故（无量无边的义故）。应说此论（应该说《大乘起信论》）。】

如是通指前之四机。此论下别为后一（后一就是最后一个，那一类众生）。为欲普摄如来大乘经论。广大深法。无边妙义。应彼第四种（的众生。为什么要造此论？就是要相应这一类的众生）。

心乐总持少文。而摄多义者。故说此论（所以要说《大乘起信论》）。所谓总百部大乘奥义（“奥义”就是精深的义理）。包括无遗。（一部《大乘起信论》）揭一真法界理体。如观掌果。诚入道之要门。修行之妙旨也（这当然要讲《大乘起信论》）。一因缘分竟。

丙二 立义分（因缘分讲完了，就要讲立义分，立义分分）三（段）

丁一 结前起后

二 标征列名

三 依名辨相

丁一 结前起后

已说因缘分。次说立义分。结前起后可知（道）。

丁二 标征列名

【摩诃衍者（大乘的教法）。总说有二种（一个是大乘之法，一个是大乘之义）。云何为二。一者法。二者义。】

法者大乘（的）法体。义者大乘名义（在名相上的义理，大乘的法体，以及大乘的名义。）。初立法者（什么是立法者？讲到第一段立法）。起下释中。初释法体之文（就是发起下面的释解当中的释法体之文，这一段的论文。也就是说讲到法，底下有解释法体的文，就是《大乘起信论》里面有一段，是解释法体的文）。次立义者（大乘之义）。

起下释中（发起底下的解释当中的另外一段，哪一段呢？《大乘起信论》后面会讲到）。复次真如自体相者（这一段）。以下之文（章都是为大乘的名义）。

丁三 依名辨相（分）二（个）

戊一 出法体二彰名义初中二

己一 就（法）体总立

二 开（二）门（来谈）别立（这是科判）

己一 就体总立

【所言法者（法是什么？）。谓众生心。（众生的心）是心则摄一切世间法（世间的心：我们这颗心，总摄一切世间法）。出世间法（你一段要好好地冷静，修行就不困难。我们这一颗心，意思就是不管是世间法，出世间法，都是在讨论你这颗心的问题，那修行就不困难，如果，我心有正知正见，

然后，我做保任的功夫，成道就说在握，修行就在握了，如掌握什么东西在我们手中一样，掌握住方向，噢！原来修行是从心下手，不是傻傻地吃素，傻傻地拜佛，傻傻地念佛，以为佛菩萨可以给你快乐，不是这样，你拜佛，你念佛，你不懂得道理没有正见，一样是个烦恼的众生，那个不叫做修行，那个叫做结结善缘，修行是修正自己的观念，使你的观念跟佛的知见一样，然后，微密地观照，长养圣胎一直达到成佛，是这样子叫做修行，你因地心都不能符合佛的心，那你修什么行呢？

比如说，佛修行是为了普度众生，但是，你拜佛是祈求发财，你修行的心跟佛的心完全不一样，对不对？我今天有拜佛，为什么要拜佛，我希望我的儿子联考考上，你儿子不念书，你拜佛、念佛就会考得上，那释迦牟尼佛不是帮助坏蛋吗？坏人的包庇所，对不对？我拜佛、念佛不是为了这个，不是为了世间的名利，这样心就跟佛菩萨相应，

所以，还是论这个心，所以说，是心则总摄一切世间法、出世间法，可以说念头比什么都重要，你现在发一个“恨”，你要赶快把它放下，产生一个“执”，你要赶快把它疏导，否则的话，它像定时炸弹，我们人就是一直埋设这个定时炸弹，埋设起来，一直埋设起来，所以，我告诉诸位！讲话，你千万不要得罪小人，讲话得罪小人，小人会伺机报复，他随时都会找你麻烦，

所以，不要让你的敌人发现你对他有敌意，这是很高超的修行，你讨厌那个人，但也不能让他感受到，我在讨厌他，这样子的话，你不会伤害他，所以，我们的定时炸弹都是在讲话当中，病从口入，祸从口出，这句话你能体会吗？所以，这个世、出世间法，都是离不开这颗心。）。依于此心。显示摩诃衍义（按照这颗心显现大乘的义理）。】

自体名法。法即一真法界。大总相法门体（“大总相”是什么意思？大总相是绝对的相，没有任何对立的相，大总相就是无法形容的相，无法形容的相就是我们法门之体，就是我们所讲的大乘法的体）。亦即如来藏心（因为无相，所以，只有讲大总相）。此法众生等具（每一个人都有具足如来智慧的德相，只要你肯修行）。故言法者。谓众生（的）心。此出法体也（这个引出法体的本名）。是心则摄一切者。显大乘心法。圆融含摄。染净具该（“该”就是包括，有染也有净，这是显示在生灭门里面）。

此辨法功能也。依于此心。显示摩诃衍义者（“摩诃衍义”：大乘的道理）。谓依此一心。宗本法上（“宗”就是遵。本法就是大总相法门体，这个角度来讲）。具足三大。故有大义。有二转运（见后文“所言义者。则有三种。云何为三。一者体大。谓一切法。真如平等。不增减故（这句话是师父体会最深的一句话，不增不减、不来不去，他若不来，我就不去）。

二者相大。谓如来藏。具足无量性功德故。三者用大。能生一切世间出世间。善因果故”。见后文“一切诸佛。本所乘故（这是第一种）。一切菩萨。皆乘此法。到如来地故（就是《大乘起信论》是一切诸佛，怎么样？

都是所依靠的，显示我们一心二门，诸佛菩萨都不离开这个法，皆乘此法，本所乘故，一切诸佛，本所乘故，一切菩萨，皆乘此法，菩萨还是一心二门，一直到无余涅槃，到如来地故）”。有二转运，一个是诸佛，一个是菩萨，二个运转怎么样？）。故有乘义。此释法名义也。

己二 开门别立

（“开”就是开，开门，开二门各别来讨论，叫做开门别立。）

【何以故。是心真如相。（什么是我们心的真如相？）即示摩诃衍体故（我们心的真如相是无相，“示”就是发启、引导，让你去了解什么是摩诃衍的体，开示摩诃的法体，空性的体性，大乘的体故。这一段的意思是：如果，讲到心的真如相，我们就站在大乘的体里面，那个角度去讲，真如就不生灭）。

（但是，如果是讲到）是心生灭因缘相（有增有减名“因缘”。这个因缘就是有增减，是心生灭相，心是生灭的因缘相）。（如果讲到心的生灭的因缘这个角度来讲）能示摩诃衍自体相用故（就要开示大乘的体、相、用三个角度。再讲一遍：如果讲到心的真如相，我们只开示大乘的体性，因为，它是不可得，离文字、离心缘相、离一切生灭相，如果讲到心的生灭的因缘，生灭因缘都是在相、用里面讲，但是，相、用又不能离开体，相、用离开体就不能讨论，

所以，是心生灭因缘，不能只有讨论相、用，相、用是生灭因缘，所以，不能离开体，所以，加上一个体，如果讲到生灭的因缘这个角度，就必需讲到大乘的体、相、用三个角度，这段是这个意思，讲到真如是讲空性的法体，讲到生灭是讲到体、相、用，你记住这样子，就有一个观念）。】

何以故（为什么？）。征起之辞（就是这么样子问起）。含有二意应征（“征”就是问，应当问，问问看，了解、了解）。一心通染净（我们的心是通染法跟净法）。（但是）大乘（是）唯（心）净（土，所以说，心净则国土净，大乘是讲唯净）。二心法是一（心就是法，法就是心）。大乘义广。如何此心。（怎么样能够让这个心）能显大乘之义。下释意云（下面就解释说）。大乘之体虽净（大乘的法体：总相，大总相法门体，虽然，以清净的角度来讲）。

（但是，它的）相用必对染成（必相对有染才成为相用的解释。相，比如说，你讲这为什么是杯子，因为，这个不是桌子、不是麦克风、不是灯光，由对立的东西来显示这个杯子，这个人很好，为什么？因为，其他人很坏，这个人怎么很坏，恶心狠毒，因为，他所做的事情，违背法律、违背道德，这个人怎么是坏人，因为其他人是好人，这个人怎么是女的，因为她不是男的，怎么是男的，因为，我不是女的（法师笑），不然，要怎么形容，要这样才形容得出来，所以，由某一个角度去衬托，由某一个角度去显示，这样就衬托得出来，所以，相用必对染成，因为，相对立的有染、净才讨论）。今生灭门中（在这个生灭门中）。

既具含染净（染污跟清净）。故能显也（所以，可以显示出来）。又心法虽一。而有二门。真如门中。示大乘体。生灭门中。具示三大（“真如门中。示大乘体。生灭门中。具示三大”，你要有这样个观念，后面谈到，喔！真如门里面只显示大乘的体，喔！生灭门中显示体大、相大、用大，这样你有一个正确的观念，后面看论文就不会困难）。而大乘之义虽广（大乘的道理虽然很大）。莫过是三（体大、相大、用大）。故得显也。言是心真如者（什么是心的真如？）。总举真如门。起下即是一法界（下面一个法界）。大总相法门体。以下文也。相。即真如中（这是起下的）。如实空。如实不空。二种相（总举真如门）。

亦即起下（就是引导下面那一段的论文，即是一法界，大总相法门，引这段出来，以下文：以下这一段文章，即真如当中，在真如当中有一段，就是讲到如实空，如实不空二种相，也就是引导下面哪一段文章，下面有一段文章）复次真如者。依言说分别（依照语言来分别）。（这一段）以下文也（就是以这一段的文章）。言是心生灭者。总举生灭门（讲到心生灭门）。起下（面那一段，哪一段）依如来藏。故有生灭心（这个都是《大乘起信论》的论文）。以下之文（就是这段文章）。因缘者。是生灭因缘（讲到生灭的因缘，引起哪一段？）。起下复次生灭因缘。以下之文。相者。即是生灭相。一者粗。

与心相应（“与心相应”就是众生可以觉察得到的叫做与心相应。“粗”就是粗糙的相、烦恼的相，你心可以觉察得到的）。二者细（就是诸佛菩萨所断的）。与心不相应（就是没有办法觉察到的。比如，你晚上在睡觉，你在做梦，你根本没有办法，你叫它不做梦也没有办法，这个心太微细了，比如说，我们坐着的时候妄想就起来，你想控制妄想，又控制不来，但是，哪一个是心的粗相，比如说，人家在卖蜜饯，蜜饯……，或是每天都有一摊蚵仔面线，走过去，听到这个很喜欢吃，

可是，这个你觉察得到，这是粗糙的相，可以叫它：我控制一下，不吃就好了。吃素的人买蚵仔面线，不要吃蚵，吃面线就可以了，没有办法，受不了，对不对？所以说，粗糙的相，你可以控制，我可以吃，我可以不吃，微细的相，你没有办法，你说我不要让这个细胞成长行吗？根本不可能，细胞里面都有意识，细胞没有意识，怎么会有新陈代谢，对不对？它没有神识，它怎么新陈代谢？

所以说，每个细胞都有意识状态，因此，我们要晓得，细相我们没有办法，我们没有办法阻止头发成长，这都是第七意识执着第八意识微细的执着，我们也没有办法，晚上做梦的时候不要梦到我，不可能的事情，有情的众生都是正昏迷在第七意识执着第八意识为我相，中间相分两头生，中间的我相是从两个角度产生的，所以我们晚上在做梦，一定会梦到自己在梦境里面，梦到你怎么样，你去哪里，捡到钱，你跑到哪里去小便，都会记住。

对不对？所以，我们到今天，虽然在修行，我们也没有办法断第七意识，微细的，与心不相应，就是你控制不住的，你莫可奈何，所以，与心不相应就是先天性，俱生来的，与生俱来的）。亦即起下复次生灭相者。以下之文。今真如门中云即示。生灭门中云能示（真如门中讲即示，因为当下就是，生灭门中能示，因为讲三大）。以真如即所显大乘体。

无有异相（因为平等，显示大乘的体无有异相，因为平等相，空相是平等相）。故云即示（真如门中讲即示，摩诃衍的体，生灭门中是讲能示，摩诃衍体、相、用，所以说，即示）。生灭依真如起。染净既分。诠旨各别（所解释的角度都不一样，染净既然分清楚，所解释的角度都不一样）。故不云即。而云能示也。

宣真

自体相用者。体。即生灭门中之本觉（的）心。是生灭之自体。为生灭之因依（生灭之自体也是生灭的因）。故在生灭门中。亦得辨体也。相。即如来藏中。无量性功德相。用。即如来藏中。不思议业用。并在此门。故下释生灭门。具显所示三大之义（所以，我们应当觉悟，这个生灭门当中，

随时，我们都活在生灭里面，没有自体可得。以前，我在大学一、二年级，二年级就发心要出家，但是，我没有讲，现在出家了讲没有关系，我就一直想发心，要发心出家，我碰到隔壁有一个太太，五十几岁了，她看到我学佛，很不以为然，我们附近那个地方，很不以为然，她先生是外省籍的，然后，常常在我面前讲：年轻人消极、迷信。我告诉她：太太！太太！我不是叫你是我的太太，是说你是他的太太，所以，我称呼你太太。我说：太太！太太！你不会觉得这个世间生命很短，你不会觉得这个世间很痛苦，你不觉得这人世间没什么快乐可言，要赶快修行。骂我，说我很消极、很迷信，枉然！枉然，枉然！

妈妈让你读大学花很多钱，结果，以后要修行，不结婚，她一直批判，我认为因缘不具足，就没有办法跟她谈论什么，经过两个月以后，她先生突然间，一下子脑中风，送到石牌的荣民总医院，我还去看他，结果，医生进去就急救。在外面，开始掉眼泪，呜……，我实在不能接受，我一个先生好好的，突然其来的，她先生在餐厅上班，赚了不少钱，一个月好几万，赚了很多钱，她生活一直很满意，她完全没有心理准备，一下子这样子，在医院，我在外面等，哭泣怎么样子，人家就安慰她，安慰说：没关系！医生在急救，你不要哭泣。我内心里面想：一定死！这一定会死！奇怪！我的第六感很准，我说：这一定死！

一定不会活，等值儿门打开，推出来……，那一幕幕，让她很震动地、很震撼地成熟，这一棒打下去，生死无常，答案就出来了，比我跟她开示还快，还快，对不对？多快你知道吗？一下子就觉悟到，噢！生死无常，然后，哭泣：弟弟！你说得很对，生死无常！唉！她先生死不到一年，又再嫁人，五十几岁再嫁人，“噢……！法师右手做擦脸状”）你拿她真的没有办法，没有办法！

五十几岁了，女儿都是很大了，还是再嫁人，我们这里若有五十几岁已经死了先生，最好是不要再嫁了，那是对五十几岁这样，若二、三十岁就考虑再嫁，五十几实在是不要了，所以说，虽然知道生死无常，但是，那个情执，她认为没有依靠，她还是要找到一个老伴，她不怕这第二个又脑中风，（法师笑）还好，脑中风死亡，没有关系！如果，脑中风没有死，那你麻烦大了，所以，我们这个生灭，生灭刹那，生灭无常，你随时都要打镇定剂，你随时二十四小时都要准备，我告诉你，所以，我们一定要好好地修行、觉悟）。

又自体相用者。以所示三大义。还在能示生灭门中。显非别外（还是在生灭门当中）。故云自也（加一个“自”就是说在生灭门里面去显示体，所以说，以所示的三大义，还是在能示的生灭门中，显非别外，不是从外来的，所以讲自）。

问。真如门。但即示于体。而生灭门。应唯示（这个）相用（意思这是说，问真如门即示于体，就是显示这个体，生灭门当中，应该只显示相跟用才对）。何亦兼自体耶（为什么生灭门当中，要显示体大、相大、用大，真如门既然显于体，生灭门应该是显于相用，为什么要把体加进去？）。答。

真如是不起门（不起门就是无所起）。既无所起（就不生灭的涅槃，只是站在空性的角度一直在讨论）。故唯示体大。生灭是起动门（起动就是有增有减，生灭就是因缘门）。所起必含能起（所起一定含这个能起）。故具示三大（体大、相大、用大）也。一出法体竟。

戊二 彰名义二

己一 明大义

二 显乘义

己一 明大义

【（大，大是什么？）所言义者。则有三种（大乘的义有三种，大乘的义是体大）。云何为三。一者体大。（什么是体大？）谓一切法。真如平等。不增减故（如果你悟到涅槃的妙心真如平等，那么就不增不减。不增：一切境界现前，没有特殊增加的感觉，为什么？因为，所有的增加都是空性，也是刹那变化的，你现在的减少，你财产损失，或者是你感情碰到挫折，你也不必伤心，因为，一切都是生灭增减的东西，你说你不能适应，你还是要适应，不然，你能怎么样呢？

自己学聪明点，今天你不学聪明一点，你钱被人家倒了，那是你的事情，不过，某些众生也需要受到教训他才会觉悟，所以说，你要知道，我们大富由天，小富由人，大富大贵要由天，吉人自有天相，但是，小小的富有，我们人为的因素可以控制的，我们稍微爱惜一下，像我现在就很爱惜，钱不借人就不借了，钱不借人。那天，有一人：师父！您借我五百万。对不起！（法师从此句开始唱）对不起！对不起！谢谢你！对不起（法师唱到此句）！no money！你为什么会不借？

因为，大彻大悟故，不增不减，我现在要为了三宝，所以，要掌握住，我以空性的心，不增不减的心，好好地爱惜，大富由天，小富由人，人为因素可以控制的，控制住的，还是要控制。这句话是师父体会最深的一句话，不增不减、不来不去，他若不来，我就不去）。二者相大。谓如来藏。具足无量性功德故（我们如来藏具足无量的本性的功德，这个就是妙有）。三者用大。能生一切世间出世间。善因果故（用大：作用，所以，一切法虽是空性，不离因果）。】

首二句标。下释得名之义。此起下复次真如自体相者。以下之文（这一段）。体大者。真如体性。广大洪深（“洪”就是大的意思，很大、很深）。为一切法之所依。故受大名。一切法。不出圣凡染净（圣法、凡法，圣法就是出世间，凡法就是世间，圣法就是不生灭，凡法（夫）就是生灭；染就是生灭，净就是不生灭）。此体在圣不增。在凡不减。又随染不增（你就是一切污染，它也不增加，我们的本性随着污染，它不增加）。

还（到本来的清）净（它也不消弱什么东西，它也）不减（少）。（既然不增不减，当然就是当下）不为染净所亏。圣凡所易。故云平等不增减故（如果，没有碰到佛法，哪一个可以体会到，在圣不增，在凡不减呢！怎么可能呢！想想看！我二十年前的情绪，那种碰到境界的高亢，那种碰到境界的低潮，那时候刚好碰到情执很重，男、女分开，然后，在台东我爸爸，爸爸在台东开推土机，大学刚考上的时候，内心里面烦恼，为什么会这样？她为什么要对我这样子？

然后，跑到台东去的时候，去监工，公路局一开，哇！开了三个钟头，花莲，一直开、开……，开到台东那个地方，接近什么八仙洞，闲时，我就跑去八仙洞，我跟佛、神还是很有缘，闲着没事就去八仙洞，到台东那个地方，去到那个地方，开推土机挖沙，没有地方，一个人都没有，到晚上，爸爸又不见了，他又不晓得跑去哪里，他又是爸爸，又不敢问他去哪里，然后，一个弟弟，刚刚大一，到山上去统统没有人，还好有一个爸爸的朋友，爸爸的朋友，他也不见了，他留一个女儿，他留一个女儿在那边，那个女儿读小学，我是读大学，她说：哥哥！哥哥！没有人。

有啊！我们两个，整个山都没有人，只有我们两个，来！哥哥唱歌给你听。好，好，哥哥你唱歌给我听，出来外面，我说：出来外面没有人。江水向东流，它一去不回头……（法师唱），以前，不能体会，唱歌给妹妹听。哥哥！你唱得不错！不错！没有人我好害怕，哥哥！你会不会怕？我说：不怕！不怕！其实我很害怕！整座山只有我们两个而已，我说：你爸爸也不晓得去哪里，我爸爸也不晓得去哪里，结果，一问，两个都去赌博，唉呀！你爸爸也是不良，我你爸爸也不怎么良（法师笑），两个爸爸都跑去赌博，整座山只剩下我们两个人，一个妹妹跟一个哥哥，

哇！很凄惨！很凄惨！所以说，到那个地方去的时候，读到大学的时候，哇！那么情绪高亢，结果，没有办法！心情不好又学骑摩托车，我二哥就说：唉呀！你长这么大不会骑摩托车。去借一辆双管的摩托车，多大辆你知道吗？哇！那辆摩托车很大辆，结果，去一间国小学骑摩托车，摩托车我不会骑，结果，二哥说：那很简单！油门踩下去，加油就发动了，结果，不会刹车，惨了！不知要踩哪里？差点撞到坑洞里面，摩托车翻车，你知道吗？差点被150cc的摩托车压死，差点被二哥害死，不会骑，从今以后，我都不敢骑摩托车，所以，我这辈子只骑那次而已，我说二个轮子不稳，干脆开四个轮子才比较轻松，

所以，我就去学开车，我今生今世一定不驶摩托车，因为，差一点被摩托车压死，所以，你看！没有学佛，你看，那个情绪的高亢、低潮，到二十年后的今天，到今天来讲，我也不必唱歌给妹妹听，我那个时候如果有学佛，我就说：妹妹来我们来念阿弥陀佛、阿弥陀佛……，我就带领她，我当维那，她当木鱼手，很可怜！整座山只剩下一个哥哥跟一个妹妹而已，很可怜！

结果，一问之下，两个爸爸都去赌博，（法师笑）很糟糕！很糟糕！所以，我们有学佛，噢！那个心境不一样，心境完全不一样，心境不一样，二十年前那种高亢、低潮，现在二十年后，那种平静、喜悦无以形容，没有办法形容）。

相大者。即二如来藏中（“二如来藏”就是空如来藏，不空如来藏。即二如来藏中，不空如来藏）。具足无量性功德。故受大名。功德而言性者。所有功德。皆称真如体性而起（都是依照真如本体而起来的）。相不离性。如八功德水。不离于水也（八功德水不能离开水）。

用大者。谓不思议业用。即下文报化二（个）身。粗细之用（粗是对二乘、凡夫方便以及权教的菩萨，细身是对法身的菩萨）。令诸众生。始成世善。终成出世故也。问。

何故唯言善因果（为什么只有讲善？）。不云不善也。答。以不善法违真故（不善的法就违背真如）。是所治故。又复当知。虽违真亦不离真。但以违真故。非其用也。一明大义竟。

己二 显乘义

【一切诸佛。本所乘故（如果念，是搭乘的乘，如果念shèng的话，是讲战车的单位，计算战车的单位，我们讲大乘chéng或大乘shèng都可以。如果讲chéng是登，然后是搭，登上高处；如果念shèng的话，就是说以前战车的单位，一乘、二乘、三乘这样子。这是第一种）。一切菩萨。皆乘此法。到如来地故（就是《大乘起信论》是一切诸佛，怎么样？

都是所依靠的，显示我们一心二门，诸佛菩萨都不离开这个法，皆乘此法，本所乘故，一切诸佛，本所乘故，一切菩萨，皆乘此法，菩萨还是一心二门，一直到无余涅槃，到如来地故）。】

此释乘义。非以他法为乘。即以一心二门三大之义。为乘。上标果望因（标这个果对这个因来看）。谓诸佛乘此。已成正遍知觉。下举因望果。谓一切菩萨。皆乘法此。到于如来。究竟无余涅槃之地。

即以始觉之智为能乘（就是以始觉之智慧，而能够乘，我们因为有始觉智）。本觉之理为所乘也（本觉之理体是我们所依靠，始觉智是能乘，本觉理是所乘）。二立义分竟。（底下是解释分）

丙三 解释（第三、解释分。我们讲过因缘分，我们讲过立义分，现在要讲解释分，解释） 三

丁一 结前起后

二 标征列名

三 依名辨相

丁 一结前起后

已说立义分。次说解释分（已经把立义分讲完了，再来讲解释分，解释分可以说是《大乘起信论》最重的一段，所以说，已说立义分，再来，讲到解释分，这是《大乘起信论》的论文，讲到哪里，它都告诉我们一个段落）。结前起后可知。

丁二 标征列名

【解释分有三种。云何为三。一者显示正义。二者对治邪执。三者分别发趣道相。（文字一看就晓得，第一个是显示，因为大乘法，你要先了解它是一心二门的法义是什么，对治邪执，当然，我们所谓的邪执，都是我、法二执，三者分别发趣道相，“趣”就是趋向于佛道之相，你是属于什么根器，到最后，我们根器不够就念佛，所以说，分别发趣道相，要看看你是哪一种根器，发向于、趋向于佛道，它的阶段是什么）】

首句标。二句征（“征”就是问）。下列名（列出这个名相出来）。显示正义者。正释所立大乘法义。（所立的大乘法义是什么？）即一心二门也（大乘法就是一心开二门。二门就是真如门跟生灭门，是心真如者或是心生灭者两个角度来谈论，然后，真如跟生灭和合，《大乘起信论》是讲和合）。对治邪执者。以大乘法药。对治我法二种邪执之病。

由大乘正理既明。我法邪执自遣故（“遣”就是除，当然，没有我、法二执的话，当然，一切就遣掉了，邪执就遣掉）。分别发趣道相者。邪执遣已。庶可与辨（“庶”就是这样子，这样子就可以，“与辨”就可以辨明正见）。（然后）发起趣向佛道阶级之相（庶可与辨就是这样子就可以，“与辨”：就可以供给，提供他修行的方向，辨明修行的方向。）。二标征列名竟。

宣真

丁三 依名辨相即为三

戊一 显示正义

二 对治邪执

三 分别发趣道相

初中二（然后，里面分二段）

己一 总释

二 别释（这是科判。好！看论文）

己一总释

【显示正义者（开始显示《大乘起信论》的正义）。依一心法。有二种门。云何为二。一者心真如门。二者心生灭门。是二种门。皆各总摄一切法（意思是说真如门它也摄一切法，真如门只站在体的角度讲，不讲相、用，因为，相用是生灭，心真如门只讲体：泯相、遣相，空性的角度要讲真如门，空相就不离一切，一切相无论是染法，无论是净法，染法也是毕竟空，净法它也是毕竟空，染、净在心真如门来讲，都是平等门，都是平等的，

所以，心真如门它只论体，是讲空性、讲毕竟空，也就是所谓讲一心，不生不灭的一心，它不讲到相跟用的东西，所以，一者心真如门，二者心生灭门，它讲的是三大，体大、相大、用大，生灭，为什么会是心真如门讲空，讲体性的东西，而心生灭门，它不是讲相跟用，因为相、用是事相，事相当体就无生，不生不灭的涅槃，就是不能离开这个理，因为，心生灭门，在相、用里面讨论，可是，相、用当下它就是体，离体就没有所谓的相用，所以，不能离体，而讨论这个相、用，也就是说不能离开这个理性，专门讨论这个事相，离开，离是正见，离是正见，离是正见，你不懂，你专门讨论这个事相，那么就会执事废理，这样不行，会盲修瞎练，所以，心生灭门它所讨论的是体大、是相大，是用大，是三个角度，是这样子）。此义云何。以是二门。

不相离故（所以，《大乘起信论》举最多的比喻就是水跟波，水跟波的比喻，《大乘起信论》举最多的无明就是风，我们的体就是水，风一动，无明就产生，产生波浪，波浪就是所谓的七转识，第八意识跟真如和合，染净和合，所以，风就产生无明，水跟波不相离，也就是染跟净，如果，风停止了，无明停止了，那么真如就现前，意思就是没有无明，你真如就现前，风一动的话，你这个真如就起一念不觉，就变成了无明，所以，就是说生灭门跟真如门变成和合，

在《圆觉经》里面讲，它不用这样子，《圆觉经》里面讲，它用什么？它用空中有花，当你眼睛有毛病的时候，你看到空中有花，《楞严经》不这样讲，也不用水跟波来比喻，它用眯目，把眼睛一眯看到两个月亮，一念不觉，就是说本来一个月亮，现在眼睛一眯，看到两个月亮，就是你看的都是假相，虽然假相，但是，当体即真，虽然你看到的是第二个月亮，但是，事实上那个月亮也是真正的月亮，不是水中的月亮，虽然眼睛一眯，看到月亮有两个，但是，没有关系！因为，它已经接近真的月亮，就见精，

在《大乘起信论》里面讲，它是用水跟波来比喻清净跟染污的和合，所以，《大乘起信论》的问题很大，就是在这个地方没有办法圆融地解释，如果说风动就叫做无明，换句话，人家问你：风什么时候才不动？对不对？你风动就变成无明，那风什么时候才不动呢！所以，这个就是没有办法解释的问题，《大乘起信论》最大的症结所在是在这个地方，

但是，我们了解它是在形容，真心是遍一切处，染心是透过无明，才去讨论的，所以，在这个起源里面，就不容易交代，不容易交代，禅宗它就是这样，妄想本来无根也不可得，也根本没有办法去讨论，当下就是涅槃妙心，

没有什么好讨论的，空性本身不离当下，不离当相的东西，你任何的讨论都是多余，因为，它是从根本下手，根本就是不生不灭的这颗心，不增不减、不来不去的这颗心，所以，我们要了解每一部经典、每一部论典，它所代表的具体的意义是什么，这样你来研究的话，你就不会偏颇）。】

显示者。显明指示。正义者。即一心二门之义。二门不出一心。故言依一心法。有二种门。此论依《楞伽》等经所造。今一心二门之义。亦依经而立。经云。寂灭者名为一心（这个寂灭，其实是很深入的道理，这个寂灭意思就是说那种内心充满着静，静到无相的静，不管任何的事相都不可能让你动到一个念头，就是离念，但是智慧心本身有念，离分别、执着的那种念，但是，智慧心的念也是分别，但是，并不执著，自性本自有分别，但是，不执着，

所以说，寂灭是一种属于圣人那种安祥、清净、不生不灭，寂就是静到极点，灭就是没有凡夫、二乘、权教菩萨那种我、法二执的心）。一心者名如来藏。此中心真如门（意思就是我们寂灭又叫做一心，一心又名叫做如来藏，意思就是同样的名字，寂灭等于一心，一心等于如来藏，但是，看你站在什么角度，如果，站在真如的角度来讲，是讲一心：心真如门）。以一切法无生无灭。本来寂静（这句话是什么意思？你想想看！诸位！你冷静想想看！禅宗有一句公案，说：父母未生前本来的面目是什么，什么都没有，对不对？我们因为业力，这一念而来，来的时候是由受精卵那么小的东西，一直在母胎里面渐渐地成长、渐渐地成长……，虽然，有所成长，但是，每一分每一秒它都在变化，虽然有增加，就像我们的细胞、骨骼有的会分裂，慢慢地增加细胞，慢慢地长高、长大，新陈代谢，但是，你想想看！来自于哪里？来自于父精母血，父精母血不结合的时候，我们在哪里？

所以这个其实就是虽然现在有这个躯壳，你把它考虑，冷静地思惟看看！父母未生前，本来面目是什么？是毕竟空，是那一念的妄想，我们现在这一念妄想，由无始劫来一直延续到今天，如果，我现在没有妄想的话，生死不就了了吗？没有妄想就是放得下，毕竟空性的那种冷静、清静、如如不动的安详，因为，你再继续动念，你就造了未来的生死，念就是生死，念就是轮回，念头就是生死，念头就是轮回，你执放不下，在这个世界上，你就一定有你的一分，因为物以类聚，这个娑婆世界都是因为念头不断而来的，我们现在既然要了生死，为什么不要在念头里面好好地下功夫，佛法里面的可贵之处，就是这样子）。

（会修行的人，他）唯是一心（他听一句名词，他就一直会归到回光返照的功夫，一心就是寂灭，寂灭就是我们本来的面目，那么你想想看！要不然，禅宗在参什么，参父母未生前本来的面目，你本来的面目是什么，根本就是毕竟空性，所以，你现在虽有眼睛，现在前面根本就是如梦幻泡影，没有一件事情是实在的东西，如镜中像，对不对？如影中的月，水影当中的月亮，根本就不实在，虚妄的东西，虚妄、生灭的东西，你一直拼命地取舍，所以，在唯识学里面，能取、所取的习气不断，你就一定要轮回，所以，其实略加操之在你现前这一念，你能不执着，你为什么不要放下，你可以有这种功夫，因为众生本具佛性，对不对？为什么？因为他无明重，烦恼习气重，他不取，他没有依靠，因为，他离尘无体，

所以，他不能找到一颗不生不灭的自性清净心，他无从修起，所以，我们从这个名相里面，我们就会知道，悟道的人，任何纵横都不可能障碍到他，因为，什么都假，论到你的清净心而已）。即彼经寂灭者名为一心义。此中心生灭门。随缘起灭（因为，你讨论心生灭门，随缘，“缘”就是条件的和合，所以，在菩萨戒里面就讲，缘就是所谓的因果，因果，就不离这个缘，所以，因加缘等于果，在《俱舍论》里面来讲，它没有把因跟缘跟果很清楚地划分，其实因跟缘跟果，是没有办法划分，本来就是没有，现在的果报，就是现在的因缘，就是作为未来的因缘，所以，你现在的果报，你说我现在是果报，对不对？对！

不能转这个因缘，对不对？对！没有办法转，因为你是果报，同时具足现在、未来的因缘，你说这个果报可不可以转，可以转，怎么不可以转，不可以转的话，你也不必修行，所以，它这个缘有增加、有减少的东西，权教菩萨都在因缘法里面发挥，实教菩萨不是这样，实教菩萨在因缘法里面的空性发挥，这个一定要弄清楚，所以，你修因缘法，你顶多证到辟支佛果，你不来六道轮回生死，是你法执未断，因为你无明、行、识、名色六入、触、受、爱、取、有、生、老死，对不对？

五蕴里面的色、受、想、行、识，这个法执你没有办法断，你明明知道，但是，你法爱不断，你就是做菩萨，你也不能成佛。有一个人来告诉我，说：师父！我从小就是家庭贫穷，我现在又是潦倒，现在我妈妈去世了，我想要出家，结果，我不小心又结婚了，我本来很久以前就想要出家，师父！我一直觉得这个业很难转，好像不可转。我说：你信不信佛？他说：信佛！我说：你会不会往生极乐世界？他说：不太可能。我说：那不可能，你也不必念佛，

因为，你不能转，你念佛干什么，你等死好了。认同这个果报就是不能转，那你就等于死路一条，对不对？你说：师父！那我好好用功，我听你这样讲，我有希望了，我一定可以往生。我说那你一定可以往生，你也不要念佛。为什么？一定可以往生，你念佛干什么，已经成为定论了，傻瓜！果报不是你谈的那么简单，果报本身是“因”加“缘”产生的果报，这个是三次方的东西，因本身就是缘、就是果，缘本身就是因、就是果，果本身就是因、就是缘，它本身是交换性的东西，它根本就不是单层面的一直线，不是“因”加“缘”产生这个果，这个道理是为了让你了解，

所以，用直线去表达因缘果的东西，因：“因”加“缘”产生这个果，对不对？那你的因是什么，你能讨论吗？因难道不是缘吗？因，所有的因不是果报吗？对不对？所以那你变成因加缘加果，变成这样子，也是变成这样子，因就是果、就是缘，就是果，因的旁边就写：因，即缘即果，加缘的话，缘，即因即果，产生一线，变成果的话，果就是因、就是缘，所以说，因缘果报不是一件很容易去讨论的，所以，你站在哪一个角度讲，它都对，站在哪一个角度讲，它都不对，因为增减的东西，都有敌对状态，所以，两个人在讨论，他一定会：我不原谅你，你不原谅我，你不合我，我也不合你，为什么？

因为，他不懂得《俱舍论》的东西，他都会搞不清楚，两个人讲统统对，风云还是旗子动，根本不是，也不是风动也不是旗子动，根本就是你的心在动，那如果你了解一切幻化的，即心就是佛，那因缘果报，所以，在菩萨戒里面讲，非因、非缘、非果法，是诸佛之本源，你看看！我们一般权教都是讲因、缘、果，在菩萨戒里面不是这样讲，非因、非缘、非果，非青、黄、赤、白、黑，此是诸佛之本源，所以，我们权教菩萨只能证悟到十二因缘的辟支佛果，而实教菩萨一念不生灭，就是本来的面目，这个才是我们要得到的东西，所以，你不必在因缘法里面打转，所以，为什么众生会有诤论，他一定会诤论，因为，教义、教理本身搞不清楚，他当然会有诤论，他以为因缘果报是一直线的东西，其实统统不对的）。

以本觉随熏转动（本觉随着这个熏习而转动，熏就是染污）。（熏习所以）成于染净（染是对净讲的，净是对染讲的）。如来之性（就是我们本来的面目，这不是指佛，这是指每一个人的佛性）。（每一个人的佛性，就变成了）隐而不显（就不很明显：显现不出来）。即彼经一心者名如来藏义（所以，我们寂灭也名叫做一心，一心也叫做如来藏）。

又本觉心。虽成染净。性恒不动（本觉的心虽然成为染跟净，而本性长恒不动）。即生灭门中。自体是也。又如来藏者。是善（跟）不善（的）因。能遍兴造一切趣生（就是六道众生，你修善不善因，你就会造成六道团团的轮回）。譬如技儿（技儿就是杂耍的人，千变万化的人，一条绳子，他就可以弄得千变万化，或是怎么样子，就是杂耍的人。以前耍把戏的人）。变现诸趣。如是之义。如下文言心生灭者。依如来藏故有生灭心（依如来藏，什么叫做如来藏？含藏有如来的德行，

可是，现在还不得，就是如来藏：蕴藏有如来自性清净心的德性，但是，现在还没有，所以，有生灭心）。乃至此识有二种相（二种相，哪二种相？）。一者觉义。二者不觉义（一个是觉悟来讨论，一个是不觉悟来讨论，只要你是生灭心，菩萨都会有对立法，禅宗悟道的人，他对于众生的侮辱、批评以及赞叹，为什么他都不在意，

因为，你只要动到一个念头去抗拒它，它就会落入二元，就会落入对立的东西，就会把情绪弄得逼迫，有一种压迫感，不是一个修行人，离开修行人的心境太远了，他不会有抗拒的念，他因为完成了融合，所谓完成了融合就是一切境界都是你的心，他都起慈、悲、喜、舍的心，没有抗拒，因为，他存在的是绝对的东西，其实绝对也不是存在，既存在又超越这个现实，所以，你不能否认它，又不能肯定它，也不能讲肯定跟否定同时存在，因为，肯定、否定同时存在是相违论，为什么？

因为如的东西是不能讨论，惟证相应的东西，就是除了喜悦，自己绝静的空性，那也是名词，真如这种东西，它是不能讨论的，意思就是你充满着喜悦，你怎么来，我怎么喜悦，你什么境界，他都是喜悦，就像大熔炉把你溶化掉，你不可能动摇他一个念头，你没有办法，因为，他的生灭就是所有全部的心，所胡的心里面都是全部的事相，所有的事相里面都不离一心，你怎么可能动到他，包括他的生命要给你，他都是喜悦的，这就是真正的佛，佛陀降世就是这样子，我是会讲，但没有办法，我是体会这样子，知道啦！知道归知道还是没有办法，看注射针那么大支也是会怕，你拿那么大支来，又不是要注射牛，

所以，我都用size比较小的，讲经我是很行，但是，做不到，没办法！还是会恐怖、还是会颠倒，晚上还是会做梦，没办法！所以，与大家共勉，就是这样，互相勉励，就是这样子，做不到，不容易，惭愧！

所以，觉义、不觉义，对立的嘛！所以，生灭法里面一定要讨论觉悟的一方面）。当知非但取生灭心。为生灭门。通取生灭自体。及生灭相（都是，加二个字，属于生灭门，皆属于生灭门里面所讨论的）。皆生灭门义也（皆属于生灭门所讨论的这一门，你只要取生灭里面的体，虽然是空：不生不灭，它还是不能离开生灭，因为生灭是事相，对不对？体是理嘛！理不能碍事，事不能碍理，所以，理事要圆融）。

二门如是。何谓一心（什么叫做一心？）。谓染净诸法。其性无二（为什么其性无二？因为染毕竟空，净也毕竟空，你为了要衬托净，当然用一个染去显示，净的时候，你用染污去比较，比如说，你为什么知道师父是男的，你怎么知道师父是个子矮矮的，长得皮肤白白的，你为什么知道这样子，这个功劳要归功于那些高的人，

因为你很高，所以，能够显示出我很矮；因为你很黑，所以，显示我很白，如果，我今天一出生，我妈妈就把我丢掉，丢掉到哪里去？跑到山上里面跟猴子住在一起，从来没见过男人，也从来没见过女人，从来没见过人类，只有我一个人，那我就无从比较，跟猴子比，我是比它高一点，跟猩猩比，又比它矮一点，因为，没有人类可以比较，也不晓得自己长得好不好看，因为，你怎么知道你长得好不好看？因为，没有看过满脸长青春痘的人，也不晓得我这么好看，

所以说，这个都是要用衬托的东西，这个比喻就是如果我从小就被抛弃在山林里面，做泰山，我的脸看起来不太像，做泰山，呜……也不太像，做小人国的国王，小人很快就得志，那你就无从比较，你无从比较，我问你，你哪有什么染、什么净，这就是绝对，无从比较就是绝对的意思，所以，真如没有所谓的净，连净的观念都不可以有，因为，真如是空性的东西，净是对染讲的，染是对净讲的，所以，同学们！没有比较心的人，你有福了，你马上会归到不二法门，溶入自性清净心里面。所以说，皆生灭门义。二门如是：二门就是这么一回事，何谓一心，其性无二，因为染是空，净也是空）。真妄二门。

其体不别（为什么？体如果不同的话，那完蛋了，那么，真的话就无自性，妄也是无自性，所以，其体是一）。故名为一。即此无二不别。诸法中实。不同虚空（“虚空”旁边写两个字：无知，因为虚空是无明的代名词，不同于虚空的无知，冥顽不灵的虚空，因为无知本身不是智慧，我们不讲虚空，我们讲法身，尽虚空遍法界，都是诸佛的法身，法本身就是真理，真理就是意味着智慧，

简单讲，智慧心就是佛，所以，你虚空的话，它是一种无知，是冥顽不灵）。性自神解（什么叫做性自神解？就是本性自具足，具足，神就是不可思议，解就是妙悟，本性具足不可思议的妙悟，不同于虚空，虚空是个冥顽不灵的东西，你虚空的话，在外面的话，一片黑暗，白天阳光，晚上都照射不来，所以说，性自神解，本性就具足有不可思议的妙悟）。故名为心（所以，我们讲这是我们的心）。

言皆各总摄一切法者。释上立义分中。是心则摄一切世间法（世间法就是生灭法）。（以及）出世间法（出世法即所谓的真如，不生不灭法）。但上直明心摄一切法。今言二门皆各总摄一切法。此义云何（为什么上面讲心摄一切法？现在，二门又各总摄一切法，真如门也摄一切法，生灭门也摄一切法，此义云何？这到底是什么道理呢？）。

征而释之（一问一答叫做论，《大乘起信论》为什么讲论？论就是问答，对不对？一问一答叫做论，征而释之，释就是答，征就是问，问而答之，那么就是论，要不然，什么叫做论？经、律、论的论，就是一问一答叫做论）。下以是二门不相离故。即释皆各总摄之义（马上就解释了，真如门跟生灭门总摄一切法）。

以真如门（是怎么样？）。是染净通相（通相是什么东西？也通染也通净，通相是什么？注意！通相就是空相，就是性空，染净性空，染性本空，净性也是本空，所以，它是讲通，空可以通到染，也可以通到净，简单讲，通相就是平等相，是法平等相，同学们！如果你见一切恶劣的众生，你如如不动，进入平等相，如果，你见一切造福功德的人，也不拍马屁、不奉承，你内心里面除了喜悦以外，没有第二个念头，那你就接近了真如，为什么？平等相，你看！

染净通相，一个修行人不能够在染净里面解脱，如果说，你只能在净的角度解脱，你不是一个解脱的人，净，净是什么净？比如说，你亲近的是道场、是三宝，你现在是净，三业都是清净，你能够解脱，染污呢？假设有一天，你碰到公司行号里面的人都不讲道理，他一天到晚逼迫你、伤害你，搞得你烦恼一大堆，同学们！你内心里面要存在一个念头：喜悦，因为，染当下也是毕竟空性，这叫做真正的是法平等无有高下，这才是真正进入平等，如果，你不能在恶劣的环境之下得大自在、得解脱，那还不是一个解脱的人，你临命终怎么能够有把握呢？你硬要师父跟你讲好话，你才解脱，那师父骂你两句，你不能听、不能接受，你怎么是一个解脱的人，

这个离解脱十万八千里，是一个大解脱的人，根本就没有这个东西，所以，若人识得性，无喜亦无忧，如人，如果有一个人了解你的本性是平等、是毕竟空性的，没有所谓的喜悦，也没能所谓的烦恼，人悟道的时候，就会在他的义务跟责任里面尽力去完成，因为，他责任就是他的喜悦，他的义务就是他的喜悦，因为喜悦本身在理上来讲没有事相的显现，喜悦显现不出来，所以，真正了不起的圣人，是在他的责任跟义务里面，去发现那份的喜悦跟超越的解脱，逃避没有用，好的，我就拼命追求，恶劣的，我就拼命地逃避，取舍不断，你不可能解脱，永远不可能，

它是你的责任，你就必需完成它，通相就是伟大，太了不起的空）。通相之外（意思就是毕竟空性之外）。无别染（法：真如之外，无别染法，无别染）净（没有所谓染污跟清净的东西，要进入修行，你一定要无二；不二。见到恶如如不动，见到善也是如如不动，就是这么一回事，因为染净是因缘法，不于因缘取舍就是真如，非因、非缘、非因果法，是诸佛之本源）。故得总摄诸法。喻如微尘是瓦器通相（微尘：水泥所做的瓦片器具，这个就是瓦器的通相，微尘就是表示空性，瓦器就表示一切的事：相用，做花瓶也好，是不是？做瓶子也好，做炉灶也好，做什么都好，譬如说，水泥，水泥到今天来讲的话，有350年的历史，发现水泥，罗马人发现的，改变了整个世界。水泥怎么来的呢？水泥就是海底的珊瑚磨成粉末状，以前的人就知道水泥加上鸡蛋，就可以构成有黏性，

因为，鸡蛋里面有蛋白，所以，它有黏性，要不然罗马怎么造成的，它就是用水泥，罗马的大教堂，歌德式的大教堂，这是微尘，微尘是瓦器的通相，不管你建造什么都是一样）。瓦器皆为微尘所摄（瓦器它都是属于微尘，因为微尘可以变化，微尘就是指体的意思，忏公常常比喻的，你们晓不晓得体、相、用的作用，师父，不晓得，体就是面粉，面粉可以做水饺，可以做面条，可以做面猴（面疙瘩），知不知道？所有的面条、饺子、面包，都是什么做的？都是面粉做的，所以，面粉是体，是不是？面包，饺子、面条、面猴，都是相、用，噢！知道了！知道了！

每次斋戒学会都是用这个在比喻，问起来，噢！原来外省人喜欢吃面粉，外省籍喜欢吃面粉类，是不是？）。真如门亦如是（真如也是如此）。真如能摄生灭。生灭之相。不离真如（这个真如能摄生灭，生灭之相，不离真如，真如：如果，我们一个修行人懂得真如，我们现在举一个例子，出家人懂得真如的话，他今生今世好办了，他一定如如不动，他一定不会攀缘，攀缘它是属于生灭的东西，一个修行人，他本身如果懂得真如，就会放下一切的因缘，不是你的福报，你追求是追不到的，是你的福报，你该得到的，它就是跑不掉，人家说：噢！慧律法师！你真有福报，福报真大！我说：是啊！怎么办？

福报这么大，怎么挡都挡不住，不知怎么办？你看，要怎么办？不然，怎么办？福报这么大，对不对？钱也不是我在用，钱都是无量无边的众生在用，不是我在用，对不对？福报这么大，怎么办？我们收摄回来也不去攀缘，所以，一个法师一直攀缘外境这就是错误的修行，错误地修行，你只要随缘，有众生需要我们，我们当然尽心尽力，众生不来求我们，我们就尽心尽力地好好地去修行，懂得真如的人，他那种功夫，可以说放下的功夫到了极点，他不会颠倒，永远不会颠倒，他到死也是做到这样子，广钦老和尚就是这样讲的，等你有德行的时候，你不要怕没有众生可以度，我们现在比丘有一个错误的观念，

学佛学了三年、五年，拼命地打电话，开始一天到晚就是找众生，而且要找他喜悦的众生，找特别漂亮地女孩子，他才要说法给她听，长得很丑的，他才不要讲给她听，你不够资格听《大乘起信论》，哪里有什么真如生灭门，你那个是生灭，我这个是真如，对不对？好，我告诉你，以前，你们看过顽皮豹没有，我告诉你，追众生来度，就像顽皮豹有一次追了一只小狗，追……，就像一个比丘一直想要发心度众生；追这个小狗，因为他度众生，拼命追众生，一直度，是不是？

追求，结果，小狗跑进山洞里面，隔一阵子，顽皮豹赶快跑出来，为什么？后面有一只大狗熊追出来，意思就是什么？当你要追众生来度的时候，你碰到什么？碰到可怕的因缘，业障的因缘现前，众生后来太多，一天到晚打电话给你，写信来问你问题，或怎么样子，问题就来了，换他追你，这是大狗熊追得你喘不过气来，你想要度他，你觉得很疲惫了，所以，追众生就跟这只顽皮豹一样，拼命地发心要追，后来，被大狗熊追出来，被众生压垮了，进去时，哇！

看到一只比它更大只的，大只就是人多，很烦，一天到晚电话、信件，压得你喘不过气来，所以，有德行的人，你不要怕众生不让你度，怕是你自己没有东西，所以，讲到真如的话，也讲到度众生随缘的重要，真如能摄生灭，生灭就是缘起法，生灭之相就不离真如）之性（所以，你掌握了真如，你的生灭就可以清清楚楚，你掌握了放下，随缘不动的东西，一切境界对你来讲就没有作用了，你怎么变化，它就是生灭的东西）。

以生灭门。是染净别相。别相之法。生灭所摄（“染净别相，别相之法”就是生灭，就是有所差别之相，有差别相，生灭所摄）。亦由真如是善不善因。与缘和合（善跟不善与缘和合）。变作而有（变为而有）。虽实变作诸法。而不坏真性。故于此门。还摄真如（你怎么变化，它还是空性，还摄真如也就是如果你这一颗放下的心，运用在你的世界，你就是到美国，到哪里都是解脱）。

喻如微尘聚成瓦器（一切微尘聚合就变成一切的现象，瓦器就是种种不同的器具叫做瓦器，可以做杯子、可以做假树、假墙等等）。而常不失微尘之性。生灭门亦如是。真如之性。不离生灭之相（菩萨！生灭之相，放下就是真如之性，就是这么一回事情，生灭之相不执着，那个你肯放下，因为，你眼睛看出去，耳朵所听的，现在都是生灭相，你肯放下而不执着，菩萨！你就接近了自性的真如，就是这么一回事情，说起来容易，做起来很困难）。

宣真

问。二门既各互摄。何以前真如门。但示摩诃衍体（为什么真如门只显示大乘的体性）。生灭门。具示自体相用耶（而生灭门却要显示大乘的体、相、用呢？）。答此中摄义。与前示义异故（这里所含摄的道理，跟前面含摄的道理是不太相同）。真如门是泯相（“泯”就是除相，就是不讨论相上，但入无生的空理，泯相就是说不讨论相跟用，泯相就是说除掉这个相）显理（“显理”就是唯显空理，只在空的理性上显示出来，

所以，它是属于真如门）。此泯相不除（“此”是指在生灭门中。在生灭门中泯相不除，这个除掉的相，是不可以除掉，泯相就是灭相，灭相不能除掉，就是指生灭门里面）。故得兼摄生灭门（既然泯相不除，就兼摄生灭门）。前泯相不存（“前”就是真如门。在前面的真如门，泯相不存，灭一切相，不讨论一切相，当然就是真如门）。

故唯示于体大也（只显示体的大，因为体是指空性的大，所以，师父说过，当你不执着的时候，肯放下的时候，全世界的财富都是你的，你的内心里面充满着喜悦，你的喜悦所到之处都是财富，我们的财富是不是要显示自己的喜悦，满足自己，当然，我现在知足，一切都是喜悦，）。生灭门是揽理成事（“揽”就是所谓的混合。混合这个理，而成为这个事相）。

此不离理而成事（理、事是圆融的，揽理成事）。故得兼摄真如门。（生灭门）前虽成事（相，但）不坏理（前就是指生灭门，生灭门虽成事，但不坏理，一切事相不能坏这个理体，不能坏理，为什么？这样理事才能圆融）。

故得具示三大也（三大就是可以显示体大、相大、用大）。须知二门摄义是齐（二门所摄的道理是相同的，为什么呢？因为总摄一切法）。示义有异（就是显示，但是，显示出来的道理略有差别就是示义有异，但是，真如门显示的道理，跟生灭门所显示出来的道理，略有所不同）。一总释竟。

己二 别释（别释就是把心真如门跟心生灭门，好好地来谈论叫做别释。别释分）二（个）

庚一 别释二门显动静不一 二 会相入实显动静不异

庚初中（分）二（个）

（动静不一就是显）辛一 真如门 二生灭门

辛初（初就是真如门里面）又（分）二（个）

壬一 举如体离言以明观智境（就是举真如之体，乃是离一切言语的来说明所观的智慧境界，“如”就是真如之体。“离言”：乃是离开一切语言。以明察（观）：以说明所观照的是智慧的境界，就是指真如的这一方面）

二（呢？） （真如的第二个角度呢？）约依言（拿这个讲，真如门如果要用语言来讲的话。约依言说：约这个语言来讲）辨德以明生信境（辩这个德，德就是如实空跟如实不空的两个角度，《大乘起信论》后面会讲到。

什么叫做德？德就是如实空性的时候是怎么解释，如实不空的时候是具足无量性功德，德，德是如实空跟如实不空的中和叫做德，以明生信境，能让你产生信心的境界，释上面的真如相，所以，第一段是释真如的义，第二段是释真如的相，你一定要讲真如的相，那就必需透过语言，真如的义是离开语言，真如的相不离语言，不离语言就讨论，就讨论如实空是什么，如实不空又是什么）

壬初又二

癸一 总举法体（总举这个法的体性） 二 问答释疑

癸初又二

子一 正显如体 二 会执释名（那个是科判，了解一下就可以）

子一 正显如体

【心真如者。即是一法界大总相法门体。所谓心性。不生不灭（心真如是什么？就是一法界大总相法门体，大总相就是说统合一切的相，大总相统合一切就是空相，毕竟空。大总相，法界就是一个空相，虽有相又不离体，体即是毕竟空，所以，此心真如者，就是一法界大总相，大总相就是一心，“所谓心性，不生不灭”：我们的心性就是不生不灭，所以，禅宗从根本修，就是从不生不灭）。】

此标列名体。首句标名。下列体。一法界者。即无二真心（不二的，要想大彻大悟，不能离开不二法门，染净一如、善恶一如、是非一如、对错一如、大小一如、黑白一如、高下一如，无有一切对立相，你想要大彻大悟，想要进入真正的道，没有不二，你根本没有办法，永远不可能，所以，有的人一生起病来，今天人家来问我一个多好笑的问题：一个菩萨来参加法会，报名，报一万的，师父！人家说我参加法会这么多，来就整个星期，参加水陆这么认真地拜，拜一个礼拜，回去我的儿子也没有变好，问这个问题，有没有病，你看，因为，他的左邻右舍说：你拜佛拜得这么勤，你儿子就是不会变乖。

我说：菩萨！你这样子的话就好办了，如果一个人来拜佛，可以取代所有众生的业，哇！那好办了，那释迦牟尼佛一个人成佛了，全家都成佛了，佛就在他前面，不识真心，本不相待，对不对？你看，拜佛拜了这么久，参加法会：他很喜悦参加水陆、梁皇法会，他竟然不知道真心本不相待，只能跟他做一个外缘，一个辅助的外缘，法会当然也是重要，也是有力量，但是，没有办法全部地取代他，没有办法！就像师父没有办法取代你们的烦恼，

但是，透过师父的的描述、宣讲，可以减轻你们的烦恼，对不对？但是，要真正彻底地悟，那一定要靠你们自己，所以，有的人来，以前，一个小姐，她长得非常的漂亮，她是留学美国的，但是，不晓得她为什么烦恼很重，据说她是学医的，学医科的，专门operate，operate：开刀手术室是吗？operate roon，你到长庚去看看，operate roon就是手术室，很烦恼，拜访师父。我想：那么漂亮又当医生。她来，第一句话就问我：师父！我书读很多，但是，我很烦恼。我说：你念哪一科的？说：我念医科的。我说：好！你烦恼告诉我，我现在马上帮你切掉。唉！烦恼怎么能够切掉？是！烦恼不能切掉，你讲出来干什么？

你告诉我，你的整个头脑烦恼在哪里？你告诉我，不晓得医生开过刀，有没有开过烦恼的肿瘤，烦恼的肿瘤，一切掉马上成佛，因为烦恼都切除了，当然没有烦恼了，烦恼都切掉变成佛了，可是肿瘤一切完，整个头快割掉了，还是不能成佛，烦恼还是在，对不对？烦恼就是无体，无相可得，我们今天就是多余的负担，不必要的负担，我们所过的都是冤枉的路，冤枉生，冤枉死，冤枉的痛苦，因为你自己制造，你自己增加，就是这么一回事情，当你什么事情放得下的时候，不计荣辱，这个世间对人一点作用都没有，人家对我好，我感恩，人家对我有好，感恩，今天来了，我感恩，今天要跟我切，我也感恩，统统感恩，

不然，怎么办？对不对？所以，我说出家人，是最懂得感情的一个人，就是这样子，自己很清楚，他最懂感情，很清楚，他的感情就是慈悲，升华到极点的慈悲，你跟我有缘，来，我度你，你跟我没有缘，我从来不恨你，释迦牟尼佛只讲缘生跟缘灭的东西，他从来没有恨的东西，所以说，真如就是这么一回事情，）。平等一相。为万法之所因依（一切万法都是依平等相，万法意思就是自性本来就是空性的东西，你怎么去讨论它，你就烦恼，就是对立，所以说，明天会更好，哪有可能！不可能！

怎么会说明天会更好，在众生看法都是两极化，在众生看法就是这样子，在圣人看法就是说，这事情本来就是如此，没有什么好讨论的，为什么？因为妄想，我们有一个平等空性的真如，他不会用，他用什么？他用妄想，用妄想一定两极化的东西，所以，世间人你怎么样研究，他就是在对立的事相里面，他放不下，像今天金钟奖还是什么奖，不得了！平时影星出来，大家都穿那种布多很多的衣服，布多很多就是不必要多那块那么大块，分要走楼梯还得撩起来（法师做影星撩衣服的动作，摇摇晃晃），怎么这么浪费，布剪刚刚好就好，何必多剪那块，看起来蓬蓬的，今天为了要领奖，

所以，我们一看的话，就欢喜在心，众生就是这样子，这样子叫做众生，她就是要搞这种东西，她今天穿这套去，她不要拉尿？她还是得去厕所，去厕所不脱下来怎么拉，那泡尿那么大泡，蹲着也会湿，你今晚回去难道不用洗澡吗？还是得脱下来，不然，那套老是穿着，你今晚睡觉不用穿睡衣？你还是得脱下来，还是白忙一场，很忙，众生宛如走马灯，忙碌，所以，你说这个会快乐，她怎么会快乐，荣耀现前就快乐，没有荣耀他就烦恼，我们学佛的人，是心真如者不生不灭，就是这个样子，随缘、尽分，所以，师父已经告诉你，圣人他是他的工作，责任跟义务去完成他的生命，任何的工作他都喜悦）。界即因义。一切圣凡依正因果。莫不依此而得建立。无法不收。无法不摄。故云大。不取别相。故云总相（不取别相就是不取差别之相，取总相，总相就是通染净）。

法者。轨生物解（“轨”就是物体的外面的形象，物体外面的轨道，简单讲就是形象，形象，有了形象的外在而产生的一个观念，然后，物解就是所谓的差别相，所有的轨生物解就是你的外型有一定的轨迹，所以，让我们认识，那么这一切差别相都可以了解，就是这么一回事情）。门者。通入涅槃（门者通入涅槃，生灭门的门就是通入涅槃，不，真如门的门就通入涅槃）。举此一心。通摄二门。二门不出一心。为显是义。故言体也。今约真如门心性。虽举体随缘。而全体不变。不变则生实不生（虽然我们有生，生就是所谓的增加，我们今天好像是有真正地来到这个世间，每天身体都在变胖，你们变胖又变高，以前唱的歌，

是不是？我们到老了，是变瘦又变黑，生实在是不生，所以，生实在是没有生，所谓的增加，其实是没有增加）。生既不生。灭亦不灭（灭也是观念，所以，师父已经告诉你了，生灭其实是一种意识的转变，就是这么一回事情，只是在念头里面转变而已，所谓的好、所谓的坏、所谓的生、所谓的灭，都是在意识里面的分别，生命就是意识形态，就是这么一回事情，生命就是一种意识形态，灭也是不灭，生也是不生）。三际平等。常住不动。

【一切诸法。唯依妄念。而有差别。若离心念。则无一切境界之相。（（法师捶桌讲道：）太好了！这句话就是讲得太好、太好。“一切诸法，唯依妄念，而有差别”。我说《大乘起信论》很重要，虽然，有某些地方不是很圆融，但是，你看！这个文字实在讲得美得不得了，一切诸法，唯依妄念，统统是你的妄念，妄念就是你的分别执着而有差别。你想想看！当你不起心，当你不分别，你不执着的那一刹那是什么，那是何等的境界，你能体会得出来吗？当你不分别、不执着，那一刹那，那是何等的境界，是何等的洒脱、何等的自在、何等的开朗、何等的喜悦，你想像得出来吗？因为，你有妄念，

所以，有种种的差别，就是不平等相，差别就是不平等相，若离心念，则无一切境界之相，那就进入平等了，无一切境界就是唯心，心就是意识形态，所以说，你什么观念就过什么生活，你什么观念，你就过什么生命，简单讲就是这样，你的生命由你的观念在主宰，你用什么观念，你就过什么生命，你用苦恼、计较、分别的观念，你就过苦恼无量的生命，你用解脱的胸量，你就是过解脱快乐的日子，就这么一回事情。有一个杂志社的人他来，说：希望师父做他的顾问，他说他听了师父的《死亡的艺术》，

他说：哇！这个比赚了一亿更值得，哇！这个做了很赚钱，杂志社的，他说他听了师父的《死亡的艺术》，噢！这个不只赚了一千万，赚了一亿还更值得，《死亡的艺术》那套才几块钱而已，对不对？所以，我们内心里面那种观念改变的话，你就是大富翁）】

此会妄显真。承上既言心性不生不灭（上面所讲的心性是不生不灭）。云何现有诸法。既有诸法。何谓性不生灭。故释云。一切诸法。本来无实（本来就是不实在的）。但因最初一念不觉。迷真起妄。妄有一切境界（虚妄的执着认为有一切的境界）。差别之相。一念未动以前。惟是一真法界。此约根本而论。若就现前诸法差别之相。唯依众生。遍计执情所作（“遍计”就是不圆满，不圆成，遍计执是对圆成实性来讲的，遍计所执是对圆成实性来讲的，执情就是说增加了这一分执着跟分别心，情执嘛！对不对？

执情：执着了这分感情，所作：所产生的，事实上就是如此，你要痛苦自己，谁也救不了你）。妄计实有。如依病眼。妄见空华（就像病的眼睛，妄见虚空有花）。空原无华。见病（就是眼睛有毛病，是不是？见病：眼睛是见，见就是眼睛差，毛病）所成。若离见病。华本无有（如果，你离开这个眼睛的见病，花本来就不存在）。故云若离心念。则无一切境界之相。

【是故一切法。从本已来（一切法从无量亿劫以来，从无始来，从本，这个“本”字涵义很深，只要你起心动念要去讨论它，这个本就存在，当你讨论它的时候，它就是作为假设的开始，就是这个意思）。离言说相（离一切的语言，因为从本已来是什么？本来就毕竟空性，根本就不能用语言去讨论它）。离名字相（名字，语言是人类发明的意识，意识所创造的，名、名字、名字相当然也是，名字相就是文字相，就是文字，文字产生名相）。离心缘相（是指第六意识的攀缘心、分别心，离开这些心的分别）。

毕竟平等（为什么讲毕竟平等？因为，缘起本身就是不生灭的体性，本来就是空的东西，所以说，离心缘相，那么不生不灭的不是用你分别心执着，这个分别心、执着心去推测的东西，是毕竟平等，毕竟平等就是没事，一切法都没事，不曾发生过什么事，所以，发生当下就是空，虽然一切空又不离当下，所以说，毕竟平等，也就是不增不减、不生不灭的这颗涅槃的心，毕竟平等就是涅槃，当下就是涅槃的妙心）。无有变异（不曾经变化过，你所有的变化正因为你的习性、分别意识心、执着心，

所以，本来是涅槃不生不灭、不增不减，无有变化的，无有变异的）。不可破坏（破坏是缘起法，缘起法可以让你破坏，空性的东西，怎么能够让你破坏，就像虚空一样，你拿刀子杀它，拿火烧它，或是拿水淹它，水、火或是风，风是吹动，水、火、风是最大的zai 难，我们能够吗？也不能够动到虚空的一根汗毛，当人保持一颗无相的心，所有的相对你完全没有作用，今天你吃得多，吃得少，吃得好，吃得坏，吃得饱，吃得饿一点，你都是放下，乃至于有一天，你饿，饿得快昏掉了，你还是不离这颗菩提心，所以，我觉得孔子讲那句话也是很了不起，“君子固穷，小人穷斯滥矣”，就是这么一回事情，

君子固穷，也就是说一个君子，当他穷途潦倒的时候，他还保守他的操守，君子固穷，小人穷斯滥矣，小人的话，一碰到境界，就什么坏事都做得出来，就变了：穷斯滥矣，这跟一心没有什么两样，当然这是儒家的思想跟佛家的思想，这是我个人的观感，不知道合不合这个道理，我是这样想，所以，一个悟到不生不灭的人，什么境界来他都是一样，染净一如，尘自生灭，自性不动，就是这么一回事情，对不对？

所以说，不可破坏，你破坏它什么，不可破坏，所以说，你怎么能够伤到大彻大悟的人的心，怎么可能呢！你害我酒醉，你害我伤心，世间人你才能作到他，大彻悟的圣贤，你怎么能够害他伤心，你怎么能害他酒醉，你不酔就算很好了，还害他酒醉，你了好了，你脑袋坏掉吗？）。唯是一心。故名真如（统统是我们心的问题，对不对？都是我们的心，就是真如的东西）。】

此结妄归真（结一切的妄，恢复到一切的真。）。一切法乃依他性（“依他性就是缘起）。众生不了依他如幻（因缘起如幻）。妄起遍计执性（“遍计执性”就是说在依他起性里面迷惑，叫做遍计执性，迷于缘起法，不懂得、不晓得那是生灭的缘起法，起这个遍计执性，为什么会有遍计执性？迷于缘起法，故有遍计执性，不了解缘起本来就是性空，本来就是不可得，拼命地追，追逐到最后就是妄想、生死）。是故二字。承上是所执本空故。一切法从根本来。惟是一心。非言说音声之可表。非名字文句之得诠（得诠就是可以解释的，不是名字文句可以拿来解释它，你就算名字文句来讲，去讲它的话，它也是名字文句的东西，真如一心，它必需离开文字相，禅宗是不离文字，或者是离文字，这个都对，不离文字就是真如，离开文字就是禅宗的即心即佛）。

非心缘念虑之能及（不是心缘念虑之所能及，不是你那一颗用，不是用你那一颗分别执著心可以通达真如，就是心缘念虑之能及，也就是妄心是达不到真心的，但是，妄心又不离真心，这是《楞严经》讲的，不是用你那一颗心缘念虑，你那一颗攀缘的心，或者是那一颗心，念念不断地分别执着心，所可以达到真如的，真如要做一个功夫，要做观照，观照的功夫，要做放下，放下，到最后连放下的观念都没有，就见到真如，你第一个开始不做观照，不放下能所，那你完全没有力量去放下，没有对治嘛！）。言语道断。心行处灭（所以，言语道断就是不能用语言去说，言语要说就没有，言语道断是赞叹真理深妙不可说的用语，又可作语言道断、言语道过、名言道断，常常跟“心行处灭“一语连用，我这里有一点资料，

我念一下：《六十华严经》卷五，远离取相真实观：你要远离那一颗执着的相，取相就是执着的相，要这样才能够得到真如的观照，你不离相就是没有办法，简单讲，修行在相上打转，没有真正的戒、定、慧，都是事相里面打转，生灭的东西，不能具足本性的楞严大定，所以，远离取相真实观，得自在力决定见，那个时候你远离了相，相对你没有作用，你心的念力就一直产生，得自在力决定见，言语道断行处灭，这个是《六十华严经》讲的。言语道断行处灭，《大智度论》卷五，也这样讲：言语已息，心行亦灭。一切的语言都停止了，一切心的念头也放下了，那个时候就是真如，也就是对于表示第一义谛、实相，言语道断，心行处灭，都是表示第一义谛，第一义谛的实相，断绝言语、思虑的那个时候，那么心行处灭呢？

心行处灭就是不及思虑分别的境界，没有办法用思想上去推测，没有办法用那颗分别心去达到，就是这么一回事情。这是言语道断，心行处灭）。故皆离之（统统离开）。上三句离妄名真（离妄：离开妄心，简单讲，就是放下这颗虚妄的执着，那么，真如就现前，）。下三句离异名如（异就是不同。离开不同的差别相，放下这颗不同的差别相，你就进入了如字，离妄名真，离异名如，这个都是在形容平等，你用一颗平等心，那就是答案了，离妄：离开一切虚妄，妄，当然有差别相，离开一切虚妄相就是不着虚妄的相，你就是真，异就是差别相，那就是平等，离异就是平等相，平等相就是如，离妄就是真）。

一切诸法。一味一相。毕竟平等（所谓一味一相就是无相，无味无相，这个一是指绝对的，不是一、二、三、四、五、六、七、八、九、十的一，一、二、三、四、五、六、七、八、九、十，就是这样子。一味一相，毕竟平等，平等是什么？就是空）。虽通染净。其性不改（虽然通这个染跟净，性是不改）。故云无有变异。

由不异故不坏（因为你没有什么差别相，平等嘛！所以，也没有所谓变坏的东西，我这杯子里面，如果放一点米粒或怎么样，隔了三天以后，它就会坏掉，对不对？我这个杯子里面不装任何的东西，你十年来看也没有，是不是？你二十年来看也没有，它也不会有味道，统统没有，空性的东西，当然，用这个比喻是不恰当，有跟没有好象进入无的状态，因为，空不是这个道理，但是，用这个比喻的话，是接近而已，因为那个有承载的东西是有，这个没有承载的东西是没有，事实上是不能显示空，只能讲方便讲，其实，空不是这个道理，当你有装东西的时候，它当下就是空性的东西，不坏虚空，你怎么变化空也不坏，这样才能显示空义，对不对？

用有无来对立是方便讲，其性不改，所以无有变异，由不异所以不坏）。如《法华》云（这五个字要会念，这十个字也要会，不会念的话，你不晓得从哪里是顿点）。是法住法位。

世间相常住（是法，住法位，世间相，常住，这意思就是“是法”：就是一切法，就是一切诸法的意思，“住 “就是安住于法位，法位就是毕竟空性那个位置，根本你不必去移动它，它就是安住在不生灭的空性里面，世间相常住，世间相就是生灭，这些生灭，其实就是常性（底下加三个字）“于一心”，常住于一心。世间相就是生灭，虽然是生灭，其实是安住在一心里面，是法住法位，一切诸法都安住于在它毕竟空性的法位里面，空性的位置里面，为什么？因为，生灭的世间相，其实就是常住于一心相）。故结归法体。惟是一心。末句依义立名（依照这个义而立这个名）。正显如体竟。

宣真

子二 会执释名

【以一切言说。假名无实（一切的语言说明，统统不实在）。但随妄念。不可得故（因为随妄念所有，没有办法，不可得故，只是随着妄念而已，为什么？因为所有的语言都是妄念，所有一切的语言本来就是不可得，都是无实在的东西）。言真如者。亦无有相（说到真如的真心本体，也是无有相可得）。】

以（就是）因也（因为一切言说，）。承上（承上：根据上面。根据上面的）真如平等。因言说惟是假名。都无实义（都没有实在的）。叉言说但随妄念而有（这个言说只是一种妄念，你产生什么妄想，你就讲什么话）。自体本不可得（所以，语言上一定会有争论，所以，与其能辩不如能忍，菩萨！真正的修行不是在语言，所有的语言是透过妄想，透过分别、透过执着，除非你见到毕竟空性的智慧心，涅槃的妙心所显示出来的语言，是实相的东西，否则的话，一切语言都会有争执，话多不如话少，话少不如话好，就是这个道理，你地方话讲得很多，并不一定人家会接受，话多不如话少，话少不如话好，要讲好话嘛！

要做好人不要做坏人，难道不是这样吗？所以说，只是随妄念而有，自体本不可得）。上二句明言教非实（用语言的教化，不是真如体的东西）。中二句明无实所以（因为不实在）。此文恐凡愚致疑。上文既云离名字相。何以复立真如名。岂不自语违（这不是自语相违吗？）。故以假名遣之（用假名，真如也是假名）。则不相违。末二句。非特无名。

即言真如。亦复无相（讲真如，其实是无相）。以名相俱属遍计所缘。《楞伽》云。名相常相随。而生诸妄想。故双遣也（《楞伽经》里面佛对大慧菩萨讲的，名相常相随，我们的语言名相都一直牢牢地随着我们的妄想、去分别，所以，而生诸妄想）。

【谓言说之极。因言遣言。此真如体。无有可遣。以一切法。悉皆真故（这个讲得太好了，一针见血，几个字就全部把真如描绘得清清楚楚。言说之极，语言到了尽端没有办法表达，所以，只好怎么样？因言遣言，只有用语言再来遣除对语言上的执着，但是，此真如体是无有可遣，真如的自体性是没有办法遣除的，为什么？

以一切法，悉皆真故，一切法本来毕竟空性，悉皆真故，亦无可立，立什么？因为，一切的名相语言，你安排这个名字，这个杯子、这个桌子，其实，没有杯子可得，没有桌子可得，没有麦克风，没有所谓的墙壁，一切的相都是不可得，为什么？一切相都是空，空就是真如，所以，一切法悉皆真故，那就是真如）。亦无可立（为什么无可立？）。以一切法。皆同如故（为什么皆同如故？一切法都是不生不灭，对不对？）。】

问。既名相双遣。但立假名。何故不立余名（为什么不立其他的名相呢？）。唯云真如耶。答真如者。是言说之极名（真如意思就是说讲到后来没办法讲了，没办法形容，只好用真如）。无名立名（实在是没有名可立）。（但是）强名真如。此名之外。更无有加（这个名是最后了，不要再加，要加的话，愈描愈黑）。如摄论中十种名（就像摄论当中，摄大乘论当中有十中名相）。真如是第十究竟名。故云极也。

因言遣言者。以此极名（就是最极之名，无以复加的形容，真如就是无以复加）。遣一切名言之执。若无此名。无以遣名（没有这个执着，没有这个名字，就没有办法遣除真如之名）。若存此名。安得离名（如果存在这个名字，怎么能够离名？）。如禅堂止静声（禅堂的止静声打得很大声，大家就静静的）。以声止声（用声音来止住声音）。自声亦止（不要讲话，对不对？当然，你讲不要讲话，当下就要停了，如果一直：不要讲话、不要讲话……，我叫你不要讲话，你听不懂吗？

不要讲话，一直形容，哇！那糟糕了！你一直叫，叫什么，对不对？所以，以声止声，一声就可以止了，所以，重复的话没有办法形容）。若无此声。不止余声（如果没有这个声音，没有办法停止其他的声音）。若存此声。不得全静（若存此声，一直讲：不要讲话、不要讲话，做老师就常常讲，做老师的人不讲不要讲话，会死掉的，我当老师的时候，我会很有个性。有一次，去上课的时候，因为很吵、很吵，我讲：不要讲话！后面还在讲话，我课本一拿就走了，我是多有个性的人，知道吗？

真的。因言遣言，又没有办法，无可遣，又不能遣，叫他不要讲话他拼命讲话，谈都不要谈，到后来，你不讲话你再来叫我上课。有一次，我去大学上课的时候，在讲话，我开始坐着到五分钟，都不讲半句话，声音就一直静、一直静，一直静下来，我不要讲：不讲话，因为不讲话，他发现我还有声音，奇怪！刚开始上课，师父怎么都没有声音，然后，大家一直看师父，不要因言遣言，用微笑的就可以，比他更高竿，上课，我五分钟不讲话，我看你会不会再继续讲话，我不相信，

真的，所以，讲经的时候，上课的时候，他一直讲话，你就不要讲，等到大家静了，已经把心收回来了，注意在听你讲话，一鸣就惊人，人个子小，花招却百出，因言遣言也是假名，是不是？所以说，若存此声，不得全静）。真如之名亦尔。必要依此遣言之言。乃得显其理之绝言。即此遣言之言。亦是假名。非实有真如之相可名也。

此真如体。无有可遣者。前虽双遣虚妄名相（又遣，名相是假的，我用名相去遣除名相，怎么样？）。此真如实体。本无可遣。何以故。以是妙智境故（因为，真如的境界就是妙智慧的境界）。一真一切真。无伪无妄。无法可遣也（没有虚伪，没有虚妄，无法可遣）。既无可遣。自应可立。然亦无可立（也是不可立，立就是让它存在）。

何以故。离妄情故（你让它存在的话，也是一种执着：离妄情故）。一如一切如（所以说，你悟到毕竟空性的话，你什么都解决了，如果，你悟到空性，放下，无所住的话，那也是一切无碍）。不别不具（也没有什么差别相，也不离当下的不同相，不别也不异，没有什么差别，也没有什么不同）。无法可立也。

又非以真体遣生灭法也（也不是用那个真如的体性来遣生灭，）。何以故。以生灭门中。染净诸法。本无自性。全体即真。故不待遣也（你不需要遣除）。遣既无遣。立亦不立。可以故。以一切生灭等法。不坏差别相（不可以否定这个差别相，以一切生灭法不能否定，就像我们今天讲经说法，你说空吗？也对！但是，不能坏说一切法的存在性，我确确实实在说法，你们确确实实在听法，说法者空，听法者也空，没有所谓的能听，没有所谓的能说所说，也没有所谓的能听所听，能所本来就是不生灭的东西，

但是，因为毕竟空性也不离当处的生灭，所以，不能坏差别相，坏差别相的话，那么就不是真如）。本来同如。故不待立也（不必立）。若有遣立。心外有法。终成对待（还是对立的，所以，有所对待就是不二，对待就是二，终成二法，对待就是二法，你如果终成对待，还毕竟变成二元对立）。何以得成。真俗圆融。一心中道。绝待之理（所以，当你的内心里面一直发挥慈悲喜舍的时候，你的内心里面就开始一直完成不二的观念，慈：予乐，悲就是拔苦，喜就是随喜，慈、悲、喜、舍，舍的话，一切无所住，慈、悲、喜、舍，一直溶入你的生命里面，无怨无悔，然后，宽恕，把善的心所一直发挥出来，真如要见就屈指可数了，指日可待，如果一意孤行不听劝告，以为是在亲近三宝，但是，执着刚强难化，离真如就愈来愈远，要融一切俗谛里面于无生，要常常认为本来不生，本来不灭，没有所谓的开始，也没有所谓的结束，那这么样子，你就慢慢进入真俗圆融，一心中道，绝待之理）。曰无可遣者。

以俗即是真故。无可立者。以即俗之真本现故（俗谛当下就是真的本）。喻如真金之与金器。何遣何立（就象真的金，以金器，器就是差别相，真金就是体，金器就是差别相，一切相用的差别相就是金器，一切的差别相不离金就是不离体，何遣何立，你根本就不必遣，杯子是金打造的，你要找到金，我要找到金的体，杯子就是。今天有人用K金做的佛像，他准备放在我们流通处里面；二楼展览，都是金的，我说：放那个不知会不会被偷拿。真的，放那个也很危险，

所以，人家赠送师父的一幅画四百五十万，我到现在都不敢拿出来，放在那边，明天就没了，像我们这个，那个木工阿华，你知道吗？他的工具放在那个地方，有人专门在偷木工的工具，他很奇怪！我们这个保全，今天一拆下来，明天，工具全部掉光光，三、四万块，阿华已经丢掉两次了，我告诉他：你的工具，最好每天辛苦一点搬回去。好！他就听师父这句话，好，结果，前几天又来，又来偷拿，结果上二楼的时候，全部都搬走了，因为，他上、下班都搬走，只剩下那支风枪忘带走，那支被偷走，一支一千多块，结果，从二楼进去，触动到保全，触动到超市的保全，保全的电话，马上通知来，我们三尊菩萨就马上起来，结果，锁被他撬开，再慢一点的话，小偷他就被逮到了。所以说，有时候听听人家劝告也不错，

所以，只要你贵重的东西放着，很快就没有了，所以，卖的如果是很高贵的，你不设保全一点办法都没有，一般一点办法都没有，我有一个徒弟，他开了港货，他做跑单帮的，放着，一夜之间，四、五百万全部都被偷走了，一夜之间，人家开车去载，现在小偷不是用拿的，是用车载的，不同，那个小偷，以前是用偷拿的，拿一点点，现在不是，现在是开卡车去载，所以说，小偷他也没有什么良心，他也是缺钱用，小偷转变过来的话也是佛，

不过，你同情他也麻烦，我跟他讲：你们为什么工会不去抗议？抗议收购木工的器械，有收购的地方就一定会有偷，就像偷车子的话，车子就会掉，不好转手的话，车子就不会掉，对不对？他说抗议没有用，木工工会也去抗议，抗议也没有用，那个机械一支如果二万的话，只能卖三千块，所以，偷人家东西的人，他从来没有考虑到人家的立场是什么，为什么要当这个小偷？比较快）。

【当知一切法。不可说。不可念。故名为真如。】

此结以有如是义故（一切法不可说、不可念，你没有办法用语言去形容，也不可以用思惟的分别心去体会，因为，那个是唯证相应的，故名真如，虽然说，不可说、不可念，但是，如果你证到真如，也可说、也可念，因为，所有的念都是平等，虽有可念，但是，都是无念，虽无念，但是，有可妙用的念，所以不可说：所有言说都不坏真实相，不坏真如，为什么？因为，透过真如的自性清净心讲出来的话，当然就是可说，可说相就是不可说法。所以说，以此结以有如是义故）。

当知法法皆真（我们应当知道，每一法都是真实相）。法法皆如。口欲谈而词丧（“丧”就是失去。口欲谈，嘴巴想要讲出来，可是，词丧：所有的语言都没有办法表达）。心欲缘而虑亡（心里想要去知道一个真如是什么，就凭这颗分别心就不是真如，所以，你心想要去攀缘真如，真如就消失了。有一个人看到这个说：口欲谈而词丧，心欲缘而虑亡，然后，他说：师父！也不能谈也不能去攀缘，那怎么办呢？然后，就问他：你说，怎么办呢？师父！这个也不能讲，也不能谈，要讲，讲也不对，要想，想也不对，

不要讲也不要想，那我要用什么，怎么办？我说：那我问你，你怎么办呢？继续六道生死，那就不懂得真心是什么）。离言绝思。究竟离相（其实，我们没有办法离一切相，只能说我们对这个世间稍微放下一点总可以吧！你不能离一切相，你放下一点总可以吧！不要把日子过得这么难过总可以吧！对不对？诸位菩萨！你不能离言绝思，不能究竟离相，不然，你也活得快乐一点，简单放一点嘛！有赚没赚也得喝一点（广告词），有修没修也得放一点，不然，你常执这样会快乐吗？对不对？我常说：众生为何要过这种日子，谁知道呢？怎么要过这种吵架、痛苦、分别、执着的日子，很奇怪！为何要这样？很九怪（台语谐音，很古怪）！）。故名真如。总举法体竟。

癸二 问答释疑

【问曰。若如是义者。诸众生等。云何随顺（注意听！若如是义，如果真如是不可说、不可念）。（诸众生，去何随顺）而能得入（那怎么能修真如？你既然不可说，不可念，那你叫众生怎么办？怎么样才能随顺进入真如？）。答曰。（你们要进入真如很简单，底下就讲，要进入真如有什么困难，很容易！）若知一切法。虽说。无有能说可说。虽念。亦无能念可念（这样就可以随顺真如，就可以进入如如不动，你要知道，你虽然说话，但是，虽说无有能说可说，没有能所，

虽念，亦有无念，亦无能念可念，可念就是所念，没有你能说的，也没有你所说的，所可以说的，没有你能念的，也无所可念的，可念就是所，能所的意思）。是名随顺（能是空，所也是空）。若离于念（注意听！这个念就是分别心跟执着，这个不是指思想，若离于分别的念头，若离执着的念头，你就是随顺）。名为得入（真如，这个念是指透过分别跟执着的东西的念，其实它讲念，其实是指放下那颗分别心执着心）。】

先问次答。问意疑真绝修（注意听！疑，怀疑真如，绝就是无从，无从修起，真如既然不可说，以当知一切法，不可说、不可念，故名真如，就怀疑了，听到这句话，他就开始怀疑了，疑真如绝修，绝就是无从，无从修起，既然不可说、不可念，怎么修呢？糟糕了！无从修起，绝就是无从，无从修起）。（所以）首句承上起下。随顺问方便观。（用什么方便？）得入问正观（这样可以入正观，先用方便然后进入正，得入就是问正观，随顺是指方便，问这个如何是方便，得入的话，是怎么样问，问怎么样才能得入正观）。

云何二字。疑二观何自而修。（怎么修？）答意举真劝修。先明无说而说。无念而念。故曰虽说虽念。非灭于说念（非灭于说，非灭于念，不是要把这个说除掉，也不是要把这个念头除掉，硬要说，把这个说除掉，硬要把这个念头除掉，那是断灭，断灭见）。以离断见也（以为这样子不论它就是真如，这是错的）。（所以说）无有能说可说（虽然你说，没有关系，其实，你说的人，你本身应该知道，能说所说都是空性）。能念可念者（也是空性）。（所以）明说即无说。念即无念。

以离常见也（常见就是：说就是真如，念就是真如，是不是？离常见，说也是真如，念也是真如，不是这样子，说，其实当体就是无说，那么念，本身就是无念，这就是离常见，常见就是永远如此，也不可以有断灭见，也不可以有常见）。此迥绝能所（迥就是远，远远地断绝所谓能所的事，能所是对立的东西）。不落断常（不落断见，不落常见）。能如是知。即随顺中道之方便观也。

若久观纯熟。得离妄念（如果你观照久了，就可以离开这个妄念）。契彼无念真理。即正观也。正观而云得入者。以如如智。契如如理。智为能入。理为所入。《华严》云。甚深真法性。妙智随顺入故也（妙智就是你要有正知正见，不可思议的妙慧才有办法。

赵州和尚就说，老僧今日方使二十四时，意思就是老僧今天才有办法控制这个二十四小时，以前，都被二十四个小时所驱使，意思就是说以前都被这个时间所控制，二十四个小时不得自在，老僧今日得见自性，使得二十四时，才有办法控制二十四个小时，也就是说他在时间里面，他都是自在的，我们以前都是被时空所束缚，能自在就是真正的本来面目）。

初举如体离言（如之体是离开一切言，举这个如字的体性，是离开语言，不是，初举如，体离言，不是这意思，初举这个所谓如的体性，是离开语言的）。以明观智境竟（观照的智慧，这个境界，能观、所观就是真如）。

壬二 约依言辨德（按照语言来讲，真如不可说，现在一定要讲，要了解它的德，想要了解空性跟不空的道理）。以明生信境二