宣真

第三小段有三句，说明‘妙用自在，利益无边’。第一句，‘其树周围，咸放光明。’依真实智慧教化一切众生，这个就是佛家常讲‘放光’的意思。佛家迎宾接客，请你到我们道场来普照，普照就是放光普照，意思就是以智慧开导大众，为大众讲经说法。佛法的修学自始至终，目标就是开启智慧。智慧是本有的，不是学来的。你所学得来的，是佛学常识，不是真智慧，真实智慧从清净心中生，而清净心就是禅定。‘禅定’两字的意思，外不著相叫禅，内不动心叫定。



第二句，‘于光明中，雨摩尼宝。’这是依智慧的教学，惠以众生真实的利益。这个真实的利益就好比圆明的法宝一样，圆明是圆满光明，帮助一切众生破迷开悟。佛法教学没有别的，都是帮助众生破迷开悟。迷的果报是苦，悟的果报是乐。佛法教学真正目的，是帮助一切众生离苦得乐。



第三句，‘摩尼宝内，有诸菩萨，其众如云，俱时出现。’这是讲教学的成果。就像一个老师教一群学生一样，教了一段时期，要拿出成绩来，这个成绩就是超凡入圣。原来是凡夫，现在变成菩萨。原来没有信心，没有慈悲心，没有智慧，现在接受佛陀的教诲，信心生了，慈悲心现前，智慧也现前，转凡成圣，这就是菩萨。我们要真正去修信种，种慈悲根，成就智慧之身，然后结成枝叶花果，表现在自受用、他受用当中，自然生无量真实智慧。



‘又以如来威神力故，其菩提树恒出妙音，说种种法，无有尽极。’这是第四小段，举因结用，很要紧，决定不能疏忽。这个就是说明，我们必须要得佛力加持。我们要有信心、有慈悲心，有定、有慧，念念利益一切众生，就得佛的感应。不必天天在佛菩萨形像面前哀求祷告，你保佑我，不必。我们的修学著重在实质，不著重形式，有这些形像摆在面前，是时时刻刻提醒我们。形式是表法的，我们在这段经文当中学习到，以后在任何地方看到树木、花草，就想起世尊在《华严经》上这一段的教诲。树的种子是信心，树的根是大慈大悲，树的身是般若智慧，树的枝条表布施五度。岂不是一切树都在说法吗？



‘无有尽极’，无尽无极。从空间讲，广多无尽；从时间讲，竖穷无极。如果我们离开佛所讲的原理原则，古德讲，那是魔说，不是佛说。佛法弘传确实不容易，世间人常讲，好事多磨，你想做一件好事，障碍重重。如果没有智慧，没有定力，世间的好事也不容易成就。有智慧能解决障碍，有定力不怕折磨，这个世间的事业才能成就。佛法的大事业更是如此。而做佛事，要靠佛力加持，我们不离诸佛如来教导的原理原则，就是得佛力加持。



再看第三段‘宫殿严’。经文十句，也分作四段：



一、总明分量



如来所处宫殿楼阁，广博严丽，充遍十方。



宫殿是居住的处所，古时候私人居住的地方叫“宫”；接待大众，办公集会的场所称为“殿”。殿像我们现在的客厅，宫则是自己的卧房。而殿与堂一样，现在多半称之为讲堂、会堂；自己的住宅，则称为宫。宫殿的形像能覆盖，避免日晒雨淋，使我们得到安稳，表慈悲之意，佛在此地用殿堂表圆寂。圆是圆满，寂是心地清净寂灭。



“楼”与“阁”是一样的意思。楼是两层以上；阁，形式上可以有两层，实际未必有两层。看外面结构是两层，里面是一层，也叫阁。它表的是慈悲与智慧要合起来用。以智慧帮助慈悲，慈悲帮助智慧，就像楼阁相依一样。楼阁，上面一层要依底下一层而建，底下一层要托得住上面一层，取这个意思。



‘广博严丽’，四个字是形容宫殿楼阁的壮丽。“广”，智慧与慈悲都是广大无边，充满法界，随他的心量而扩张。“博”是不窄狭。内，清净寂灭，是博；外，无边际，是广。‘广博’两个字连起来讲，广与博意思相同；分开来，广对外，博对内。“严”是庄严，庄严是从事相上说，我们常讲十法界依正庄严。自己住宅以及殿堂中种种的装饰都属于‘严’，现代叫室内设计；“丽”者华美，法与义统统具足。末后一句“充遍十方”。为什么充遍十方？称性，换句话说，与性德相应，就是经题‘大方广’。大是自性的本体，方是自性的现相，广是自性的作用，所以这三个字可以说成为体、相、用。



二、体相圆备



众色摩尼之所集成。种种宝华以为庄校。



圆是圆满，备就是具足的意思，一丝毫欠缺都没有。如来世尊所处的宫、殿、楼、阁，都是‘众色摩尼’宝成就，这一句用现代话来讲就是建筑材料。众宝摩尼就是称性的智慧德能，这个种种庄严是佛无量劫中累积功德的成就，这是从事上讲。从理上讲，自性中本具功德庄严，本具就是本有；佛有，我们也有；佛能够显现，我们也能够显现。今天，我们称性的德能不能现前，是因为我们有业障。《华严》中所讲十法界依正庄严，这些现象从哪里来的？‘唯心所现，唯识所变’，这是世出世间一切法建立的原理，从这个道理，佛告诉我们‘一切法从心想生’，这一句话就是唯识所变的注解。你心里想什么，这个境界就随著你的心想而转变，千变万化，变化自在，哪有不成就的道理？



“种种宝华以为庄校”。‘庄’就是庄严，‘校’是装饰。这里面珍奇之宝无量无边，不可思议，显示如来果地上的神通妙用，圆满具足。怎么变现出来的？是世尊在因地行菩萨道的时候，悲智等运；他有大悲心，普度一切众生；他有真实智慧，不住一切相。



三、妙用自在



诸庄严具，流光如云。从宫殿间，萃影成幢。无边菩萨道场众会，咸集其所。以能出现诸佛光明，不思议音，摩尼宝王而为其网。如来自在神通之力，所有境界，皆从中出。一切众生居处屋宅，皆于此中现其影像。



“庄严具”，我们晓得是德行的成就，这个话诸位要细细的去体会。经文中用一个云字作比喻，“云”表事有、相有，体空寂。我们常讲‘得其受用，绝无执著’，这是云代表的意思。在《华严经》它表的意思很多，这是其中主要的一个意思。讲经说法要依清净心，清净心是寂的意思。我们要懂得、要认真的修学，要把世出世间一切妄想、分别、执著舍掉，清净心才能现前，与法才能够相应。不仅仅佛法要以清净心修学、弘传，世法也不例外。世法如果也以清净心去做，念念利益社会，利益众生，此世法就是佛法。



世法与佛法没有界限，是一法不是二法。我们一定要晓得宇宙人生的真相是梦幻泡影，般若经上讲，‘一切法，无所有，毕竟空，不可得。’古德亦云‘万般将不去，唯有业随身’。我们这一生，实实在在讲，你说你拥有的，无论是财富也好、地位也好，任何一法也好，你说是你所拥有的，那是一个错误的妄想。你怎么可能拥有？连自己的身都得不到。这个身体我们知道是由许许多多细胞所组成，细胞刹那刹那在新陈代谢，你都止不住，换句话说，你都得不到，连这个身都得不到，何况身外之物！全是假的。在假中做活计，这叫造业。



《华严》教义，‘一即是多，多即是一’。我将佛在经典中教导我们的许许多多法门，把它归纳成五句，好记好学︰真诚、清净、平等、正觉、慈悲。这五句每一句中就具足其他的四句，这是古人所讲交融的意思，‘一即是多，多即是一’。真诚心中如果没有清净，没有平等，没有正觉，没有慈悲，不是真诚心；慈悲心中没有真诚，没有清净，没有平等，没有正觉，不是真慈悲；说一法自自然然具足一切法，这才能够相应。相应之后就有力量降伏魔外，显示它超出魔外了。这是‘从宫殿间，萃影成幢’的意思。



我们的录像带流通得很广。我没有版权，所以我的钱尽虚空、遍法界。如果有版权，所得到的就仅仅那么多。这一点要是不能够通达，不能够明了，学佛就叫白学了。出家如是，在家也应该如是，你就得大自在，你与性德就相应了，性德中的智慧、德能、财宝，真正是取之不尽、用之不竭。不需要的时候，两手空空，什么都没有；要的时候，不知道从哪里就来了，要多少就来多少，你说这个多自在，这个多快乐。必须要降伏自己的妄想、分别、执著，降伏自己的烦恼习气、邪知邪见，才能成功。



《华严经》是世尊成道之后二七日，定中所说。如来在定中，那是果地的境界。他在定中宣说大《华严经》，无量的菩萨参与佛定中这一会，岂不是果中有因吗？这是古德所讲‘众圣冥会’。‘冥’的意思是凡夫不能够觉察，凡夫肉眼见不到；不但凡夫见不到，华严海会，二乘人都绝分，声闻、缘觉、权教菩萨都不知道。但是我们在本经中看到，也有许许多多的神众，实际上，这些神众都是法身大士，都是佛与大菩萨在九法界中教化众生，示现的形相。所谓是‘应以什么身得度，他就现什么身’，参与华严海会，他也现这个身相。我们今天有缘能参与这一会，虽然不是世尊亲自主持，也是不可思议的善根、福德、因缘，我们说、听都得诸佛如来的加持。如果没有诸佛护念，龙天善神守护，这一会很难成就。



“以能出现诸佛光明，不思议音，摩尼宝王而为其网。”著重在光、音、网。音，说法；光、网表法。罗网，前面也给诸位介绍过。“网”是比喻、是形容，形容教网大张；网的作用是防止，高级的艺术品用罗网拦起来，防止小动物去破坏。所以这个‘网’在佛法中就有防非止过的意思。对外，防止邪知邪见；对内，增长智慧、慈悲。所以佛的教法不仅仅以言说，六尘都表法，六尘都放光，六尘都说法，我们六根所接触的，无一不是‘大方广佛华严’，才显示出如来教网确确实实无量无边。这个罗网是以宝成就的，所以能出如来智慧光明，圆音说法。



此段经文“不思议”，古德说有四个意思。第一个是‘音声不可思议’，‘佛以一音而说法，众生随类各得解’，第二个意思是‘所说难量’。所说的理深，所说的事繁。佛能够以很少的言语文字，说出甚深之理、无量之事，这个不可思议。第三个不可思议是‘说即无说’，无说而说，无闻而闻；说、听都不可思议，这是真说。这不是我们凡夫的境界，我们凡夫没有法子体会，我们也只是在公案因缘当中听说而已。禅宗对上根利智，就采取这一种教学的方式，能够契入甚深境界。第四个意思就是经上讲的‘一具一切’，一法中含摄一切法。这个一是任一，不是独一；任何一法都具足一切法，‘一切即一，一即一切’，一多不二。



底下一句，“如来自在神通之力，所有境界，皆从中出。”这是正报的作用，为我们说明依正圆融。前面是依报中有正报，当然正报中也有依报。依中有正，正中有依；因中有果，果中有因；参而不杂，依正分明，因果分明，所以它能够出生。佛告诉我们，有无量因缘在其中，因缘聚会的时候它就起现行，就起现相，这个起现相叫做出生。如来果地事实真相如是，我们今天在凡夫地，实在说亦如是。所不一样的，佛果地上境界的出现是佛的愿力，是佛的神通德能。我们凡夫从早到晚，从年初一到腊月三十，我们在生活当中也是无量境界出现，这种境界出现实在讲全是业力。我们过去生中所造作的业，恶业多、善业少，所以出现的境界，多半都是不如意的，世俗人常说，‘不如意事常八九。’是有道理。因不善，果哪里会如意？佛在经上说六道众生，善心所只有十一个，恶心所二十六个，恶比善多得太多了，所以人起心动念都是恶的多，善的少。恶的念头力量强，善的力量薄弱，佛把这个事实真相给我们说出来了。所以起心动念，恶念多过善念，特别是在现前这个时代。



末后一句，“一切众生居处屋宅，皆于此中现其影像。”这是妙用中最后的一句。‘众生’是凡夫，凡夫心地受染污，生活环境也染污。这里给我们说明是‘无染现染’。如来是清净的，没有污染；如来境界中也现众生，也现众生生活的环境。这就给我们说明，净中有染，染中有净。染、净虽然交融，但是染与净界限清清楚楚、明明白白。佛境界清净，因为自性清净，佛随顺性德，就现清净的依报与正报。凡夫违背了自性，所现出来的是染污的境界，依正都染。我们今天身心不清净，我们居住的环境也不清净。不但我们居住的地球不清净，接近地球的这些外太空也不清净，然后才能够体会到其影响力之大。不是华严会上，我们很难讲，通常我们也不愿意讲。为什么？难懂。今天我们在这一会，应当要讲。诸位千万不要以为，我们自己起心动念算不了什么，你要这样想，错了！你动一个善念，极其微弱的一个善念，尽虚空、遍法界一切诸佛如来都知道、都欢喜、都赞叹；你起一个恶念，也是尽虚空、遍法界所有一切众生都受到影响。真的是这样吗？真的，一点都不假。为什么？这部经给我们讲得清楚、讲得明白，尽虚空、遍法界是一个自己，这是在华严会上才说出事实真相。这个不是方便说，是真实说，尽虚空、遍法界是一个自己。



现代科学发达，用先进的技术及仪器，能侦测出极其微细的波动。而无明就是波动的现象。现代的科学家也明了，知道所有物质现象不是真的。这些现象从哪里来的？现象就是波动，比前所发现的原子、粒子更进了一步。波动的现象，现在我们比较清楚一点，我们知道光波、音波，这些波动的现象非常复杂，有长波、短波、电磁波等。所有一切种种不同的波动，究其根源是心波，起心动念才是根源。而心波波动的速度绝对不是光波、音波、磁波所能够相比的，都比不上。电波的速度现在科学家计算得很准确，一秒钟三十万公里。可是心波，一个念头生、一个念头灭，生灭当下，已经到达尽虚空、遍法界。一秒钟三十万公里的速度怎能相比？于是我们恍然大悟，为什么经上常说‘菩萨畏因，众生畏果’，众生果报现前害怕，害怕来不及了，必须要承受。菩萨不怕果报，菩萨怕造因；果来了，怕也没用处。如果不愿意接受不善之果，那我们决定不能造不善之因。不但不善的事不能造，不善的念更不能起，这才叫从根本修。



四、举因显广



又以诸佛神力所加，一念之间，悉包法界。



佛说法，先说果，然后再说因。我们羡慕如来依正之果，就要懂得怎样去修因。如来的功德无量无边，说之不尽，此地在总结中用个佛力，这个不是客气话，是真实话。使我们深深的体悟到，佛都要靠诸佛神力加持，我们不仰赖佛力加持，怎么能成就？诸佛神力加持，一念之间，悉包法界。极其微弱的一个念头，刚才说了，它的影响尽虚空、遍法界。此其中包含了事法界、理法界、清净的一真法界、染污的十法界。



经文到这里总结。前面讲充遍十方，这是讲‘通局无碍’；通是通达，局是局限，有限制；我们现代的话讲突破时空。集菩萨众，集是集会。在我们凡夫感触中，好像佛或者是放光、或者是现瑞，召集这么多大众，其实佛没有意思。菩萨心地清净，感应灵敏，就来了。我们的心粗心大意，烦恼妄想很重，不灵，不是佛的音波、光波、心波达不到我们这儿，早就达到了。我们这个机器不灵光，虽然电波来了，收不到，没有反应；菩萨有反应，所以他懂得到那个地方去闻法。这是声光集众，显示佛的德能，即‘摄入无碍’。就像有很强的磁场一样，十法界有缘的众生，统统吸收到此地来。又‘现生舍宅，即染净无碍’。



悉包法界，这是‘广狭无碍’。‘一念即能’，这是‘延促无碍’，无量劫可以浓缩成一念；一念又能够展开成无量劫。所以诸位要晓得，空间与时间不是真的。真法是一，叫一真法界。一真法界用现在的话说，就是过去、现在、未来同时存在，虽同时存在也不碍有过去、现在、未来，圆融自在。此界、他方同在此处，妙不可言。就像我们看电视的频道一样，电视空间很广，此界、他方我们频道一转换都在一个萤幕上，此界、他方同在此处，空间没有了。时、空都不是真实法。末后，‘集菩萨’显示‘因果无碍’，‘出佛神通’显示‘依正无碍’。



在本经第五十四卷中，世尊给我们说出，菩萨有十种宫殿。这一段讲到宫殿的庄严。我们在这段经中所看到的，显示出无障碍的法界。事无碍、理无碍、理事无碍、事事无碍，将种种无碍合起来说，不外乎这四大类。我们一定要懂得佛言外之音，修学才有下手处。清凉大师在《疏钞》中，节录出五十四卷中讲的十种宫殿，第一种‘菩提心是菩萨宫殿’。宫殿是住所，诸位要知道，最要紧的不是我们身住哪里，要紧的是心住在哪里。须菩提尊者在金刚般若会上，向释迦牟尼佛请教了两个问题︰‘应云何住？云何降伏其心？’一部《金刚经》就讲这两件事情。请教世尊，我们的心要安住在哪里？‘降伏其心’，就是烦恼妄念我们要怎样去降伏，所以说到宫殿，就是讲心安住之处。心要住在哪里？所以佛第一句就给我们讲菩提心。‘菩提’是觉，你的心要安住在觉道中，不可以迷惑。安住在大菩提上，那就是妙宝宫殿。‘四弘誓愿’是菩提心，《观无量寿佛经》中，佛告诉我们，至诚心、深心、回向发愿心，是菩提心。蕅益大师又教我们，一心向往希求往生西方极乐世界，念念不忘，这个心是无上菩提心。菩提心是菩萨妙宝宫殿，不发菩提心者，就舍弃了大乘；二乘人没有菩提心。



第二，佛说‘十善业道、福德智慧是菩萨宫殿’。菩萨的心要安住在这里。诸位一定要记住，菩提心是根本；没有菩提心，什么都谈不上。然后你心中常有十善业道、有福德智慧，就能教化三界中的欲界众生。欲界众生心量不大，教他修学大法，他不敢当。所以要教他做好人，来生不舍人身，还比这一生过得更好；再好的能够生到天上，享受天福。所以要以十善业道、福德智慧去教化这一类众生。



第三种叫‘四梵住’。梵是梵天，色界天。色界四禅十八层天都叫做梵天。他们的心安住在慈、悲、喜、舍四条，所以叫四梵住。我们如果连这个心都没有，不管行什么善、修什么法门，色界天不能去。你有很深的禅定，没有慈、悲、喜、舍，也不能到四禅天。你的定功很深，能超越欲界，可是没有慈、悲、喜、舍，顶多只能生到四禅的无想天，无想天是外道天。所以，慈、悲、喜、舍是菩萨宫殿。



第四句是‘生净居天是菩萨宫殿’，一切烦恼不能染故。生净居天，净居天是四禅中的五不还天，也叫净居天，所以四禅是凡圣同居土。四禅一共九天，四种是凡夫天，五种是三果以上的圣人，住在这个地方修行。菩萨为什么要生净居天？不生净居天，就度不了净居天中的三果圣者。如果根利的人、善根福德深厚的人，他在这个地方就回小向大。如果是小乘根性的，菩萨在这个地方教化他们，他就能够脱离六道轮回，证四果阿罗汉。



第五，‘生无色界是菩萨宫殿’。第六，‘生杂染世界是菩萨宫殿’。杂染世界就是我们现在这个世界，佛菩萨也不舍离我们，‘佛氏门中不舍一人’，果然不错。杂染到极处是饿鬼、地狱、畜生。放焰口，焰口台对面，通常纸扎一个青面獠牙的鬼王，这个鬼王叫‘焦面大士’，是观世音菩萨的化身。观世音菩萨在饿鬼道中要现鬼身，才能够度这些鬼众。人如果给鬼说佛法，鬼就吓跑掉了。所以你们要记住不要怕鬼，谚语说得好，人有三分怕鬼，鬼有七分怕人。我们人若被鬼吓到，那你可糟了！鬼本来是怕人的，结果你怕祂，你说这不奇怪吗？所以遇到鬼，气要壮一点，鬼就吓跑掉了。所以菩萨在哪一道，要现哪一道身，才能度那一道的众生，帮助这些众生断恶修善，改过自新。



第七，‘现处内宫妻子眷属是菩萨宫殿’。这句话用现在的话讲，就是示现在普通住家，你的家中有妻子儿女，有父母兄弟，古代的时候都是大家庭，一家人都住在一起。现在虽然提倡小家庭制度，这一句经文的意思还是讲得很圆满。菩萨示现在一个家庭中，起什么样的作用？度化这一家的众生。这一些众生在这一生当中，变成你的家亲眷属，都是过去生中有密切的因缘。佛常讲因缘很复杂、很多，归纳起来不外乎四大类︰报恩、报怨、讨债、还债。不是这四种缘，不会变成一家人。孝子贤孙，是报恩来的；败家子，搞得家破人亡是报怨来的、报仇来的。所以要晓得是这四种缘聚集成一家人，觉悟就好了，都当作法眷属，一家人变成同修伴侣。过去这些恩怨债务统统消除，变成法眷属。度家人要从自己本身度起，在四摄法中属同事摄。所以一定要认真依教奉行，把自己毛病习气统统改掉，你家人就相信了。



第八句，‘现居轮王、护世、释、梵是菩萨宫殿’。这一句中，轮王指转轮圣王，实在说不在我们这个地球上，他度外太空的人。不但度我们地球上人，其他星球上人我们也要度。轮王是人道，不是天道。其他星球上也有人，他们的科技比我们发达，比我们更高。讲到‘护世’就是四天王，‘释’是忉利天王，中国人称为玉皇大帝，‘梵’是大梵天王。菩萨也示现这些身分，所以这些都是菩萨的宫殿。



第九句，‘住一切菩萨行，游戏神通皆得自在，是菩萨宫殿’。菩萨以善巧方便在这个世间教化众生，善巧方便中就有游戏、就有神通、就有禅定、就有解脱，无量的智慧德行融合在一起。我们读《地藏经》读到，供养菩萨要供养玩具。从前有人问过我︰供养玩具是什么意思？玩具就表游戏神通，所以供佛可以供玩具，游戏神通，这经上都有的。



末后一句是‘一切佛所授无上自在，一切智王灌顶记是菩萨宫殿’。住十力庄严，作一切法自在。佛在这部经中给我们说了十种宫殿。菩萨没成佛，在菩萨位，往往也得诸佛给他授记。



第四段是‘师子座严’。佛在这部大经一开端，给我们说明毗卢遮那佛的依报庄严。在种种庄严当中，特别为我们介绍地的庄严、树的庄严、宫殿与宝座的庄严，用意非常之深，可以说将整个华严的境界，都在这里面显示出来了。华藏世界与西方极乐世界无二无别，这种种庄严都是性德自然的流露。而大地是表我们的真心本性，心地法门，所有一切依正都不能够离开大地，说明万事万法不出一心。我们看到如来果地上依正庄严，就要想到怎样修学，我们的性德才能够显示出来，与诸佛如来果报等齐。诸佛如来他们的建树，如我们中国古人所说︰立功、立德、立言，三不朽。而实际上，世间人做这个三不朽并不彻底，也不究竟；唯独诸佛菩萨他们的立功、立德、立言是真正的三不朽。为什么？样样都称性，样样都与‘大方广’相应，这是宝树的庄严。宫殿是让我们身能够安居，宫殿中表法，虽然有众多的义趣，但是总以慈悲为本，以大慈悲心遍覆九法界一切众生，帮助这些众生破迷开悟、离苦得乐。慈悲是菩萨宫殿，也就是慈悲是佛菩萨安心立命之处。佛菩萨心安住在哪里？安住在大慈大悲。

宣真

第四段给我们讲师子座，为什么不说别的，要说座？佛法是师道。在古时候，老师都是坐著教书，而且要高坐、上座，表尊师重道。在中国的习惯一定是请法师上座，不但是讲经，讲演、讲开示也都给法师设一个讲台，设个座席；可是在外国不如是，在外国上讲台讲演，多半是站著。现在的潮流是民主时代，‘民’比谁都高，我们在形象上都能看到。在从前，民间所有的建筑物不能高过官府。一个都市，市政府，你的房子要高过市政府，市长的权威没有了；你的房子高过总统府，总统的权威也没有了，所以它有一定的高度。现在我们看每一个都市，高楼大厦都比市政府高好多倍。时代虽不一样，可是这种原理原则还是没有变。明白这个道理的人很清楚，但是今天真正知道这些道理、事实真相的人越来越少了。此地不说其他，特别要提老师讲经说法的座位，这个座位称为师子座。请看经文：



第四、师子座严



一、总显形胜



其师子座，高广妙好。



这是一小段，这一小段总说形式的殊胜，实在讲这就说了‘依报随著正报转’。形式之殊胜是形容说法人的智慧、德行、权威，与这个座不大相干。所以称为师子座，不是座位上雕刻著狮子，是形容这个说法人是‘人中师子’。佛在经上常以师子作比喻，在一切动物当中狮子是猛兽，所谓‘狮子一吼，百兽脑裂。’狮子吼叫的时候，小动物听到都发抖，都跑不动，它有这样的威力。以这个来形容诸佛菩萨说法无畏，能降伏一切邪魔外道，他有这么大的威力，形容说法的人为师子，他坐的地方就叫做‘师子座’。



“高广妙好”四个字从事相上看是形容宝座，实际上是形容说法人的智慧德行。佛说法根据什么原理，能有这样大的威力？经典中告诉我们，佛说法以法空为体，也就是说佛证得二空真如—人我空、法我空。得二空真如，就无所畏惧，所以称之为‘人中师子’，表说法无畏。契入二空真如是真正的无上之法，不但至高无上，而且深不可测，性德即圆满的显露出来，这是‘高’的意思。‘广’，广大，他的智慧广大，他的说法广大，大而无外，无有边际。第三个字‘妙’，妙指佛说法的善巧方便，就像这部《华严经》一样，即事而真，完全在事相当中表显甚深的义理。无论我们过的是什么生活，无论从事哪一个行业，在一天生活当中，坐的时间确实占的比例很大，坐要舒适，坐要讲究。中国过去的宝座，都是上好的木材所制造成，上好的木材‘气’不一样。人有气，物也有气，练气功的人叫气，佛法叫光，放光，物也有光。上好的木材气旺，人气也旺，他所用的这些器具的气也旺，这是器具为什么要选择的道理。



万物都能养身，能影响我们的情绪，影响我们的心理。所以座要宽、要大，心量就不一样了。有些座位很窄小，挤得很难过，你就晓得坐的人的心情不能够开放，就很难受。因为坐的时间长，所以座位设计花掉人类不少心思。现代人对于座椅似乎比古时候人要考究，像沙发，其实对于养生之道来说不如中国古人，绝对不是说中国古人没有想到软的座位，软座坐起来好像很舒服。中国的座位都是硬板凳，睡觉是硬床，这就比外国人有学问、有经验，这种设计实在讲是最健康的用具。中国人与外国人，诸位仔细去观察就晓得了，外国人大概到六、七十岁，我们在美国看得很多，背就驼了，腿也没有力量，就显得衰老。什么原因？座，坐沙发，人一坐下去就陷下去，对身体没有支撑力；睡的也是软床，身体怎么会健康？



中国人坐硬板凳，睡硬床，好像是不舒服，其实是健康长寿之道。非常有道理，几千年的文化传统，现在人讲有它的哲学在其中，哲学就是智慧。美国的历史才两百年，哪里能够比得上中国？现在她是发财了，她富了，我们没有她富贵，但绝对不是说富人样样都是对的。经验丰富，悠久的文化传统，样样都是对的。所以对于身、心健康决定是有帮助的，养身、养性。中国传统这些学术，如果我们把它舍弃，实实在在是可惜。古圣先贤累积几千年的智慧经验，我们如果能相信，不怀疑，以这个为基础才能真正帮助我们过幸福美满的一生。更何况佛给我们究竟圆满的开导，教我们知道，事事物物都是真如本性，即事而真。禅宗明心见性，性在哪里？就在日用平常当中，没有一法不显示圆满的性德，‘头头是道，左右逢源’，道是无上菩提大道。



‘好’是美好、圆满的意思，就是没有丝毫欠缺。‘高广妙好’，事上是形容宝座，也是赞叹说法人的智慧、善巧方便，达到高广妙好的标准。接看下面经文，有六句：



二、体德圆备



摩尼为台。莲华为网。清净妙宝以为其轮。众色杂华而作璎珞。堂榭楼阁，阶砌户牖，凡诸物像，备体庄严。宝树枝果，周回间列。



座位的中心叫“台”，通常我们一般道场中说法的座位是方的三尺，当中高出的地方是台。出家人、在家居士讲经也是一样，升座讲经多半是盘腿而坐，盘腿坐后面要高出一点，这个高出的地方就是台。“摩尼”是宝珠，此地台座比喻是摩尼，也就是我们坐的力量依著它。它的光是一种反射光，随著外面的光源而发光，它自己本身并不放光。光源不相同，它反射的色彩就不一样。宝石、金刚钻，为什么那么贵重？光彩夺目，它的光不是自己发光，本身没有光，随著一切的光源，反射的光非常之美。也比喻说法，说法的人有真实的智慧；真实的智慧，即《般若经》所讲根本智，般若无知。无知的根本智就好比是摩尼之体，它起作用的时候无所不知，就像摩尼珠接触到光源，反射的光不一样，那个反射的光千差万别，叫后得智。佛为一切众生说法，佛有没有法可说？佛说他没有法可说。众生就像光源一样，佛就像个摩尼珠—众生有感，那个感就是光—众生有感，佛立刻就有应，感应道交。众生的感千差万别，佛的应也千差万别，所以佛能给我们说出种种的经教。



我们的本师释迦牟尼佛，四十九年为一切众生说这么许多经教，而这些经教确确实实都是从感应当中显现出来。摩尼所表的是法空之体，这个是佛菩萨讲经说法真正的依据，根据‘二空真如’。我们想要证得二空真如，你现在就不能不放下一切妄想、分别、执著，你才晓得放下是对的，这种坚固的执著，生生世世害了我们。佛为什么有这样大的智慧？有这么大的能力？他彻底放下了，世出世间一切法丝毫都不染著，才有这样圆满的智慧、无尽的善巧方便。



第二句“莲华为网”，网是外相，宝座的四周。宝座的四周用莲花围起来，像网一样，这个是我们现在所讲的图案，庄严宝座。莲花也表法，表‘出污泥而不染’。座体是摩尼，四周围莲花，摩尼表法空，莲花表无染，清净不染；心地果然做到不染，这就叫坐莲花宝座。往生西方极乐世界，都是莲花化身。极乐世界的莲花谁去培养？给诸位说是自己去培养。西方极乐世界确实不可思议，正报无量寿，依报也是无量寿。树木、花草常青，没有凋零，也没有落叶，树枝也不枯，与阿弥陀佛一样都是无量寿。唯独七宝池中的莲花不是，西方极乐世界只有莲花有生有灭。那是什么原因？因为莲花不是阿弥陀佛栽的，不是他种的，是十方世界发心求往生的众生，自心栽培的。你发这个心，七宝池中就长一朵莲花，经上说得很清楚，莲花上还有你的名字。你用功很勤，功夫得力—得力就是心地清净，发菩提心，一向专念，其他万缘统统放下—心一天比一天清净，一年比一年清净，七宝池的莲花就愈来愈大，光色就愈来愈好，将来往生你就住在莲花中。如果你念佛有夹杂，花色就不纯，有污染，光色都不好，黯然无色。如果你退心，改学别的法门，或者参禅去，或者念咒去了，花就枯死没有了。所以只有七宝池中看到花开花谢。花开是念佛功夫成就往生的，往生花就开了。那个花还没有开，含苞还没放就已经枯死了，就知道那个人不是退心就是改修别的法门。莲花在这里是表法的。



我们自己要全心全力培养七宝池中，自己的莲花，那是真的。世间人不管什么，不要去跟人家比，那个没用处，怎么比到后来都是一场空，都落空。唯有比莲花大小是真的，这个不是假的。经上所讲的莲花，小的有十由旬、百由旬、千由旬，大小不一，光色不一样，视乎修行人的功夫。我们在这个世间除了念佛之外，每一天三餐饭能吃得饱，衣服可以遮体、可以穿暖，有一个小房子能遮避风雨，足够了。一心念佛，求生净土，自己在这个世间身心清净，一尘不染，身就是莲花，你的住处，你的座位都是莲花座。你出去走路，步步都是踏著莲花，我们凡夫见不到，有神通的人能看到。你一步一莲花，举足、下足，就是念头生、念头灭，念头生也不染著，念头灭也不染著，就好像举步、下步都是清净无染，与二空之理相应。



第三句“清净妙宝以为其轮”。这个轮是座位的中心，不管它有没有轮相，轮是从中心点，往外面扩射成一个周圆。如果用宝座来表法，这个设计是很完美的。这个轮就是前面所述的台，台是讲高出，此处台的形状是圆的，座位中心是圆的。圆代表清净圆满的意思。坐垫一定要很清洁、很整齐，才能象征这个意思。表说法的人智慧圆满、德行圆满、才艺圆满、善巧方便圆满，表意很多、很丰富。



再看下面这一句，“众色杂华而作璎珞”。璎珞是装饰品，使宝座看起来格外的美观，用花、用璎珞来装饰。这里面也是表法，同表他的智慧、德能，及慈悲。慈悲以现在的话来说，就是关怀一切众生，爱护一切众生，教导一切众生，感化一切众生，也都是垂布的意思，璎珞在宝座四周围垂下来。



底下一句：“堂榭楼阁，阶砌户牖，凡诸物像，备体庄严”。这些装饰品是一种高度的艺术，在中国古代处处可以见到，宫殿楼阁可以见到，桌椅也可以见到，雕一些浮雕，人物花草。宝座中也雕刻这些东西，显示出无处不庄严，所以说是‘体德圆备’，这四个字在此地都显示出来了。



而其含意是讲二空真如，包含世出世间一切现象。佛界是一真法界，凡夫界是十法界依正庄严，就在这些事事物物当中显露无遗。所谓理即是事，事即是理；性即是相，相即是性；理事不二，性相一如。理与性是空寂的，实在讲我们六根接触不到，事与相则很明显。接触相，理就在其中，性就在其中，见相就是见性，见事就是明理。入这个境界就是证得二空之理。通达一切事相，自性本具的两种智慧—根本智、后得智都现前了，智慧现前就是成佛。本经后面讲佛十种身，第一种叫菩提身，菩提是朗然大觉，对于事理、性相都通达明白者，不再叫凡夫，这一觉就是佛菩萨。所以明白人，见相就是见性，即事就明理，这是这一句所含的意思。



末后一句，“宝树枝果，周回间列”。此地的宝树是师子座上所雕刻的。‘周回间列’，或者我们可以说是师子座周边的，布置的树木、花果，也是属于这两句经文包括的范围。过去人讲经，可能讲台旁边也有很多盆栽。没有盆栽的用屏风，屏风中画的画也非常讲究，都是用来庄严宝座。《华严经》中的说法与其他经确实不一样，学了之后，我们六根，如《楞严经》上讲，‘六根门头，放光动地。’为什么？六根都聪明了，以前看东西呆呆板板的看，不知道什么意思；现在一看，其中含无量义。看花，花有无量义；看水，水有无量义；看树，树有无量义，乃至于看一块石头、看一粒微尘，都是圆满的无量义，你岂不是‘六根门头，放光动地’吗？



‘宝树枝果’，树的身表智慧，树的枝干代表五度，叶代表定，花表菩萨因行，果表菩提涅槃，都是整整齐齐排列在树间。这就显示因中有果，果中有因，表这个意思。菩萨妙法树，随因感果，才能普度众生。菩萨大慈大悲，众生有感，他就有应，应以什么身得度，他就现什么身；应说什么法，他就说什么法。凡圣同居，是周回间列的意思。菩萨在没有成佛的时候，度众生是修学的一个主要课程。为什么？世间人常讲教学相长，师资道成。老师教学生，学生也资助老师。如果没有这些学生问问题，老师有的时候智慧透不出来。没有人问，他还在无明中，一问，把无明问掉了。他才会突然想到这些问题，突然觉悟了这些问题。所以菩萨若不教化众生，怎么能成佛？因此，说法度众生这件事，不是只有出家人，在家人也要做。



我们现在特别强调老实念佛，一门深入，不劝大家广学多闻，是什么原因？我们广学多闻的条件不具足。你要问什么条件不具足，第一个寿命短促，修学的时间不够用。不要说其他的条件，单单就是这一条，大概学的万分之一都不到，寿命已经到了，岂不是真的叫挂一漏万？因此，祖师大德们才劝导我们，选择一门深入，往生净土，亲近弥陀，生到西方极乐世界，你就得无量寿，那我们这条件够了，有的是时间。法门无量，我们的寿命更是无量，才能成功。往生到西方极乐世界去，不是去享福，如果是去享福，那你错了。‘无量寿’是净土第一德，往生就是要得无量寿，有无量的时光，让我们修学无量的法门，我们求生净土真正的目的在此。



三、妙用广大



摩尼光云互相照耀。十方诸佛化现珠王，一切菩萨髻中妙宝，悉放光明而来莹烛。



前面一句是说‘净宝出光’，出光指本身放光。西方极乐世界六尘都放光，连地都放光，光明世界，没有一样不放光。为什么？极乐世界、诸佛净土是法性身、法性土，性德变现的，性德本身就是一个发光体，焉有不放光之理？发光体我们称之为宝，净宝。所以最重要心要清净，清净心就是真心，不清净是妄心。妄心，光就没有了，光就被障碍了；心地清净，光就又透出来了。我们今天用的是妄心，不是真心，起心动念有是非人我，有贪嗔痴慢，真心本性中原来没有这些东西，禅宗六祖惠能说得好，‘本来无一物’。真心本性中本来无一物，有一物就错了，就是污染，有一物就是障碍，将我们自性中智慧德能，乃至于依正庄严的相好统统障碍住了，你说这个损失多大！虽然在六道，虽然处三途，性德也不曾丧失，只是这些严重的障碍，将自性本具的智慧、德能、相好都障碍住，不能现前，这是事实。



“摩尼光云”，法空就像云海一样，山峰就像十法界依正庄严，云海在山峰之间自在的飘来飘去。这一个景观，现在的人很欣赏，我们出外观光旅游，中国的四大名山都能看到这种景观，但不知其表法的意义。如果你懂得表法的意趣，就不是单单在欣赏风景了，你是在修道，真正在那里修菩萨行，修无上道。二空真如就像这个现象。

宣真

‘一一智中知一切法’，一切法是事相，二空真如是般若智慧。般若智慧在哪里？没离开事相，与这些事相交融。现在我们佛教中世界通用的教旗，就用这个来表法。教旗从上到下一共六条颜色，表菩萨六波罗蜜。六条中有五条单色，代表前五度︰布施、持戒、忍辱、精进、禅定。后面有一条杂色，由这五种颜色混在一起，代表般若。表前五度都要具足般若，才成六波罗蜜。也就是说事相中要有智慧。这六条宽窄要一样，现在我们看到有些做得不如法，杂色的这条做得特别宽，这个没道理，那就是不平等，六度一定是宽度完全相等。如果做得太长，那个意思就不对了。有横、有竖还能讲得通，但不能代表前五度与般若度。佛法我们常讲‘五乘佛法’，或者华严宗讲‘五教’，用五种颜色五条，可以表五教。



一一法体中显示出二空真如。任何一法，佛菩萨都能见到人我空、法我空，空有不二，空有是一不是二。《心经》上说得好，‘色即是空，空即是色；色不异空，空不异色’，我们现前六根接触六尘境界，其真相、妙用才完全显示出来。了解真相之后，那你就与诸佛菩萨一样，游戏神通，你的日子过得自在美满，有受用，没有得失。世间人，佛常讲：颠倒、可怜愍者。他颠倒在哪里？他有执著，没有受用，这不颠倒了吗？他能不能执著得到？执著不到。能执著是空的，所执著也是空的。《金刚经》上给我们说得很明白，佛讲三心不可得—过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。能执著的是心，三心不可得，你所执著的一切万事万法因缘所生。凡是缘生之法，没有自体，当体皆空，了不可得，你所执著的也不可得。能执著、所执著都不可得，就显示出二空真如。人我空是对能执著而言，法我空是对所执上说，这才把宇宙人生的真相一语道破，这就是所谓看破。看破之后再不执著、不分别就放下了。放下之后，你的生活就与诸佛如来无二无别。无论现前过的是什么生活，无不自在。富贵者，在富贵中得自在；贫贱者，在贫贱中得自在，富贵与贫贱平等，没有差别。所以说一一事法、一一事相都显二空真如。



执著舍掉，六道轮回就没有了，六道轮回就是虚妄的执著变现出的幻相。再能把一切分别舍掉，那十法界就突破，十法界是从分别中变现出来。所以妄想、分别、执著断掉，你就证得一真法界。一真法界在哪里？一真法界就在现前，你就得一真法界的受用，你的受用与诸佛菩萨没有两样。这个理悟了之后，事就变了。事上怎么变？我们世间人常讲‘相随心转’，体质也随心转。你的相貌改变了，你的体质改变了，这个变化就太大太大。你现在是凡夫，你要养这个色身，天天用尽了心思，到处去请教要吃什么补品，什么营养的东西，身体才能健康。如果你见到性，明白理，一天喝一杯水，营养都足了。释迦牟尼佛当年在世，和学生们都日中一食，到外面去托钵，给什么吃什么，一个个都健康长寿。为什么？体质变化了，心地清净；清净心的身体就放光，真的放光。但是诸佛菩萨的身光不让你看见，怕你看见害怕，以为是妖魔鬼怪来了，赶紧远著些。凡夫福薄，佛虽有身光，也要收敛。



所以佛法始终以教学的方式来教化众生，不以神通感应。因为神通感应，妖魔鬼怪也有，魔也会放光，会变戏法。如果佛用放光现瑞这种方式教化众生，魔也变这个境界，我们就没有办法辨别，邪正难分，混淆视听，对于佛法的弘传、教化有很大的障碍。所以释迦牟尼佛当年在世的时候，一般人看不到他放光，偶尔放光，是有特别因缘，接引某一类的众生，佛才展现。由此可知，我们的修行重点、关键还是个清净心，正是此地讲‘净宝出光’，净宝就是清净心。



后面这一句“十方诸佛化现珠王，一切菩萨髻中妙宝”。佛是老师，是教主，菩萨是学生，是佛的法侣、法眷属。《华严》会上称为主伴，佛是主，菩萨是伴，这也是互相的发挥。佛化摩尼教化众生，在十方能作佛事。摩尼宝珠是表法，真正的意思是觉、正、净三宝，能作一切破迷开悟的佛事。佛事就是教学，教化众生。



佛宝入菩萨宝中，菩萨宝入佛宝中，很有味道。经文所说的‘十方诸佛化现珠王’，是佛化宝；‘一切菩萨髻中妙宝’，是菩萨之宝。“悉放光明而来莹烛”，光明交融。菩萨髻中妙宝，光中有佛的宝珠之光，佛宝珠光中有菩萨妙髻宝珠中的光明，光光互照。这个意思显示出菩萨差别智慧，与佛圆满智慧的交融。佛智慧当中有菩萨智慧，菩萨智慧当中有佛的智慧，表这个意思。如来从果起用，所以叫化现。摩尼宝珠之珠王，是形容究竟圆满的智慧。



我们在经典上看到佛告诉我们，菩萨初成佛的时候决定得到诸佛如来的加持，一定得到古佛的祝福，来贺喜。他们在形式上都是现形灌顶，古印度新国王就职大典，一定是请宗教中权威的上首来举行灌顶礼。佛在人间说法一切也随缘。在形式上以此为喻，在意思就不一样。灌顶的意思，黄念祖老居士在《无量寿经解》中，引用经典的话说，灌就是慈悲加持，顶是最高的法门。把成佛最高的法门传授给你，就叫灌顶。



而《华严经》自始至终我们所看到，都是非常浓厚的表法义趣，这个意思要用现代话来说，是一种教学的艺术，是一种教学的手法。可是如果我们就用这个观念来看佛的教学，那又错了。因为宇宙之间一切事物本来如是，佛在经上常讲‘法尔如是’，‘法尔’就是自自然然是这个样子，本来就是这个样子。佛实实在在没有加一点意思，也没有加一点什么权巧方法，本来就是这个样子。我们要往这里面去体会才能真正得受用，久久我们就会明了宇宙人生的真相。



四、佛加广演



复以诸佛威神所持，演说如来广大境界，妙音遐畅，无处不及。



这一段经文不但意思圆满，文字也好，词句非常之美。我们要晓得，此地所讲诸佛如来，就是江味农居士在《金刚经讲义》中告诉我们的，即《华严经》讲的法身大士。从圆教初住到究竟的果位，一共四十二个阶级︰十住、十行、十回向、十地、等觉、妙觉，妙觉就是究竟的佛果，这四十二个位次叫‘诸佛’。所以这个‘诸’，不是众多，而是四十二个不同的程度。但是他们都能够示现八相成道，示现佛身普度众生，所以称之为诸佛。



这一段经文是讲师子座严，师子座就是比喻说法。前面四个字‘高广妙好’是总纲领，下面经文都是这四个字的注解。清凉大师的《疏钞》为我们开导，意思确实相当圆满。可是李长者在《论》中也有他的妙处，《疏》与《论》要合参，合起来看。世间人讲参考研究，佛法不用这个名词，我们讲合起来参究，不叫研究。研究是用心意识，参是不用心意识。这个讲法恐怕初学的同修还是不好懂，什么叫不用心意识？我们说得更白一点，就是不分别、不执著、不落印象。心是阿赖耶，阿赖耶中含藏种子落印象；意是末那，末那是执著；识是第六意识，是分别。不用心意识，就是不用第六意识的分别，不用第七识的执著，也不用第八识的含藏，这就叫做参，所以参究是真实智慧。用心意识叫世智辩聪，是世间人的聪明智慧，而不是真实智慧。不是真实智慧，不能解决问题。什么问题？断烦恼的问题，了生死的问题，出三界的问题不能解决，所以佛教我们参究。



长者在《华严》这一大段的开示，是把依报庄严中的四段：地严、树严、宫殿严、师子座严合起来讲。这一段文中显示出如来本性当中，行四种因，所以感得四种果报。这四段是如来的依果，依报的庄严。第一种是行‘法身因’，所以‘报得金刚地果’，经上说其地坚固，就是这个意思。地上有无尽的庄严，是性德的流露。无尽的庄严就是因地中修行无量的法门。无量，在教学讲解上很不方便，所以把无量归纳为十大类，十条。《华严经》统统以十为一个圆满的单位，每一法都说十法，这个就是十波罗蜜。在这部经上文殊菩萨表十波罗蜜，普贤菩萨表十大愿王。长者的意思是说，宝地的庄严是依十波罗蜜而成，也就是说十波罗蜜是因，感得金刚宝地是果报。而我们今天赖以生存的大地，为什么是瓦砾土石？



现代科学进步，我们明白了，原来这些瓦砾土石与金刚是一不是二，只是它们所组成的原子、粒子排列方程式不一样。科学证明，一切万事万物把它分析到最后，原子、电子、基本粒子都一样，没有贵贱，平等平等，只是排列的方程式不相同。那么现在要问，这一些万物万法谁给它排列的？现在没有人知道。为什么这一组的原子排列成一个石头，排列成一堆泥土，那一组原子排列成黄金，排列成金刚钻？谁去排的呢？没人知道。于是世间人就思维想像，大概排的这个人就是上帝。所以上帝从哪里来？从想像变出来的。但是《华严经》上告诉我们，不是上帝，也不是人为，还是从心想生。如果我们天天想的是十波罗蜜—布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若、方便、愿、力、智，大地的结构，方程式的排列，自自然然就排成黄金。西方极乐世界人心清净，一尘不染，西方极乐世界的大地，琉璃为地，透明的，就是清净心所感。



我们如果把这个道理、事实真相体会得几分，我们现前的生活一定能够改进。今天大家都说我们生活环境不好，确实，现前这个社会，几个人认真在修十波罗蜜？大家所作所为与十波罗蜜恰恰相反，一百八十度的相反，于是金刚七宝就变成污秽的土石大地。佛在经上讲，宇宙的形成是一念之间，刹那际形成。将来到本经后面《十定品》中有详细说明。



第二段讲宝树。长者说，这是‘万行因果’。菩萨修六度万行所感的宝树庄严，是为果。果报显示‘宝树行列，庄严金地’。金地表真如本性。以六度十愿，普度法界一切众生，这是建树，树立如来果地度化众生的大事业。佛家常讲大事因缘，无过于是。经上讲︰‘令此道场一切严具，树中现像。’这些境界都在如来行之中，法尔如是，自自然然感得的果报，显示出觉行交彻。如来在果地上证得圆满的大觉，所以他的生活是觉行，他的事业也是觉行。总而言之，宝树是如来自行为因，因行感果，树是依报之果。树的身是金刚，树的枝干、条叶、花果是众宝所成。花表法，果表智。我们见到花就要想到菩萨所修的法门—六度，六度含摄所有一切行门。



长者又说，慈悲好比树叶，十波罗蜜是树干，以‘法身为其茎，而随十行之上，报得十种依果庄严。’十种依果就是经上讲的十句。我们接触树木、花草，如果能够想得起来佛在经上给我们的这些开示，我们面对树木，岂不就是如来给我们说法！所以真正是无时、无处、无物不是道。这个道就是‘大方广佛华严’，头头是道，左右逢源。我们自己原本就生活在‘大方广佛华严’之中，可惜自己茫然不觉。佛果真实的受用，在古人讲‘当面错过’，这个境界如果不能稍稍体会得，确实很难懂得它的真意。



第三大段，宫殿严。长者说，这是‘大悲因果’。他都从因果上说，地严心地因果，树严万行因果，宫殿大悲因果。大悲心为因，感得殊胜庄严的宫殿。宫殿的作用，表庇佑一切众生，特别是一切苦难的众生。大乘经中讲的苦难，是没有证得究竟佛果都是苦难众生。如果把范围缩小一点，苦难众生就指十法界中的众生，没有能力脱离十法界，也就是法相宗所谓的异生性的众生，都叫苦难众生。世间六道众生，再富贵，古人所谓‘贵为天子，富有四海’，在人间是人上之人，很了不起，实际上还是不免轮回，还是要受流转之苦。换句话说，既在六道，无不堕三恶道之理。佛在经上讲的话是真的，不是假的。



一切众生在这个世间，在三恶道的时间长，在三善道的时间短。六道众生以三恶道为家乡，三善道只是出来观光旅游，没几天又要回去了。特别是在《地藏菩萨本愿经》中我们看得很明显，地藏菩萨非常非常感慨，好不容易劝导一个众生断恶向善，离开地狱，生到人间享福，但是没一会他又回来了。人间与地狱时差很大，人间享寿一百年，在地狱才几分钟。所以地藏菩萨很头痛，感叹众生难度！但是他老人家毕竟了不起，难度也要度，决定不退心。



长者在此地也告诉我们，有五种殊胜的功德，成就如来所居的宫殿。也就是说，佛有五德是我们应当要学习的：‘一如来大悲含育德以成其宫。二以正智利众生德以成其殿。三以智观照利自他德能成其楼。四以大智知根设教益生德能成其阁。五以大悲弘愿周遍利生德报得宫殿楼阁。’第一种如来大悲含育德，如来就像一个慈母爱护她的子女，把九法界众生都当作儿女一样看待，爱护、关怀、协助，无微不至。因此，每一位同修如果发至诚心，肯接受诸佛如来的加持，那个加持就太明显了。今天你们感觉得不到佛力加持，是自己排斥的力量很大，你随顺烦恼习气，不能随顺佛的教诲，所以佛力的加持加不上，事实真相如是。



第二种德是真实智慧利益众生，成佛之后可以说就这么一件事情，念念帮助社会，帮助一切众生，决定没有一念为自己。念念能够成人之美，绝不会成人之恶。你有一点点小善，诸佛如来都知道，都生欢喜心嘉勉你；你造作种种过失，诸佛菩萨也知道，但不会记在心上。所以丝毫极微的小善都得佛力嘉勉，何况大的善行，能够舍己为人，帮助一切众生，这是我们应当要学习的。从今而后，起心动念为社会、为众生，把自己完全忘掉，完全舍弃掉，不要害怕我的生活怎么办？我这一家老小谁照顾？我到了年老的时候又有谁来帮助我呢？不要起怀疑，不要去问，你先种因，后来果报是你意想不到的。你真能为佛法、为众生，纵然你的儿女不孝，佛菩萨会应化在你面前，变成你的孝子贤孙。要不然佛在经上所讲的不都是妄语！佛菩萨的话是最可靠的，决定没有妄语，我们偏偏不相信，不相信就不能接受加持。佛很乐意加持我们，很希望圆圆满满的加持我们，你不肯接纳，有什么办法？所以五周因果中，第一个是所信因果，把‘信’摆在第一条。一定要学习利益众生。



第三，我们要学习佛的智慧观察，在日常生活当中看待自己、看待别人，佛菩萨用究竟圆满的智慧，而凡夫用什么？凡夫用感情。我们要学佛用真实智慧对自己、对大众，换句话说，日常生活当中对人、对事、对物，我们要理智，不要用感情。绝不要感情用事，时时刻刻保持头脑冷静，以冷静的头脑来观察一切人、事、物，佛与大菩萨是这样做，绝不动感情。别人以贪、嗔、痴对我也好，无论什么样恶劣的态度对我都好，我们要学温和，要显示出定力，在境界中保持如如不动。他说话粗暴，我们说话柔和，这就是度化众生。让他不知不觉中潜移默化，我们就在行菩萨道。不必跟他讲什么大道理，就是这些态度，久而久之他会觉悟回头。



如来第四种德，是以大智慧能够知道一切众生的根性。第三也是讲真实智慧，观照自他；这个智慧是根本智，是无分别智。第四种是差别智。一切众生根性不相同，千差万别，佛菩萨一接触就能够明了，自自然然就以最适当的方式来调教他，这是真实智慧。教化众生要用权智，也就是要用差别智；差别智是利益众生的，根本智则是自己受用。



第五种是以大慈大悲，广大的弘愿普度一切众生。实在讲这一条就是我们平常讲的‘四弘誓愿’。‘四弘誓愿’不是为自己发，是为一切众生而发。世间人讲立志，这一条就是立志。佛菩萨立什么志？立利益一切众生的大志，现在人所谓是‘人生以服务为目的’，这话讲得没错。不过服务的范围、服务的时间、服务的项目，与佛菩萨的弘愿一比较，那就相差太远了。佛菩萨无论讲空间、讲时间、讲项目都没有边际。所以如来能够成就无比殊胜的依报庄严，不是没有原因的。



我们想真正有成就，佛的五德我们要记住。第一个，看待一切众生，要像慈母照顾他的婴儿。第二，要以真实的智慧，念念有利益一切众生之念。第三，以无分别的智慧，对自己、对别人。第四，以一切无量的差别智教化一切差别的众生。第五，要发真实的大愿，建立普度众生的志向。这样才能够感得果地上宫殿楼阁的庄严。



李长者在这一大段经文中给我们作了一个结论，他说，菩萨六度万行，理只有一个，都是从自性流露出来，随其法身、万行、大悲、大智，果报而有差别。从圆初住菩萨就明心见性，一直到如来究竟的果地，《华严》中给我们讲了四十一个菩萨阶级，四十一位法身大士，他们见性的圆满度不相同，所以果报就不一样。虽然有差别，他的大愿大悲大智，以及菩萨行，决定都是圆满的。初住菩萨同时修学登地的法门，等觉菩萨在日常生活当中也不舍初住的法门，乃至于十信位的法门。如果不是这样的圆修，决定不能够圆证，像本经中所说，‘一即一切，一切即一’，所以一修是一切修，一证一切证。这从圆融上来说，圆融中有差别，差别不碍圆融，圆融也不妨碍差别，这才显示出微妙。所以长者告诉我们，如果我们想在这一生修学大菩提，一定要懂得这个道理，要学习这个法门。



圆则遍，就称法界性，所谓是：‘称性起修，全修即性。’不是偏。如果偏在一边，偏修理，就很容易落在寂静的境界。如果偏在智，就缺乏慈悲心；偏在慈悲，‘即染习便增’，所谓慈悲多祸害，慈悲要圆修，才是真正的慈悲。如果偏在愿，有一些法师发愿，不愿意往生，也不愿意证果，他发的是什么愿？我生生世世都要到这个世间来当法师，这个好，不错。但是诸位要晓得，偏在愿上容易生起感情，落在情识，必定随业流转。理要清楚、要圆融。任何一个法门都圆满含摄一切法门，《华严》如是，《般若》也如是，《无量寿经》也如是，乃至于小本《阿弥陀经》亦如是。菩萨修学圆融才与法性相应；法性是‘二空真如’，也就是说与空性相应，这是宗门讲的‘三轮体空’，不著人相，也不著法相，这样才能相应。



讲堂的设施、座席都是宝座，主讲人的座是宝座，听众的也是宝座。维摩居士讲经，听众有一万个师子宝座，说者、听者都不可思议。宝座高广有没有大小？在事上讲可有大小；在理上讲没有大小。事上讲是阶位不相等，譬如我们讲十住菩萨、十行菩萨、十回向菩萨、十地菩萨，地位不一样，随他自己的修证功夫而有高下不等，这是从事相上说。从理上说，没有大小，也没有高下。可是在相上有，相上是诸佛菩萨随类化身。



身相可以随类化身，当然依报也要随类，‘依报随著正报转’。所以世尊在我们世间示现在菩提树下成道，我们凡夫看到释迦牟尼佛在菩提树下铺一个草座，可是天神、菩萨看到释迦牟尼佛是坐在金刚宝座上。我们看不到金刚宝座，我们只看到草座。菩萨与净居天人看到释迦牟尼佛的样子，与我们凡夫看到释迦牟尼佛的样子，肯定不一样，‘相随心转’。更深一层的意思，相貌与体质可以随众生心念转。如果不随众生心念转，佛怎么能够随类化身？



每一个人审美的观念不相同。同样是一朵花，有的人看到很喜欢，有的人看了很讨厌，有的人看到无所谓，这就是一个形相随著众生心念转。一朵花如是，一个人也如是。有些从来没有见过面的人，看到你很欢喜，有些人看到你很讨厌。我们走在路上，有的人跟你笑笑，点点头；有的人瞪你一眼，理都不理你。这不就是我们的形相随著众生心念在转吗？我们细心从此地去体会，然后才真正了解《华严》上所讲，我们起心动念、言语造作，念念都与虚空法界有感应。你要问感应是什么道理？共同一法身，同一个真如自性，哪会没有感应！所以众生有感，佛就有应，应以什么身得度，佛就现什么身。他所现的身一定与他的依报之果相应。因此在事相上讲没有一定，有差别；从理上讲，决定没有差别。



总而言之，如来以圆满的智慧、圆满的慈悲德能，随行普贤行。一切时、一切处都给众生做一个好的表率，这就叫‘始成正觉’。我们能体会到这个意思，修学就有下手之处。所以读了《华严经》，不但你的心量拓开了，你也知道在日常生活当中怎样去学佛，学得与佛一模一样。这第四大段我们就介绍到此地。

宣真

华严经疏论纂要卷第三



世主妙严品第一之二



明叹佛成道依正报得悲智摄生



第五教主难思



请看第五大段︰‘教主难思’。前面四段讲的是依报，这一段讲正报。教，是教学，是教导。主，是主持教学的人，主持教导的人，在讲堂上主讲的人。难思是不可思议，这一位主持教学的人，实实在在不可思议。请看经文：



尔时世尊，处于此座。于一切法，成最正觉。



“尔时”，就是这个时候。“世尊”，此地指毗卢遮那如来。毗卢遮那，法身佛；卢舍那，报身佛；释迦牟尼，应身佛；一即是三，三即是一。“处于此座”，坐在师子宝座上。“于一切法，成最正觉”，一切法指世出世间一切法。成是成就。正觉是正知正见，烦恼断尽，一切错误的思想、见解都放下；对于宇宙人生的体性、现相、因果变化，都能正确的明白，没有丝毫差错，这叫正知正见，这个叫正觉，这是真实智慧。什么叫成？得到叫成，我们通常讲你证得了。佛法也常说契入，你入了这个境界叫‘成’。‘最’是达到顶点，没有再比这个高，这是圆教的佛果。等觉菩萨不错了，等觉菩萨还没到顶点，上面还有一层。这是达到顶点才叫‘最’。什么叫正？断绝邪知邪见，远离颠倒妄想叫‘正’。什么叫‘觉’？大彻大悟，明心见性，见到一切法的真如本性。十法界依正庄严，森罗万象，‘唯心所现，唯识所变’。所以心在哪里？尽虚空、遍法界就是。所谓：‘全妄即真，全真即妄。’心性是真，妄指现相。证得整体的现相就是自己的真心本性，这叫开悟，这叫大觉。



所以佛无论示现什么身分，像本经末后五十三参，无论示现哪一个行业，都是示‘成最正觉’。这个‘示’，是表演，表演成最正觉。果然成最正觉，就是在差别中过平等的生活，这就高明。差别，相中有差别，性没有差别，理没有差别，受用也没有差别。决不是说高尚的行业与卑贱的行业感受不一样，那是凡夫；佛菩萨的感受一样，都得大自在，都是无尽的快乐。这个地方我们要多学。



怎样才能够达到这个境界？也就是说，怎样才能让我们现前的生活，变成佛菩萨自在安乐的生活？必须具备两种智慧︰根本智与后得智。我们迷深障重，这种迷障，佛在经上给我们说有三大类。一大类是‘现行’，现行就是现前的这些现象，现象有什么障碍？在我们自身来说，有烦恼，是非人我、贪嗔痴慢；在境界上，无论人事环境、物质环境，都有很大的诱惑力，把我们心中贪、嗔、痴的种子引起现行。第二种障是‘种子’，阿赖耶中含藏的种子，虽然它没有起现行，障碍你证大菩提。第三类是‘习气’，说习气诸位也许能够懂得，习气不好断。



古德为我们形容习气，譬如一个盛酒的酒瓶，酒已经倒干净，也擦干净，确确实实滴酒不剩，但是闻闻酒瓶还有气味。酒好比现行，真的断了根，气味就是习气，习气犹存。所以烦恼好断，习气难除。阿罗汉断了见思烦恼，但是还有见思烦恼的习气。到什么时候习气才断？证辟支佛果，见思烦恼的习气就断了。通常讲断现行的烦恼，有定功就行，忍辱、禅定就能断，断习气则一定要开智慧，没有高度的智慧，习气除不掉。而极其微细的习气种子，如来在果地上统统都断干净了。再看底下一段别释经文：



一、三业普周



智入三世，悉皆平等。其身充满一切世间。其音普顺十方国土。



这三句是非常明显的意、身、语三业。佛身确确实实充满一切世间，佛身如是，当知我们的身也如是。讲到身，大家都只想到这个肉身，而很少想到菩提身、智身、法身、愿身，以及后面陆陆续续将要讲的十种身。这么许多的身都充满一切世间，再给诸位说明，我们这个肉身也充满一切世间，身体是由一些细胞，原子、离子所组成，而其组成的元素可能也是一切众生身上的身分，现在缘聚，到我这个色身来组合；等到身体四大分解，缘散，又到别的身体上组合。因此，身体中的细胞，原子、离子充满一切世间，哪里是假的？成菩提身的时候，得无量的清净三轮，你的身、语、意也就像佛。



这里说智入三世，后面又普顺三世，言语就重复，所以用纵横两方面来表达。什么样的智慧入三世？清凉告诉我们，‘以如量智通达世俗’就叫‘入三世’。如量智与如理智是佛学名词，如理智就是无分别智，也叫根本智，也叫实智；如量智叫后得智，也叫差别智，能知道宇宙之间一切现象。‘如理智证真’，知道一切法的真相。真相是什么？相有体空，空有不二，所以‘悉皆平等’。



第二句“其身充满一切世间”，讲的是身业。身业通三世间，所以叫一切。成正觉身，这个身是总，说三身、说十身都离不开正觉；离开正觉，三身、十身就没有意义了。无不充满。‘法身’普遍，世出世间一切法都是从这个身变现出来的。法身没有形相，法身是理、法身是体，不是相。无相才能现一切相，并为十法界一切依正庄严之所依，都是依据这个理体显现出来的。什么叫‘智身’？明白这个理之后的智慧，人有这个智慧，我们就称他作智慧之身；人有这个相，我们称他智慧之相。他所明了的理，遍虚空法界，他的智，也遍虚空法界。‘色身’，我们刚才讲过了，色身实实在在讲，也与理、与法身一样遍虚空法界。清凉大师告诉我们，这个遍是圆遍，不是部分遍、不是偏在一边的遍，圆满的遍虚空法界。一切世间，一一极其细微的微尘，总看也现，别看也现。



觉了叫佛菩萨，迷了叫凡夫。而事实真相绝不因为觉、迷而有差等。《华严经》上所说的字字句句，都是宇宙人生的真相，说得更贴切一点，就是自己与自己生活环境的真相，然后才晓得这部经与我们关系多么密切。佛在其他大乘经中所说，是讲局部的真相，本经所说是圆满的真相，真正希有难逢。真有几分体会，对于佛的意思懂得一些，能相信、能肯定，而后才知道︰不但一切众生身上有我的身分，山河大地也有我的身分；换句话说，山河大地原来就是我自身。这就好比作梦，梦醒之后，想想梦中的境界，你梦中所现的相分，梦中有自己，梦中也有很多人物，也有山河大地、也有虚空。醒来之后自己好好想想，梦境哪一样不是我？样样都是，‘我’岂不是遍虚空法界吗？



当你在作梦时，‘我’遍整个梦境，不会在梦境中这一部分是我，那一部分不是我，没这个事情；全梦即心，全心即梦。那时候要是问你︰你心是什么样子？梦境就是心在那个时候的样子。同样道理，虚空、法界、国土、众生，就是自性真心变现出来的梦境。哪一法不是自性？哪一法不是我？离了性没有相，离了我也没有法，这才知道自身确确实实充遍虚空法界。这是真实说。



第三句语业，“其音普顺十方国土”。‘顺’有三个意思。现在在这个世界，由于古时候我们居住的环境不相同，交通不方便，所以生活范围很小，大多数人所谓‘老死不相往来’，于是各个地区有它自己的言语、风俗习惯、生活文化。现在科技发达，交通便捷，人与人接触频繁，大多有语言上的障碍。语言虽有障碍，心灵没有障碍。所以语业，‘顺’有三义，一‘顺异类言音’。在古时候，确实有不少人能够懂得鸟兽的语言。鸟在树梢上叫，是它们在谈话、它们在讨论。我们只听它说话的音声美妙，不知道它们在说什么。佛门记载，安世高大师就有这个能力，他懂得鸟兽的言语。在旅行的时候，他听到鸟在树上说话，两只鸟在交谈︰远处有人走过来，那人是什么样子，戴什么帽子、穿什么衣服、手上拿些什么，它们在那里交谈；安士高听懂了，告诉他的朋友。他的朋友不信，他不相信没有关系，鸟说他们就来了。等了一会儿，果然看到有人来，和他所说的一点没错，他真懂得鸟说的语言。



经上说︰‘佛以一音而说法，众生随类各得解。’佛有能力顺一切异类众生的言语；这个异类是九法界有情众生；佛有这个能力随著众生言音起变化。这个道理很深、很难懂，一般称为不思议境界，可是它是事实。不但是佛，我们现在一般人讲‘有通’的人都可以做到，这个通叫神通。神通从哪里来？从禅定来。确实禅定功力到相当深度的时候，这些障碍统统可以突破，彼此心灵能够沟通，没有障碍。



第二‘顺所宜说法’，就是随顺应当所说的话。众生根性不相同，需求不一样，所以要应机说法，他希望听到什么法门，佛就给他说什么法门。佛也是在一音之中演圆满法，不但能表演，音声突破了障碍，说法也突破障碍，这个实在是不可思议解脱境界。譬如佛在这里升座讲经，我喜欢听《华严》，就听到佛给我讲《华严经》；隔壁想听《法华》，他听的完全就是讲《法华经》。这叫‘普顺’。这种境界我们在往生经中看到过，在西方极乐世界阿弥陀佛说法、六尘说法，实在讲是同一个音声，想听什么法门，你所听到的就是你理想中的法门；你不想听，那就很清净，一点声音都没有。无一不是随念而生，随心所欲，这是真的境界，不是虚幻的故事。佛菩萨的境界这样希有、这样圆满，我们若不求证入就错了。



第三个意思是‘顺遍’，遍就是遍虚空法界。不但遍一切空间，还遍一切时间。无量时空当中，诸佛菩萨演说种种妙法，无不见闻。现在我们是不见不闻，但是，不见不闻并不是佛的音声、色相没在我们现前，而是自己的六根出了毛病，我们眼有障，所以见不到；耳有障，所以听不到。只要把障碍拔除，佛的形像我们能见到，佛的音声能亲自听到。《无量寿经》上，世尊不是明白的告诉我们：阿弥陀佛在西方极乐世界讲堂‘大音宣布’，尽虚空、遍法界都能得闻，包括我们这个世间。所以一定要晓得我们的亏吃得实在是太大太大了，什么亏？妄想、分别、执著。一直到现在，我们还是贪著，不肯把它放下。十方诸佛如来、诸大菩萨讲经演教周遍法界，我们今天落得个不见不闻，完全不能够觉知，这个身体好像失去知觉，麻木不仁。麻木不仁是有严重的病况，如果自己知道自己生病就有救了。为什么？懂得求医。最怕的是有病自己不知道有病，不肯求医，这个病况永远没有办法复原，就如同这个情形一样。所以佛确确实实是法音周遍十方国土。再看底下一段：



譬如虚空具含众像，于诸境界无所分别。又如虚空普遍一切，于诸国土平等随入。



这一段经文中，世尊用比喻来显示身、语、意三业，这是十种身中第一种身。清凉大师在此文两种比喻中，‘开成四义︰一含摄喻，兼无分别义，二普遍喻，兼遍入义。’在普遍喻中，妙观察智，无所不知，这就是普遍的意思。同修们必须要知道，佛在经上所说的字字句句，都是说我们自己。毗卢遮那是梵语，翻成中国意思叫‘遍一切处’。一切处指尽虚空、遍法界，实实在在是不思议的境界。怎样才能遍？实在说，无有一法不遍。第一个是我们的真心本性遍一切处，大概一般学佛的同修对这个都能够接受。真如本性遍一切处，而整个虚空法界是自己心性变现出来的，佛在楞严会上把这个道理、事实真相说得很清楚，说得很多。清凉大师在这一段经文中，以相宗的四智来说，智遍一切处，心遍一切处，想遍一切处，乃至于我们的身也遍一切处。这个就是说明理能遍一切处，事也能遍一切处。



这两句是佛用的比喻，譬如前面所讲三业普周。清凉大师《疏》云：‘然佛三业，非喻能喻’，实在说，如来果地上的境界不可思议，常言说得好︰‘言语道断，心行处灭。’没有办法用言语来表达，也没有办法用心思去思想。为什么？达不到。比喻怎么能比？在种种比喻当中，‘唯虚空真如，略可显示’，古大德常讲，唯有虚空真如可以勉强作比喻，如果用其他的比喻，‘便为谤佛’，所以此地以虚空为喻。



清凉大师在本经给我们做了综合的结论，本经显示无障碍的法界，无障碍法界在哪里？就在我们现前；确确实实是无障碍，理无碍、事无碍、理事无碍、事事无碍。但今天我们在生活当中处处都是障碍，为什么一个无障碍的法界变成处处都是障碍？佛在大经上告诉我们，所有一切障碍都从妄想、分别、执著中变现出来的。我们想想也就能明白几分，我们的妄想、分别、执著真的是太多太多了，数之不尽；换句话说，现在的障碍就太多太多了，比你遭遇的多得多，比你想像的多得多。这些障碍要从根把它拔除，佛教聪明人修行要从根本修。从根本就是从起心动念之处，把妄想、分别、执著连根拔掉。然后星球与星球碰上也没有障碍，空与空相撞有什么妨碍？就没有障碍。这些都是事实的真相。



我们今天有缘学佛，学佛最要紧的事情明白此其中的因缘，然后我们才有能力突破，突破之后就能恢复我们本来的生活。禅宗讲︰‘父母未生前本来面目。’本来面目就是本来的生活，本来的生活就是诸佛菩萨的生活。诸佛菩萨住三昧之中，三昧就是正受，正常的享受，正常的享受是无障碍的享受。应当常常观虚空，《金刚经》上佛教给我们，梦幻泡影，如露如电，教我们常作如是观，很有道理。这个‘观’就是转变观念，现在哲学的名词叫‘宇宙观’、‘人生观’—你对人生的看法、对宇宙的看法，我们要把过去种种错误的看法转过来。



经文中“于诸境界无所分别”，虚空确确实实不分别。“具”是具足，圆满具足。所有的星球、所有的万物都在虚空包含之中，虚空于一切境界、一切万事万物没有分别。这个比喻最重要的就是‘无所分别’。佛与大菩萨于一切境界当中确实像虚空一样，没有分别，有分别就不平等，所以能够转末那识为平等性智，道理在此地。第二句“又如虚空普遍一切，于诸国土平等随入”，著重在‘平等随入’。前面讲‘于诸境界’，这一边讲‘于诸国土’，意思一样。虚空普遍一切，真的是平等随入，无所分别，实在是为我们显示出《无量寿经》经题︱清净、平等、觉。



佛智广大犹如虚空，这是总喻。佛的根本智，佛的后得智，即经上所讲量智、理智。‘量智包含而普遍，理智无分别而证入。’理智就是无分别智，量智知差别法，一切法无所不知。《般若经》上讲：‘般若无知，无所不知。’无知就是无分别，样样都清楚。譬如眼见色，当我们于一切色法中不分别、不执著的时候是根本智现前。样样都清楚、样样都明了，没有起心动念，没有分别、执著。起作用的时候，别人来向你请教，你随问随答，无所不知。不是等问到之后，让我想一想再告诉你；想一想就完了，那就是凡夫，落到意识里，不需要想，这个就是如量智。如量是什么？如众生之量，就是《楞严经》上所讲：‘随众生心，应所知量。’程度高的，佛解释的就深、就广；程度浅的，佛解释的也浅、也近，让你听到都欢喜、都满意。有根本智，才有后得智，所以差别智—无所不知，是依根本智而起。



说到‘智’，古人也用相宗的四智来说明，法相宗六经、十一论，《华严》是六经之一，因为讲法相的理与事也不少。相宗四智—转阿赖耶为大圆镜智，转末那为平等性智，转第六意识为妙观察智，转前五识为成所作智。所以在果地不叫八识，叫四智，称为四智菩提。‘大圆镜智’，纯净圆德。在迷的时候，含藏种子；觉悟的时候，它能够‘现种依持’。大圆镜智‘能现能生’，能现的是十法界依正庄严，以及一真法界的依正庄严。能生是能生一切智。向下经文又说：‘菩提智，普现一切众生心念根欲等，而无所现。无所现言，无有分别。’所以本经，法相宗取它作依据之一，不是没有道理。菩提是智，是现种现行功德之所依，种子功德是所持，所以普现一切众生心念根欲。所现的这些相，因缘生法，当体即空，所以现而无现，无有分别，无心而现。



‘平等性智’，观一切法，观自观他，有情无情，法法平等，也没有分别。诸位要晓得，没有分别才是真平等，有分别就不平等。十法界中的四圣法界—声闻、缘觉、菩萨、佛，执著已断，分别未断。执著是烦恼障，分别是所知障，愈往上去，障碍愈薄；愈往下，障碍愈深。不分别才平等，所以十法界中讲平等都是相似法，不是真实。必须超越十法界，圆教初住菩萨真的转八识成四智了，心中没有分别、没有执著，妄想也少了，这个才是‘悉皆平等’。



‘妙观察智’，无所不知。平等性智无分别，妙观察智则有分别。前面说过如理智、如量智，我们在大乘经上常能看到。妙观察智是如量智。‘成所作智’，成是成就，作是所作，包括菩萨在九法界中现身、说法、生活、教学、接引一切大众。‘成所作智’四个字，意思深，不但成就自己，也成就一切众生，菩萨接触一切大众都能令大众开智慧。何以故？菩萨三业清净，三业都充满了真实智慧，智慧光明遍照一切众生。所以成就所作，就是‘随入’之意。佛果地智体遍一切处，智慧的作用也遍一切处。佛菩萨如是，然后我们一定要想到，我们的心行又何尝不遍一切处？只是佛是智遍，我们是惑遍，迷惑；惑就是无明，起作用就是烦恼。我们今天无明与烦恼遍一切处，所以生生世世无论在哪里受身，总是不能够脱离苦恼，这个道理我们在《华严经》上要细心的去体会。



最重要的是我们现前，应当怎样转变我们的生活行为、思想观念，这在佛法中通常称之为‘观行’。经论所用的词句都很简单，如果意思不能够明了，往往我们读诵，囫囵吞枣的就混过去，这样对于修学当然不得利益。而观行上层的功夫，也就是说我们改变我们的思想观念，修正我们一切错误的行为，最殊胜的无过于随顺真如，本经亦说︰‘如来深境界，其量等虚空。’说明佛的心、体等虚空法界，量等虚空法界，作用等虚空法界。‘一切众生入，而实无所入。’这两句话不太好懂。众生入，这个‘入’就是相应的意思，契入，也是证得的意思；而实无所入，这个讲法与佛在《楞严经》上所说：‘圆满菩提归无所得。’《般若经》上我们天天念‘无智亦无得’，智是能入，得是所入，无智亦无得，这些话真正的含义是什么？我们要懂得，永离一切妄想、分别、执著。如果你要说，我有智，我有得，你错了！你没入，你还落在妄想、分别、执著当中。一切众生入，这个众生指九法界大心凡夫，大心众生不是不能入，能入。能入，决定没有入的相，决定没有入的念，那就是真的入；你还有入的相，还有入的念头，你没入。所以大家一定要记住总原则，我们的修学、观行要与真心相应，真心离念，真心中没有妄想、分别、执著；‘念’就是妄想、分别、执著；‘离’，没有这些东西。



佛为我们讲经说法，可以说实在是相当相当的不容易，真实的境界是说不出的，所谓‘言语道断，心行处灭’。众生分别、执著的习气太深太深，起心动念总是落在一边。凡夫心执著「有’，佛就给大家说，执著「有’错了，‘凡所有相，皆是虚妄’。那‘有’不要了，凡夫又著「空’，总是有个执著。这就是说明为什么与真如相应那么困难，自己不知不觉还是堕在执著当中，我们在此地一定要很细心的去体会。



“又如虚空普遍一切，于诸国土平等随入。”虚空这个相，我们能够体会到遍入国土，但是国土并不遍入虚空。有国土的地方当然有虚空，有虚空的地方不一定有国土。我们把这个国土换成星球就好懂，有虚空的地方不一定有星球，有星球的地方当然有虚空，这就是‘遍入’的意思。虚空与星球平等随入，星球与虚空，确实有彼此，从此处我们能看到平等随入的意思。如果你的心思细密，你会想到现相是虚妄的，不是真实的。如果是真实，彼此就不能够互相契入，能互相契入，当然不是真实的。《楞严经》上，佛有个很妙的比喻，譬如一个物体，无论大小，如果是真实的，虚空也是真实的，这个物体定在这里，它就不能动。我们要问，这个物体当中有没有虚空？如果没有虚空，我们把这个物体移开，这一边的虚空就缺一块。事实上没有缺，无论这个物体移到哪一边，虚空并没有缺，由此可知，虚空遍入物相，我们要细心去思惟。否则的话，在现相上一定是物体移动，虚空就缺一块，这才合理。

宣真

从这些道理我们能够体会到，佛在经中所说的，所有一切现相不是真实的，《金刚经》上讲‘梦幻泡影’。相叫假相，性叫真性。能变现相的心性是真的，所变出来的形象是虚妄的。真性就像虚空一样，没有形象，但是它能够含摄一切相，它能够遍入一切相。诸位要细心去思惟，很有趣味。虚空又比喻佛的智慧，国土也能够比喻三世，三世指过去、现在、未来。三世之处，佛智一定在其中；佛智之处，三世不一定有现相存在。从这个地方，我们也能体会到遍入的意思。十方三世都是一切众生想像当中变现出来的境界，佛法叫‘遍计所执性’，现代名词叫‘抽象的概念’。十方三世从哪来的？抽象概念中所产生的，完全没有事实。佛智是自性本具的智慧，无论是实智，或者是权智，都能够平等随入。因此，我们在一切时、一切处，不定什么因缘，都有开悟的可能，道理就在此地，这是我们要细心去思惟、去观察。



清凉大师在注解中举了一个比喻，‘舍支天鼓，无心出故。’这是本经《十忍品》中讲到‘如响忍’，《无量寿经》上给我们讲三种忍，也讲到如响忍。佛在经上给我们举了一件事情，好比帝释天主的夫人。我们中国人称‘玉皇大帝’就是忉利天主，忉利天主的夫人是阿修罗女，名字叫舍支。她的音声美妙，能以一声当中，有千百种音变化。佛的身像摩尼珠，无心而现色；佛的音声像天鼓，无心而出声，都是依无分别智。无分别智是般若智慧之体，我们称它作根本智。从这个根本起作用，无所不知。如来为一切众生讲经说法，音声从无心而出。



此处佛讲‘如我说我，而不著我，不著我所。’这是恒顺众生，为了说法方便起见用这个做手段，做彼此沟通、做佛教学一种手段。实际上佛不执著「我’，也不分别有‘我’，不但不分别，连念头都没有，这是真的理。如果还有这个念头，依旧是不觉。我与我所，了不可得，但是佛与大众相处的时候，常常说‘我’、说‘我所’，说得很多。我们凡夫说‘我’，就分别执著真有一个‘我’。凡夫说‘我所’也是真真实实起分别、执著，‘这个房子是我所有的，这个土地是我所有的，这个财物是我所有的’，严重的执著。佛菩萨与凡夫差别在此地，这个差别也叫迷、悟。悟了晓得万法皆空，了不可得；迷了不晓得，以为样样都是实在的。修行用功的秘诀就是‘看破、放下’四个字。菩萨从初发心一直到成佛，用的什么功夫？千经万论，无量法门，把它归结到总纲领、总原则，就是看破、放下。看破是明了事实真相无所有、不可得；放下是什么？无分别心，这就放下了。



其实佛菩萨的生活，是一个正常人的生活，我们今天把正常的生活丧失掉，过一种不正常的生活，错了。有同修问我︰无明从哪里来？本来没有无明，为什么会生起无明？这个问题是根本大问。世尊当年在世，富楼那尊者曾就这个问题请教释迦牟尼佛，佛给他讲得很清楚、很明白。在《楞严经》第四卷，富楼那尊者向释迦牟尼佛请教：第一个问题，真如本性本来没有无明，为什么会起无明？第二个问题，无始无明是什么时候开始有的？第三个问题，起了无明之后，我们要经无量劫的修行，成了佛，无明断掉了；断掉之后，什么时候再起无明？富楼那比我们问得好，他问三个问题，你才问一个问题。释迦牟尼佛这三个问题，在《楞严经》上都有详细的解答，许许多多人读《楞严》，读了之后还是不懂，还是没搞清楚，那要怪自己，不能怪佛。



佛告诉我们︰‘知见立知是无明本。’这就解答出来了。什么叫知见？知见是你自性中的本能。所谓开智慧的《楞严》，成佛的《法华》。《楞严》确实是开智慧，十卷经文自始至终，字字都流露出真实智慧。在‘十番显见’中，佛举这个例子好，我们眼睛睁开，外面的境界看得清清楚楚、明明白白，这就叫知见。‘知’是你心中明了，‘见’是你见得清清楚楚；没有妄想、没有分别、没有执著，这叫知见。这就是佛知佛见。《华严经》中讲理事无碍，事事无碍，为什么无碍？你的心清净，就丝毫妨碍都没有，确确实实四无碍境界就在眼前。可是麻烦在哪里？你第二个念头就立了知见，‘立’是什么？建立。‘这个是花，那个是叶’，完了，这就叫立知，这就是无明的根本，你的妄想、分别、执著生起来了。佛菩萨之所以高明，佛菩萨给你说这些，他自己决定没有分别、执著。给你说这个叫叶，那个叫花，佛确确实实没有分别执著这是花、叶，从来没有起心动念过。没有起心动念，音声自然流露，他的音声是从真心自性中流出来。我们凡夫说话的音声从有心、有意中流出来，从无明烦恼里流出来，同样是音声，根源不相同。



当知心遍法界，身遍法界，语言音声也遍法界，不但遍法界，而且这个音声永远不间断，就是平等随入的意思。如来的音声好，正音、清净音、慈悲音，决定没有邪曲。随著佛的音声，我们生起信心、生起智慧；智慧就是解，能信、能解，法喜充满，这就是随入的意思。普遍比喻三业︰意业、身业、语业。所以说得成正觉的时候，自自然然就获得无量的清净三业。这是十种身中介绍的菩提身，十种身以菩提身为根本。



二、威势超胜



身恒遍坐一切道场。菩萨众中，威光赫弈，如日轮出，照明世界。



这一小段经文是讲‘威势身’。威是威德，势是势力，一般叫能力。意思是说诸佛菩萨能够随九法界的有情众生，众生喜欢什么身分，他就能示现什么样的身分，就像《楞严经》上所说：‘随众生心，应所知量。’随类化身，随机说法，种种差别无不周遍，也是周遍法界。“身恒”，恒是恒常；“遍”，是普遍；“坐一切道场”。‘一切道场’，清凉大师也讲十种，十种身就有十种道场。第一种‘智身’。智是智慧，‘遍坐法性道场’。此地这个智，是自性本具的般若智慧。第二是‘法身’。‘法’是万法，一切法。在佛的教学中，如果与你讲这个宇宙之间，一切理、一切事、一切现相、一切因缘果报，动物、植物、矿物，还包括一些自然现象，太多太多了，说之不尽，所以佛把所有一切的一切，用一个代名词叫‘法’。其所包含的就太广大、太深了，所以说佛法无边。



‘佛’字是什么意思？佛是觉，对于一切法的智觉没有边际。法身是什么意思？一切诸法就是自己的身，所以说尽虚空、遍法界是一个自己。过去禅宗大德大彻大悟、明心见性之后，说出一句话︰‘尽虚空、遍法界是沙门一只眼。’这个意思显示什么？显示他证得法身，他不以自己身为身，尽虚空、遍法界都是自己，这叫证得法身。法身常住，不生不灭。以法为身，法确确实实是身，怎么是身？所有一切法，连虚空包括在内，都是自己心性变现之物；心包太虚，量周沙界，这是法身。法身坐什么道场？法身是‘非坐而坐’，无所不坐，这是法身道场。



第三‘法门身’。四弘誓愿中第三句，‘法门无量誓愿学’，法门是我们的身。法门身坐什么道场？‘安坐万行道场’，没有一行不是道场。佛在经上，有一次叫光严童子，去亲近维摩居士。维摩居士示疾，所以佛叫弟子们到那里去问候维摩居士，实际上是去听维摩居士讲经说法。光严童子就向释迦牟尼佛报告，他说︰‘世尊，我不敢去。’为什么不敢去？他说︰‘过去曾经有一次，我在城外。’出城，离开毗耶离大城，正好在路上遇到维摩居士；维摩居士进城，他出城，在路上碰到了。光严童子向维摩居士致敬，并问︰‘老居士，您从哪里来？’维摩居士告诉他︰‘我从道场来。’光严童子就问他︰‘您道场在哪里？’老居士告诉他︰‘直心是道场。’维摩居士又说︰‘发行是道场。’发行是发心修行，意思很广。发心修行就是发心把一切错误的行为修正过来。又说：‘深心是道场。’深心，是菩提心中的一分，直心、深心都是菩提心。深心是好善好德之心。又说：‘菩提心是道场。’能离一切过失。



菩提心是直心、深心、大悲心；《观无量寿佛经》中说的是至诚心、深心、回向发愿心。维摩居士说了这几条之后，接著又说：‘布施是道场。’以清净心布施，不求果报。佛在经上讲，财布施得财富，法布施得聪明智慧，无畏布施得健康长寿。你所修的决定与你的心相应。你的心没有分别、没有执著，这个心量就等虚空法界，所以一丝毫善，果报都遍虚空法界。分别就有相，执著就起了界限。你所修的一切福报，无论是财施、法施、无畏施，你的福报总不能够超过你自己划的界限。如果用分别心去修福，所得的果报不能超过你所分别的界限，也就是不能超过你的心量。所以修财布施、法布施、无畏布施，应当不求果报；布施完了，心中干干净净，一尘不染，果报不可思议。布施的小，得的福大；布施的时间短，享福的时间长。为什么？超越时空。我布施只做了一天、两天，享福是无量劫。



佛在经上告诉我们，迦叶尊者，修头陀行；佛讲在过去生中，他曾经用一钵饭供养一位辟支佛；他所布施的东西只是一钵饭，时间就一次。但他是以无分别、无执著心，也一无所求行布施。佛说出，他所布施的功德得九十一劫不受贫穷的果报，时间这么长！我们今天凡夫修布施，总要问果报、总要问利益，有什么好处，心量狭小，得福非常有限。所以觉悟之人，在佛门中修毫发之福，果报都说之不尽。



‘持戒是道场，得愿具故。’持戒就是守法，事事都能够守规矩、都能够守法度，哪有不满愿的道理？世间、出世间如理如法的去做，所有行愿就统统具足。‘忍辱是道场，于诸众生心无碍故。’能够忍受一切众生，一切众生就不会障碍你，忍辱就是道场。所以忍有三种︰第一种是人为的灾害。人家加诸于我们的灾害，要能忍。譬如毁谤、障碍、为难，甚至于无故的陷害，没有一样不能忍。第二种是自然的灾害。譬如寒暑、飓风、地震，不是别人给我们的zai 难，这些自然的灾变也要能忍。第三个是修学。修学要有耐心，要常常亲近善知识，读诵大乘，求解经义，明白之后要依教奉行，克服自己烦恼习气，才能成就。没有耐心怎么能成功？所以安住在忍辱道场中样样都顺利，人为的障碍没有，自然的zai 难也没有，风调雨顺；物质上的障碍也不会有，一切都能够随心所欲，你说多自在！人人都想得这个福报，不学佛不知道这个福报怎么修。我们现在知道了，要安住忍辱道场，这个意思好。



‘精进是道场’，精进就不会退步、不会懈怠。‘禅定是道场’，禅定是心中能作得了主宰，不为外面境界所动摇。我们今天遇到净土法门，无比的殊胜，这一生当中决定成就。维摩长者与我们讲到‘安坐万行道场’。这个范围非常的广大，凡是与心性相应的，无处不是道场，无时不是道场，我们要深深理解这个道理。维摩长者只是举几个例子来说，说直心、发行、深心、菩提心，接著再讲六波罗蜜。‘智慧是道场’，见到一切诸法的真相。要细说，乃至‘一念知一切法是道场’，为什么？成就一切智故。维摩居士这才告诉光严童子，告诉他菩萨如果在日常生活当中，起心动念能够与六度，或者十度相应，这样教化众生，无论你起心动念，或是言语造作，包括我们日常生活起居在内，无一不是念著众生，就得诸佛护念。一个大心的凡夫，起心动念与佛一样，关怀一切众生、爱护一切众生、尽心尽力想帮助一切众生，这个样子举足下足皆是从道场来，心真实的安住在佛法中。



遍坐道场的意思，清凉大师给我们说了十种，第四种是‘幻化身，安坐水月道场。’佛在《涅槃经》上说，我们现在这个身体，这是佛自己叙说，我现在的身体，是幻化之身。世尊在菩提树下，夜睹明星，豁然开悟。我们都认定菩提树下是世尊得道的场所，而佛他老人家说，道场如水中之月。所以古德才说︰‘修习空华万行，安坐水月道场，降伏镜像天魔，证成梦中佛果。’我们的身确实如《金刚经》上所说‘梦幻泡影’，事上有，相上有；理上无，性上无。身如是，我们依报的环境亦复如是，真正能把这个身看做幻身，我们依靠生存的环境看做水月，你会开悟。



一生当中要想真正成就，除念佛之外，别无二法。我们六根接触六尘境界的时候，起心动念，不管起什么心，不管动什么念，立刻就能够觉悟到‘凡所有相，皆是虚妄’，把你的念头就打掉了，再一句阿弥陀佛提起就对了。这一句阿弥陀佛就是正念现前，无论起什么念头都是邪念，阿弥陀佛是正念。净土法门不需要断惑，见思烦恼一品不断都能往生，虽然不断，但是诸位要记住，要能伏住。伏住这个能力，我们相信自己可以做得到，断惑确实没有把握。净宗法门之殊胜，不可思议，确确实实能度九法界一切业障深重的众生，除这个法门之外，没有第二个法门好走。



《般若经》上还有两句话，也能够时时刻刻帮助我们深入观照，‘三心不可得’，‘诸法无所有’。诸法是一切万法，为什么说无所有？一切诸法都从缘生，凡是缘生之法，当体即空，了不可得，《般若经》上讲‘缘起性空’。这些重要的开示，都可以帮助我们时时刻刻醒悟过来，不再迷惑了，这样才能够安坐道场。



就威势身而言，又可以说为六种道场。第一‘遍一切同类世界道场’。遍是普遍，同类指法身大士，相宗叫同生性。第二也能遍‘一切异类世界’，这也是道场，这是异生性。第三‘一切世界种中’、第四‘一切世界海中’，这是我们今天所谓的向太空物理去展观，大而无外。第五‘一切微尘中’，这是说到小而无内。无论是大，无论是小，无论是因，无论是果，都是自己心性所变现出来的境界。心体遍一切法界，它的作用哪有不遍法界的道理？所以《华严》上说，佛坐在一毛端上转大fa 轮，转大fa 轮就是开大法会。讲经说法在什么场所？在毛端上。不止‘芥子纳须弥’，大小无碍，这是《华严经》上所说的无障碍法界，事事无碍。第六‘刹尘帝网无尽道场’，这是总结。刹是佛刹；尘是形容极多，像微尘那么多的诸佛刹土；帝网是比喻，像大梵天的罗网一样；都是比喻无穷无尽，说明无有一处不是道场。这是说到一切道场，简单就介绍到此地。



再看底下这一句经文。“菩萨众中，威光赫弈，如日轮出，照明世界。”日轮是太阳，用来做比喻。菩萨众中，指法身大士们，在一些菩萨众中，显得特别殊胜。威德、智慧、容貌，超胜一切菩萨，那其他的更不必说了。菩萨下面，声闻、缘觉、六道凡夫，还有谁能够比得上？后面两句比喻像太阳一样，太阳出来之后，照明世界，这是比喻菩萨三身的殊胜。清凉大师告诉我们，这个比喻很明显，日出先照高山，比喻化身。在阳光之下，没有一样东西不照，都照得清清楚楚、明明白白，就像法身一样。处处全现，这就如报身一样。所谓是化身坐道场、法身坐道场、报身坐道场。三身实在说就是一个身，一而三，三而一；一不碍三，三不碍一。法身是体，报身有自受用、有他受用，应化身完全是他受用。再看下面这段经文：



三、福德深广



三世所行众福大海，悉已清净。



这是说‘福德身’。世间人求福，佛不反对。诸佛菩萨也修福，可是佛常常警惕我们，唯恐我们修福迷在福中，那就错了。“三世所行”指过去、现在、未来，佛没有一样不学，没有一样不修。“众福大海”，‘海’是比喻，福报广大，就像海一样。实在说这只是形容，实际比海大得太多太多了，你所修的毫发之福，都尽虚空、遍法界。但是不著相修福，难！虽说不著相，事实上已经著了，难在这个地方。也就是妄想、分别、执著甚深的习气，无量劫已经养成，很想断，总是断不了。虽然断不了，愈淡泊愈好，应当在这上面努力。



我们于一切法的分别、执著，一定要做到一年比一年淡，习气染著一年比一年轻，这就是功夫得力的好现象。如果我们的习气、烦恼，今年与往年差不多，如果今年比往年还严重，那就麻烦了，佛法就白学了！那个所学一定有偏差，一定有问题，应当认真去反省、检点，这叫会修行。会修行的人，时时刻刻找自己的毛病。发现自己的毛病，就是觉悟；把自己的毛病、习气、染著改过来，就是功夫。时时刻刻提起一句佛号，心心向往极乐世界，念念与诸佛菩萨海会同在。看一切处皆是道场，一切时都是始成正觉，应常作如是观。

宣真

四、随意受生



而恒示生诸佛国土。



这是十种身中的‘意生身’。随意受生有两个意思，一个‘随他意’，就是佛菩萨与一切众生感应道交，像观世音菩萨，千处祈求千处应。求的人是什么身分，菩萨就有能力跟他现同类身去度他，这叫随他意。第二‘随自意’。随自意可以不现形相，像我们这个世界的无色界天人一样。其实无色界天人只是没有显色，他还是有色；他的色相因为不是显色，我们看不到。佛菩萨们住不住涅槃？佛在经上告诉我们︰‘不住生死，不住涅槃。’就是意生身的两个意思：随他意，不住涅槃；随自意，不住生死。而不住生死、不住涅槃是同时。三身之中，法身不住生死，应化身不住涅槃。报身则分自受用身，不住生死，他受用身，不住涅槃，这很有趣味。如来果地上的境界显示出无量的慈悲，真实智慧，与一切众生感应道交，超越时空，尽未来际，正是古德所说︰‘寂然不动，感而遂通。’法身无生，无所不生。法身是我们自己真正之身，禅宗常讲‘父母未生前本来面目’，法身是本来面目。法身无相，能现一切相；法身无生，无所不生。这是讲意生身。



我们现前应当怎么学法，才能与意生身有几分相应？清净心是最重要的，清净慈悲，清净心常常保持自己一念不生，在一切境缘当中不起心、不动念、不分别、不执著。什么时候做这个功夫？静坐的时候、念佛的时候，没有工作，一切万缘放下的时候，整个身心放松，最好是经行散步，这个时候万缘放下了，恢复自己的清净心，用这个清净心来念佛，效果无比殊胜。这要平常多下功夫，然后我们在生活、工作、应酬，处世待人接物，我们的功夫就能用得上。面对什么样的人，什么样的事，我们应该用什么方式去对待、去处理，就接近意生身。随他意，令他生欢喜心；随自意，清净无染。这就把这一段经文的义趣，应用在我们自己日常生活当中。



五、相好周圆



无边色相，圆满光明，遍周法界，等无差别。



“无边色相”，色相无有穷尽。在大经中我们才读到，世尊告诉我们，佛身不是三十二相、八十种好；是身有无量相，每一个相里又有无量好。讲三十二相、八十种好，是一般经上说的劣应身。佛到这个世间来示现，是随他意。佛示现在当时的印度，就随那个时候印度社会所公认的，三十二种相是贵相，是一般人所喜欢的、尊重的，世尊一示现，统统具足，一样也不缺。所以佛的三十二相、八十种好，是随众生心，应所知量。佛在极乐世界、在华藏世界，现的报身也是随他意，不是随自意。这个他指法身大士，法身大士本身的身相也大。他们是以身有无量相，相有无量好为尊贵。而且相好还放光，圆满光明。光，光有放光、有常光；放光周遍法界，常光也周遍法界，才叫圆满。周遍法界的意思我们逐渐逐渐能够体会到一些，确实是周遍法界。



佛说的这些境界，实在讲，都是我们自己本性中具足的，‘一切法从心想生’。心是一切诸法的根源，心遍法界，心所起的作用哪有不周遍法界的道理？体周，用也周；体、用都周，佛在经上又说，相也周，相也周遍。所以诸佛菩萨就有能力无处不现身、无时不现身，只要有感，决定就有应。



相好庄严身，我们要学，非常非常的重要。佛以相好光明接引许许多多众生，帮助许许多多众生；善根、福德、因缘还差一点，没成熟的，佛用这个方法让他接触到之后，就能把他的善根、福德、因缘提前成熟，得度的人无量无边。相好庄严身，就是招牌、门面、包装，不能不重视。妖魔鬼怪也会，但是他的相好之中，没有真、没有善、没有慧。佛菩萨为众生示现有种种差别不同，可是他的用意相同，不同当中有相同。相同是什么？接引众生，帮助众生觉悟。因此，观机就非常重要，这是智慧。



六、愿身演法



演一切法，如布大云。



这一句为什么不用‘说’而用‘演’？说只有口业，三业中只占一个。演，三业具足。演是表演，要作出样子来给人看。佛所说一切法统统可以表演，用表演的方法来弘法利生，是最高明的。歌舞、戏剧，佛法中有没有？有。《华严经》末后五十三参就是戏剧。如果有人发心把五十三参写成剧本，拍成连续剧，拿到电视台去播放，比我们苦口婆心在这里讲，效果不知道要增长多少倍，应该要这么作法。现在有许多写剧本的人找不到材料，他不晓得佛经中的材料取之不尽，用之不竭。释迦牟尼佛每一次的法会、每一次的讲演，都可以编成故事，都可以编成剧本。而用歌曲来弘法也很好，《大藏经》中的歌词不下一万首，都可以演唱。也有正式写成剧本的—《归元镜》。这个剧本是描述净土宗三位祖师的故事，第一位、慧远大师，第二位、永明延寿大师，第三位、莲池大师。也都收在《大藏经》中。所以最好的方法是通过舞台、通过电视表演。这是第一个意思。



第二个意思，‘演’是我们自己切身做到。我们生到这个世间来，闻到佛法，明白了，发了大愿，从今之后，我们就干表演的事情，专门表演给社会大众观看。社会是我们的大舞台，我们是演员。演得要像，一切为佛法，一切为众生。我们表演的目的只有一个︰帮助众生破迷开悟，离苦得乐。学佛最低限度要把我们这个业报身转成愿身，愿身就是乘愿再来。我们的愿力超过了业报，就转过来了。每个人都能转，只要你下定决心，依教修行，就转了。



哪些是业报？我们用六度作比喻。过去悭贪，自己有的，舍不得布施，又叫吝啬；自己没有的，想尽方法去贪求，这是业报身。不知道修善、不知道持戒，念念还作恶，随顺恶习气，这个是业报身；对人、对事、对物没有耐心、没有恒心，是业报身。如何把业报身转成愿身？从今之后，我依佛的教诲修布施波罗蜜，转悭贪为布施，你不就转业报成愿身吗？原本你的心安住在六道轮回，现在安住在‘道场’，这不马上转过来了？过去起心动念都是恶业，现在我们发心持清净戒，断一切恶，修一切善，真正发心修学忍辱、精进、禅定、般若，就转过来了。



净宗学会成立之后，我们提出修行五个科目︰三福、六和、三学、六度、普贤十愿。在一切时、一切处，对人、对事、对物，我们起心动念都守著这个规矩，决定不违犯，就是具体的转业报身为愿身。诸位同修必须要知道，佛讲这十种身，你一种得到了，其他九种都得到；一即是多，多即是一。试想想，舍弃业报，如法修行，你心地自然真诚、清净、慈悲，你就得相好圆满身。你的慈悲心、智慧心时时刻刻像诸佛如来一样，护念一切众生、关怀一切众生、帮助一切众生，意生身不就现前了吗？一个转，统统都转了。从哪里转最方便？愿转最方便。发愿我要学佛、我要学菩萨，我的心像佛、像菩萨，我的身也像佛、也像菩萨，我的言语造作也像佛、也像菩萨。愿一发，身、语、意三轮都转。这个是‘愿身演法’，演一切法，这一切法就包括我们的生活。



此地的‘云’，先布慈云，后注法雨，取这个比喻。佛用云表慈悲，用雨表演法，慈云法雨。表演一切法，做给人看，先要有大慈悲心，没有大慈悲心，决定做不到如布大云。经云：‘毗卢遮那佛，愿力周法界，一切国土中，恒转无上轮。’无上轮就指《华严经》。经上告诉我们，世尊，乃至于菩萨、声闻，以及祖师大德善知识说法，一定要随顺众生的根性，才能令众生得真实的利益，所以说法一定要契机。



七、化身自在



一一毛端，悉能容受一切世界，而无障碍。各现无量神通之力，教化调伏一切众生。



前面三句说明广容无碍，后二句说普遍，广容不碍普遍。毛端是正报最小的，正报指自身，身体汗毛的尖端，是正报最小的。世界是依报最大的，不是一个地球，是一尊佛的教化区，通常就是一个三千大千世界。经文“一切世界”，意思就是说尽虚空、遍法界一切诸佛刹土，在一毛端都能容受，没有障碍。通常我们讲到事事无碍，多半都是讲‘芥子纳须弥’，已经很不可思议。芥子是芥菜子，大概像芝麻粒这么大，须弥是须弥山；把须弥山装到芥菜子里面，芥菜子没放大，须弥山没有缩小，这个不可思议。这一段经文所形容的，比它更不可思议，毛端比芥菜子小得多了，一切世界比须弥山不知大多少倍，简直没有法子计算。读了这一句，我们才真正体会到，事事无碍可以到这个极处。而如来之身，怎么能相容？我们一定要知道，毛端虽小，称性；世界虽大，也称性；既然都称性，哪有不圆融的道理？这个理很深，我们没有法子想像，不但我们没有法子想像，声闻、缘觉、菩萨，乃至于地上菩萨、等觉菩萨都无法想像。为什么？因为你一想像就落到意识中去，与自性相违背。意识有范围、有界限，当然没有办法缘自性的境界。



所以大经讲到，法身大士的境界都不可思议，不要说佛的境界了。只要你离开思惟想像，也离开言语，这个境界就现前。在前面我们曾经说过几次，如来身相如是，我们的身相也不例外。“各现无量神通之力”，各个都现，这是讲广容不碍普遍。佛到哪里度众生？佛就在毛端上，刹土里度众生。佛在十方世界有没有来去？没有。西方极乐世界距离我们这个地方，释迦牟尼佛讲‘十万亿个佛国土’，那个十万亿佛国土，给诸位说，也在毛端，这我们才稍稍能体会到一点，古人所讲：念佛往生，‘生则决定生，去则实不去’。不明白这个道理的人，不了解事实真相，听到这个话生怀疑，那我还没有去，还在此地。这是世间人妄想、分别、执著，实实在在没有来去，也没有生不生，这才是事实的真相。所有一切境界，都是众生自己妄想、分别、执著现出来的幻相、假相。但是我们知道假不离真，离开真的，那假的就现不出来。佛在经上常常用影子作比喻，‘梦幻泡影’。我们在光照下面，身都有影子，影子是假的，但影不能离身，没有身哪来的影子？我们拿这个身比作法性，法相就是影子，法相虽然虚妄，没有离开真实，真妄不二。



“教化调伏一切众生”；教是教导，化是教导的成绩表现，接受佛陀教导就产生变化。古时候，儒家教学重视‘化’，如果学生接受教学之后没有产生变化，那这个教学就落空。起什么样的变化？成贤、成圣，超凡入圣，变化气质。原来是凡夫气质，受了教育之后，能够提升到贤人的气质、圣人的气质。儒家教学的成就有三等，下等成就是君子，能够提升到君子的风度；中等是贤人，上等是圣人。佛法中也有三等︰正觉，就是阿罗汉、辟支佛—小圣；中等是菩萨；上等成佛。



‘调伏’是讲教化众生的手段。佛法中讲化法、化仪，教学的方法、教学的仪式，最重要的要调顺、调和。众生的心念、妄想、烦恼无量无边；调是对妄想说，伏是对烦恼说，伏是降伏，这两个字是合用的。换过来也行，调对心说，伏对身说，都能够讲得通，调伏众生的身心。佛用什么方法？用戒、定、慧，用戒调身，用定、慧调心，然后才能够降伏我们的烦恼习气，收到教化的效果。



八、法身弥纶



身遍十方而无来往。



我们凡夫很不容易体会，但是这是事实真相。弥是弥漫，弥纶两个字的意思︰周遍法界，无所不包。法身就是自己的真身，这个话的意思很深，很难懂。佛在经上告诉我们，我们人身体是精神与物质结合起来的现象。精神这一部分，属于心理，是心法；物质这一部分，色相是色法。心法八类，称为八识，或者称为八心王、八心法；色法有十一个，我们这个身统统具足；合起来就是依报、正报。依报从哪里来？依报从正报来的，依报随著正报转，依报与正报同时出现，没有先后，没有障碍。我们细细从这里思惟，岂不是以法为身吗？



心心所法与色法，变现无量无边世界刹土众生，十法界依正庄严就是心心所与色法变现出来的。心心所、色法既然是自身，虚空法界又何尝不是我们的身？理论决定是圆融周遍的，在事相上一定是由近而远。念《百法》能够深解义趣，你就豁然明白了。《百法明门论》，明是智慧，让你在这一百法中开智慧，做个明白人，明白什么？明白尽虚空、遍法界是一个自己。我们这个肉身则随著业报现身，完全不自在。我们懂得法身周遍法界，报身也是周遍法界，应化身还是周遍法界，那我们的业报身又何尝不周遍法界？



九、智身穷性相之源



智入诸相，了法空寂。



这是佛的十种身之一，智身。智是智慧，智慧能够明了通达一切法相的根源。智慧从哪里来？自性中本来具足。佛告诉我们，世间人有聪明，没有智慧。为什么说他没有智慧？他自性没有显露出来，自性本具的般若智慧被障碍住了，不起作用。世间人很聪明，从八识中流露出来的东西是聪明，从自性中流露出来的叫智慧。实际上，八识中流露出来的有很多错误、错觉。我们看这个世间最近三、四百年来，西洋的科技逐渐逐渐在发展，许许多多学说当时认为是真理，了不起的发现。可是过了一些年，出现一位科学家，又发现一套东西把前面的定律推FAN，所以现在这些科学家很聪明，不敢讲这是定律，永恒不变。他晓得再过几年又有新的发现，把现在发现又推FAN，这个就是佛讲的‘世智辩聪’。而从真实智慧所流露的东西，则永恒不变。



真正肯相信佛的方法，自性般若智慧就能现前。佛用的这套方法妙绝了。用什么？禅定。什么叫禅？什么叫定？不受外面一切境界的诱惑，是禅；六根面对六尘境界如如不动，是定。要学这套本事，禅定功夫深，智慧就现前。智慧是自性本来具足，不是从外面学得来的。似乎很少人懂得用这个方法开智慧，大多数人只知道透过学习、研究来获得，其所学得来的不是智慧，是聪明。所以现在的世界被这些聪明人愈搞愈复杂、愈搞愈乱。



只要你的心清净平等，就‘智入诸相，了法空寂’。诸佛如是，我们也如是。所以你必须要知道，一切境界相，相有体无，可以受用，不可以执著，这个受用就得大自在了。如果于其中稍稍有分别、执著就错了，虽有受用，受用得很辛苦，现代人讲你在受用当中要付出很高的代价，把一真法界转变成六道轮回，你说这个代价多惨！



我们希望自己智慧能现前，要修定。在什么时候修？修定并不是叫你每天面壁打坐。面壁打坐是修定的方法之一，方法无量无边，我们念佛的人，用念阿弥陀佛的方法修定。而真正会修的人就在日常生活当中修，这是六祖大师《坛经》中讲的方法，妙绝了！不妨碍工作、生活，每一天该干什么还照干，一丝毫妨碍都没有。功夫怎么作法？外不著相，内不动心。外不著相是禅，内不动心是定。六祖大师教给人的这些方法，就是他自己在黄梅八个月槽坊中用功的办法。他得到效果，所以他信心十足，也以这个方法教人。《金刚经》上所说︰‘不取于相，如如不动。’这两句话是给他印证，他的方法正确。你懂得不取相，懂得不动心，那就是修道。功夫浅的得禅定，成就三昧。功夫深的，开智慧，明心见性。智慧是从这里来的。所以我们要晓得，不是通过思惟想像去学习而得来的。



佛家的教学都是给你说明这些原理原则，真正用功要靠自己，在日常生活当中知道怎么做一个转变，你才能够悟入。现在我们做一个大的转变，见相不著相，见相不动心，你的功夫就成就了，这就能悟入，你才能契入境界；并不是要你相不要了，不是的，相还在。



十、力持身持自他依正



三世诸佛所有神变，于光明中靡不咸睹。一切佛土不思议劫所有庄严，悉令显现。



这是十身末后一条，‘力持身’。力是能力，是自性的本能，是性德的流露，也不是修来的。你所修学而来的能力都有限，都有个范围；自性的能力不可思议，没有极限。清凉大师注解：‘能持自他依正’。自依正，在本经中，毗卢遮那佛的华藏世界是如来自己的依正。他依正，是十方诸佛刹土，无量无边的华藏世界。如果就本师释迦牟尼佛而言，能持自己的依正是娑婆世界依正庄严；他依正是娑婆世界以外，尽虚空、遍法界一切诸佛刹土的依正庄严。这种能力不是作意、不是思惟、也不是想像得来的，自性圆满的德能本来就是这个样子。经文上说，“三世诸佛所有神变，于光明中靡不咸睹”，属于正报；“一切佛土”是依报。“佛土”是空间，“不思议劫”是时间；说个空间，再说个时间，全都包括了。



在中国佛教历史当中，曾经有不少人是从物质现象中开悟的。听流水的声音，开悟了；听风吹树叶的声音，也开悟；不定是什么机会能开悟。而流水的声音能叫他开悟，是佛变现流水的声音。平常他听这个水不开悟，这个时间听水为什么豁然开悟？是佛力加持的。我们现在讲佛力加持，实际上，是佛现的身，现流水的相，为什么佛在这个时候示现？佛知道这个时候，他开悟的缘成熟了，所以佛应机而现，时节因缘毫厘不差。



佛在什么时候显现这些神变？都是应众生之感。十方无量无边诸佛刹土，众生的数字没有法子计算。一切众生与佛都有感应道交，佛可以同时示现这些神变。只要我们有善心、有愿心，在这一生当中又欢喜学习，希望在一生当中也能够像法身大士一样入佛境界。我们有这个心愿，佛菩萨知道。这个十身，我们读过之后就明白，他知道，他有能力，他真的关怀我们，真的爱护我们，真帮助我们。现在问题是，我们自己要懂得自爱，这点太重要了；要懂得自重，要懂得自爱，佛的这一份恩情我们才能接受过来。



如来果地有十种身。一般比较少讲十种身，常说三身︰法身、报身、应化身。其实十身才是真正圆满的说法，三身只是十身的归纳。说三，或者说四，四就是法身、报身、应身、化身，内容真的是不增不减，只是说法不同而已。三身展开说十身，十身把它归纳就是三身。前面一开端的三段：菩提身、威势身、福德身，这三种身属于报身；意生身、相好身、愿身、化身，属于化身；法身、智身、力持身，则属于法身。这是说明三身与十身开合的不同。



就报身而言，菩提身是自受用身，后面两种威势与福德身都属于他受用身。佛在经上常常讲众生颠倒，到底颠倒的相是什么？诸大乘经中讲得很多。如果就这一段经而言，我们也发现自己颠倒了。哪些地方？威势身、福德身是他受用，不是我们自己去享福，自己作威作福，那就要造业，哪里是菩萨度化众生的行愿？于是我们细细的观察，释迦牟尼佛在世确实有威德、有势力，他的威德从什么地方展现？得到社会大众的尊敬。他的教诲、他的言行，得到社会大众的景仰，一切众生都愿意依教奉行，这就显示佛的威德。佛连居住的地方都没有，出了家没家，游化在人间，晚上找个大树底下打坐休息，树下一宿；日中一食，吃饭每天到外面去托钵一次，一天吃一餐。讲经说法没有中断过，四十九年天天讲，永远没有疲厌。这是释迦牟尼佛展现给我们看的威势身。释迦牟尼佛从来不会表现一种傲慢的态度：我教学这么多年，听我讲经说法的这么多人，值得骄傲。没有，释迦牟尼佛从来没有这个念头，所以威德是他受用，不是自受用。



世尊福报之大也不可思议，他有大福报，但是他不享福，每天三衣一钵，过的是一个标准修行人的生活，他的福报是给一切众生共享。我们在这个经上读过，佛的智慧、佛的愿力，不但能持自他正报，也能持自他依报，这就是我们世俗人常讲‘得佛菩萨保佑’。身体健康是正报，丰衣足食是依报，我们身心环境都能够安稳，是得佛的福报加持。



第三科教主难思这一大段，李长者也有一些开示，开示得非常之好。这一大段是说明佛成道，修行果满，依正报得。指毗卢遮那如来华藏世界，他报得这样庄严的佛土，圆满显示威势福德，提供给十方世界所有修行人，作为一个修道证果的场所。诸位同修要知道，你在娑婆世界无论修学哪一宗，禅宗也好、密宗也好、贤首也好、天台也好，无论修学哪个法门，你真正修成就，破一品无明，证一分法身，出离十法界，统统亲近毗卢遮那佛。华藏世界像大海一样，这十个宗就好比十个大的江河，统统流入大海。要知道华藏世界是我们共同的归宿，是毗卢遮那佛的依报。到那里去还继续不断修行，你的无明才破一品，还有四十品没破，破无明不是简单的事情。毗卢遮那佛的依正庄严，是提供法身大士修学的道场，毗卢遮那佛的功德无量无边。



这是示现一个通途的修行，通途无论渐修渐证、顿修顿证，都归毗卢遮那佛建立的华藏世界。《华严》就是给我们介绍毗卢遮那佛的依正庄严，介绍的经文有多少？十一卷，从第一卷到第十一卷，这么长的经文。我们读了，向往羡慕修学之心油然而生。但是断尘沙烦恼，再破无明，出离十法界，谈何容易！一般人不是一生修行能够达得到的。因此，我劝勉同修一个当生成就的法门，就是念佛求生净土，往生极乐世界成佛。阿弥陀佛建立的西方极乐世界，以四十八大愿，专门接引念佛人往生。这是个专宗，但是修学各宗各派，回向往生极乐世界的人也能成就。成就，比在华藏世界更快速、更稳当，所以文殊、普贤，华藏世界的等觉菩萨还要发愿求生极乐世界。在哪里发愿？在华严会上发愿。华藏世界等觉菩萨、候补佛，也发愿求生西方极乐世界，何况我们！若不信、不肯发愿往生者，套一句李炳南老居士的话，‘非愚即狂’。



如来所坐之座，以法界为座体。前面表法的意思一定要懂得，如来果地上行六度万行（因地修行叫修，佛已经成佛，就完全是行，不是修），报得华藏世界依报的庄严。报身是圆满智慧之身，如来依正之报没有丝毫勉强，任运报得，这样示现成最正觉。而不是像释迦牟尼佛在我们这个世界，示现的是劣应身。那是表演给我们看，暗示我们、启发我们、帮助我们觉悟。



我们从迹象上观察，释迦牟尼佛是怎么觉悟？怎么发心出家修行？他在宫廷中亲身体验富贵的生活，令人迷惑颠倒。天天享受五欲七情，享这种福增长贪嗔痴慢。偶尔到外面去看了一下，看到老病死诸众生相，心中感触很深，这是苦，是大苦。于是想一想，人能不能避免生老病死苦？从这个地方慢慢他就觉悟、他就明白。这是要通过很冷静的思考，冷静到一定的程度就入了禅定，定就开智慧，智慧就能把这个问题根源发觉出来。



苦从哪里来？找它的根源。于是佛发现苦是从集来的；集就是烦恼、就是所知。你天天在集积烦恼、所知，你在造这个因，所以就招来苦报。佛最初悟入四谛，四谛是佛法的根本法，通四教：藏教四谛、通教四谛、别教四谛、圆教四谛。四谛与三十七道品都通藏、通、别、圆，换句话说，通一切法，通大小乘，通一切宗派，它是佛法的根本法。佛从这里开悟，然后做了一个很大的转变，示现教导我们，这个大转变就是出家修行。



世出世间真实的教学著重在开悟。世尊示现和我们凡夫一样；在我们凡夫看来，世尊铺一堆草座，在毕钵罗树下打坐。释迦牟尼佛是厌俗出家，他是看到这个世间太苦了，表演这个相给我们看。但是我们天天受苦的人，却不知道是苦；他明白、清楚。怎么样摆脱这个苦？放下，所以出家相就是示现放下。佛是真放下，三衣一钵，三衣是三件衣统统带在身上，拿个钵就走了，什么都没有，那才叫真放下。我们现在出家人，出门还带一大堆行李，还带好大的箱子，那是没有放下。这些地方都值得我们深深去反省，我们应当如何来学习。



法身大士看到佛在菩提树下是坐金刚宝座，展现出如来果地不思议的庄严法界。由此我们又有一点体会，真的是相随心转，我们凡夫烦恼心看佛像，佛像是劣应身，看佛的座位是生草铺的座。为什么法身大士看菩提树是宝树？佛座是金刚宝座？佛的身相是‘身有无量相，相有无量好’？可见得佛真的没有相，佛也没有身。佛的身、佛的相、佛的依、佛的正，都是随众生心念而变化。



佛的心永远平等、清净，不受一丝毫染污，所谓是染净情尽。佛在经上常说，教我们用心如镜。我们对著镜子笑，它也笑，我们哭，它也哭；我们笑哭被污染，心上真有，镜子一点也不受污染。不但你不照它的时候，镜子空空，不落痕迹；正在照的时候也不落痕迹，这就对了。有体有用。



大乘佛法为什么一定要建立在菩提心的基础上？如来果地十种身，是以菩提身为根本，其余九个身都从菩提身生，而菩提身又从菩提心来。菩提心的心体是直心、深心、大悲心，三心都是清净、平等，没有丝毫污染。《无量寿经》经题—清净、平等、觉，就是真正的菩提心。一切法依清净平等觉，没有一法不是佛法。佛在《华严经》上讲‘忘失菩提心，修诸善法，是为魔业’，你如果把菩提心忘掉、丢掉，所修一切善法都叫魔业。这句话说的意思很深很深，《楞严经》上所谓‘因地不真，果招迂曲’，这就是因地不真。因地就是清净、平等、觉，你的心与清净平等觉不相应，就是因地不真，你的修学很难成就。佛的因真，果报殊胜。



菩萨与九法界众生，都相处在一起，把自己无始劫分别、妄想、执著的习气磨尽，这叫修行。像你要断贪，如果不在境界当中，你怎么知道自己的贪心已经断掉？贪的范围广得不得了。喜欢的，想得到是贪；不喜欢的，想将它撵走也是贪。顺、逆境界都是这一个心。在顺境中心清净、平等，不起心、不动念，贪心断掉了；逆境中也不起心、不动念，不分别、不执著，贪的境界没有了。每一法都有顺、逆两个境界，现代话叫相对的世界。任何一法都有两边，佛教我们两边不住，中道不存，要在这上面用功夫。什么样的境缘都接触，从中修定、修慧，定慧等持，这是真用功。这是高级的修行方法，不是凡夫。凡夫如果学这个方法，怕的是学得不像反而堕落，反而造无量无边罪业，落在阿鼻地狱永劫不能翻身，那就大错特错。所以佛对于我们初学的凡夫，佛知道我们没有这个定功，给我们制订许许多多戒条，这个可以做，那个不能做。如果我们果然能够在生活当中，六根接触外面六尘境界，念念都能够与定慧相应，这个人叫真正修道，真正修行，真正会用功。无论在什么境界当中，功夫不失，那就叫功夫成片。而佛对于沙弥、比丘，出家四众的戒条中，有一条很重要，歌舞、戏剧决定不可以观听，包括看电视。你常常听歌看戏，你的心都被它转，心怎么会清净？怎么会定得下来？所以对于初学的人决定要禁止。



佛在一切经论当中，常作无数次的叮咛嘱咐，这种教学法就叫‘长时薰修’，让我们有深刻的印象，在日用平常当中，六根接触六尘境界，佛的教诲、佛的开导能及时提得起来。当起心动念的时候觉悟就快，古人所讲‘不怕念起，只怕觉迟’；觉，想到佛的教诲，想到自己曾经发愿我要依教奉行，妄想念头立刻就转过来了。念佛的人就是用一句佛号，妄想才生，立刻就警觉，用一句阿弥陀佛把妄念转过来。念正，语就正、行就正，一切皆正。身心正，我们依报环境当然正，这是我们在这部经上所应当知道学习的。