宣真

时时莫出无义词，恒时言说谛实语。

    如果真正能够用佛法来对照自己，你会发现自己到处都在造口业。我们的历代祖师们经常讲这个问题，尤其是华智仁波切有一句话：“嘴是一切恶趣之门”。嘴是个门，从这里出来的都是恶。现在科技发达了，有各种各样的锁，但是却不能在嘴上安个锁。如果能安一个锁就好了，平时锁上，到吃饭的时候才打开，抓紧吃，吃完再锁上。几十年前就有这样的愿望，到现在还没实现。作为修行人，口业很容易犯啊！

    身业、口业、意业。身业好把握，一般的修行人都不会犯杀盗淫妄酒这些戒。但是绮语、恶语、离间语不好把握。意业更不好把握，意念上的事更难。

    口业不容易把握。仔细观察一下，我们犯错，好多都是以这个嘴巴犯的。很多的不利，很多的伤害，都是从嘴巴招来的。所以在这里说，“时时莫出无义词。”无意义的话，别多说。

    有一句法语：话多不如话少，话少不如话好，也是个标准。但是好话不是花言巧语，好话是对自己、对他人都有帮助，都有利益的话。“大菩萨，老居士……”“哎呀，功德无量。”“哎呀，随喜。”花言巧语嘛。什么是随喜？随喜是用心来随喜，是随之喜欢，是一种心态，不是一句话，不是口头上随喜。是真随喜还是假随喜，有没有真正随喜你自己最清楚。

    什么叫功德无量？无量是能够尽虚空遍法界的，是法身，是佛性。明心见性了才是功德无量，之前没有功德无量。没有无量的功德，哪有功德无量？什么老居士，大菩萨，连登地的菩萨都谈不上！八地、九地、十地，这三地的菩萨都属于是大菩萨。到八地的时候烦恼障彻底断了，这是断障的功德。证的功德是，证悟了和佛差不多一样的境界，弘法利生有像佛那样的力量，基本上就是无作意，不用刻意；是无勤的，无勤是不通过勤奋。都是自自然然的。没有这些功德，还说是大菩萨。老居士这个含义我也不太明白。老居士肯定是有修有证的，有定有慧的。都是这样的吗？如果不是这样的，就是花言巧语。这些花言巧语不叫好话。

    话多不如话少，话少不如话好。话好是能利益自己，也能利益他人。对自己对他人都有帮助，这样的话你可以说，可以到处说，说得越多越好。为什么呢？因为说的越多彼此的利益越多，帮助越大。如果没有这样的能力，那就少说。这里讲的无义词，就是没有意义的话。这样的话尽量别说，说多了容易犯错、犯戒。我们讲“恶语”的时候也讲过，若是你故意说让对方不开心，扰乱对方的相续的话，让对方烦恼了，就是恶语。现在有的人觉得自己直来直去，很实在，然后就什么都说。这是造业啊！

    老实也要有戒律的基础，根本没有戒律，怎么能谈得上老实呢？世间有世间的戒律，佛法有佛法的戒律，戒律是基础。如果你破戒了，犯错了，造恶了，还说“我这个人很老实，我这个人直来直去。”拉倒吧！是心要直来直去，不是话要直来直去。你话直来直去的同时，心是直来直去的吗？你说这些老实话的时候，你的心老实吗？心是主宰，要是心不老实的话，你就是不老实；若是你心不是直来直去的话，你的话也不是直来直去的。都是你自己认为的。没有必要去伤害对方吧，没有必要去害他害己吧。所以这里讲“时时莫出无义词”。你说这些长短、是非、邪正、善恶，有意义吗？对你有帮助，对他人有帮助吗？对今生有好处，对来世有好处吗？没有吧？所以叫做无意义。

    不仅是在此处，很多地方都有这样的教言。三世一切诸佛、具德的上师善知识都这样说。因为这是一种觉悟，一种真理。觉悟的人都会这样说，懂得真理的人都会这样说，除了你。

    恒时言说谛实语，要说实话。为众生，为修行，暂时说一些假话也可以，这叫方便语。方便语完全是善意的，不能有丝毫的恶意。在形相上是恶，但实际上是善；相上是恶，但性上是善；表面上是恶，但心里是善。需要方便的时候，说一些方便语可以。

    但是一些人的方便语有点太夸张了。“我现在是方便语啊”，“方便嘛，为了修行，为了大家嘛。”真的是为了大家，为了修行，为了众生吗？这里有个空间，有时候留个空间是对的。小乘和大乘之间是有差别的，以前我认为讲法要圆融，不能完全按照小乘的观点讲，也不能完全按照大乘的观点讲，应该站在不同角度、不同层次介绍佛法。但我现在发现不能轻易留这个空间，因为留多了容易让某些人找借口、钻空子，容易让某些人犯戒、犯错。借口为众生，然后造业。

    若见上师堪布时，当发恭敬侍奉心。

    侍奉三宝是消业，也是积福。这里讲的恭敬侍奉，首先应该有恭敬心，然后再去侍奉。恭敬什么呢？恭敬上师、善知识具有的这些功德，而不是要恭敬这个人。你为什么要恭敬他呢？因为他有很多无漏的，值得学修的功德。好比你为什么爱惜这个东西？因为它有价值。

    但是现在有些恭敬不是这样的。不看功德，只看形象，看身份，看面子。有身份，有面子的人就恭敬，没有身份，没有面子的人就不恭敬了。如果街上的一个乞丐有好多值得我们学习的功德，戒律清净，非常慈悲，有智慧，但是我们都不会去恭敬。因为他是乞丐啊，街上要饭的，要给他磕头，多丢脸啊！

    现在人只看人的形象，不看人内心的功德。若是你们想恭敬的话，就要看功德。不看功德的恭敬，我是不接受的。为什么看功德呢？因为这本身是一种信心。所谓的清净信心，是一种欢喜。你喜欢这些无漏的功德，清净的戒律，无伪的慈悲心，广大的智慧，真的喜欢了，自然就会学，学了自然就会得到，这样才是一切功德的来源，一切成就的根本。清净信心，欲乐信心，胜解信心，恭敬心里都有。

    “若见上师堪布时”，在有些地方，上师和堪布的含义不完全一样，这里是分开说的。若见到了上师或堪布的时候，应当发恭敬心，应该对他们的功德生起欢喜、欲乐之心。欲是想得到，是希望自己也能变成那样，希望自己也有这些功德，这是恭敬心。恭敬心应该具有三种信心：清净信心，欲乐信心，胜解信心。清净信心是喜欢他所具有的这些功德；欲乐信心，想得到，希望自己也能得到这些功德；胜解信心，对自己特别有信心，自己一定能变成他那样，一定能得到他的那些功德。

    有恭敬心、有信心就有加持。若是你能够去尽心侍奉的话，就能得到加持。侍奉本身是一种消业，也是一种积福。因为你是在奉献，在付出，在做功德，你在种善根，这都是给自己做的。

    为什么对上师、堪布要恭敬侍奉呢？所依是清净的，对境是清净的，靠所依清净，对境清净的这些善根、功德、福德也是完全清净的。所依上有区别，所以也是个机会。但人都不懂，不会给自己积福。其实三宝是福田，出家人穿的法衣，是当时佛祖释迦牟尼佛设计的，也是他老人家亲自裁缝的。为什么是一块一块的呢？出家人为什么穿这样的法衣呢？这是有代表性的，代表福田，是人天的福田。以后想种福就在那里种。但是人都不会做。

    不是谁都能成为上师三宝，在真正的上师三宝的境界里，黄金和牛粪没有区别。对上师三宝来说，你做再大的供养，再大的侍奉，又有什么呢？对他来说什么也不是。这都是给自己种福田，给自己做功德，给自己积福德。我们是深信因果的，这不是什么迷信，这些不可能浪费，将来会在自己的相续中成熟，还是自己的。现在的人邪思邪见重，没有多少正知正见。

    若见具有法眼者，或遇初业众生时，则当生起本师想。

    “若见具有法眼者”，法眼者是什么呢？就是开悟者，见性的人，也可以说是登地以上的菩萨。什么叫法眼？法不是用眼睛来看的，这里说的眼睛是我们的心，法是法性，就是自性。具有法眼就是见性了，见道和修道的人是法眼者。

    “或遇初业众生时”，业指的是学业，初业是初学的意思。初学就是刚学佛的人，一地以下的，处在资粮道、加行道的这些人。

    “则当生起本师想”，不管是遇到有修无修，有证无证的人，都要生起本师想，像恭敬上师一样恭敬他们。如果你有智慧的话，不管是批评你还是表扬你，不管是诽谤你还是赞叹你，不管是骂你还是对你说好话，都是你的善友、善知识，都在帮助你，让你见性。就像法语里说的，都在给你机会，都在给你表法啊！不管是微笑的面孔还是仇恨的面孔，都是在给你表法啊！微笑的面容是让你生起欢喜，仇恨的面容是让你修忍辱，让你生起出离心。若是没有人来折磨你、伤害你，你怎么能生起出离心，怎么修忍辱啊？这是在给你修忍辱的对境。对一个真正修行人来说，这都是求之不得的。

    事情也是，不管是好事还是坏事，不管是伤害你还是帮助你，若是你都能接受，都能转为道用的话，都是机会——解脱的机会，进步的机会。那当然了，来伤害你，那是给你消业的机会，还债的机会，没有这样，你业怎么消，债怎么还啊？若是给你帮助，给你好处，若是你能转为道用，也是让你提高，给你增加助缘，也是好事。那这样的话，不管是有修有证的人，还是没修没证的人，都这样平等的对待，平等地接受，才能成就啊！

    在逆境中我们容易发现，在顺境中根本无法发现。我们处处都在失败。遇到顺境了，又执着了，高兴了，快乐了，正在失败，但是没有发现。在逆境中还好一些，知道自己太差了，知道自己不行。这也是有一点点修行的人，才会有这样的分辨能力，一般的人连这个能力都没有，根本不知道在对境中的失败。我们现在稍微有一点点的修行，知道在逆境当中自己太差了，遇到事情就不行了，但也只是在逆境中能发现，在顺境中很难发现。我今天挨个问了，没有一个是在顺境中能发现的。为什么会这样呢？因为顺境诱惑力强啊！顺境和逆境有差别，逆境直接伤害我们，顺境间接伤害我们，所以当时很难发现。

    逆境可怕，但是顺境更可怕。当时很难发现，过后才会知道，那才是真正的魔王波旬的工具。魔王波旬每天给我们发的这些箭都是花箭，当时发现不了，觉得很美、很好、很得意，过后知道都是毒箭啊！看是花，实际上是毒。不能让他百发百中，若是中了就完了。今天就讲到这里。

    功德回向：
    此福已得一切智，摧伏一切过患敌。生老病死犹波涛，愿度苦海诸有情！
    以佛所获三身之加持，法性不变真谛之加持，僧众不退意乐之加持，如是回向发愿悉成就！
    达雅塔，班赞哲雅阿瓦波达呢耶所哈！

宣真

今天在这里给大家简单地讲一下《菩萨宝鬘论》。《菩萨宝鬘论》是阿底峡尊者的著作，句句都是窍诀，对我们来说非常重要，所以大家一定要认真学习。

    若见一切众生时，当起父母兄弟想。

    见到一些众生的时候，应该把他们当成父母、兄弟。其实应该把一切众生都当成父母，当成儿女，但是现在我们觉得这样做有一定的困难，觉得这个要求有点过分。其实这个要求一点都不过分，这样做一点都不难。现在我们为什么觉得难呢？因为我们不明理，佛讲的因果和轮回这些道理我们没有弄清楚。

    我处处都在强调加行，强调基础，就是强调佛讲的最基本的理念：六道轮回、三世因果。若是你没有弄明白、没有深信这些道理，就没法修行了。六道轮回和三世因果是基础，佛教的理念都是从这个基础上建立的。

    我们现在学佛修行精进不起来，没有什么突破，也没有什么成绩，就卡在这里。基本的道理都没有弄明白，还谈什么空性和大光明，不可能。所以首先要把基础打好，把六道轮回、三世因果这些道理弄清楚，然后再进一步地学修，一点都不难。

    见到任何一切众生，都把他们当成自己的父母或兄弟，很难啊！世上大部分人都无法接受这种理念，包括我们这些学佛人也很难接受。现在信佛、学佛了，嘴上不敢说不接受，但是心里很难接受，就是因为基础没有打好。如果基础打好了，懂得轮回、深信轮回了，有什么难的？本来就是这样嘛。现世的父母和过去世的父母有什么区别？现世的儿女和过去世的儿女有什么区别？

    现在很多人都把慈悲心挂在嘴上，你慈悲，我慈悲，大家都慈悲。实际上真要有慈悲心非常困难。为什么呢？如果要生起慈悲心，就要把一切众生都看成是父母，或者看成是儿女。现在我们对现世的父母和儿女——尤其是对儿女，都特别希望他们能够得到快乐，特别希望他们能够远离痛苦。这种对儿女的慈心和悲心谁都有，包括蚂蚁等小含生都有。这虽然也是一种慈悲，但这不是佛讲的慈悲。佛讲的慈悲是平等的，对一切众生都有这样的发心，那才是真正的慈悲心。

    舍无量心是慈悲心的基础，要舍掉两种分别念，保持平等的心态。就是舍掉对怨敌的仇恨，舍掉对亲朋好友的贪恋。一切都要平等地对待，修一个平等之心，在这个基础上所发的慈悲心才是佛讲的慈悲心。要把一切众生都能看成是自己的父母或者儿女，知道一切众生和现世的父母、儿女没有任何区别，慈心和悲心就自然在相续中产生了。

    首先要明白六道轮回，要深信六道轮回。轮回是无始无终的，无始劫以来我们流转在轮回中，都是靠父母而生的，这个父母不是一两个，所有的众生都做过我们的父母，而且不止一次地做过，无数次地做过。这个道理你明白了，深信了，那就不难了。

    “所有的众生都做过我的父母，做我们父母的时候和现世的父母一样；所有的众生都做过我们的儿女，做我们儿女的时候和现世的儿女一样。”你这样想，就知道现世的父母和过去世的父母没有什么区别，现世的儿女和过去世的儿女没有什么区别了。若是有区别，只是时间上的差别。

    你前几年生的儿女和现在生的儿女有没有区别？没有，都是你亲生的，都是你们家的。一样，过去世的父母和现在世的父母，过去世的儿女和现在世的儿女没有任何区别。从道理上能讲得通。其实佛讲的都是事实真相、真理。所以我们首先要懂得轮回，深信轮回；要懂得因果，深信因果。有了这个基础，慈悲心自然就有。这都是有程序的。

    现在，人们都非常重视菩提心。中国弘扬的是大乘佛法，我们这些人修的都是大乘佛法。但是难啊！有些人根本没有进入大乘佛法的门！大乘佛法里，慈悲心是基础。佛教和外道的区别是皈依三宝，大乘和小乘的区别是愿菩提心和行菩提心。若是在相续中没有生起愿菩提心和行菩提心，就是没有进入大乘法门。

    菩提心有胜义谛的和世俗谛的，胜义谛的菩提心是佛菩萨的境界；世俗谛的愿菩提心和行菩提心是我们这些凡夫也可以有的。菩提心是在慈悲心的基础上建立的。慈悲心的基础就是刚才讲的知母、知恩、报恩。最重要的是知母。

    什么叫知母呢？就是要知道一切众生都是我们的父母。说父母还不如说儿女呢，因为现在的人都执着儿女，执着父母的少了。把一切众生都看成是现世的儿女，就能产生慈悲心。你对现世的儿女自然就有慈悲心，晚上做梦的时候都希望他们能得到快乐，远离痛苦。现在很多人学佛求的都是这些：“希望我的儿子、女儿顺利，有成就。”

    但是所有的众生都做过你的儿女，有的是前世、过去世的儿女，有的是现在世的儿女，你过去世的儿女和现在世的儿女，没有什么区别。如果你能这样想，生起慈悲心就不难了。有了慈悲心，菩提心自然就能生起了。若是你真心想拔除一切众生的痛苦，给予一切众生安乐，你肯定会努力去做的。

    你现在没有能力拔除他们的痛苦，给予他们安乐，只有修持成佛了，才能做得到！这个选择也是有智慧的选择。因为只有我们成佛了，辗转法 lun了，有自己的教法了，才能帮助众生，才能解决众生根本的问题。给他们吃的、穿的，给他们再多的钱财，也解决不了根本问题。他们条件再好，再有钱，还是有烦恼，有痛苦。只有佛法才能帮助他们。用佛法帮助他们，首先自己要成佛，若是自己不成佛、不觉悟的话，无法能够让别人成佛。

    自觉觉他，自度度他是有程序的。先度自己，然后再度众生；先自己觉悟，然后再让众生觉悟。若是你没有觉悟，没有智慧，你再有实力，再有权力，再有文化，再明白道理，也度化不了众生。世间的千言万语不如开悟者的一句话。

    开悟者、成就者所说的这些话，所讲的这些道理，里面有一个摸不到、看不见的东西，这个叫加持。它是从哪里来的呢？是从清净心中来的。由清净的发心，清净的愿力所做、所说的一切，都是有力量的，它才能感化众生。我们现在选择好好学修，让自己解脱、成佛，然后就能转法 lun，有自己的教法了。

    现在我们是在弘法释迦牟尼佛的教法，不是弘扬我们自己的教法。以后应该有自己的教法。这样心量就不一样了。有了一定的修证，你也可以帮助一些众生，但是你不满足，要彻底帮助众生。若是自己能转法 lun，有自己的教法，自己就成为教主了。你现在再觉悟，再有能力，你也是给释迦牟尼佛打工，给那些诸佛菩萨打工。

    现在世间有能力的人也是先给别人打工，然后慢慢有自己的公司。我们也一样，先给释迦牟尼佛打工，然后慢慢地有自己的教法，我们自己也是教主，这样直接利益众生。这样的发心叫愿菩提心和行菩提心！我要成佛，这叫愿菩提心；成佛需要资粮，为了成佛，我要修持布施、持戒、忍辱等六度，这种决心叫行菩提心。这两个心自然就产生了。现在有的人刻意发菩提心，根本发不出来。“众生都是父母，都是儿女，我要慈悲他们。”你在座上是这样想的，但是下座了，心态还和以前一模一样。

    刻意发是发不出来的。明理以后自然就能生起这些心，所以明理很重要。学佛首先要明白佛讲的这些道理，然后才能产生菩提心。这是有程序、有次第的。我一直在强调次第。

    学佛修行不能好高骛远，不能想一步登天。现在有的人总想走捷径。我们现在修的净土与大圆满，是最捷径的了。若是你再去找捷径，就不是捷径了，就是“超径”了，那就不是这个范围，可能是外道的了。若是你们真心想解脱，真心想成就，从基础做起，一步一步的来。

    我以前也给大家讲过，什么都不重要，先反省一下，观察一下，自己到底是不是真心想解脱，真心想成就、成佛的。其实很多人都不是真心的，只是在嘴上说：“我要解脱，我要成佛。”根本没明白什么叫解脱，什么叫成佛。别人一说解脱好，成佛好，就跟着别人跑。其实都没有修行，没有见解，没有定力，没有自己的知见，都是被别人牵着鼻子走。

    我现在越来越发现，因果、轮回这些都是学佛、修行的根。我们现在要发菩提心，或是要修什么法，根都在这里。我们修行，却没有深信轮回，深信因果，所以修行的过程中总是出问题。就像是一台车子总出问题，经过检查才会发现，问题都出在那些不可或缺的零件上。

    我们的人身就像是通向彼岸的一艘船。但是有各种情况：有的船虽然还没有到达彼岸，但是正在航行；有的根本没有启动，只是在那边漂浮；有的在使用，但是经常出问题，检查的时候发现，毛病都出在最基本的配件上。佛讲的八万四千法门无量无边，但是最根本的都在基础里。

    现在有些人觉得，自己应该直接修高深的法，直接修大圆满正行。其实我早就给大家讲过，我们现在修的五内加行比正行难，四外加行比五内加行难。为什么这样讲呢？佛说过，学佛修行人就像初一的月亮，刚开始不是特别明亮，缺失很多，难就难在这个时候。但是从初一开始，初二，初三，初四……越往后越圆满，越光明，到十五的时候，完全是圆满的，光明的。

    世间也有这样的说法：“万事开头难。”修行也不例外，刚开始的时候难。因为找不到门！现在好多人虽然信佛学佛，但是根本没有找到门，这样难。找到门了，找到路了，可以不停地往前走了，就不难了。现在修加行，尤其是修外加行非常难，要深信轮回，深信因果是非常难的。

    你们现在没有仔细地学佛，也没有认真地修行，所以根本不知道难度在哪里。若是四外加行修好了，对轮回、对因果有一定的胜解心、一定的认识、一定的信念了，在这个基础上再修其它的法，就一点都不难了。发菩提心有什么难的？应该啊！众生本来就是儿女，本来就是父母嘛！你有这样的认识了，愿菩提心和行菩提心自然就能生起了，业障也自然消除了，修行就不难了，成就也是自然的。

    我现在不好说你们是不是真心想解脱、成佛的。佛讲过修行人有三种根基：有求人天福报的，也有光求自己解脱的，也有求佛果的。每个人的根基、福德、因缘都不一样，所以我不敢说，你们自己最清楚自己。若是你真心想解脱、真心想成佛的话，就一定要按次第来，脚踏实地、死心塌地地修，最后才能成就。

    将一切众生当成自己的父母，这是大乘的理念，也是显宗的境界。密宗的境界更高。密宗里处处都要观为净土，人人都要观为佛。五种圆满是基础，住处圆满，处处都是净土，都是西方极乐世界，人人都是阿弥陀佛。

    现在有的人学佛，分别心太重了。都看成是佛，不可能；都看成是父母，也不可能，甚至连一般的相处都做不到。互相帮助理解、圆融容纳是做人的基础，根本都做不到。一切众生都要当成儿女、当成父母，再高境界里，把众生都要当成是佛菩萨，我们都做不到。没有把众生当成佛菩萨，也没有把众生看成是儿女或者是父母。

    一般的待人接物，都是做人的基础。《弟子规》里也讲了，人与人之间要有礼貌，互相尊重，搞好团结，这是仁义道德。你们现在跋山涉水来到雪域，来到朗措玛寺，就是为了修行嘛，但是一点都不圆融。不用说学佛人，连人都没有做到。若是真心想学佛、修行，我们非常欢迎。你们这样来，我也非常感动，非常高兴。但若是你一点都不改变，一点都没有进步，还不如不来。这里是道场，只有正法，不能有别的；这里只有道友，不能有恶友。你可以在家里，在外面造业，但是不要到这里来造业。

    你在这里挑这挑那，说这说那，第一个害自己，第二个害他人。你是来修行的、来做功德的还是来造业的？你为什么要到朗措玛寺？首先要弄清楚自己上山的目的。这里只有佛法，到这里只能学法修行，没有别的；若是你真心想学佛修行，真心想依止上师或道友，那你就尽量做到这些。

宣真

远离一切恶友伴，依止殊胜善知识。

    作为修行人，要行善不能造恶，因此就要远离恶友，远离造恶业的伴侣。怎么远离呢？是不是要离开单位，离开家庭？不是。境是为心转的，首先转心，然后境自然就转了。不管是在家里，还是在单位，都要转变心态，做任何事情都要为众生做，为对方做，为他人做。不管是在单位还是在家里，有任何的矛盾与冲突都要化解。怎样化解呢？就是从心上下功夫。

    发一颗慈悲心、菩提心、饶益他人之心，自然就能感化他人，解决问题，和任何人不会有冲突，也不会有矛盾。所以这里讲，要远离邪恶的朋友，依止殊胜的善知识。若是能转变心态，你的家人，你所接触的这些人也是你的善知识。都在给你表法，让你开悟；都在给你机会，让你解脱！只是自己没有把握住而已。

    我们既要远离外在的恶友，依止外在的善知识，也要远离内在的恶友，依止内在的善知识。这些恶念以及不好的想法，都是恶友——心灵上的恶友，不能让它做你的伴侣，这些恶念、恶业和自己的相续要分开。我们总说要忏悔，到底要忏悔什么呢？就是要忏悔内心中的这些恶念、邪思邪见。若是能让这些邪思邪见、恶念和自己的相续分离，这叫真正的忏悔。

    内在的善知识是什么呢？就是正知正念。内在的恶友是什么呢？就是邪思邪见。要远离邪思邪见，依止正知正见。人人都有条件，人人都有这个机会，主要是自己肯不肯。其实，做到这些都不难，但是这里讲的这些，却句句难倒了我们。听这个难，听那个也难，句句都难。为什么呢？因为我们没有开悟、觉悟。开悟了，觉悟了，一点都不难，真的不难。

    佛讲过，众生是愚痴、颠倒的，若是不愚痴、不颠倒的话，一点都不难。诸法的本性是通达无碍的，若是我们开悟、觉悟了，回归当初了，都是通达无碍的。但是我们没有开悟，没有觉悟，都在迷惑、愚痴，所以都是颠倒的。

    我们有一句法语：“你真正放下了，不用放弃一个人，不要放弃一件事。”放下是一种心态、一种智慧，和任何人都可以相处，事事都能圆满。你觉悟了，事事都是好事；你觉悟了，人人都是好人；你觉悟了，处处都是好处。对你来说，都在帮助你，都在让你成长，都在让你成熟。

    现在的我们是颠倒的，我们特别希望能够平安顺利，特别希望生活中没有坎坷，工作中没有挫折。错了！其实这些对一个修行人来说，都是好事；对于正在修炼自己的人来说，都是求之不得的。因为你只有经过磨难和坎坷，才能成长，才能成熟。但是我们现在都特别实际，求平安、求工作不要有挫折，生活不要有坎坷，特别患得患失。包括到山上、到庙里去礼佛，去拜见上师的时候，唯一的愿望就是这些。难道不是颠倒吗？

    每天在家里对着佛菩萨求：“不要有挫折，不要有坎坷，我要一切顺利、平安、健康……”这就是人的颠倒。作为修行人，要勇敢地面对一切，勇敢地接受一切，把心门打开，心量放开，没有事，稳稳当当，如如不动。大难来临时，心还是屹然不动。你明白道理了，心里是不会有困惑的。解脱是要心解脱。

    远离嗔心不悦意，处处恒具欢喜心。

    “远离嗔心不悦意”，主要是远离不悦意的事情。“处处恒具欢喜心”，在哪里都开心快乐。你真正明白道理了，真正有修行了，就是这样的。怎么都是好事，都是快乐。有钱也快乐，没钱也快乐；有病也快乐，没病也快乐；死也快乐，活也快乐，像《快乐之歌》里讲的一样。

    有钱也快乐，可以去做更多利益众生的事情；没钱也快乐，没有那么多的忧虑与挂碍，心里轻松自在。没病也快乐，身体健康更方便弘法利生；有病也快乐，可以消业还债。真正的修行人，就是这样的心态。所以他心灵上没有痛苦，没有烦恼：“这是宿世的业，现在在消；这是宿世的债，现在在还。”然后开心、快乐。真的是这样。

    以前有一句话：身受心不受。虽然在表面上看是有病，很不好，但是心在开心、快乐，有病也快乐。没病，身体健康更能精进学修佛法，利益众生，也是好事。暂时不死，活着也行，也是快乐，因为能学佛、能修行。每天法喜充满，还能弘法利生，更多的利益众生，做对社会、对人类有意义的事情。要死了也快乐，因为要到西方极乐世界面见阿弥陀佛、观音菩萨和大势至菩萨，然后再回来，继续利益众生，也好啊！真正的修行人是不会怕死的，也不会把死亡当成一种痛苦。

    所以我给大家讲，不要想得太多，不要有那么多的顾虑或计划，差不多就行了。过一天快乐一天；过一天开心一天。这样过日子才是有价值的。你应该过一个有价值、有意义的生活。真正的学佛人、修行人就是这样的，每一天、每一个小时、每一秒过的都是有意义的，不是混，而是过，有意义的过。开心，快乐啊！这就是修行。

    我们有几句法语，非常经典：“世上没有完美，想开了，想通了，就是完美。”没有完美，别追求完美，想开、想通本身就是完美。“世上没有完美，知足了，少欲了，就是完美。”活在当下就是快乐。其实人人都活在快乐当中，但是却没有认识到。你认识到了，感觉到了，这叫知足，当下就是快乐。知足是知道自己活在当下，知道自己活在快乐当中。“世上没有完美，随缘了，放下了，就是完美。”放下就都得到了，随缘就都顺利了。这样还能不快乐，不开心吗？

    我们为什么想不开，想不通呢？是我们的智慧不够，不会换角度思维，不会换位思考。诸法的本性是通达无碍的。不要只站在一个角度里想，换个位置思考，换个角度想都是通的，没有障碍，这就是快乐。人都不会活。

    在座的各位要好好地过日子，这样不会有错。以后不能再混日子了，马马虎虎的今天又过去了，糊里糊涂的明天又过去了，这叫混日子。明明白白地活在当下，这叫过日子。学佛人要会过日子，不能混日子。其实什么事情都没有，都是我们自找的，自寻烦恼，自找痛苦。但我们总是站在自己的角度、自己的理念要求别人，这是错误的。

    其实每个人都没有错。佛讲众生有不同的九乘根基：下等根基、中等根基、上等根基。下等的下等、下等的中等、下等的上等；中等的下等、中等的中等、中等的上等；上等的下等、上等的中等、上等的上等。每个人的根基不一样，福报不一样，缘分不一样，这样看，都没有错。他有烦恼是很正常的，他就在那个境界里。这样一想，就没有想不开，想不通的了。

    要开心快乐，就把这些都当成好事。一会出去，外面下雨了，不小心摔到了，好事：“肯定是上师加持我，帮我消除了宿世的很多业障，多好啊。”内心就开心、快乐了。就这样想，转外境。修行应该是这样的，不要想别的：“是不是护法不高兴了？是不是有什么不清净的东西了？让我摔倒了？”老琢磨这些，心里就乱了。这样就不好了。今天就讲到这里。

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    此福已得一切智，摧伏一切过患敌。生老病死犹波涛，愿度苦海诸有情！
    以佛所获三身之加持，法性不变真谛之加持，僧众不退意乐之加持，如是回向发愿悉成就！
    达雅塔，班赞哲雅阿瓦波达呢耶所哈！

宣真

我今天在这里接着给大家讲《菩萨宝鬘论》。我们在这几天的学习过程中，应该都感觉到了，它句句都是窍诀，确实是一针见血，非常有针对性，对我们每个人都特别有帮助，所以大家不要错过这个机会，一定要好好学修。

    不贪内外一切法，当于无贪中安住。

    内就是内情众生，外就是外器世界，不贪内外所有的法，在不贪欲中安住。这点一般人很难做到，因为很多道理我们还没有明白，尤其是佛讲的一些最基本的道理还没搞清楚。所以我们现在要不贪内外一切法，难度非常大，基本上不可能。但是我们作为修行人，一定要努力做到。如果还贪恋世间一些暂时的利益，我们不能解脱，更不能成就佛果。

    我们应该仔细观察自己的相续，自己到底是不是在追求解脱？是不是真心想成就？现在好多人都是说说而已，都是假的，都不是真心的——不是真心想解脱，也不是真心想成就。不知道解脱是什么状态，更不知道成佛是什么状态。如果你不知道这些，怎么能真心地希求解脱呢？我经常给大家讲，不要盲目的信佛，也不要盲目的学佛。学佛修行，首先应该有个目标。

    真心想解脱，真心想成就佛果，这就是我们的目标。然后朝着这个目标努力。若是目标没有确定下来，你再努力也没有用，白费！

    我们学佛修行应该有希求解脱、希求成就的欲望，发自内心的。然后要做到不贪恋世间，不贪恋内外一切法，真心的希求解脱，这叫出离心。这是学佛人最初的一个发心，我们必须要做到！

    若是在相续中没有生起出离心，没有断除世间的贪念，没有真心希求解脱的这种欲望，无论你学修任何法，学修得即使再精进，所学的法再殊胜，也没有用，都超不出三界，都是世间法，都是属于轮回的。

    “不是啊，我修的是大圆满、大中观。”法是大圆满、大中观，但你不是这些法的法器。一定要将法融入到相续。你的相续变成大圆满了，你所修的法才是大圆满；你的相续变成大中观了，你所修的法才是大中观。之前这个法和你没有关系，因为你还没有和它相融合，还没有和它联系在一起，法是法，人是人，还是两回事，这样你修的法再殊胜也没有用。

    其实大圆满、大中观，都是最高深、最殊胜的法，但是你的相续没有达到那么高的境界。若是在相续中没有生起出离心，你修任何法都一样，都是世间法，都超不出三界，超不出轮回。所以我们首先要在相续中建立出离心，这个出离心就是“不贪内外一切法，当于无贪中安住。”

    我们现在还做不到不贪。什么时候才能做到呢？开悟以后，明白这些道理了，自然就不贪了，就轻松了。佛讲：“诸行无常，有漏皆苦。”四法印中，这两个是最重要的。“诸行无常”，只要是因缘和合的东西，都是无常的；“有漏皆苦”，属于轮回的东西，都是苦的。应该明白这些道理。但我们没有明白，没有看破，还在贪着世间这些名闻利养。

    我们现在越追求快乐，心里就越痛苦；越追求幸福，就越不幸福；越去寻找轻松自在的状态，就越不轻松，越不自在。世间的凡夫都是无明、愚痴、颠倒。因为贪心，看不到诸法的真相、真理，把假当成真，把苦当成乐，然后去追求。但越追求，越得不到；越追求，这些会离你越远。你不追求的时候，才会有，才会来；你不追求的时候，才能得到。

    以前我也跟大家说过，我们要远离世间八法，但不是身要远离，而是心要远离。比如说快乐和痛苦，我们现在执着快乐，追求快乐；我们执着痛苦，想远离痛苦。然而这是错误的，我们颠倒了。你不去执着、不去追求的时候，快乐自然就来了，这本身是一种大快乐。你不去执着痛苦，没有远离痛苦的心态，痛苦自然就会离开你。其实快乐也好，痛苦也好，都是心——心快乐才是真快乐，心痛苦才是真痛苦。心看破了，放下了，快乐自然就有了，痛苦自然就会离开了。

    现在一说要远离世间八法，都觉得难：“我远离了世间八法，是不是不生活、不工作啊？是不是不去赚钱啊？”不是身要远离，而是心要远离。不去执着，不去追求的时候，快乐自然就有了。不去执着痛苦，就不会有痛苦；没有远离痛苦的想法，痛苦自然就会离开你。这叫心远离。

    以此类推，所有的世间八法都是这样的。你能放下这些，你要的东西自然就来了。怎么才能放下呢？要知道属于轮回的一切都是苦，属于世间的一切都是假象。“凡所有相，皆是虚妄。”都是虚假的，都是痛苦的。六道轮回只有痛苦，没有安乐。“不净室中无妙香，五趣之中无安乐。”不净室就是我们所说的公共厕所。公共厕所里是闻不到香味的。“五趣之中无安乐”，五趣指的是轮回。五趣是指地狱、饿鬼、傍生、人、天（阿修罗算在天界里）。五趣之中没有安乐，只有痛苦。但我们没有看透，都觉得有快乐，都觉得有值得追求的东西，放不下。

    其实世间的名闻利养也一样，你放下了才会有。属于轮回中的一切都是痛苦的，都是无常的。亲和仇是无常的：上辈子的亲人会变成这辈子的仇人，这辈子的恩人会变成下辈子的仇人，昨天的朋友会变成今天的敌人。现在更明显，昨天爱的不得了，跟他结婚，成为亲人；今天就闹矛盾，闹离婚，恨的不得了，变成仇人了。这叫无常。

    亲和仇都是无常的，没有永远的亲，也没有永远的仇，所以心里不能有恨，也不能有爱。这里说的爱是小爱，只爱身边的几个人。小爱是贪。要爱就要培养大爱，无边的爱，无量的爱，那是快乐的因。小爱是痛苦的因，因为它是无常的，会变的。现在好的不得了，但很快就会变的，那个时候你会痛苦的不得了。都是无常的，无常的东西都是痛苦的。

    贫富是无常的，昨天有钱，今天就会没钱，昨天的百万富翁也许今天会变成穷光蛋。权力也是无常的，昨天有权，今天就会没权，这些现象我们避免不了。不管来临的是顺境还是逆境，我们心里要明白，自己在修行，面对任何对境，心中都要做好准备。这样，即使对境变了，也不会影响我们。因为我们知道这些一定会变化，心中已经有数了。对境变的时候，我们的心不变，看这些对境的变化就像看电影一样。这叫开悟，叫觉悟。

    我们不是身要远离这些对境，也不是要逃避现实。不管对境如何变化，富了还是穷了，今天好了还是明天不好了，是顺境来了还是逆境来了，心里都要有所准备，心都不受外境变化的影响。对外境的变化心里有数，心不随之变，不受外境的影响，这叫如如不动。心如如不动不是没有念头，而是一种觉，也是一种智慧。

    你懂得了六道轮回、诸法无常的道理，自然就不贪恋了。但这不是谁都能做到的，有智慧、觉悟的人才能做到。不贪不是一种控制，是心里自然没有。

    佛还讲，六道轮回就像苦海，像火炕。若是你真懂了，真明白了，你是不会贪恋的。不可能贪恋！你愿意留在火炕里吗？不可能吧？你一定会千方百计地逃脱。我们现在学佛一拖再拖，懈怠得不得了，懒惰得不得了，就是没有弄明白佛讲的这些最基本的道理！如果你明白了，自然就会精进了，自然就不贪了，自然就能放下了。

    想不贪，然后去控制，这样不行。“我不能贪，不能贪人，不能贪物，不能贪这些事情。”你是控制不了的！即使暂时控制住了，一会又跑了；这几天控制住了，过几天又不行了。首先要明白道理。佛讲的六道轮、诸法无常的道理，是从相上讲的；无我和空性，是从性上讲的。相上的一切法都是苦与无常的；性上都是无我与空性的。你彻底弄明白了这些，贪念自然就没有了。

    你不贪恋这些的时候，世间的名闻利养自然就来了，想躲也躲不开，想拦也拦不住。我们如法修行，就像点火，世间的福报就像灰，即使你不要灰，但火点上了，灰自然就有了。

    其实追求这些世间法也没有错，但是你这种心态，这种做法，采用的方法是错误的，你的思想和行为都是邪的，不是正的。思路不正确，做法不正确。佛讲正而不邪、觉而不迷、净而不染，这叫解脱。没有烦恼，没有痛苦，属于世间的都在掌握之中，都在意料之中，应有尽有，都能获得，这叫福慧圆满。

    我们学佛修行，就是要改正自己的思想和行为。先以佛法改正思想，然后以佛法改变行为。现在我们的思想不正，行为不正，要纠正过来。行为要正，心更要正，心善一切善，心恶一切恶。由心主宰，由心带动。所以主要功夫下到心上，心正一切正。我们就是心态不正，修行就是修一个正确的心态，将心态放平。心态放平了，一切都会风平浪静；心态放正了，一切都会一帆风顺。这叫不可思议。

宣真

贪欲不得善趣乐，亦能断尽解脱命。

    “贪欲不得善趣乐”，这里没有说解脱，讲的不是出世间的。善趣乐是人天的福报。若是你贪了，连人天的福报都得不到。“我怎么得不到呢？我有贪心，好多人也有贪心，但是他们有名又有利。”这不叫得到！没有压力，没有痛苦，才是真正修来的人天福报。

    我们没有得到这些福报，如果真得到了，身心都会受益。很多人连身都没有受益，更不用说心受益了。既然你说自己有世间的名闻利养，可是你却什么也舍不得——舍不得花，舍不得用，这些没有给你带来真正的轻松自在、快乐幸福，身心都没有受益。所以你拥有的这些名闻利养都是痛苦，是祸不是福。

    这些世间的财富、名利、地位，是祸还是福，就看你的心态了。我觉得对很多人来说，都是祸不是福。身体不健康，心灵也不健康；身体快要垮了，心灵快要崩溃了。

    “贪欲不得善趣乐”，什么是善趣乐？就是世间的福报。若是你贪着的话，连世间的福报都得不到。龙树菩萨也讲过，积财、守财、失财都是苦。你现在拼命的追求财富，赚钱、积财的过程是苦。钱越多，压力越大，心越不得安宁：“这些钱怎么花啊？怎么存啊？我突然死了怎么办？谁会拿走呢？”就琢磨这些，守财的过程是痛苦的。有的人像小品里讲的一样：人没死，钱却没了，也是痛苦。

    你现在可能很有钱，但是有一天，在你没死之前，钱就没有了，也是痛苦。虽然这些钱财没有离开你，但是你不得不离开钱财了，因为到时候了，阎罗王来接你了，你不走不行，那时你必须要离开钱财，也是一种痛苦。自己一生积累的财富都要通通失去，一分钱也拿不走，你心里会怎么想？你能放下吗？放不下呀！于是就痛苦。积财的过程是苦，守财的过程是苦，失财更是苦，始终是苦。财只能给你带来痛苦，带来烦恼。所以我说这不是福，是祸，是最大的祸害，因为这些对你的伤害最大。现在好多有钱人都是，心一刹那也得不到安宁。

    真有钱的那天，你要放放不下，非常的难啊！但是人都颠倒了，老想赚钱，老想发财。有的人还稍微有一点好的发心：“等我有钱了，帮上师三宝弘法，上供下施，捐好多钱。”这是你现在想的，到时候你肯定做不到！“要是我解脱了，先到西方极乐世界去见阿弥陀佛，然后再回来度化众生。”想得多容易啊！“我现在去买彩票，如果中了500万，100万捐给寺院，100万捐给贫穷人……”这是你现在想象的，真正做起来很难。

    如果真有了钱，你又变成另外一个人了，那时又不一样了。没有钱时的境界和有钱时的境界不一样，没钱时的心态和有钱时的心态不一样。你真有了五百万，想法就多了：“这500万怎么用都不够，我还要赚。”这样的念就来了，你根本不会满足。所以不要求这些。

    我不是给大家讲了吗？作为一个修行人，有多大的福报就享受多大的福报，别去求这些。你现在都精进不起来，忙得不得了，这都是由贪心导致的，都是贪！精进不起来，你就不能解脱。被贪心牵引着去做这些事情，会造很多很多业，会断掉解脱之命。好多人都没有明白解脱的重要性。

    佛一共转了三次fa 轮，第一次是四谛：苦、集、灭、道。第一个就是苦。首先要找到苦，认识苦，然后才能生起解脱之心，不然怎么能生起希求解脱的心呢？

    你要解脱痛苦，就要找到痛苦的根。痛苦的根是集。集指的是烦恼与我执。佛的思路多明了啊！怎么才能断烦恼，断我执呢？这时佛就讲道。道是正法，你要靠正法——空性无我的智慧，才能断除这些我执和烦恼。因为无我的智慧和我执是冲突的，这两者不能同时存在相续中。有无我的智慧就不会有我执，要靠无我的智慧和空性的智慧去对治我执和烦恼。佛最后讲的是灭。灭指的是没有痛苦，没有烦恼，断尽了烦恼，解脱了痛苦。这也是最终的果位。这叫四谛法。

    不要糊里糊涂地学佛，一定要明明白白地学。我们现在要依教奉行，依法就是按佛的要求，按佛的教导，首先要知道苦。如果你还在追求这些福报，还在贪恋这些福报，就说明你还没有认识到苦。“轮回太苦了，人生太苦了，我太苦了！”只是说说而已。你所感觉到的苦只是小小的一部分，你还没有认识全面的苦。

    你要全面认识苦，不只是你苦，六道里的所有的众生都苦。有钱的苦，没钱的也苦；有权的苦，没权的也苦。太有钱了苦，太没钱了也苦。都苦，只是苦法不一样。大家用心去思维，别再盲目。

    我不止一次的给大家讲，大家到山上来，不能白来！多听开示，多思维。这里没有别的，只有法。我现在给大家洒佛法的甘露，大家尽量把心门打开，接受这些甘露，不要两手空空、一无所获的回去。我希望大家法喜充满，都有收获，都有进步，都有改变，满载而归！

    今天就讲到这里。

    此福已得一切智，摧伏一切过患敌。生老病死犹波涛，愿度苦海诸有情！
    以佛所获三身之加持，法性不变真谛之加持，僧众不退意乐之加持，如是回向发愿悉成就！
    达雅塔，班赞哲雅阿瓦波达呢耶所哈！

宣真

今天在这里给大家简单地讲一讲《菩萨宝鬘论》。这里句句都是窍诀，对我们的启发、帮助非常大，所以大家要珍惜这个缘分，以一颗恭敬之心来谛听。

    何处若见胜法乐，对此应当常精勤。

    “何处若见胜法乐”，意思是我们遇到佛法的时候，在修行中得到一些感受、法喜的时候，应该更精进、更勤奋地学修。我们现在虽然遇到了正法，遇到了大圆满法，但是很多人都不珍惜，总是精进不起来，一拖再拖——拖到晚上，拖到明天，拖到下个月，拖到明年，拖到退休……虽然有时候也念一念、修一修，但是没有兴趣，都是勉强地做。这是为什么呢？因为我们到现在也没有真正认识佛法，没有真正意识到它的利益及对我们的帮助。

    我们有时候也懂一些道理，也了解诵经、持咒的功德和利益，但是并没有深信。学佛不能糊涂。我们现在选择学佛修行，首先要知道什么叫佛法，佛法到底能利益我们什么，能给予我们什么。你真正了解了佛法、体悟了佛法，不用勉强自己，自然而然就学修了，觉得不学不行，不修不行。

    我们现在的状态是，为了世间这些暂时的利益，可以不择手段，不顾一切。比如说，为了几十万、几百万块钱，从早到晚，连性命都不要了，连仁义道德都不要了，什么都可以舍弃。其实钱不过是一张纸，可我们为什么拼命地想得到呢？因为我们知道钱的作用，它能解决我们生活中、工作中的很多问题，能帮助、利益我们。

    但是钱与佛法能比吗？钱给予我们的是世间有漏的福报、暂时的利益，帮助我们解决的是眼前的问题。再多的钱也清除不掉我们内心的烦恼与痛苦。佛法就不一样了，佛法能给我们暂时与究竟的利益，能解决生活中、心灵上各种各样的问题。没有佛法解决不了的问题，没有修行改变不了的事情。

    我不止一次地给大家讲过，有佛法就有办法，有佛法就有活法，有佛法什么也不用怕，一切都能解决。但是我们没有深信，因为没有懂得佛法的真正价值，没有深信佛法带给我们的真实利益，所以我们对佛法、对正法没有希求之心，对修行没有兴趣，因而精进不起来，于是就解脱不了，成就不了。没有别的原因。

    通过佛法、通过修行，能解决心灵上所有的烦恼、痛苦，能得到究竟与暂时的利益，只是我们没有认识到，精进不起来，对修法没有兴趣，连早晚课都不愿意上。若是你真正懂得了佛法的价值和给自己带来的真实利益，不可能是这样的状态。我们为了钱财，为了暂时的利益，付出了那么多。为了修行我们这样努力过、拼命过吗？没有吧！

    就像华智仁波切讲过的一样，都是偶尔性、空闲性、暂时性的修行。我们现在主要忙的都是世间的琐事。学佛修行是在茶余饭后，闲了，没什么事做了，才学一学、念一念，一有事情就忘了，就把佛法放一边了。这样的修行不会有任何成就。我们没有明白修行是最重要的，应该把修行放在最重要的位置上。

    我们经常说：“好好学，好好修，世间的一切琐事都随缘。”有人问：“我现在只学佛、修行就行了？”是，这样就行了！但是你要知道什么叫学佛修行啊。学佛修行就是尽责任，尽义务，无私地奉献、付出。修行不是坐在一个地方念一部经、诵一个咒。修行是了缘、了债、了生死。了缘，就是尽责任、尽义务，而且要心甘情愿、心平气和地。

    我们现在也在生活，也在工作，但不叫尽责任、尽义务。做事情的时候，心中充满了怨恨，不是真心地为他人付出。我们现在无论是生活还是工作，都是为自己，都是私心！没有真正地为对方、为他人、为众生。我们现在即使奉献、付出了，也是有要求、求回报的，这不算是尽责任、尽义务。

    你要尽责任、尽义务，就要放下自我，完全为众生、为他人付出，包括为父母、为儿女付出。比如说，我们现在也为父母、为儿女做一些事情，但都是有私心的。为什么这么说呢？因为你做这些事情最大的动力是“我”——“我”的儿女，“我”的父母，“我”的家人……你不是要奉献、要付出吗？先把这个“我”去掉，不要这个“我”了。你能有这样的精神吗？

    父母有的是，天下的众生都是父母；儿女有的是，天下的孩子都是儿女；家人有的是，天下的众生都是家人。你会这样关心所有的众生吗？你会这样为所有的众生付出吗？不可能！所以佛讲，你若真心想了缘、了债，真心想为众生、为他人付出、奉献的话，首先放下自我，把“我”去掉。

    天下的父母、儿女都是你所关心、照顾、爱护的对境。这叫大爱无边，这叫大慈大悲！你想做善，就做一个纯善，要做纯善，首先要去掉自我。当你不为自己，只为众生的时候，才真正放下了自我。小乘可以说是最低的一个层次，也首先讲要破除人我执。什么是破除人我执？就是放下自我。不然你不能了缘、了债。如果你不了缘、不了债的话，你无法了生死啊！

    所以要放下自我，破除我执，就要修无我的智慧。“我”没有了，剩下的就是众生了。真心地为他人、为众生，才能了缘、了债。要不然的话，今天我欠你，明天我还你，后天你欠我，大后天你再还我。互相欠，互相还，还了欠，欠了还……这叫冤冤相报，没完没了。没有尽头，这叫轮回。

    什么时候才能不再欠呢？放下自我，真心地为众生、为他人，才不会再欠。家家都有难念的经，为儿女操心得不得了，活该！真的，都是互相欠、互相还，冤亲债主来讨债的。没办法，得还啊！人若是没有修行、没有智慧的话，还是解脱不了烦恼。

    以前的家庭都很困难，吃不饱，穿不暧，居住条件也差，但是内心没有那么多的烦恼与压力；现在虽然家庭条件好了，生活水平上来了，但是人们的内心越来越不自在了，越来越烦恼、痛苦了。这都是自己的业，躲不了的。现在在表面上看都不错，但心里还是烦恼、痛苦；虽然在表面上看，我们没有那么重的负担了，家里只有一个孩子，实际上压力更大了，负担更重了。业是躲不开的，业力现前的时候，谁也逃避不了。

    很多人说：“现在科技发达了，物质丰富了，都达到小康了，多好啊。”但我们的内心有真正的快乐吗？有真正的幸福吗？越来越没有了。物质越发达，精神越落后，因为物质变成精神上的压力了。现在的条件和以前相比是翻天覆地，应该开心、快乐、满足了。但是为什么现在的人都不开心、不快乐呢？这就是业。

    所以真想消业、还债，就要破除我执，放下自我，真心地去爱一切众生，为一切众生奉献、付出，这样你就没有负担，没有压力，也没有烦恼，没有痛苦了。你的心门打开了，心量就大了，你就能圆融、能容纳了。

    每个人都有一个自我，把自己关在一个小小的笼子里。我们现在的范围都很小：一说“这是我的家”，就执着几十平方的空间；为了暂时的利益和精神的寄托，将周围的几个人执着为亲人。

    心门要打开：只有家，没有“我”的家；只有父母，没有“我”的父母；只有儿女，没有“我”的儿女……把这个“我”去掉，这样你的范围就大了，整个法界都是你的家，到哪里都舒服！现在，你就以一个小小的空间为自己的家，在那里你就舒服，就安心，到别的地方你就不行了：“这不是我的家，这是别人的家。”

    到处都是家！包括外面的草地都是家。那是众生的家——苍蝇的家，蚊子的家，蝴蝶的家……整个宇宙、虚空、法界都是家。只有家，没有“我”的家。法界就是你的家，所有的众生都是你的家人。去掉了“我”，就是这个境界。你到哪里都舒服，到哪都可以，多自在啊！这叫解脱。除此之外没有解脱。

    我不知道你追求的解脱是什么，但是我认为佛讲的解脱是这个。你到哪里都舒服、都安心，和在自己的小屋里一样。父母、儿女也是一样，没有“我”的父母，“我”的儿女，天下所有的众生都是父母，都是儿女。这样，你见谁都像见到父母、见到儿女一样。见到父母了，能不高兴吗？都是自己的儿女，儿女对自己怎样都行，对自己再不好，再伤害，也不会记恨。虽然有时候跟儿女也会有一些磨擦，但是自己心里也不会有怨恨。这叫解脱。

    解脱不是从一个地方搬到另一个地方，而是要去除小范围的界限。不是身要解脱，而是心要解脱。心解脱了，身自然就解脱了；身在轮回，心不在轮回。身不可能不在轮回，因为我们还要救度众生。大家要明白，修行就是修一颗心。讲轮回、讲痛苦，也是讲一颗心——心在轮回，心在痛苦；解脱、涅槃也是心——心解脱，心涅槃。

    其实你真正放下了“我”，能够真心地为他人、为众生的时候，世出世间的一切功德利益自然都有了。我们真正明白了佛法能够带给我们的真实的利益，希求正法的心自然就有了，自然就强烈了。现在有的人总是勉强自己：“我怎么精进不起来呢？我怎么对法没有太大的兴趣呢？我怎么没有信心呢？”就是因为不明理。所以我处处强调闻思，就是先要明白佛理。这些真的非常重要！

    如果你不明白佛理，学佛修行就会变成一种迷信或者恶业，不可能带给我们真实的利益。希望大家不要盲目地学，要明明白白地学。真正明理了，自然就有希求正法的心了；有了希求正法的心，自然就精进了。其实精进也是对佛法的一种欢喜心。

    最初无论办何事，起始若能成办彼，
    则令一切皆圆满，否则彼二均不成。

    做任何事情，都是有程序、有次第的，这里讲要按程序，按次第修行。我们学佛修行了，为什么没有多少进步、没有多少改变、没有多少成就呢？就是没有按次第，没有按程序。东学西学，东抓西抓，这样不可能成就。

    三主要道第一个是出离心，第二个是菩提心，第三个是证悟空性的智慧——般若智慧。要仔细观察自相续，有没有出离心？若是没有，先修出离心，接下来修菩提心，然后再修般若空性智慧。若是没有出离心，就去修菩提心，无法能够成就；若是没有出离心，没有菩提心，就去修般若空性智慧，也不可能修成。

    所以都要按次第来。首先修四外加行，它是生起出离心的方法。四外加行修好了，出离心就能产生。四外加行就是暇满难得、寿命无常、轮回过患、因果不虚。现在我们也在学、也在修，但是我感觉修得还不扎实、不到位，对轮回、对因果不是很深信，出离心还没有生起来。

    对这些道理有甚深的体会和感受了，才能产生出离心。有出离心的基础，然后再去修菩提心。菩提心主要是通过四无量心而生起的。四无量心修好了，菩提心自然就能产生。有了愿菩提心和行菩提心的基础，再去修空性智慧。我们现在通过逻辑推理和分析也能明白空性智慧，但是不能真正领悟。要想真正领悟，就要消业、积福，得到上师的窍诀。这是次第，也叫程序。修行是有次第的，先迈第一步，接着迈第二步，然后再迈第三步……一步一步的来。

    大家若是真心想解脱的话，要深思熟虑，仔细地想一想，自己现在修得如何？是不是真心想解脱轮回？是不是真心想成就佛果？现在很多人都是嘴上说说而已，心里并不是这样想的。我的意思是先给自己打个问号，然后再回答“是”还是“不是”，是真心的还是假意的？若是真心想解脱、想成就，那就按次第、按程序，脚踏实地地好好修。

    我们现在做世间的事情也是这样，前一件事没有做好，就开始做另一件事，这是错误的。“我这个单位不行，我这个工作不行，我想换一个……”“我现在没有工作了，没有什么可做的了。”怎么会没有可做的呢？我们讲了缘、了债，讲大事、小事，家里、家外的事都要做，而且要用心做。