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法门无量，不在修多，惟在对机

文/ 释本性

　　佛教四弘四愿中说：法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。

　　可见，学要广，但修呢，不应门门皆修，而是要选对机的修，抓主要矛盾。眉毛胡子一把抓，反而什么也没有抓着。
　　
　　曾经，南岳怀让问马祖道一：牛拖车，车子停了，是打车呢，还是打牛？

　　有个慧藏师，有次，马祖问他：你在做什么。

　　他答：放牛。

　　马祖又问：怎么放牛。

　　他答：牛想跑时，我就扭住牛鼻子。

　　第一个故事中，牛拉车，牛是关键。

　　第二个故事中，牛鼻子是关键。

　　意大利男高音歌唱家帕瓦罗蒂，在师范学院上学时，就很喜欢歌唱，快毕业时，他问父亲：我是该当教师还是歌唱家。

　　他父亲亲手将两把椅子递到他面前说：如果你想坐两把椅子，你只会掉在两把椅子中间的地上，你应该选定一把椅子。

　　有人问智藏禅师：有天堂、地狱吗？

　　禅师说：有。

　　他又问：有佛、法、僧三宝吗？

　　禅师说：有。

　　这人说：但径山高僧说没有。

　　于是禅师就问他：你有妻子吗？

　　他答：有。

　　禅师又问：径山有妻子吗？

　　他答：无。

　　禅师道：我有，径山无，就是如此。

　　爱因斯坦建立相对论后，科学界看法不一，德国出了一本书，找来100位教授，让他们出面证明爱因斯坦的理论错了。爱因斯坦看后，哈哈大笑，他说：100位，干嘛要那么多，只要能证明我真错了，一人出面就够了。

　　可见，学多无用，学贵在对机，在精。

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不知者不罪吗？

文/ 释本性

　　有说：无知者无罪。

　　也有说：不知者不罪。

　　真是如此吗？我说：不。

　　因为，这说法不符合因果法则。

　　佛教说：此有故彼有，此无故彼无。做下恶事，就造下罪业，不会因为是无知或不知就减轻罪恶或免得罪恶之果。

　　诸法因缘生，身口意罪恶累累却自己不知或无知，说明已经罪恶缠身，缺失了清醒与正见。此时的不知与无知，只是其罪恶缠身显现的苦果而已。

　　对于此问题，佛陀时代，僧团中也有人疑惑。就有弟子问佛陀：世尊，人们常言不知者不罪，真是这样吗？

　　佛陀用火钳的故事回答这个问题：佛陀说，烧烫的火钳，知道者，抓它时，就是战战兢兢、小心翼翼，不知道者，抓它时，就会毫无戒心，用力去抓。那么，是知道者或不知道者被烫伤的严重呢？佛陀就此问弟子。弟子回答：不知道者受伤害严重。佛陀于是教导说：可见，并不是“不知者不罪”，而是“不知者受害更深”。

　　我的弟子们啊，平时，你们以己之不知或无知来搪塞自己的过失，为自己的错误寻找堂而皇之的借口，这是否合适应予三思啊。

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要谦虚、勿骄傲

文/ 释本性

　　在佛教中，有佛、有菩萨、有罗汉、有天人。

　　我们人，在这宇宙中，是非常脆弱、渺小、低智慧的动物，你看：说活，多数活不过百年，这在时间长河中，只是一刹那。

　　说力气，几个人能扛得动500斤，而500斤与大自然相比，与泰山相比，算得了什么。

　　说高大，几个高过两米，而两米，与太空比，是多么的短，甚至不如一棵一般的小树呀。

　　说跳高，我们还不如一只小鸟。

　　说智慧，我们到今天，连一片天然的树叶都造不出来。

　　冷，让我们难受；热，让我们难受；饱，让我们难受；饿，让我们难受；没水，不能活；没空气，也不能活。

　　我们好好想想，够可怜的。

　　因此，有什么值得我们骄傲呢？

　　中国古代，有个叫晏子的，做了齐国宰相。一天，他的马夫拉着他从马夫家门经过。马夫妻子从门逢里看见马夫坐在马车的大伞下得意扬扬的样子很生气，待马夫一回来就要与之离婚，马夫很奇怪，不知为什么。他妻子对他说：晏子做宰相了，还是低头坐车，你只是他车夫，却得意扬扬，不可一世的样子。马夫一听，很惭愧，便改正了。后来，晏子看他变了人样，很谦虚了，这推荐他做了齐国的大夫。

　　英国维多利亚女王与丈夫吵架，丈夫独自进房，关门，不睬她。

　　她敲门，丈夫就问：谁。

　　女王答：女王。

　　丈夫不开门。

　　她又敲，丈夫又问：谁。

　　女王答：维多利亚。

　　丈夫还是不开门。

　　又忍不住再敲，丈夫狠狠地问：谁。

　　女王终于低声下气地答：你的妻子。

　　这时，门开了。

　　你看，女王又有什么了不起，不让进门时还是不让进门。

　　一天，杰斐逊与孙子驾车出去，路上，一陌生奴隶脱帽向他们行礼，杰斐逊脱帽还了个礼，但其孙子视若不见，杰斐逊严肃地  对其孙子说：托马斯，难道你允许一个奴隶比你更有绅士风度吗？

　　谦虚使人进步，骄傲使人失败，真是如此。

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真空与妙有

文/ 释本性

　　佛教谈空，知者甚众。当然，这空不是指空空如也与空无一物的，而是指有为诸法，即物质世界，是因缘的、变化的、无常性的、终将灭亡的，本质为空。不过，佛教也谈有，这就使不少人不明白了。在佛教，认为空是本质的，所以叫真空。但物质世界又是有的，暂时存在的，可以为我们所用的，是真妙的，所以又叫妙有。我们人体是真空，但又是妙有的，因为我们活着，存在着，虽是五蕴合成的假体，但我们可以奇妙地以其假而修真。如果，只认为物质世界是真空，落入一边，便否定了人生的价值，落入消极，佛教称之为顽空。因此，佛教肯定物质世界妙有的一面，肯定物质存在的价值与追求物质的合理性，同时也强烈地肯定了人生的存在意义。为此，佛教强烈反对自杀或浪费时间与生命,要求众生消灾延寿，认为生命多存在一天，就多了一份未来的希望。因为，他可以利用延长的这些寿命积善累功。

　　真空与妙有的思想，有其辨证性，充满了佛家既出世又入世，即注重佛国净土又关注娑婆世界的中道智慧。如果我们武断地指责佛教是消极的，那么，说明了指责者是有某种偏见。真空是事实，妙有也是事实。理论上肯定妙有是一个方面，事实上，佛教不仅在理论上有积极性，在教义的宣扬与教理的实践中，也体现了强烈的积极性。比如，僧团的功课中就说：“是日已过，命亦随减，如少水鱼，斯有何乐？大众，当勤精进，如救头燃，慎勿放逸。”前四句讲真空，后四句讲妙有，督促我们要精进，尤其于严峻的生命形势中。我们还于功课中念诵四弘四愿用以警醒自己：众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。此四弘四愿，其积极精神冲于霄汉。我相信，佛门高僧如玄奘，其之西行；如法显，其之南行；如鉴真，其之东渡，宁进一步死，不退一步生，其奋进如此，必是领悟透了真空与妙有的义理。

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和气为贵，合作为贵

文/ 释本性

　　中国古代有个典故，虽然内容对出家人有点不恭，但说明的道理对我们是很有启示的，故事说：

　　一个法师，自己挑水喝，自己不挑谁挑。

　　二个法师，抬水喝，不能我挑，你休息，也不能你挑，我休息，平等，一同抬吧！

　　三个法师呢，就没有水喝了，为什么，你推我，我推他，他推你，最后，谁也不去。

　　还有个类似的典故，说：

　　3个法师，在一破寺里相遇，对那寺院的破败，他们很感慨。

　　第一个说：必是法师不虔诚，所以菩萨不灵。

　　第二个说：必是法师不勤劳，所以寺院没修。

　　第三个说：必是法师没礼貌，所以香客不来。

　　第一个因此礼佛虔诚，第二个因此办事勤劳，第三个因此有礼貌。

　　这样一来，香火逐渐鼎盛，不久，寺院就重辉了。

　　寺院发展了，他们三人，开始争起功劳来。

　　第一个说：因为我虔诚，所以菩萨显灵，是我的功劳。

　　第二个说：因为我勤劳，所以寺务蒸蒸日上，是我的功劳。

　　第三个说：因为我礼貌，所以香客来得多，是我的功劳。

　　由于他们的争吵，香客不来了，寺务荒废了，菩萨破得没人修了，于是，寺院又落败了。

　　还有个三个法师的故事：

　　三个法师行路中很渴，遇一深水潭，只有一把柄很长的瓢，自己打得了水上来，但因柄太长，自己吃不到水，但三人很合作，我打水伸到你嘴上喝，你打水伸到我嘴上喝，于是，大家都有水喝，大家都不渴了。

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小事一桩，何必生气

文/ 释本性

　　佛教把贪、嗔、痴名为三毒，三毒于人乃致命的三害。

　　此中，嗔，就是指动不动生气、愤怒。

　　生气乃至愤怒，是很有害身心健康与灵性修炼的，也无益于工作、学习与生活。

　　我们常说：一念嗔心起，百万障门开。所谓“火烧功德林”，此火指的就是嗔火。

　　佛教以“慈悲”“空”“忍”等法门治嗔。慈悲心广大，便不会生气。认识到荣辱等的空性、人事的空性、宇宙的空性，便不会生气。这“慈悲”“空”的方法是自觉的。能忍便能耐，便自安，也不会生气。而“忍”法是被动的。有人爱美，你告诉她生气会变丑，她便不生气了，但她不是真不生气，而是不敢生气，忍着来的，这种不生气法，虽非上策，但至少也非下策。

　　很多时候，人的生气，非为大事，而是为芝麻小事，或为一句损人的话，或为一下无意中的相碰，或为几元钱。而生气的结果，却是互相打架、杀人，甚至战争。想想这些，实在不值得。有人会说，那是为了尊严、为了工作，或为了什么。其实，不见的。尊严、工作无须也无法用生气去捍卫与保障，不生气难道就不能捍卫尊严保障工作了吗？

　　清代学士张殿英在京为官，有一天，收到一封家书，诉说邻居把院墙向他家方向扩张了三尺，双方争议，相持不下，请张学士作主。张殿英回信说：千里修书只为墙，让他三尺又何妨。万里长城今尚在，不见当年秦始皇。

　　宋代有个法演和尚，奉命掌管磨坊，一切收入，统统上交寺院，有人对此不满，就到方丈和尚处诬告法演整天饮酒食肉，把公家的钱花光了。法演知道后，也不生气，就真的买肉沽酒，故意悬挂于院内的显眼处。一天，方丈和尚忍不住了，问他怎么回事，他也不争辩。方丈生气了，要他走人。他平和地说：好，待我把帐结清。不日，他向方丈辞行时，向寺院奉上磨坊的收入30万贯，一分不少。方丈这时醒悟，法演是受小人陷害，便予挽留，命为首座和尚。

　　佛教把爱生气的人，比作阿修罗。阿修罗的暴怒与难于自我克制在佛教中是有名的。谁愿作阿修罗呢？