弥迦使者

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弥迦使者

      “游诸四衢，饶益众生”。四通八达的道路叫“衢”，“四衢”也指人流涌动的十字街头。这里说维摩居士经常的到处走动，马路两旁、十字街头、摊贩市铺等都会前去，目的不外就是遍察群机、应机说法，利益民众。有的人到大街上逛纯粹为了看热闹，哪里有吵架、打架的，去凑一凑；哪里有声色犬马的，去乐一乐。同样的环境，维摩诘居士却能做出不一样的事业。

　　告诉大家，修行其实并非想象中那么神圣、神秘、高不可攀。佛法就在日常生活当中，就在行住坐卧中，弘扬佛法也就在平常事务中。以大街上散步为例，有些人走路吊儿郎当、不三不四的样子，而你若能昂首挺胸、一身正气，这种气宇轩昂的神采不用说话，就足以征服别人。同样的道理，若能通过庄严的外表，让世人知道你是个在家居士，他就会对居士生起无比的赞叹：“学佛人就是不一样呀，太伟大了!”由对居士的欢欣，说不定还能进而生起对佛法的敬信。如此一来，这不就是在弘扬佛法、度化众生吗?所以，度化众生随时随地都可以。
　　通过外表把佛法展现出来，让人由此而生起信仰，这也是弘法的方便途径之一。正是由于外在行为能起到表法的作用，所以佛陀才应现三千威仪、八万细行，让他的弟子们跟随学习。若是居士，我们在参加法会、佛事活动或是社会活动的时候，千万要注意仪容、仪表，一定要有礼、有节、有行、有仪，不要向下流处学。
　　“人治正法，救护一切”。治，治理；正，政治；法，法度。这里说维摩居士也出仕治国，参加政治活动，用政治手段来治理国家，以廉洁贤明的美德来教育人民，以此救护民众。维摩居士还是一个政治家呢!
　　参政、议政、关心生存环境，这是我们学佛人允许做的，用这种方式主动参与世间的一些事务，可以方便救护很多众生。日本侵华进攻上海的时候，战火纷飞，造成无数难民四处流浪，原中国佛教协会会长赵朴初老居士那时还很年轻，他就用一个慈善团体领导的名分，一次次将身陷绝境的难民送人寺院、慈善机构，甚至还培训其中的年轻人，将他们悄悄送往新四军前线，这既救助许多难民于水深火热之中，又为民族解放事业贡献了重要力量。
　　世间的政事，只要我们带着利益众生的心去参与，真正“为人民服务”’它就是与佛法相应的福慧双修事业。参政议政的作用很大，如果你是一个区人大代表，你所在的区有一条特别不好的道路，路面坑洼、交通拥挤、事故不断，也许人代会上你的一个提议，政府就修复了这条路，从此交通畅通、人车俱安。这就是在救护众生，就是在行持佛法，就是遵循自利利他的菩萨大道!
　　所以，不要一味认为政治是肮脏的、污浊的。刀作为工具，本身有善恶吗?拿它去切菜、砍柴，就能利益人，拿它去杀人就成犯罪了。政治也一样，如果为民请命、利益大家，就能功彪千秋、流芳万古，如果结党营私、贪污腐败，就会千夫共指、遗臭万年。
　　有人说，中国数千年来的大乘佛教都是裹脚的大乘佛教，是言在大乘而行在小乘，为什么?中国佛教，佛教徒普遍缺乏对世间的关怀，而所缺的又正是大乘菩萨道所应该具备的基本精神。话虽重些，不是没道理。缺少对世间的关注，缺少对周边环境的关注，缺乏对世间众生的关怀，也就缺少了在世间存在的主要职责。南传佛教在这方面做得比我们好。在泰国、缅甸、斯里兰卡、老挝、日本就有不少佛教团体，专门维护佛教徒与基层民众的利益，做救死扶伤、济困救厄的事业，这不就是大乘菩萨精神么!
　　今天的学佛者要力避这个缺陷，要关怀你的国家，你的民族，你的周围环境，乃至关怀一切众生和人类共同生存的星球!
　　“人讲论处，导以大乘”。“讲论处”就是发表个人言论的场所，类似今天的学术研讨会。古代印度宗教信仰发达，思想流派繁多，人们为了宣扬各自的思想，常常展开辩论，辩论前击鼓集众，将人集中到一个固定场所，经过一番唇枪舌战，胜者为师、败者为徒。维摩居士也经常去这样的地方施展他演说家的才能，为大众讲说大乘佛法，把人们从邪执的见解转到正确的见解，从狭隘的境界拉到宽广的境界，从不究竟的佛法带入圆满的佛法。抓住一切时机因缘，宣讲大乘佛法，这是菩萨的特有本领，我们不妨也师从学习!
　　“人诸学堂，诱开童蒙”。“童蒙”指孩子，维摩居士知道儿童是未来社会的主人翁，所以也会到大小的学堂去教导儿童，启蒙他们向善求智，给他们幼小的心灵种下佛法的种子，让他们从小心存正道，身行善业。
　　佛陀有四种不可轻视说，小孩子是其中之一，我们常说儿童是初生的太阳，祖国的花朵。小孩子就像一张白纸，画什么就是什么，现在能以正行、正语影响他，长大后就能成一个优秀的人才。
　　“人诸淫舍，示欲之过”。“淫舍”即妓院之类，沦为妓女是极其可怜的，多是环境所迫或生活艰难所至。妓女虽可怜，但妓院却是藏污纳垢的地方，一般佛弟子是不能进出的。然而维摩居士以觉悟有情为己任，没有为了洁身自好置苦难众生于不顾，有时也会到这样的地方，向有缘的人们宣说贪欲的过患，从而令他们信仰佛法。
　　提到“示欲之过”，鸠摩罗什法师讲的一个故事很出名。他说古印度有一个女人姿色倾城、异常美丽，爱慕的人无数，最后被一个长者子(富贵公子)以千金求得，将要缠绵之时，文殊菩萨化为严饰贵人，身穿一件华丽的服装走到她们面前，这个女人生起喜爱之心，向他索求，文殊菩萨说：“你想要得到衣服，就要发大菩提心!”女人间怎样发，文殊菩萨就让她以身示法，展现人生无常苦空的道理。于是女子在长者子面前现出身死烂腐相，长者子因此得度，这个女人也由此离苦。
　　孟子说：“食、色，性也。”是说饮食和情欲是人与生俱来的本性。欲望引导不好，对家庭和社会的稳定都是隐患。现在社会上有些犯法的事情，如毁容、杀人、放火等，多数因“情”而起。可是欲望偏偏又不是那么容易铲除的，不要说普通人，就是修行多年的人，也未必就能够完全控制得住不生念头，柳下惠坐怀不乱的说法或许就是个传说而已。台湾有部佛教影视作品叫《玉琳国师》，讲清代著名僧人玉琳和尚的故事。其中有段情节印象特别深，他都被封为国师了，为应对皇帝让他与美女同浴的考验，还要手握钢针，口含钢针，欲望的根深蒂固可见一斑。
　　然而，难解决不等于不能解决。佛法的作用是引导人从染污不净的凡夫走向清净殊胜的圣贤。解决这种问题，正是它的特长!佛法不认为欲望可以断除，所以从来也不主张禁欲。佛教的欲望观是“化”，就是转化，将染污的生物欲望转化为清净的求智之心，将狭隘的私人小爱转化为宽广的普世大爱，这样就能从根本上解决问题。就像洪水，堵怎么堵得住?只有疏导才可以。导之以渠，本来肆虐为害的河流就变成可以利益百千人的生命之源了。
　　在家居士与出家僧人的生活，最大不同点就是可以有平常人的夫妻生活。但身虽处俗，而心可超脱，在家居士不要因此而苦恼，觉得不如出家优胜。在家居士固然不要攀比出家僧众，当然更不能放任放纵，维摩居士的这一点，没有功夫暂时先不要学。
　　“入诸酒肆，能立其志”。“酒肆”指酒店、餐馆、酒吧之类容易让人纵酒任性的地方。酒能乱性人尽皆知，古往今来在酒色中断送功名事业的英雄豪杰不胜枚举，被酒色消磨意志颓废堕落的更是不可胜数，然而纵酒贪色的酒徒依然是前赴后继，这是众生的可悲之处。维摩居士到这些地方，不是为划枚猜拳、一醉方休，而是为了令他们断除恶习，纳入正道。
　　在家居士，请客吃饭的俗情在所难免，谁人也不会永久绝缘。那么，在这样的场合，一方面要表现出学佛居士的高雅气质，一方面可以善巧方便以世间的利害关系晓之以情、明之以理，令贪杯君子改邪归正，能够劝化一个人都是功德无量的事情。当然，这要视情况而定，不可勉强行事，招生是非。
　　“若至博弈戏”说的是娱乐，“受诸异道”说的是交友，“明世典”指的是学习，“一切见敬”指的是礼仪，“执持正法”说的是教化，“治生谐偶”说的是工作，“游诸四衢”说的是旅游，“人治政法”指的是参政，“人讲论处”指的是讲法，“诱开童蒙”讲的是授学，“人诸淫舍”指的是度人，“人诸酒肆”讲的是饮食。娱乐、交友、学习、礼仪、教化、工作、旅游、参政、讲法、授学、度众、饮食，生活中的方方面面都包括在内，这是赞叹维摩居士能够混俗调生，居家化众。从这段内容可知佛法的修学就在日常生活中，维摩诘居士是在家学佛的典范。


　　 五、居尊利物
　　“居尊利物”阐述维摩居士在大众中的威望德行。
　　“若在长者，长者中尊，为说胜法”。长者就是年耆德高的大富长老，他们拥有稳固的社会地位，是普通民众的道德风范，化度了他们，就获得了民众，所以维摩居士首先对他们人手教化。即便在这群人中，维摩居士也是最受尊敬的，因为他能将殊胜的净妙佛法讲说给他们。
　　“若在居士，居士中尊，断其贪著”。前面讲过了“居士”一词的来源，我们知道居土在印度原指富有钱财和社会地位的人，后来才成为佛教在家信众的代称。虽然同名居士，未必都有维摩一样的境界，多数人还是贪著较深的。维摩居士先与他们共同的聚财、再与他们不一样布施，这就足以摄化他们断贪减执，所以他在居土中也尊贵无比。
　　普通人生活在世间，最主要的目的就是攫取资财，从这个角度来讲，人是很可怜的。不修佛法，没有智慧，钱挣得再多也没有用，或许一场大病就千金散尽了。与其如此，不如像李白一样洒脱些。在家居士虽然不舍人间生活，但也不能把生命的绝大部分精力都用在挣取钱财上，要留取时间培补慧命之财，要用慧财滋养法身。
　　“若在刹利，刹利中尊，教以忍辱”。“刹利”，即刹帝利种姓，在古印度四阶级中位居第二，属于统治阶层。这类人有权势地位，所以特别容易生起我慢和嗔恨心，好勇斗狠、争名夺利。刹利人的一个小争执，就可能导致成千上万的众生丧于非命，维摩诘居士为他们宣说忍辱之法，劝他们轻发雷霆、慎用军马，所以在刹帝利族群中，他也拥有很高的威望。
　　“若在婆罗门，婆罗门中尊，除其我慢”。“婆罗门”是四种姓中的第一种姓，婆罗门人为了稳固自己的地位，编造故事，说自己的祖先是劫初之时，见世人贪嗔争斗生起厌恶人山修道的仙人。他们为道业为学业，所以无论出家(非佛教的出家)、在家，自恃有道术，我慢自负。加之他们掌管祭祀活动，拥有文化知识，所以在当时印度的地位相当于中世纪西方的神父，地位崇高、人所敬畏，说话的分量超过地方的行政长官。维摩居士为这一类人说法，重点就放在对他们傲慢心的破除上，让他们平等对待一切的有情。
　　我慢心最要不得，会让人利令智昏，辨不清东南西北。19世纪末西方大举东侵，除了经济的原因，还有“白人优胜论”的心理因素使然，当时他们认为白人是世界上最优秀的人种，是上帝最爱的子民，他们要统治全人类。于是不断地开疆拓土，给世界带来巨大的zai 难。现今世界依然有类似的表现。身为佛教徒，人类和平常系心中，消除众生的我慢，是学佛人永远应尽的责任。
　　“若在大臣，大臣中尊，教以正法”。大臣辅佐治理国政，掌握国家要务，关系到国家和人民的前途命运，如果他们出了问题，一方百姓就会受害无穷。维摩居士深知其中利害，所以就教他们以“正法”治国，使他们知道因果报应的道理，不起贪心、私心，为民服务、护持佛法。
　　“若在王子，王子中尊，示以忠孝”。王子即国王之子，王子生活养尊处优，优越的环境会造成性情孤傲，难以孝长、忠君，所以维摩居士现身其中，为他们讲说忠于国家、孝顺师长的道理。
　　忠孝是中国古代人的立身之本，是中国传统社会的价值基础。十年文ge**一切，父子、夫妻的关系说断就断、说分就分，儿子可以批斗父亲，妻子抛弃丈夫，根本的伦理道德毁坏殆尽。于是今天社会抢劫、杀人、贪污、腐败横行，解决这些问题，建立正常社会秩序，还是应该回归我们的传统文化，保持传统的价值观。
　　“若在内官，内官中尊，化政宫女”。古印度有法律规定，国王内官里的宫女，必须请爱护国家的德高年耆长者来进行管理教化，避免她们放浪无礼、祸害朝政。宫女地位虽卑，但所处位置相当重要，管不好，危害很大。事关国家兴衰，所以维摩居士也相当重视，居其中间进行教化。
　　“若在庶民，庶民中尊，令兴福力”。“庶”是普通之意，一般的平民百姓身居下位，福力薄浅，维摩诘居士就教他们多做培补福业的事情，为未来的生活积聚力量。
　　“若在梵天，梵天中尊，诲以胜慧”。梵天即是初禅天界的大梵天王，他们比世间人殊胜一些，但容易沉醉于世间有漏禅定的小神通中不肯上进，认为自己了不起，与这些人在一起的时候，维摩诘居士就教他们殊胜的般若佛慧，诱入更深的境界。
　　“若在帝释，帝释中尊，示现无常”。帝释就是三十三天的天主释提桓因，相当于中国传说中的玉皇大帝，他们的福报比人大，寿很长。古代人称皇帝为“万岁万岁万万岁”，世间的皇帝哪能呢，这是帝释的寿命!因为他们活的时间很长，自认为能够长生不死，经常消沉在五欲之中迷不知返，这种醉生梦死的生活是很可怕的。因为一个人——即便是福报极大的天人，若不继续培养，福德资源也终会有枯竭的一天，到那时照样逃不了灰飞烟灭的无常催促，甚至可能因作恶多端而堕落恶道。于是维摩居士就为他们示现“五衰相现”的无常坏灭相，约束他们摄念归正。
　　“若在护世，护世中尊，护诸众生”。护世是奉帝释之命守护世间众生的四大天王，分居于四天王天的东西南北四方，所以又被称为“护世四王”。维摩诘居士跟他们在一起的时候就鼓励他们拥护正法、保护世间。
　　“护世”可以指代世间的警察、军队等武力组织，它们是社会稳定的基石，是国家安全的保证。有时候也是佛教在世间的守护者，文ge时期，北京西山八大处的佛牙舍利若不是周总理命部队戒严保护，就被毁坏了；河南洛阳白马寺也是这样情况下保留的。所以军队、警察也要善加引导。
　　以上一段讲的是维摩居士和光同尘，方便教化的内容，目的是启示我们要随机应教，遇到任何人都要用他能够接受的道理来给他讲授佛法，从而使世人都能够修学佛法。《妙法莲华经·观世音菩萨普门品》中说观音菩萨能常易诸形，游历各方：“众生若能以佛身得度者，即现佛身而为说法；若有以辟支佛得度者，即现辟支佛身而为说法；若有能以缘觉身得度者，即现缘觉身而为说法；若有能以帝王身得度者，即现帝王身而为说法；若有以比丘身得度者，即现比丘身，而为说法；若以有居士身得度者，即现居士身而为说法……”维摩居士的所行与观音菩萨无有二致，所以也被尊为“大士”。
　　最后一句，“长者维摩诘，以如是等无量方便，饶益众生”。这一句是总结的话，说明维摩诘居士无量劫修学佛法有甚深的智慧，所以饶益众生的方便法门是无量无边的。
　　以上，从“赞颂功德，叹感善巧、居尘不染、混俗调生、居尊利物”五个方面，讲述了《维摩诘经》中维摩居士的不可思议甚深形象，知道他无量劫以来修学佛法，境界甚深不可思议，既具实相智，又有方便慧，以在家居士的身份混同常人，能善巧方便的度化各种不同类型的世人，是极受人们尊敬的大德长者。
　　相信至此为止，大家对在家学佛的典范应该已经有了初步的认识，但愿我们每一个人最终都能够达到这样的境界!



                                    　　                  第四章  快乐成功有秘诀

                                      　                                                                  　——六度佛学的认识


　　  菩萨三万二千，众所知识，大知本行，皆悉成就……布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧，及方便力，无不具足。
　　                                                   -----《维摩经》佛国品第一

　　在前面几讲中，我们认识了维摩诘居士，知道他是在家居土的典范。从对维摩诘居士形象的描述中我们知道，在家居士修学佛法的法门有“六度”、“四摄”等，这一节课就从六度法门讲起。从这一讲开始，我们就步人了具体实践的内容。
　　“六度”就是布施波罗蜜、持戒波罗蜜、忍辱波罗蜜、精进波罗蜜、禅定波罗蜜和般若波罗蜜六种法门，简称为布施、持戒、忍辱、精进、禅定和智慧。“度”翻译过来是渡船的“渡”，六度是个譬喻，比喻上述的六种法门就像船只、车辆一样，能将我们从此岸的出发点带到彼岸的目的地，所以称它为“六度”。印度那个地方天气热、雨水多，河流遍布全国，其主要的交通工具是船只，所以佛典常用“度”来做比喻。
　　“六度”又称为六波罗蜜，波罗蜜译为“到彼岸”、“度无极”等。“到彼岸”的意思是：遵从佛陀的教诲修学六度法门，就能从无明的此岸度脱到智慧的彼岸，就能从烦恼的此岸度脱到清凉的彼岸，所以叫“到彼岸”。“度无极”就是从一个凡夫的、世俗的、染污的境界达到至高的、最上的智慧境界，这叫“度无极”。

　　一、生财之道——布施波罗蜜
　　六度中的第一是布施。对大家讲布施，可能有点老生常谈，虽然这样，却又不得不谈，为什么呢?很多人对“布施”一词耳熟能详，但对它的真实意义却并没有多少了解，对于如何在现实中来修学布施法门更是所知甚少，甚至有些人为行布施误人歧途，所以要对布施进行更加详细的阐述。

　　(一)、布施的名义
　　布施的梵语音译叫檀波罗蜜或檀那波罗蜜，布就是散布，施就是施予，向除你之外的一切众生散布、施予物质、精神等层面上的帮助都叫布施。一般而言，布施包括财施、法施和无畏施三种。
　　“财施”大家比较容易理解，就是将各种各样实物，包括钱财、宝物和各种生活用品等施予他人。
　　“法施”是什么呢?法施包括智慧和知识两个层面的布施：世间一切思想、理论、知识、技能，有因缘机会把它施予别人，这是知识层面的布施；如果你通达佛法，或者了解其中一部分，把所知道的施予他人，这是智慧层面的布施。另外，有人遇到了难事，你出个主意解决了，这也是智慧层面的布施——当然要是无偿的才行。
　　什么叫“无畏施”呢?“无畏施”指精神层面的布施。能够让别人得到不畏惧、不恐怖、安慰、安乐的话语与行为都叫做无畏施。在现代世界，布施的范围更加宽泛。如果你能够力所能及地给别人一些具体帮助，即使只是给别人一些鼓励，这都是“无畏施”。
　　比如乘车的时候看到老弱病残，正吃力地提着一个大包艰难行走，这时你若能上前帮他(她)一把，这种力气的布施就可以算作无畏施了。这样顺手而为的事情，何乐不为呢!有时候别人遇到了挫折、困难、伤害，你只需要一句安慰的话，就可能使他(她)重新打起精神、振作起来，这样的情形也可以算作是无畏布施了。
　　人都有脆弱的一面，即使再坚强的人也一样。无畏施很重要，能使人生起精神与信心的一句话，说者或许并不太在意，对听者而言，说不定就是人生的一个转折点——一个由挫败到成功的转折点，一个由艰难到容易的转折点，甚至可能是攸关性命的转折点。有的人，需要在别人的表扬或者赞美下才能不断进步，如果你能适时给予他赞美、给予他鼓励，你的赞叹语言就将使他更加地上进，使他信心更加地充足，这样就可能成就了一个人。类似的话语，就都属于布施，力量不可思议。
　　还有，大家知道，现在的社会有很多募捐活动，比如为贫困灾区募献钱物，为医院募血，为白血病患者募捐脊髓，这些事情如果能够随缘参与一些，则可以称之为爱心布施。布施的种类是很多的，我们力所能及地给予别人的帮助，不管是物质层面的还是精神层面的，都可以统称为布施。

　　(二)、布施的功德
　　布施的功德巨大，具体来说有四个方面的作用：

　　1、增加福报
　　布施首先能增加我们的福报。我们常说学佛人应该福慧双修，修“福”具体落实到生活中，布施占很大的成分，也就是说布施是我们修福报的主要法门。同样的工作，为什么有些人所花费的精力与我们差不多，而成就却比我们大得多呢?比如，你二十岁开始工作，今年已四五十了，仅仅是衣食无忧而已；有人同样也是二十岁开始工作，现在则成了千万富翁或社会名流。这难道仅是偶然所致或是能力差异造成的吗?
　　人的能力差别再大，能差到哪里去呢!他比你大得多的成就中，不能忽视的一点，就是他过去生所积福报在此世的显现。古代的一个大学问家说“书到今生读已迟”，这不是悲观，也不是迷信，因为三世因果的学说本身就是一个自然的法则。现代人不承认三世因果的学说，是因为他不理解，以他的能力、智慧还不足以达到那种认识境界。不相信这个法则，他就无法融人到这个自然法则中来，也就不能掌握这个法则，更不要说获得遵循这个法则所带来的利益了。
　　菩萨畏因，众生畏果，众生只有在果报现前的时候才知道可怕，而菩萨则知道从根源上解决问题，能防患于未然，大多数人做不到这一点。很多人感叹命运不济，却没有想到运用努力来改变际遇，只是在那里空叹惜，有什么用呢?从现在做起，从身边的小事一点一滴地做起，即便现在依然是一贫如洗，起码将来是光明的，是有希望的。学佛人一定要突破这一层壁垒，目光要往远处看、往高处看、往宽广处看。我们可以容忍现在的清贫生活，但不能容忍不去修学“布施”这个能带给我们极大福报的法门。
　　不修学布施，其结果不仅是一时的贫困，可能是永久的穷苦。此生贫困，来生贫困，再来生依然是贫困，但是假如从现在做起，也许明天就有所改观。前面几讲中，我跟大家讲过果报有近期、中期和长期这三种形式。比如说这边杀了人，那边被抓起来枪决就是现报。几岁开始上学，一直到了四五十岁的时候才能享受到知识技能所带给我们的回报，这是中期果报。长期的果报，三世因果是最好的说明。所以，不要害怕眼前的艰难困苦，应该害怕的是我们不去改变困苦的根源。
　　布施的福报是不可思议的，举个例子。在古印度有个老太太，一生坎坷，青年的时候丈夫离她而去，中年的时候丧失了自己的儿女，到了年老孤苦伶仃，衣不遮体，食不果腹，过着人间最凄惨的生活。释迦佛陀听说了这个人的遭遇，想要帮助她，于是在托钵化食的时候，就走到她门前，对她说：“老阿妈，我希望能得到您的布施!”但是她找遍了茅屋的角角落落，也没有找出一点儿可以供养佛陀的食物，屋子里唯一的物品就是一个用来吃饭的烂瓦罐，她伤心极了，泪流满面地说：“仁慈的世尊呀!我非常愿意供养你，可是老太婆实在太穷了，找不出任何东西可以布施于您。”佛陀说：“你有的，就看你愿意不愿意。”她说：“世尊!没有什么不愿意的，把我的生命奉献出来都可以，只要能够供养如来。”世尊说：“那好!就用你的瓦罐去小河里为我舀半钵水来作为供养吧。”她就照着佛陀的话去做了。佛陀走后不久她就去世了，可是就这半钵清水的供养，老婆婆的来生就到了忉利天，还得以听闻佛法。
　　这是说布施能够增加自己的福报。听完这个故事也许有人会说，来世太远了，现世有没有因布施而得到大福报的呢?告诉大家，多的很呢!下面会有这样的例子讲给大家听。

　　2、增长德行
　　布旆能增长我们的德行。“德”是什么呢?是道德。按照善恶的标准来分，布施属于善法。既然它是善法，就能增加我们的善业；善业的增长，就能增加我们的善行；善行增加，道德就能增加；道德增加，相应的生命品质就得以提升。所以说，布施的第二个重大作用就是增长我们的德行，能让我们由一个普普通通的人提升为一个非同一般的人。
　　我在南方住的时候，听说过这么个故事：在寺院旁边的村里有个人原本很有钱，但性情凶戾，为人悭吝，天有不测风云，一次他突然得了急病，幸亏有人及时发现，还不计前嫌送他治病，他才得以幸存。他愧感交加，自此洗心革面做起了善事，把家里所有的积蓄拿出来布施穷人，他也越来越受人爱戴，后来因为德行的优异，被当地评为社会杰出人物。别人的帮助使他浪子回头，而他后来的成就就是布施的力量所致了!
　　从这里看，布施能够增长德行，利人利己。

　　3、增长心量
　　布施的第三个作用就是能够增长我们的心量。心量对于一个学佛人来说太重要了!为什么?举个例子，同样都是容纳，一个湖泊的容量能和一个大海的容量相比较吗?一个丘陵能和一座高山相比较吗?大海就是因为宽广才能容纳百川，高山就是因为宽广才能容纳万物。
　　如果一个人的心量是宽广的，那成就也是不可思议的。“心包太虚，量周沙界”，如果心像虚空一样宽阔，那么世间所有的事，对你来说都不足为虑；如果肚量像十方世间一样的广大，那么你就可以在这个世界上悠游自在。寺院天王殿供奉的弥勒佛，两边的对联一般都是“大肚能容容天下难容之事，笑口常开笑天下可笑之人”，这说的就是心胸肚量呀!为什么常笑?因为他能容，所以自在、欢喜、安乐，能不常笑吗!这种笑肯定是欢喜的笑，要不人们怎么都叫他欢喜佛，没有人叫他愁苦佛呢!
　　佛陀之所以能成为佛陀，就在于他把胸怀打开了，他比众生的胸怀要宽广，所以他成就了佛身。我们之所以是凡夫，就是因为我们的胸怀不能释放，所以说我们是凡夫。人胸怀的宽窄、心量的多寡，就决定了他事业成就的大小，就决定了他人际交往的成功与否。
　　古人说“宰相肚里能撑船”，宰相的肚子真的大得能划船吗?并不是真的能撑船，而是形容。能坐到宰相的位置，必然是能够包容一定的人与事的，如果没有这种胸怀也做不到宰相。古人又说“器大者声则闳”。桌子上放的这个小座钟，跟大殿里明代的大铜钟比，大家说哪一个敲出来的声音大?(众答：大钟，!)为什么呢?器大呀!器大，声音就宽广、洪亮、深远。器小，当然声音就小。
　　大家知道《三国演义》里的诸葛亮，本来是手无缚鸡之力的一介书生，可是却能让蜀国的五虎上将心服口服。为什么?就是因为胸怀宽广!可是，身为吴国三军统帅的周瑜，气量狭小，处处想胜过诸葛亮，却处处不如诸葛亮，胜不了就把气往肚子里憋，最后一命呜呼。
　　气球再大，容量有限，一直往里充气，终会有爆炸的时候。人的肚子也一样，不断把乱七八糟的杂事往里塞，时间长了就会消受不住，吃不香，睡不酣，走路没精神，干活打迷糊，什么都弄不好，心理负担太重了。负担太重，又不懂得放下，那怎么能行?
　　日常生活中的小事，当下发生，当下解决，过去了就不要再理它；如果你一直揪着不放，耿耿于怀，就永远无法从这件事中解脱出来。一件、两件、三件……不停堆积，就有承载不起的那一天，就会自我崩溃。河堤的承载力如果低于洪水的冲击力就会溃堤，溃堤是非常可怕的，一泻千里，一切的东西都冲光了，那是自然的大zai 难。当人精神崩溃的时候，它对人的打击甚至会超过洪水的zai 难。所以说，学佛的人要胸怀宽广些，该放就放。过去心不可得，未来心不可得，抓住当下一刻，你就能自在安乐。
　　大家要不要抓住当下一‘刻?(众答：要!)

　　4、拓宽胸怀
　　布施可以拓宽我们的胸怀，为什么呢?
　　如果有过布施经历的居士，可能就会有一种体验。什么体验?当你把一样东西真心实意地、不带任何条件地送给别人，送出之后，必然会有一种特别快乐的感觉。这种感觉从哪里来呢?就是从扩宽的胸怀中来。你布施了，就把执著从内心深处释放走了。就像房间，清理出去一点东西空间就多一些。布施一次，放出来一部分执著，心里的空间就会多一点，你就感觉自在一点，自在就能快乐。心胸宽广了，执著减少了，所以才有了快乐。
　　布施的功德是巨大的，以上从四个方面做了归纳。

　　5、布施功德事例
　　下面我再给大家讲几个布施得大福报、大功德的例子。
　　春秋末年，越国的宰相范蠡非常聪明，有头脑，胸怀也很宽广，他帮助越王勾践振兴了国家，却视权贵如粪土，然后“乘桴浮于海”，坐着小船到今天的太湖那里去经商了。这个人做宰相的时候成就大事，做商人同样也很成功。那时候商人少，而且地域的割据使物资的流通很不方便，丰收年份人们粮食用不完只能扔掉，灾荒年份没有东西吃又会饿死人。范蠡看到了这个现象，就把这个地方没有的东西从那个地方运过来，把这个地方有那个地方没有的东西运过去，互相交换；丰收的年份就向民众收购粮食，灾荒的时候再对民众卖出。透过这种方式，不到几年的光景，积累亿万家财，富可*国。他富裕之后，没有像别的有钱人那样购田地、建城堡，而是取之于民，用之于民，当周围的民众遇到灾害的时候，他就把自己的钱财拿出来布施。
　　有一年天下大旱，几乎颗粒无收，除了保留自己的生活必需，范蠡把自己全部财产都拿出来布施给国人。亿万家产，一日荡尽。
　　大家说，如果没有“视金钱如粪土”的豁达精神，没有大海一样宽广的胸怀，能做得出这样的壮举吗?很难呀!可是他不但做到了，而且无怨无悔。
　　谁知道这次散财之后不到几年光景，他再次积累起万贯家产，速度之快，现代人炒股票恐怕都比不了。但是，范蠡的善举没有因此止步，当灾害出现的时候，他再次把全部家产布施了。这样的布施一连三次。范蠡死后，被人誉为“陶朱公”，陶朱公就是现在大家经常礼拜的财神。他成神了!范蠡怎么成神的?他的善举让很多人敬仰，为了表示对他人格的仰慕，后代做生意的人就把他的像贴挂起来，以他为榜样。可是，随着时代的推移，慢慢地大家不知道陶朱公是谁了，只晓得他是财神了。到他这里来也不是为学布施，而是想从他这里求发财了。看到那么多人跪拜自己，陶朱公天上有知，不知道该怎么寒心呢!
　　能发心布施的人很多，可是三次散尽家财，而且是拿价值亿万的家财用来布施的，在中国历史上恐怕只有范蠡一个。为什么范蠡那样容易“财源广进”呢?不外乎两点原因：一是大胸怀带来了大气魄，事情特别容易成就；二是布施结下大量善缘，做什么事都有人帮助，事半功倍。
　　上面是古代的例子，再举个现代的。香港的富商李嘉诚先生，在香港起家创业的时候是大街上卖领带的，可是他与众不同的地方就在于能挣钱，敢舍钱。不把钱当回事，挣了钱就帮助别人，于是很快建立了一个牢固的人际圈子。这个圈子里的人不断为他提供前进的机会，他的资本积累得越来越多，就这样一步一步地成了今日的华人首富。
　　时至今日，他依然乐善不止。大家若去过南方就可能会注意到，在李嘉诚的故乡广东，很多寺院都有他的捐款，动辄就是三五百万或上千万。他不但为佛教捐款，对其它的社会慈善事业也很舍得投入，汕头大学完全是他一个人出资花了几个亿建起来的。佛经说舍一得万报。正是由于他的乐善好施，所以财富飞速增长。现在，不但他自己饶财大富，就连他的两个儿子也是“毛毛虫变蝴蝶”，眨眼之间身价数以亿计。据不久前报道，李嘉诚宣布，将来还要把资产的三分之一捐献给慈善事业。这又是一个了不得的大手笔。
　　看一个人的成就，不要只看当前的荣耀，更多的是看他为什么能够成就，而特别关注的就应该是心量的问题。
　　这是中国的例子，再举个外国的例子。最近有个新闻，说美国微软公司的创始人比尔·盖茨宣布从2006年开始淡出公司的管理，专心致力于慈善和文化事业。这个人现在是全球首富，他开始创业时大学还没毕业，也是什么也没有呀，能有今日成就，也可以说与他的胸怀和布施有关。要知道，他不但是全球首富，全球最大的慈善家也是他。盖茨每年投入慈善事业的是几十个亿，还宣布死后他的全部财产将捐赠给慈善机构。
　　这里的几个例子都是说明修学布施法门的重要性。其实，布施功德信与不信它都存在。为什么呢?比尔·盖茨信佛教吗?我是没有听说过!古代的范蠡信仰佛教吗?那时佛教还没传人中国呢!可是为什么他们要去布施呢?为什么他们都从布施中得到这么大的福报呢?所谓“积善之家必有余庆”，他们都懂得人要“做好事”，所以他们要布施；老子说“天之道，损有余而补不足”，钱财如浮云流水，屯积居奇早晚要被人取去，这是世间的自然法则，所以他们不贪婪。舍得舍得，越舍越得，他们敢于布施，所以财源弥多。
　　其实，非但布施，佛法所揭示的一切道理都是这样，你信不信它们都存在，并不是说你不信仰佛教就可以逃得出这些自然法则。正因为这样，佛法的“法”翻译为汉语，就是“轨则”义、“轨持”义。但是，话说回来，如果我们能在信仰的基础上去做，功德更是不可计量，效果更加显著。
　　有人也许会说，他们是有钱才会这么投入。难道，我们可以以钱少为理由，就拒修这个法门吗?其实，越是钱少，才越要努力去修。因为这个时候布施出来一分钱的功德可能是那些有钱人布施一万块钱的功德都不能相比的。佛经上说“贫穷布施难”，正是因为难，所以贫穷状态下的布施功德是最珍贵的、最难得的。
　　解放前民间把学佛人叫做“善人”。什么叫善人呢?善良之人。从这个词我们可以看出，布施是在家学佛居士修学佛法非常重要的法门。前段时间，有个人对我说学佛人在国家危难时起不到一点作用，我说那是你对事情真相不了解。知道吗?在抗日战争的时候，太虚大师说：“布施就是(学佛人)救国的最重要法门，有钱的出钱，有力的出力，这都是救国。”以持戒闻名天下的弘一律师，竟然还提出了“上马杀贼，下马念佛”的口号。可以说，从古到今中国佛教都很重视布施法门的落实。

　　(三)、布施的误区
　　下面，我再为大家讲一讲修学布施时的一些误区。

　　1、不要落入有相布施
　　同样是布施，有深有浅，有优有劣。什么是浅呢?我给大家讲个小故事。达摩禅师从印度来到南京，当时叫建康，梁武帝听说了他的名气，想留他弘法。谈话的时候，梁武帝问他：“大师，我大力护持佛教，修建了许多的寺庙，度化了无数的众生，功德有多大呀?”达摩祖师看都没看他一眼，笑了笑说：“没有半点功德!”梁武帝心想，这和尚怎么这样讲呢?别说我是皇帝，即便普通人，也该赞赏几句呀，竟然说我没有功德。于是拂袖而去，不再理他了。正是因为这个因缘，达摩祖师才一苇渡江，坐着小船到江北来了。后来在中岳嵩山少室峰下开创了中国的禅宗。
　　达摩祖师为什么说梁武帝没有功德呢?告诉大家，因为梁武帝的这句话是带着一颗执著心、分别心来问的。布施的时候带着执著心和分别心布施，既便你布施的再多，也是有漏的布施。执著心、分别心与诸法实相不相应，与佛法宗旨不相应，所以这种布施没有功德，只有福德。
　　功德和福德可是两样东西，大家千万不要混淆了。福德是世间的东西，功德是出世间的。有漏的布施能得福德，但是不一定能得到功德。功德怎么得到?以佛法的精神思想为依托，以佛陀的根本教法作指导，这样的无相布施才有功德。什么叫无相布施?《金刚经》里说，布施的时候应当观想：没有布施者，没有被布施者，没有布施的东西，没有布施的过程。四个没有，这才是无相的布施。
　　真的没有吗?是让你不要把这些事放到心里去，不要因布施沾沾自喜，不要在被布施者前盛气凌人——“我给你了东西，以后就要听我的!”“我给了你东西，要对我好，随时指挥随时到!”这哪叫布施，分明是条件交换，跟经商没多大区别，与佛法是不相应的。不要用这种方式来布施，要行布施法。无相布施才是与佛法相应的布施，也只有无相布施才有巨大的功德。所以，大家不要走进带有执著心、分别心的布施，不要落人有相的布施。
　　说到这里，记得前段时间听一个同参对我说：“最近遇到了麻烦事!”我问什么事，他说以前有人送了他一尊佛像，当时说得好好的。可是后来俩人产生摩擦，闹崩了。那人在临走时突然对他说：“XX，限你三日之内，必须把那个佛像还给我，我不送给你了!”送人了的东西再要回来，这不是笑话嘛，跟三岁小孩闹别扭一样。大家要记着，布施就布施了，即便你跟人产生矛盾，也别要回东西。一是与佛法不相应，二是显得我们太没有修养。布施一定要行无相法，作无相布施想。

　　2、不要陷入分别心布施
　　在修学布施法门时，有些居士会想，我只布施佛法僧三宝，不布施一般的人，他们都是生死轮回中的罪业之人，还不如我呢，从他们那里求不了福德、智慧，干嘛布施呀?
　　于是，有些地方发生zai 难了，需要捐一些钱财、物资，他们断然拒绝；有人遇到困难了，需要提供一些体力、智力的帮助，他们袖手旁观；亲朋邻居遭遇变故，期望得到理解，他们漠然置之，甚至横眉冷对。借口是“我要念佛，没有时间”，“我要诵经，别打扰我”，甚至还有人出言恶劣“我才不理你们这些生死凡夫呢”……这些话多伤人心呀，谁愿意听呢!这样的人多让人失望，谁敢接触呢!于是，有些人就产生看法了：“什么学佛人呀!心比石头还冷，简直没有人性。”
　　你不帮助别人，别人也不会帮助你。当你有事的时候，朋友必定躲着你走；当你碰到困难的时候，别人不会理你。长此以往，渐渐地就把自己封闭起来了，人际关系每况愈下，朋友没有，事业不顺，生活苦闷。
　　这个时候，难免发生感慨“拜佛这么长时间，布施那么多东西，遇到了困难，佛菩萨怎么也不保佑我呀?算了，不学佛了。”不好的处境就是由于自己的错误所致，再不学佛更是错上加错，以后的景况会愈加糟糕。学佛也是环环相扣的，一步不成步步难行，所以我们一定要谨慎，不要误人歧途。
　　在家居士供养三宝会有很大功德，但布施法门的修学不只是要布施给佛法僧，当周围的人需要帮助的时候，我们都要布施，这是菩萨应该具有的一种情怀，是在家学佛者应该具备的一个基本素质。
　　还有一些人(没有学佛的一般人)，他们只布施给那些遇到麻烦的人——比如灾民之类，不布施佛法僧三宝，认为僧人不从事社会劳动。这种布施也是带有执著心和分别心的，而且忽视了三宝在精神层面带给世间的巨大作用和积极意义。其实，没有佛法僧三宝的世界，远远比没有钱财的世界更加可怕!
　　无论是唯独供养三宝，还是只布施穷困的人，都是行持布施法门的误区，大家应该提防，不要落人这样的误区。


　　4、不要碍于情面布施
　　还有一个误区，就是碍于情面的布施。每个寺院门前可能都有很多乞丐，这些乞丐，有的真是很穷，迫不得已才出来讨生活。可是有一部分人并不是很贫穷，是走致富捷径的职业乞丐。不管是真乞丐也好，职业乞丐也好，如果他平平静静地向你乞讨，你可以给他。为什么呢?这是学佛人应有的布施精神。
　　可是有的乞丐向人乞讨，死磨滥缠，甚至伸手去抓别人的衣服、袋子，得不到钱财不罢休的样子。遇到这种情况，有些居士碍于情面，怕佛友讥笑自己不够慈悲，就忍着厌烦掏钱给他们。还有的居士担心，我这么干净的衣服，万一让他们抓出手印来，出门多不雅观，为了避免麻烦，赶紧甩钱。有时身上没零钱了，十块二十块的都给。
　　但你可能没有想到，这个看似布施的行为却并非布施。一个原因是发心不正，你给他的时候，不是带着一颗想给的心布施的，是被迫的；另一个原因是私心作怪，你不是为布施而施予，是想减轻麻烦。从这两个角度来说，这种布施是与佛法不相应的，也不是可以鼓励的行为。而且这种布施非但不会令布施者受益，反而只会纵容被布施者造作恶业。因为你的放纵，他们会更加肆无忌惮地去抓那些拜佛人和游客。越抓越厉害，人少的时候他就敢来抢了，真可谓是“方便出下流”!
　　现在的社会讲究职业道德，就是乞丐也应该有乞讨的规则，遇到这样的乞丐，绝对不可以碍于情面，或迁就他们一抓就给，而是要用金刚无畏的精神来呵斥他。呵斥表面上看起来不慈悲，实际上是慈悲的另一种表现形式，是避免让他们误人歧途啊!
　　以上是布施的几个误区，有相的布施、有分别的布施、甘于被骗的布施、碍于情面的布施，都是与佛法不相应的，都是在修学布施法门中应该努力避免的行为。

　　(四)、布施的落实方法
　　布施的作用、种类以及布施的误区给大家讲完了，下面再总结一下，修学六度法门的布施法门，到底该怎么做。
　　第一、要培养布施的精神。学佛重要是精神，就是说不管你有没有实践布施的机会，首先内心深处要有这样的心理准备，时刻准备着在别人需要的时候去布施。
　　第二、要力所能及的布施。布施要根据自己的经济状况来实行，就是要量力而行，你能给别人多少就给多少，不要盲目跟风、攀比，如果你真的钱很少，那么给他一毛钱也不是不可以，千万不要执著于数量的多少。不要因为修学布施法门而给我们的工作和生活带来不必要的压力，布施是一种随缘、自在的行为。
　　第三、要从根本上去布施。布施的方式是很多的，有时候一句好话若能够给人带来利益，也是布施。若能将技能或工艺无偿传授他人，使人掌握一门技能，给别人带来长久的受益，这就像将点石成金的指法给了别人，比给他几块金子的好处大多了，是比直接给金钱更大的布施。
　　第四、要自行劝别人行布施。就是自己在修学布施法门的同时，可以劝别人也来行布施。劝别人的时候不一定要用布施这个词，可以用善巧的方式，转换成其它的话来说，只要能达到目的就行。
　　按照这四点去实行，既能增长我们的福德智慧，又可以拓宽我们的心量胸怀，最终必然得到智慧解脱。愿我们都能够长行布施，广修功德。

弥迦使者

            二、方圆自如——持戒波罗蜜

　　什么叫持戒波罗蜜呢?就是指佛陀所制定的、涵盖出家在家戒律在内的全部戒法。其中主要的有皈依三宝戒、五戒、十善戒、沙弥十戒、式叉摩那六法戒、比丘二百五十戒、比丘尼三百四十八戒等声闻戒律，还有瑜伽菩萨戒、梵网菩萨戒等内容。作为在家的居士，有的戒法适合我们，有的则不适合我们。
　　在讲哪些是在家居士应当守持的戒律前，先跟大家略说一下戒律的来源和主要作用。

　　(一)、戒律的来源与重要作用
　　佛陀在菩提树下刚刚证取无上正觉，成就佛道的时候，是没有戒律的；佛陀初转fa lun度五比丘，开始有佛教僧团的时候，也没有任何戒律；在度化第一个居士团体的时候，依然没有戒律。那么大家可能会问：这么长时间了还没有戒律，这些戒律是哪里来的呢?从天而降还是无中生有冒出来的?都不是的。佛法讲因缘，诸法因缘生，诸法因缘灭，没有因缘成就不了任何事情。那么戒律的制定也有其一定的因缘。
　　没有戒律不是大家都不要戒律，曾经有弟子向佛陀提出：“作为一个修学出世大道的团体，应该像世间的王制一样，有一定的规章制度，以便用来防非止恶。”当时佛陀说：“如果没有人触犯与佛道不相应的恶法，就不能制定戒律。”
　　后来，有比丘和居土在修学或行事当中，有一些与佛法乃至世间法律不相应的地方。他们与佛法的相违并非故意所为，而是无知觉的，按道理应该是“不知者不为罪”。但毕竟是恶法，为了防止再次重犯、别人效仿和世人的讥嫌，于是佛陀开始制定戒律。从戒律来源的这一点，我们应该明白一个道理——对学佛来说，戒律很重要，但戒律也是我们学佛道路上的一种工具，持戒不是目的，也不能代表解脱。持戒的目的只是为了让我们由此而契人佛法的正道，由佛法正道达到这种境界从而契人如来的清凉、自在、欢喜、智慧境界，即依戒生定，依定发慧，这就是佛陀为我们制定戒律的根本原因所在。所以，切不要对戒律生起错误的认识。
　　说到戒律的本源，话题讲长些。其实我们无论做什么事情，都应该追本溯源，探讨一下原因所在。要找出事物的本相，不要被事物流传过程中失去了本来面目的外表现象蒙蔽。就像现在大家所穿的衣服，大家都知道，原始社会没有衣服，人们最初把树叶树皮连缀起来穿在身上不是为了遮羞，只是为了遮风挡雨。夏天为了遮雨，冬天为了挡寒。随着人类的发展，渐渐有了文明和伦理出现，人们又用衣服来遮羞。不管是为了遮雨、挡寒还是为了遮羞，这应该是人类衣服最初的作用。可是，发展到今天，多少人为衣服所累啊!人们把大量的金钱投入到服装上，就是为了穿得漂亮一点儿。但是，再漂亮又当如何呢?能为人增加一点道德吗?能为人增加一点内涵吗?能摆脱生老病死苦吗?不可能。所以，对外界东西的追求，我们要有所节制。
　　戒律制定了出来，它对我们学佛人来说，有什么重要性呢?
　　《涅槃经》中说：“戒是一切善法之梯蹬，亦是一切善法之根本也。如地，悉是一切树木所生之本也。”这是说戒法是通向一切善法的阶梯，是一切善法的根本，就像大地是一切生命的根本所依之处一样。所以，戒律很重要。
　　大家都知道，佛教可以概括为戒、定、慧三学，三学涵盖了一切佛法。为什么戒、定、慧三学的次序是由戒到定、再由定到慧，而不是慧、定、戒或定、戒、慧呢?可以分为两点来解释。
　　第一点，三学的顺序是一个次第的过程。好比上大学，必须要有从小学、中学到大学的一个过程——即便其中的某一个环节没有取得正式文凭，也需要具有相应的实质内涵——否则大学不可能真正读得下去，即便再利的根器，也依然不行。再作一个譬喻，就像我们乘车，如果不先把车的发动机发动起来，车就跑不起来。一样的道理，学佛不从戒法的守持开始，就不能进入到清静的禅定，没有定力，慧力的获得就更不用提了，简直是不可能的。由戒生定，由定发慧，这也是一个次第的过程，不能随便倒置的。
　　第二点，戒律是佛法的规范与保障。没有戒律，就不能获得真正的佛法修学道路，所以三学之中以戒为先。
　　“戒”是什么意思呢?就是“止”的意思。什么叫“止”?“制止”、“停止”，“不能做”称为“止”，也就是说，制止一些事情不让做的行为规范叫做“戒”。戒法为什么要制止一些事情不让做呢?因为世间有些事情我们确实不能做，做了就会产生恶业，损人不利己。比如说，杀人就不能做。杀了人非但违背因果，而且触犯法律，即便没有人用戒律来约束你，法律也不会宽恕你。既然不能做，我们就要把它制止掉。怎么制止呢?制定一些行为的规范进行守持。在佛门中，所有规定的止持和作持，即什么要做、什么不要做的行为规范，统称为“戒律”。
　　有些人认为，学佛就学佛，为什么要制订那么多的自我约束呢?太不自由了!其实，这是不明了戒律精神而带来的误解。不要说是作为学佛人要有戒法的约束，世间哪个国家能没有法律的约束呢?社会是一个无数人共同生活的大集体，既然是共同生活的集体，无规矩不成方圆，就需要有一定的法律法规、典章制度，做为维系社会秩序的纽带。有了法律法规，即便非学佛人也要受一定约束，有些事情能做，有些则不能做。
　　所以大家在学佛的过程当中，面对戒律不要诧异，不要惊奇，也不要恼悔。按道理，越学佛，人的心地越善良，越学生命越柔和，越学层次越高，应该戒律越来越少才对。为什么学佛时间越长，增加给我的戒律越多呢?为什么境界越高，给我的束缚越大呢?
　　这是因为，学佛是一种生命品质的自我升华的过程。你想比一般人清静智慧，自然要比他们所受的限制多一些；你想生命有更大层次的提升，必然比在社会上受到的约束相对要多一点。就像宇宙飞船，飞得越远，技术要求越高，材料限制越多。再比如，学生在上小学时，每天上午下午各上两节课；到读中学时，就变成上三节课，而且还增加了晚自习；等到上了大学，不仅有课堂的理论课，还增加了社会实践的内容。这就是层次越高，限制越多，要求越严，目的不外乎使你进步更大。所以，大家一定不要惧怕戒律，也不要害怕在学佛的过程中戒律的不断增加。
　　佛陀对戒律的重视是贯穿始终的。就像孔子所说的“吾道一以贯之”，儒家思想“一以贯之”的是忠、恕的精神，而佛法“一以贯之”的根本精神则是戒律。佛陀说法四十九年，每一法都是建立在戒律的前提下。所以，他在临人涅槃之前还教诫他的弟子们说：“汝等比丘，于我灭后，当尊重珍敬波罗提木叉，如暗遇明，贫人得宝，当知此则是汝大师，若我住世，无异此也。”这是出自《佛垂般涅槃略说教诫经》中的几句话，意思是说，你们这些比丘弟子啊，我的色身人灭之后，你们应当特别尊重珍敬波罗提木叉，波罗提木叉就是戒。如果你们能够以戒为师从的规范，就像在黑夜中遇到了明灯，就像贫穷的人得到宝贝。戒律就是你们的老师，见到戒律就像见到我一样。从佛陀临寂灭的谆谆教导中可以看出，戒律真的是很重要。
　　戒律是佛法住世的根本，戒律是我们居士与僧团清静和合的保证。戒律也是我们得到定力、智慧、解脱的基础。卫星失去了轨道，就不能够在天上正常的运行，也就不能发挥它的一切作用。如果没有戒律，就不能收摄我们身口意三业；不能收摄三业，就不能进入到甚深的定力当中；进入不了定力，如何开发自己的心性，如何启发自己的智慧呢?没有智慧，谈何清静、谈何自在、谈何解脱呢?一切无从谈起，所以戒律是一切善法的基础，是学佛路上正确方向的保证。

　　㈡、三皈依戒
　　既然戒律这么重要，那么在家居士到底要守持哪些戒律呢?
　　刚刚皈依初入门，还没有受五戒的居士，要守持的是三皈依戒。有人以为，三皈不是戒，五戒以上才是戒。其实，三皈也是戒，前面说过，戒是制止的意思，三皈之后，也有三种禁止做的事：第一，皈依佛，尽形寿不皈依天魔外道；第二，皈依法，尽形寿不皈依外道邪说；第三，皈依僧，尽形寿不皈依外道徒众。所以，皈依三宝的本身，就含有一种戒的特质了。
　　为什么说“三皈依”之后不能做这三件事呢?大家知道，无论世间法还是出世间法，如果对这个人不是绝对信任，你就不可能追随他，向他学习。常人讲“疑人不用，用人不疑”，这是在用人方面的一条法则，对别人又用又怀疑，别人就不可能尽力给你做事情。这里我们也可以说“信人不疑，疑人不信”，如果你还怀疑佛的无上甚深境界，怀疑法的真实性，怀疑僧的高尚人格，那么即便皈依了他们，也一定不能得到佛法的精髓。所以说三皈依是一种戒律，皈依过后不可怀疑、不可心存二志。
　　所谓“尽形寿不皈依天魔外道”，是说皈依佛之后，就不能再皈依其它任何宗教的教主。不能说我今天皈依了佛，明天再到某个教堂里做个洗礼，后天再去道观受个符篆，这是不可以的。世间人谈情说爱还要感情专一呢，感情不专一，就会有人来找你吵架、打架，让你名声扫地，让你悔恨无比。何况学佛这么大的一个事情，寻求无上大道——感情不专一，怎么能行呢?脚踩两只船，两条船一开，你就掉到苦海里，一条也搭不上了。所以，买一张船票就好，不要这山望着那山高，不要贪得无厌，要持之以恒坚持下去，要感情专一。
　　所谓“尽形寿不皈依外道邪说”，是说皈依佛法之后，我们就不能去皈依其它宗教的理论和思想，特别是那些歪理邪说。其它的宗教思想，我们可以作为知识来学习，可以有一定的了解，以便在与人打交道或者工作、学习时借鉴，但是在内心深处不能被它牵着鼻子走，要不皈依法就没有任何意义。所以皈依法也是一条戒律。
　　有一些居士，皈依多年了，还跟人到处乱跑，找所谓的“高人”看相、算命，动不动就改名字，三天两头搬家、换装修，弄得家里鸡犬不宁，这些都是追逐外道邪说，与正信佛法不相应的表现，这些现象与佛子身份中最低的“皈依法”戒都不符合。如果哪位居士有这样的行为，一定要尽快的纠正了。居士不能，出家人更不可以，大凡是为人看相算命的出家人非假僧人即大骗子。
　　当然了，会不会追逐外道邪说也看你能不能体验到佛法的殊胜之处。如果在皈依法之后，你能够真正深人佛法、体验到佛法的妙味，得到佛法的法喜，能够感受到它尽虚空、遍法界的磅礴气势与博大精深，自然就不会再去皈依任何其它的法了。
　　所谓“尽形寿不皈依外道徒众”，就是说皈依僧之后，不能再去皈依任何其它宗教的教徒，特别是宣扬歪理邪说之辈。所以皈依僧同样是一条戒律。
　　佛陀虽然是我们所有佛子的最高精神领袖，是我们心灵的导师，可是，毕竟佛陀的应身已经人灭了，而他的法身、报身一般凡人又感受不到、看不到。佛陀所传扬的三藏十二部、八万四千法门倒是留下了，可是典籍汗牛充栋、浩如烟海，一般人不要说让他看完，能看一部下去就极其难得了，更何况很多人根本就不知道从哪里看、从哪里学。世尊不在了，佛法也契人不进去，我们想得解脱，想得智慧，找谁去呢?世间学技术要找老师，学佛法当然也要找老师了。
　　那么，懂得佛法的老师是谁呢?出家僧众，法师啊!法师就是拥有、懂得佛法的老师嘛!别一想到法师就是摇铃、画符、走村串户招摇撞骗的那一类人，那是巫师、跳大神的，不是法师——很多人冒充法师，世间人也滥用“法师”一词，他们眼中的法师那叫“乌龙”法师，不是真正的法师，真正的法师应该是懂佛法的老师。自己懂、自己修，还要教他懂、教他修，这才是合格的法师。
　　皈依僧就是跟着这些懂得佛法的老师——僧众学习，如果跟僧众学习佛法的同时，还要跟那些乱七八糟的入学，一会儿往东，一会儿往西，东西南北来回转，再转也转不也个名堂来。时间长了，身劳累，心疲倦，就会觉得学佛也没意思了。世间没意思，学佛也没意思，上哪儿去呢?弄不好就从哪座楼上跳下去了。这是很可怕的!
　　皈依三宝是在家居士最基本的第一层戒律，如果不胜任守持其它戒律，就暂且守持这三条。有了这三条的踏实落实，最起码我们不会轮回于地狱、恶鬼、畜生这样的恶道之中。

　　(三）、居士五戒
　　在皈依三宝的基础上，如果心有余力，还想继续上进，那么接下来可以受持的是居士五戒。
　　守持五戒的人，非但不会落人恶道，而且更能进而上升到善道，享受人间的富贵、地位等；甚至得以享受比人界更高一层的天界众生的生活——不要一听到天界众生就以为他们多了不起，其实与人差不多，只是我们没有他们那样大的福德、能力而已；也不要一听到天人之类就心生反感，天人也是人，就是有情众生的一类而已——能达到天人的状况也很不错，同样是世间人，你要是一个富翁或官员，就会比一般的百姓多好些生活中的便利条件，为什么呀?福报比较大嘛。而天人比世间的任何富翁、官员更强得多了，所以守持五戒好处是很大的。
　　居士五戒是哪五戒呢?——不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒。想必很多人都耳熟能详了，这里还是简单叙述一下，以便进一步加深对它的理解。
　　1、不杀生
　　不杀生，就是不要故意杀害世间一切有生命的众生，懂得苦乐、疼痛、有感觉的所有有情生命都不要去杀害它。
　　人的手上划破了一个小口，就会感觉很疼，就会大声喊叫，因为痛苦难受。想想，当你拿起刀、枪等各种工具去杀戮众生的时候，它们疼不疼呢?一样的疼呀。走在路上，无缘无故，你拿石头砸前面一个人，那人不回头揍你才怪，因为你无端地招惹他。同样，无缘无故，端掉一个鸟窝，折断一条虫腿，踩死一只蚂蚁，诸如此类的伤杀无辜众生，它们不恨你才怪。
　　你伤害了它，虽然它现在没有能力来报复你，但它会在你不注意或者有能力胜过你的时候报复你。古人说“君子报仇十年不晚”，它们又不是学佛人，嗔恨心极强，记仇的本领可大了，可以几年几十年，甚至用几生几世的时间等待报复你对它的伤害。俗话说“一命偿一命”，《三世因果经》中说“怨怨相报何时了”，一旦结下仇恨，想解开真是不容易的，不要说学佛人，即便平常人，也不可以随便杀生。所以，从宽泛的伦理意义来说，不杀生其实并非只是佛教徒应有的行为规范，它应当是全世界公民共同遵循的法则。
　　受持了五戒的居士们，守持不杀生戒最主要是把握住它的精神，单单不杀生只是消极层面的守持，护生救生才是积极意义的“不杀生”守持法。
　　在持戒的过程中，我们尽可能要减少乃至避MIAN杀生的因缘。有益的与无害的畜生、鸟雀、昆虫类固然不要去杀害；吃肉食类食物时也不要买活物，最好是三净肉——当然，成年人如果能少吃肉还是少吃肉，这对身体也是有好处的。就是有害的虫类也尽量使用非死亡的方法除去，而且最好是提前预防，不给他们成长的环境，这样你就避免了持戒与生活的冲突。比如蟑螂，它一般生于垃圾堆之类的环境，如果你家里又乱又脏，肯定它也会来寄生；而你勤于打扫，时常消毒，它就不可能到你家来了，也就不用为它烦恼了。
　　另外，社会发展到今天，许多人意识到，其实非但动物，就是植物也具有一定的情感活动。因此，我们尽量也不要破坏、伤损花草树木，要善待自然，爱护植物。说到这里，想起一个问题。最近常有一些人，主要是高学历的年轻人问我：“佛教反对杀生，主张素食，可是植物也是有生命的，为什么动物不能吃，植物就能吃呢?”照他们的推理，学佛者要么什么都不应该吃，要么什么都能够吃。其实，这是一种钻牛角尖的想法，有点极端了。佛教的不杀生与食素，重在培养人的慈悲精神与护生情怀，期望建立一个和乐的人间世界。善待自然不等于不要人的生活，如果真的什么都不吃了，还怎么养护色身肉体，怎么借假修真呢?如果为持戒而死于非命，佛教与印度的极端外道岂不是没有任何区别了吗?再者说，连素食都不吃的话，也不符合佛教的中道思想。学佛千万不能钻牛角尖，不能死抠枝末而忽略根本。
　　还有，佛教戒律每一条都有开、遮、持、犯的区别情况，学戒、持戒不要教条化。如果生活中无意中伤杀了生命，也大可不必过于自责。比如扫地时无意中把一个虫子扫死了，罪不在你，只是过错而已，为它念几遍往生咒，心里好好忏悔一下也就行了，不要因此而失魂落魄。常见有的居士为这样的事情痛不欲生，茶饭不思，这是有点教条主义了。在不杀生的防护下，能培养一颗慈悲爱物的心灵，培养一个仁人爱物的精神，这就达到了圣人制戒的目的。
　　2、不偷盗
　　“不偷盗”的意思很简单，不属于自己的东西，没有经过别人同意不要随便取拿，更不能以贪心私占、窃取他人的财宝物件，这就是不偷盗。
　　你正要用钱办事，坐公交车的时候钱包被偷了，你会有怎样的一种心境呢?恼恚无比啊!恨不能把那个小偷的手给剁了，是不是?可能很多人都有过这种感受。自己的东西被别人偷去，是这样的不爽；将心比心，大家都不喜欢偷窃的行为呀。所以，尽可能地不要窃取他人的物品。偷窃不可以，明目张胆的抢劫更是不允许。偷盗的行为是极其可憎的，或许所窃的正是别人积攒多时的救命钱，一点钱害得别人家破人亡。偷盗的因果是非常严重的，此生窃盗一件物品，来世可能当牛做马来偿还。
　　其实，那些以窃盗为生、以当小偷为生的人，再怎么攒钱也富贵不起来——大家知道，做小偷的有几个不是穷得叮当响?为什么会这样?被偷人们的心力使然。偷别人东西，别人肯定怨恨甚至咒骂，一个人这样，两个人这样，他偷的人越多，骂他的人越多。人的心力不可思议，大家都在背后戳他的脊梁骨，诅咒他，他当然就不会好到哪里去!
　　广义而言，非但直接窃取别人的东西是“偷盗”，就是缺斤短两、克扣工资、假公济私、虚报发票、多吃乱占、偷税漏税、贪污受贿、盗版侵权之类的行为，都属于“偷盗”的行为，学佛人可能不会直接去偷别人东西，但未必不会触犯上述的错误。近来检查部门所查处的一些大贪污案中，就有一些拜佛人，而且有的还拜佛多年。这就很不好，不但害了自己，还影响整个佛教形象。所以，学佛人特别要注意，千万莫要违犯“不偷盗”戒。
　　还有，我们不但自身要守持不偷盗戒，就是身边的亲朋眷属，也要常劝他们洁身自好，不好做出与“不偷盗”戒相违背的事情，不要走与法律相违背的歪门邪路。
　　3、不邪淫
　　所谓“不邪淫”，就是不要于夫妻之外非法行淫，简单说，就是不可以在外面找小姐、养情人、包二奶，更不可以有什么一夜情、换夫、换妻等鄙劣行为。“不邪淫”是最具时代性和现实意义的一条戒律。
　　改革开放发展经济，带来了社会的巨大进步，改善了民众的生活，可是也有不少负面的现象出现。相信大家对现实社会的认识比我更加深刻，对社会的乱象比我有更直接的感受和体验。这些年卖淫嫖娼屡禁不止，势力反而愈发壮大；***、se 情按摩等非正当职业越来越多；se 情影视充斥网络。一些当官的、有钱的人养情人、包二奶；甚至平常人也时不时有“出轨”的现象。
　　社会物欲横流，媒体信息也到处都是陷阱，电视、广播、报刊、杂志、广告……无处不充斥着各种“欲望”的诱huo，他们都在努力挖掘着，如何诱发人的欲望，然后让自己的产品具有强大的市场竞争力，获取最高的利润。于是，青少年很小就陷入早恋；青年人为了爱情，不惜拔刀相向；中年人为了一时享受，不惜牺牲多年夫妻之情。甚至一些已届风烛残年的老年人，也跃跃欲试想风流潇洒。最近我就听说这样一件事。
　　一个六十多岁的老居士对我这样说：“哎呀，师父!我家老头子麻烦了，跟一个二十来岁的发廊姑娘弄到一起，天天夜不归宿，家里存的那一点钱快被他折腾光了……”这老居士的丈夫我见过，年近七十，家有四个子女。按说儿女成群，应该自重才对，可是他却如此不检点!不光是老头子，就是“老太婆”也有出问题的。记得曾在网上看到这样一篇文章，说温州有三个很要好的结拜姐妹，四十多岁，都是经商的。多年奋斗之后，生意不错，家庭也很稳定，这时心灵却空虚了，于是想着办法消遣。开始一起打牌，后来嫌打牌不过瘾，索性去找“鸭”，就是男妓，而且三个人同时找一个。谁知一个晚上竟然把那个小伙子给累死了，结果三个人不但“声名大扬”，而且锒铛入狱。真是荒唐至极!
　　在家居士作为平常的世间人，佛陀并没有剥夺其应有的天伦之乐。该享有的还可以享有，该追求的也完全可以追求，生养嫁娶都没有问题。只是，不能饕餮食天，贪得无厌，否则一定没有好下场。俗话说“不义之财不要贪，没有缘分不要攀”，攀缘将会给自己带来无穷无尽的麻烦。
　　就像刚才说的那位老者，快七十的人了跟一个二十来岁的女子厮混，看起来像是快乐沾光的一件事，可是没过多长时间，家里人知道了，老太太闹着要离婚，儿女们觉得丢人离家出走，情人又打又骂要他赔偿损失。这边谴责、那头恼怨，他立刻两头不是人了，没几天就心力交瘁、狼狈不堪了!禁不住感叹：“哎，我的命怎么这样苦哇!”苦，怪谁呢?自作自受啊!
　　作为一个人，且不说什么伦理、道德、良知了，就冲着对自己的儿女、爱人、家庭、亲朋好友负责，也不应该放纵自己。而作为一个学佛人，更是应该严于律己，尽力守持“不邪淫”戒，为众人作楷模，为社会扬正气。
　　除了自己身体力行，我们还应该把“不邪淫”的思想灌输给亲朋好友，乃至身边的每一个人，让他们都能清净身心，脱离低级趣味，做一个高尚的人。
　　4、不妄语
　　不妄语就是不要故意、刻意地说谎话，不欺诳他人、制造事端。
　　有些人说话不注意，发言出语很轻率，特别容易出问题。记得前些年有个电视主持人在愚人节那天发布了一条消息，说XX国家即将向XX国家发起进攻，一方已在边境陈兵数万。他所说的那两个国家恰好处在关系不好、磨擦不断的时期，因为他是主持人，一般情况下播报的都是真实消息，结果许多人信以为真，两个国家都十分紧张，以为对方在耍什么花招，消息引起了一场国际上的大恐慌。就在很多人无比惊恐的时候，这人又发布消息说那是愚人节的特别奉献。后来，害得他的国家因此向两个国家道歉，据说他也被停职拘留，因为差点酿成国家间的流血冲突。这算得上是欺诳他人的大动作了，这样的事情并不多见，不过故意骗人的小事情倒是不少!
　　有一天我乘地铁，刚一上车，就听有个卖报的到处喊：“卖报!卖报!赵某某(一著名主持人)跳楼了啦!赵某某跳楼了啦!”当时吓了一跳，之前的一天晚上看电视，好像还看到呢，怎么今天就跳楼了?后来一问才知道，这种报纸每天都要抛出几个骗人的消息，为的是吸引读者购买。
　　妄语的范围现在已经远远超出了语言表达的范畴，形式越来越多样化。电脑网络上散布的虚假消息，QQ聊天中的欺骗隐瞒，等等，都属于故意妄语，有些甚至还有诈骗的嫌疑。听说过不少网络犯罪的故事，希望我们不要落人这样的陷阱，也希望大家能够经常提醒家里的年轻人，不要游戏人生。
　　常在河边走，终有鞋湿时；故意骗人，总有一天会被人拆穿的。故意妄语的人就像常喊狼来了的人，有一天狼真的来了，没有人会去救他的，很可怕!所以，不要恣意妄语。
　　5、不饮酒
　　不饮酒就是不要饮用、吸食含有酒精和可卡因之类能麻醉、刺激神经的东西，包括酒、烟、鸦片、可卡因、海洛因、吗啡、摇tou丸、冰毒等等。
　　俗话说“酒能乱性”，是说酒能扰乱自己清静的本性，让自己失去理智。所以古往今来，讲酒害处的格言比比皆是，劝诫不要饮酒的话语也随处可见。可是，即便知道饮酒不好，还是有许多人不愿舍弃，常常将自己麻醉在酒精的世界里。特别是那些从事领导阶层、公关阶层和商业领域的人，动不动就喝得酩酊大醉，既伤身体又失和气，还破坏家庭的和睦。饮酒的坏处极多，佛经中有一个饮酒犯罪的故事发人深醒。
　　有一个婆罗门居士，严修梵行非常用功，可是有一次经不住朋友的劝说，喝醉了酒。这时，邻居家的一只鸡无意中跑到他家里来了，他醉酒之后神智迷乱，见有只鸡，就把它杀来吃了。到了傍晚，邻居不见鸡回，就找到了他家，他偷吃了鸡，自然不敢承认，就撒谎说没见。邻居是一个青年妇人，所谓饱暖之后思淫欲，他又喝酒又吃鸡，美色现前难以控制，完全丧失理智，醉眼朦胧中又将来寻鸡的邻居给强jian了。
　　醉酒本身就已触犯五戒之一，他酒后吃鸡又犯了不偷盗戒和不杀生戒，别人来找不承认还强jian邻居，这更犯不妄语戒和不邪淫戒，一次醉酒五戒全失，既背佛法也违世法，真是教训深刻。酒中君子能不慎饮么!
　　其实，“不饮酒”戒并非只是酒不能过度，其它具有刺激性的食品饮料都不要过度地摄取，特别是香烟。据说香烟中含有的尼古丁剧毒无比，几毫克就足以让一只大型动物丧命，吸烟实际就是慢性自杀。可怕的是，这种自杀不但杀自己，也牵连别人，在哪吸烟就危害哪里，受害最严重的是与自己长期共处的家人。所以，香烟能戒的最好戒掉，不吸烟不但符合戒律精神，对自己和家人都有好处。一时戒不掉的，也一定要节制，最好不要在公共场所和家中吸烟，否则你就是在“谋财害命”呀!近些年，无论是车船，还是大型公共场所，大都明令禁止吸烟，这是社会的一大进步，保护了大多数人的健康，维护了大多数人的利益。
　　不饮酒这一戒律，最主要的现实意义就是对毒品的制止。鸦片等毒品的泛滥是人类的一大悲哀，鸦片最初产生的功用只是为了治病救人，想不到最后却变为了杀人凶手。我国有一段时间基本将毒品灭绝，可是这些年沉渣又起，害了不少人。学佛人绝对不能碰触一点毒品，因为它不单与佛法极不相应，而且违背国家的法律。
　　持“不饮酒”戒对于受持了五戒之后的学佛人来说，当然最好不要再饮酒了。可是，在家居士如果为了人际交往、治疗疾病或属于工作需要，必须要用一点的时候，适当地饮用一些也是可以的，只是绝对不可以致醉，更不可以酗酒成性。
　　关于五戒的内容大致讲到这里，下面引用圣严法师《戒律学纲要》中的一段话，作为这一部分内容的结尾：
　　“五戒是佛戒之中最简单的项目，但也是一切佛戒的根本，故称五戒为根本戒。无论是八戒十戒，比丘比丘尼戒，乃至菩萨戒，无有一种戒不是根据五戒引生的，也没有不将五戒列为重戒的。所以一切戒中，以五戒最重要，五戒学不好，一切戒都将无从着手；五戒持得清净，其它的戒，也就容易持了。
　　“看起来，杀、盗、淫、妄、酒的五条戒，是最普通最简单的事，但要仔细研究了五戒的内容之后，便知道并不如一般人所见到的那么简单和轻松的事了。弘一大师是近世的高僧，并以学律持律闻名，但他自验，他非但不够比丘的资格，也不够沙弥的资格，甚至还不够一个五戒满分的优婆塞的资格。我们试想，一位持律谨严的高僧，竟还不敢以满分的五戒净人自诩，降至一般而下的人们，谁还敢以五戒清净自居呢?”
　　五戒的重要性由此可见一斑，不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒这五条戒都做到了，你就是一个奉公守法的高素质公民，就是社会上的模范人士，当然也是一个合格的佛教徒。由此所产生的功德，足以使你免除刑戮的zai 难，而且来世不堕恶道。既然五戒有这样多的好处，大家何乐而不为呢?

　　(4)、居士十善戒
　　接着五戒之后继续前进是十善戒。五戒能够很好的受持，就可以再受十善戒法了。按道理来说，十善戒不能单独构成一种戒条，它来源于五戒，只是五戒的扩展而已。但十善戒和五戒不同的地方在于，它不单具有五戒的那种制止功能，同时还要求我们必须去实行与所禁止恶事相反的善行，所以它更具正面的意义。由于它特别适用于一般的在家学佛者，所以这里还是讲一下，以方便我们修学。
　　十善就是：不杀生，不偷盗，不邪淫，不妄语，不两舌，不恶口，不绮语，不贪欲，不嗔恚，不邪见。
　　1、不杀生
　　关于不杀生戒，前面五戒中已经有很多表述，这里不再过多讲解。要说的是，在十善戒法中，仅仅不杀生还不行，这只做到了一半，还必须要去救生、护生、放生，这才是完全遵从了十善戒的内容。
　　2、不偷盗
　　同于上理，十善戒法中，仅仅守持不偷盗还不行，还必须常行布施，救济世间苦难众生，方能圆满“不偷盗”戒的内容。
　　3、不邪淫
　　“不邪淫”戒也是上面讲过的，这里不但有夫妻之外不能非法行淫的制止功能，还有夫妻之间必须互敬互爱的要求，有敦伦尽分、弘扬社会正气的责任。
　　佛法认为，夫妻之间能在一起共同生活，是无量劫积累的因缘，非常不容易。那么作为在家学佛者，一定都要珍惜因缘，善护姻缘。作丈夫的要对妻子尊重爱护，作妻子的要对丈夫恭敬温顺，相互之间提携共进，上孝父母师长，下养娇儿幼女。不能天天吵架、打架，摔盆子砸碗，更不能同床异梦，背着对方在外面胡作非为。
　　有些人认为，不邪淫就是不要寻花问柳、不能红杏出墙，除此之外别的没有什么了。其实即便夫妻之间行为不正，也可以算作“邪淫”。哪些是“不正”的行为呢?有句俗话叫“灰喜雀尾巴长，娶了媳妇忘了娘”，说的是那些娶妻之后只顾着娇护老婆，而不管父母死活的忘恩负义行为。有这样的人吗?有，现实社会就有不少，所谓“气(妻)管炎”多就是指这一类人。比如有些夫妻，结婚之后只管自己的小日子，父母弟妹怎么艰难都不施援手，丈夫给父母做一点点活儿就会招致妻子的破口大骂，为了争几根柴草棍都可以闹上几天几夜。父母年老体衰时，非但不说孝养，还以断绝父子关系来逃脱应尽的责任义务。这种人的结果非常令人担心。
　　民间流传，凶恶暴戾不孝父母的人，要遭天遣，电打雷轰，这是有(点)道理的。《佛说父母恩重难报经》中说父母生养的恩德大如须弥，即便孝养，旷劫难尽；何况不孝，罪过无边。《梁皇宝忏》中有这样一段话：“复有众生，身体长大，聋歇无足，宛转腹行，唯食泥土，以自活命，为诸小虫之所唼食，昼夜受苦，无有休息，何罪所致?佛言：以前世时，为人自用，不信好言，不孝父母，违戾反逆……以是因缘，故获斯罪。”
　　这段引文的意思是说，不孝父母的人果报所至，会堕落为蟒蛇。身体长大无足，腹行，食泥土——古人以为，蟒蛇是以泥土为生，只能以此维持活命，身上许多虫子叮咬，白天晚上痛苦不安。这只是不孝的果报之一，经中还有许多因不孝而堕落地狱，受诸剧苦的描述，有兴趣的人可以自己去翻阅，这里不多说了。多么恐怖，为人子者，切莫要忤逆不孝！
　　4、不妄语
　　“不妄语”也是五戒中的最后一条，这里不只是不说谎话叫“不妄语”，还有常说实话的要求。说实话是一种美德，现代社会非常重视诚信，说实话也是建立诚信的重要前提之一。
　　当然，说实话并不是什么话都说，也分情况，有限度。如果你在公安、军事等具有秘密性质的部门工作，事关国家安全，那么最好不要轻易对外人说“实话”。
　　5、不两舌
　　一般人只有一个舌头，两个舌头肯定不正常，这里“两舌”指的是那些喜欢搬弄是非的人。所谓“不两舌”就是说不要随便说人过错，搬弄是非。
　　大家常常把那些搬弄是非、挑拔邻里关系的妇女称为长舌妇，其实长舌妇并不单指女人，男人搬弄是非照样可被称为是长舌妇。“两舌”是种非常坏的现象，极容易破坏他人的家庭和感情。轻则造成邻里不和，惹事生非；重则造成生死格斗，引发人命事件。在家学佛人，特别是女居士们，一定要注意，轻易不要聚众闲聊，张家长李家短的说此话彼，很容易无事生非。
　　十善戒法中，不两舌不单是不能说那些坏人和谐的语言，不能说那些搬弄是非的语言，不能说那些离间他人情义、友情和爱情的语言，还要说那些能给别人带来和合、安乐、上进的语言。
　　6、不恶口
　　恶口是什么?是骂人呀!有些人一年四季脏话不离口，出语伤人却不自知。“不恶口”就是不能说那些咒骂人、侮辱人之类的污言秽语。
　　有些男性自以为粗犷豪爽，开口时动不动就是“他妈的”之类的词汇，这太不好了，伤自己的德行啊!现在有些女人也很泼辣，张口就是“王八蛋”之类粗俗无比的词汇，让人惊诧。干嘛这样呢，中华民族几千年承传下来温文娴雅的女性形象哪里去了?女人可以像男人一样的刚强坚毅，像男人一样的勇猛奋进，去学习、工作、生活、学佛，断烦恼，求解脱。但是，不可以像那些没有教养的男人一样粗鲁、野蛮。
　　恶口对人的伤害极大，会破坏一个人的自信心与上进心，会断送一个人的前程。所以，语言不文明的人，一定要努力纠正坏习惯，尽早地改过来。学佛居士，绝对不能够对人出言恶劣，出语伤人。
　　“不恶口”在十善戒法中不单是不说这些粗话、脏话、坏话，而且要经常说柔软语、和合语等让别人听了如沐春风的好语言。
　　7、不绮语
　　“绮语”包含两方面的内容，一种是阿谀奉承、谄媚、流俗的语言；另一类是黄 se下流的语言。这样的语言是普通社会人都不应该说的语言，同样也不是一个学佛者所应该说的语言。所谓“不绮语”就是指不要说这类语言。
　　现代社会绮语通过计算机、手机、邮件等新型信息传播工具，到处都可以传播。手机越来越普及，很多人都在使用，不知觉地就会发错信息——当然，也有人是故意乱发。于是，一些黄 se下流的短信息师父们偶然也会收到，有的短信真是不堪人目。这一类语言，破坏性很强，危害性很大。法师们看到这些语言，皱皱眉就把它删掉了，可是假如这条信息流人到一个正在成长中的青少年那里，有可能就会带来严重的社会问题。
　　守持“不绮语”戒的学佛人，非但不能够说这样的语言，不可以传播类似的信息、邮件，还应该以一颗平等心、质直心、不谄曲心、清静心、安乐心来对治这种非法心、非律心和非梵行心，常说真善美的语言，常说激励人的语言。
　　8、不贪欲
　　世间所求不外财色二者，“贪欲”就包括这两方面的内容，一是物质层面，如金银财富、房屋园林等；二是色欲，所谓美女俊男之类。无论财宝还是美色，都不是究竟的东西，追逐这些东西只会让人的心疲于尘累不能解脱，“不贪欲”就是说对财色名利不要过于贪求追逐。只有不贪欲才能获得清净的身心，得到智慧的生命。
　　对于在家居士而言，正当的家庭生活是不反对的，挣取一定钱财购买生活资料也是戒律所允许的，只是不能过度。如果将全部身心都投入到获取物质利益与追逐感官享受上，就会忽视智慧生命的养成。而智慧生命恰恰才是人生应当追求的根本。
　　金钱财物之于我们，就像流水之于江河、湖泊，我们只是一个中转站。江河、湖泊再大，也不能无限止的进水，有进就要有出，否则就会溃堤。世人再怎么努力挣钱，也挡不住财物的流动。只进不出，积累的越多，失去的机会越大。所谓“树大招风”，财多了并不是好事，会招惹无数人眼红，说不定什么意外的灾祸就会来到。金钱经常流动，才会创造更多的财富。“千金散去还复来”，只有敢于“千金散尽”，你才总有钱花，不贪财的人，永远不会贫穷。
　　“不贪欲”在十善戒法中，要求我们非但不能贪图世间的财色之欲，而且还要清净身心，常修梵行，自己清净，清净他人。
　　9、不嗔恚
　　何谓“嗔恚”?“嗔恚”就是愤怒、发脾气、恚恨。“不嗔恚”就是不能发脾气、愤怒、恼恨他人。
　　中医认为“怒伤肝”，就是说愤怒容易伤害肝脏。真的是这样，你看那些动不动就发脾气的人，几个不是脸色铁青，嘴唇乌黑?根据现代生理科学的研究，人每生一次气，身上就会产生不少的毒素，凡是经常发脾气的人，身体里就会瘀积大量的毒素，这些毒素积聚在身体的某个部位，就会产生癌变，而浮现于脸上，就是乌黑的颜色了。
　　佛经里说“一念怒火起，三千功德消”，说的就是嗔恚的害处。好不容易修了那么长时间才积累一点儿功德，一念怒火上升。啪!全完了，功德银行的存款都被吞掉了。所以千万不要发脾气，不要情绪愤怒。
　　古人说“小不忍则乱大谋”，乱发脾气，惹下大祸，不但自己受罪，父母亲朋也跟着受连累。因此，做人怎么可以不忍辱呢?忍耐是锻炼我们心理韧性的最好方式，从身体到心灵都受益。孟子说：“天将降大任于斯人也，必先苦其心智、劳其筋骨、饿其体肤、空乏其身、行弗乱其所为，所以动心忍性，增益其所不能。”什么叫“行弗乱其所为”?给你找很多乱七八糟的的事，一天到晚扰乱你，看你发脾气不发脾气。透过这样一个过程，锻炼你的心性，看看你什么样心能动起来，什么样心动不起来，看看你什么样的东西能忍得住，什么样的东西忍不住。然后，忍不住的就这样忍，从而“增益其所不能”。能忍辱，就能增加人心灵的韧性与弹性，增强人身体对外来zai 难的抵御能力。但是，假如你经不住这种磨砺，自此将一堕万丈，再没有办法提升了。
　　“不嗔恚”在十善戒法中，非但指不能发脾气、生恼恨，还指要态度和悦，待人恳切，见到易怒的人要多多劝解，令他平息愤恨。
　　10、不邪见
　　“邪见”指与伦理、道德、佛法相违背的思想见解。“不邪见”就是不要相信那些与世间的伦理道德，与佛法的精神宗旨不相应的思想理论。
　　照乾居士在春节回家的火车上，遇到一群自称学佛的人。他们说现在的寺院已经完全沦落为赚钱的工具，庙里的佛菩萨像都被妖魔鬼怪附体，他们劝其他的学佛人不要去寺院里拜佛，说自己在家里修就可以成佛，而且还弄了一本新经，说是弥勒佛下凡讲的，要学佛人都来学新经放弃旧经。
　　什么妖魔鬼怪?我看他们才正是妖魔鬼怪!这些说法可谓是标准的“邪执邪见”，大家要警惕，遇到类似的言论，不可以附合，不可以跟从，一定要严厉呵责，批驳训斥。寺院里固然会有不尽人意的地方，但也不至于像他们所描述的那样。其实，这些人的思想已经不是什么新鲜东西了，早在明代的时候，就有人假借弥勒出世建立组织，进行叛乱活动，最后被政府以非法的邪教而取缔。这类现象在佛教史中被称为“附佛外道”，附佛外道在每个时代几乎都出现过，影响恶劣。
　　每个“附佛外道”都会打着不同的幌子，但千变万化不离其宗，就是要和“佛教”“佛法”产生一点儿联系。跟着“附佛外道”之类的邪教组织走，总有一天会引火烧身，弄不好还会枷锁缠身。所以，我们一定要依持正见，明辨是非，千万不要被他们欺骗了。当然，对付外道和邪教最好的办法就是多学佛法，建立正见、正信。有了正确的见解信仰，谁也动摇不了你的身心!
　　“不邪见”在十善戒法中，也有两个层面的要求：既要远离邪执邪见，也要建立正信正见。
　　十善戒法虽然有十条，但概括起来可以分为三类，即：身三种善，口四种善，意三种善。
　　“身三种善”就是：不杀生，不偷盗，不邪淫。身不做这三种恶行，就不会犯这三种戒；若同时做与它相对应的三种善事，那么就完全守持了这条戒。
　　“口四种善”就是：不妄语，不两舌，不恶口，不绮语。嘴巴守住了这四道关，永远不会招惹是非，不会带来杀身之祸、讥诽之灾；如果能在严守关口的前提下，说好话，讲善言，就能够圆满守持这几条戒法。
　　“意三种善”就是：不贪欲，不嗔恚，不邪见。“意”就是意识，这几条戒重在对内心的控制，内心不生这几种邪法，再进一步实行与它们相对立的清净、柔和、正见法，就是很好地守持了这几条戒法。
　　十条戒律分布在我们的身口意三处，它就像三道关口，如果你能把守住这三道关，清净智慧的城池就会“一夫当关、万夫莫开”，谁也攻克不下来。世间的烦恼、诱huo都拿你无可奈何。守好了身口意这三关，你就守住了十善；守住了十善，你就守住了人身；守住了人身，你就守住了佛法；守住了佛法，你就守住了智慧；守住了智慧，你就守住了解脱。所以说，大家即便是不受戒、这十善法也都要去做，而且时时刻刻提醒自己要去做、要去行，这就是修行。所以，我们都应守好身口意这三关!
　　学佛完全在于心的改造，佛陀与凡夫的最大区别就在于他有一颗清净智慧的心。我们凡夫的心是染污的心、烦恼的心，所以佛陀要比我们高。佛经中有一句话叫做“相由心转”，当人的心清净跟佛法相应了，相貌自然会变得庄严清净，就是不用化妆品也会美丽漂亮、英俊潇洒的。所以，人们也称佛陀为大医王，赞佛法是万能良药。
　　在家居士常用的戒法，大致就是这四种了——其实，还有居士菩萨戒，因为它的层次比较高，一般居士还接受不了，这里暂时不讲。四种戒法，可以以次第的关系渐次来受持——先皈依三宝，皈依三宝之后再受五戒，受五戒之后可以进一步增加十善。当然，也可以有选择地受持，比如不受五戒的情况下直接受持十善戒法，也是可以的。总之，把握住戒法的精神宗旨才是最重要的。

弥迦使者

        下面谈第三度——忍辱。

　　三、和气之门——忍辱波罗蜜
　　1、为什么要忍辱?
　　“忍辱”就是要学会忍耐和忍受一切不如意的事情；不管是来自于社会、朋友，还是亲人所带给你的羞辱、侮辱、欺辱，都不可以“以其人之道还治其人之身”，而是要忍耐、忍受。
　　别人欺侮我，按道理说是应该“以牙还牙”的，为什么要忍辱呢?其实，“忍辱”不是畏缩的退让，而是以这些欺侮为反作用力，激励自己努力上进，奋发图强，然后以能力和实力扭转对自己不利的局面，从根本上摆脱遭人欺侮的困境。孑L子说“小不忍，则乱大谋”，这是说小的事情不忍耐，就会败坏大的事情。世间很多事，眼前看来是一种损失，但是，放在一种更长远的时间空间当中，不过是小小的一件事情而已，就像虚空中的一粒微尘那么微不足道。如果为这些事情生烦恼、去郁闷、发脾气，那不就是自己跟自己过不去吗?不是自己拿自己不当回事吗?不是自己给自己制造障碍吗?
　　为人处事，不可以动不动就发脾气，不可以因为一些小事，就举起拳头恣意而为。“人无远虑，必有近忧”，善于处事的人，不会将过错推给别人，即便别人错了，也不会重责别人而轻责自己，相反，会常常地反省自己，原谅他人，《论语》中说：“躬自厚而薄责于人，则远怨矣”，是说重责自己，轻责他人，自然可以远离别人对自己的怨恨。“仁者无敌”，忍辱可以增益人的韧性，从而让人身心自在，少树敌人。

　　2、忍辱的重要性
　　忍辱可以使我们的事情成多败少，为什么?忍辱了，就不会轻易给自己制造敌人，没有敌人就不会给自己制造障碍，没有障碍，困境也就不容易出现。没有敌人、没有障碍、没有困境，哪会有什么艰难困苦呢?哪会有做不成的事情呢?不会的!所以忍辱很重要。举些例子。
　　春秋战国时期，吴王夫差率领大军，一夜之间灭掉了越国，还俘获了越王勾践。勾践被俘，恼恨交加，无地自容，拔剑就要自杀。这时，身边的大臣范蠡和文仲对他说：“大王!不可以这样，如果您这么死了，我们就永远没有指望了。我们的国家岂不就永远灭亡了?老百姓岂不就要永远被别人奴役吗?君子报仇十年不晚，您必须忍辱，奋发图强、励精图治啊!”
　　勾践听从了范蠡和文仲的建议，在吴国睡稻草铺的床铺，吃糟糠烂菜，房梁上挂着一粒动物的苦胆，每天用舌头舔一舔，以此让自己牢记耻辱之苦。他的忍辱简直到了极点，吴王夫差病了的时候，他甚至亲自为夫差尝大便。就这样取得了吴王的信任，然后回到自己的国家，努力奋斗、积累力量，把力量用在安抚国民、训练军队、积累财富等事情上。经过十年努力，力量积累够了，终于有一天，拔剑而起，把吴王夫差打得落花流水。不仅收复了越国，把吴国也给灭掉了。
　　从这个故事中我们得到什么启示呢?要忍辱!忍辱才能成就事情。忍辱能恢复一个国家，忍辱也就能够步人无上大道，得到佛法实相。
　　同样是在春秋战国时期，还有一个忍辱成事的好例子。齐国有一个军事家叫孙膑，青年时曾与庞涓一起师从鬼谷子学习兵法。庞涓下山后，投奔魏国，被任为将。庞涓自忖才能不及孙膑，害怕他下山到魏国后影响自己的前程，更担心他到别国成为自己的对手，于是设计陷害孙膑。他以同朝为官为由，劝孙膑赴魏。孙膑不知是计，一到魏国，便落人庞涓设下的圈套。魏惠王听信庞涓谗言，无端处孙膑以膑刑，挖掉了他的膝盖骨。按当时的惯例，刑徒是不能为官的，庞涓试图以此断送孙膑的前途。同时，还派人监视他，防止孙膑逃跑。哪知，孙膑忍辱的功夫了得，先是佯狂装疯，尔后伺机逃出。在这个过程中，受尽了种种的痛苦与折磨，可是，他都坚持了下来。后来，终于逃到齐国，得到大将田忌的赏识与齐威王的器重，得任齐国的军师。候得机会后，孙膑以两场战争彻底击跨了庞涓。
　　学佛人不要伤害别人，而当别人陷害你的时候，一定要忍辱，只有忍住才能保存实力，忍辱最终得益的是自己。
　　释迦牟尼佛在过去生中，有一世曾经是做仙人——这个仙人是修道者的意思。他在修行的山林里，有人拿石头砸他，有人拿脏东西往他身上扔，甚至还有人拿刀砍他。但是，他都如如不动。而且，不为他们生起烦恼，不因受难而起嗔恨，最后，那些来欺负他的人，遭到报应，有的还堕入了地狱。而他因为忍辱增长了不少的功德，使得成就佛道的时间缩短了很多。所以，释迦佛陀一再提倡我们要忍辱。
　　上面是因忍辱而成就大业的例子，下面举一个相反的事例。人如果不能忍辱，往往功败垂成，甚至搭上身家性命。
　　楚霸王项羽和汉高祖刘邦争夺天下，本来刘邦并不是项羽的对手。带兵不如项羽，仗打不过项羽，实力也不如项羽强大。虽然他攻下秦朝都城咸阳，但地盘也很快就被项羽夺走。刘邦虽然势弱，但并不甘心、也能忍辱，躲在偏僻的小地方汉中招兵买马、筹办粮饷，等待时机成熟，即举兵反击，很快就把项羽围困在了垓下。兵败如山倒，项羽被逼到了乌江边上。将士给他准备好了过江船只，劝他暂时回江东老家。然而，项羽丧失了斗志，“算了，自杀吧!我无颜过江，愧对江东父老啊!”一剑下去，呜呼哀哉。堂堂七尺男儿，应有大丈夫胸怀，留得青山在，不怕没柴烧，虽然一时兵败，忍耐一下，说不定还有机会东山再起。可是，项羽没有忍辱的肚量，留下了千古遗憾。
　　相比较而言，毛泽东就智慧多了，当初红军万里长征，几度被困，处在生死存亡的边缘，他却从不灰心绝望，在极端的困境中，只要有万分之一的机会，就要争取突围。即便面临绝境，也不放弃希望和努力。正是靠这种忍耐精神，终于成就了千秋功业。
　　这是忍辱的正反两方面的一些事例，从中可以看出忍辱法门的重要作用。

　　3、忍辱的实践方法
　　忍辱既然这么重要，怎么实践?不外乎心领神会。就是心中时刻要保持三种心态：第一，平等心；第二，质直心；第三，慈悲心。
　　何谓“平等心”?就是能把一切众生当成是跟自己平等的兄弟姐妹一样。想想，在家里跟兄弟姐妹吵了架，你会记恨他们吗?不会!摩擦是难免的，矛盾是经常的，过去就过去了，一般都不会记仇的，终归要言归于好，而且继续相互关爱。如果你能拿这种平等心去关照天下所有众生，还有什么事你忍不住呢?所以说，要有平等心。
　　什么是“质直心“呢?保持质直、纯洁的品质，时刻把善法放在心里，时刻把恶法拒之门外，这样也就能够平等地看待众生，从而忍他人所不能忍。所以，要有质直心。
　　什么是“慈悲心”?“慈”是慈和，“悲”是悲悯，“慈悲心”就是以慈和悲悯的心态来对待一切的众生。慈悲心不单要拿众生当作你的兄弟姊妹、父母长者一样看待，还要拿他们等同我们自身一样看待。众生苦我苦，众生乐我乐。他们伤害我是一种无知，而我伤害他们则是愚痴。保持慈悲心最难，特别是在自己遇到伤害的时候，然而，正是难才最见功夫。如果能做到这一点，现前就是菩萨的境界，现前就是如来的境界。学佛，佛在哪里?佛在心里。
　　可是话说回来，我们修忍辱一定要避免走上一个极端。什么极端呢?防止一味地退让和怯弱。就是说，一个人他故意跟你找茬，在你不具备力量的时候，你要忍。但在忍的同时，一定要维护自尊不可伤、人格不可伤、学佛者的尊严不可被扭曲。怎么维护?就是适当地运用一些方便善巧的手段，来阻止他的继续行凶作恶。阻止了他的行动，就既能展现出忍辱慈悲的精神，又能给社会带来安宁。学佛者既需要有大慈大悲，也要有大雄大力。这个度很难把握，但是大家还是要仔细体会。悟出了个中妙味，就进入了中道佛法。


　　四、成功之路——精进波罗蜜

　　1、什么是精进?
　　如果在座的各位有读过佛教一些佛学著作，尤其是佛经原典的话，可能会经常碰到这两个词——羼提波罗蜜和毗梨耶波罗蜜。羼提波罗蜜指的忍辱，毗梨耶波罗蜜就是精进。
　　什么叫精进波罗蜜呢?菩萨能够精勤地来激励自己的心，让自己保持一种奋发向上的心态，于一切善法精进勇猛地修学，这就叫精进波罗蜜。
　　为什么要精进修学佛法呢?学佛是为了求得心灵的安宁，求得对烦恼的解脱，进而摆脱人生的束缚，摆脱三界的束缚，最终达到与佛等同的境界，与三世诸佛集会一堂，同时自利利他，广度有情。如果修学佛法不精进，即便再美好的理想、再高远的目标也没有用，那也不过是“镜中花，水中月’’而已。佛法与世间的思想理论相比最大的优势就在于它的可实践性与可操作性。如果我们能够依照佛法的教导去实践、操作，最终就能够得到与诸大菩萨、与佛陀境界等同的智慧。而实践就建立在努力精进的基础上，没有刻苦勤奋的努力就不会有任何成就，所以我们要精进。

　　2、精进的种类
　　精进在我们在家居士的修学当中包含两个层面的内容。一个是世俗法，世间生活的精进；一个是神圣出世法，即佛道修学的精进。
　　什么是神圣出世法的精进呢?佛教与其他任何宗教，与世间所有的思想、理论，最大的区别之处就是在于它出世的倾向，所以我们称佛法为出世间法。什么叫出世间法呢?佛法超越了世间普通人认识的范围、范畴、区域，打破了世间人思维的局限性，它的眼界建立在十方法界基础上，它的精神“心包太虚，量周沙界”，十分宽广、宏大。修学佛法可以让我们从内心深处摆脱烦恼束缚，超越尘世的轮回，所以，佛法被称为出世间法。神圣出离法的精进，也就是修学佛法的精进。什么是世间法?世间一切的思想、理论，乃至其他的宗教，都没有超越人类思维的局限性，没有超出世间凡夫眼光的局限性，所以称它们为世间法。
　　神圣出世法的精进包括以下几个方面的内容：
　　第一，对佛法理论学习的精进。做任何事情都需要理论实践相结合，如果只有实践没有理论，做事将失去方向，一塌糊涂；而只有理论，不去实践，只会成为一个空谈家。佛法的修学更是这样，蒲益大师在《教观纲宗》中说：“观非教不正，教非观不传；有教无观则罔，有观无教则殆。”观就是观照，指佛法的实践。如果只有实践没有教法的指导，实践将难以保持它的正确性；只有教法的学习，没有具体的落实，那么教法将难以真正的传持下去。所以，只有教法没有实践，就会落人迷茫之中；只有实践没有教法，就会进入殆慢邪见之中。所以，二者必须统筹兼顾，不能偏取一方。
　　由于受中国禅宗末流的影响，近几百年的中国佛教，特别轻视教理的研究与学习，许多人不看佛法的书籍，有些人出家半辈子，甚至连基本的教义都不懂。这样的人，怎么可能悟人佛法实相?更不要说成就佛法大道。实际上，佛法理论的学习是很重要的，理论通了，才能谈实践。理论学习需要的是精进努力，坚持不懈。理论学习的方法有多种，我们可以自己在家里看书。可以到寺院听师父的讲课，可以与居士们一起交流，激发碰撞心灵的灵感，可以坐在家里看光盘，听祖师大德的开示，等等。方式虽然不一样，但只要是在精进学习就行了。
　　第二，就是实践的精进。什么是实践的精进呢?我在这里跟大家讲佛法，大家听闻之后，回去立刻付诸行动，身体力行地实践所学到的佛法，使佛法真正生发作用。此谓实践的精进。而不是虽然听得很高兴，但走出这个殿门就把听闻的佛法又全部还给我了，根本没有把佛法落实在自己的生活当中。这样的学佛，时间再长，听经再多，也不会有任何作用的。
　　实践上的精进又包括自利、利他两条，自利是说我们自己精进地实践佛法，比如对念佛感兴趣的去念佛，对坐禅感兴趣的就去坐禅，如此修学的各种法门，都是让我们通往解脱的道路，均为利益自己的实践。利他就是对他人的各种帮助，包括物质的与精神的。自利、利他是行菩萨道最重要的方式，只有自利、利他，才会福慧双增。福慧双增，菩提之苗才能不断地生长、壮大，最后开花、结果。所以，实践的精进包括自利、利他两条。
　　第三，除了上述两方面的精进，还要在善法的弘扬上、在恶法的制止上、在佛法的传布上精进勇猛。
　　佛教徒，包括出家和在家弟子，较之其他宗教徒，最大的不足就是对于自己所信仰宗教的弘扬热忱不够。如果接触过其他宗教的信徒，你会发现他们传教布道可以说是不遗余力、殚精竭虑，为了发展信众，种种方法都用尽。但是佛教徒在弘法时，大多数人所持的都是“姜太公钓鱼，愿者上钩”的心态。这是一个竞争激烈的时代，今天工作不努力，有可能明天就要下岗。这是一个信仰多元化的时代，如果你不主动、不努力，你的这种信仰也可能明天就会在很多人那里“下岗”。人能弘道，非道弘人，佛法再好，如果你不把它告诉别人，别人怎么会知道呢!别人怎么能得到佛法的利益呢?你又怎么能去净化这个世间呢?都不可能!所以，每一个学佛人都应该带着一种勇猛精进的心态来对待佛法的传播。每个学佛人都是佛教的一分子，有责任将佛法传布给社会，让尽可能多的人得到甘露妙法。另外，当佛教遇到危机、困难的时候，每个学佛人都应该竭尽全力护卫自己的信仰，这也是实践精进的具体表现。
　　概括而言，在家居士在神圣出世法修学的精进上，有三个方面的要求，我们都要做到。
　　上面是出世法层面的精进，下面要说的是世间法层面的精进。说到这里，有些居士可能会迷惑，学佛的人应该认识到人生是苦，世间无常，财富、名誉、权力等，一切世间法都如浮云流水，世间还有什么可以恋眷的呢?还有什么可以精进追求的呢?索然无味呀!
　　不能这么认为。为什么呢?虽然佛陀告诉我们人生是苦，要解脱痛苦，可是离苦的目的在于得乐。而离苦得乐还要依靠你在世间的身体和所生活的世间环境，否则如何借假修真呢!不用现世这个幻躯来修学佛法，就不能解脱成就。六道众生除人之外，其他的想让它修习佛法没那么容易!一只小狗、一个昆虫，虽然它们也具有可以成佛的佛性，但此生它是不可能真正悟人佛法的心髓的，形体局限了它，智慧局限了它，环境局限了它。
　　一个人要修习佛法，首先要吃饱肚子，要有衣服穿，要有房子住，要有一个可以安身立命的环境。安身立命的环境哪里来?世间的奋斗中来!怎么奋斗?努力工作!
　　所以，针对在家居士来说，家庭是很重要的，工作也很重要。如果没有工作，就失去了生活的来源，拿什么来养活自己?拿什么养活儿女?拿什么供养三宝?拿什么来自利利他呢?一切都无从谈起!
　　古人说：“仓廪实而知廉耻，衣食足而知礼节”。仓库里有了粮食，不缺吃不缺穿才能去讲究礼仪。人吃饱肚子之后，才能讲究面子上的事，才能讲究廉耻。在家学佛者，还是拥有一个稳定的工作与和乐的家庭，再来谈学佛比较好。
　　一个学佛人，如果连工作都没有，今天靠这里接济生活，明天靠那里救济生存，总是靠别人的帮助来维持生活，惶惶不可终日，还怎么有心思来学习佛法呢?一个在家居士，如果家里三天两头吵架，夫妻儿女之间矛盾重重，冷战不断，在这样的环境下怎么能安下心去念佛、打坐、诵经、拜佛?不可能呀!所以，在家居士们学佛的前提条件是先把工作做好，把家庭弄好。做好这些靠什么?也靠努力精进。所以，在家居士学佛世间法上也要精进。

　　3、摆脱精进的误区
　　学佛须在世出世法上都要精进勇猛，精进要摆脱这样几个误区。
　　首先，要摆脱学佛之后不把家庭、工作当回事的误区。
　　有些人认为，学佛之后就可以不把家庭当回事，不把工作当回事。于是，有些居士会一连几天甚至几个月不上班，不管老板怎么说；有些则几个月甚至几年不回家，不睬家中怎么样。其实，这与佛法的精神并不相应。即便我们学佛了，还是要对家庭依然承担一定的责任，对工作要认真努力，因为你家庭的和乐与工作的成就，就是在为社会的稳定与发展作奉献。就是退休了，也不可以袖子一甩：“我跟你们的缘分到此为止，从此以后，井水不犯河水!”这都不是一个合格在家居士所应有的行为。
　　世间的事与物作为方便摄生的工具，还是有一定作用的。学佛之后，世间的一切东西不是不要，而是不要执著!比如说没有学佛之前，你可能这样想：我这个月挣了两千块，下个月一定挣三千块，如果挣不着，哪怕是用偷税漏税、坑蒙拐骗等种种非法手段，也一定要挣到这个钱。于是，卖西瓜的给西瓜注上水，卖衣服的假冒名牌，卖粮油的掺假造劣，做工作虚报工量……这样心态与行为当然是错误不可取的。学佛后摈弃这些坏的念头、行为，靠自己的智慧、辛劳，尽心去做，挣多少是多少，这就行了。而不是说完全放弃，什么都不干，一点儿钱都不赚。学佛要认识到佛法的两面性，佛法既让我们看透世间，又让我们不舍世间，不即不离是在家修学的途径，是佛法的至高境界，如果能达到，那就是很了不起的了。
　　其次，是摆脱对于出家无为的误会。
　　顺治皇帝《出家偈》在社会流传很广，其中有这样两句话：“百年三万六千日，不及僧家半日闲”。许多人因此认为出家的生活没有辛劳，有些居士学佛一段时间想出家，也认为出家人清静无为，生活清闲，很是舒适，其实这是不明事实真相而产生的误解。
　　僧家哪曾半日闲呢?且不说别人，以我自己为例。出家这么多年来，连半分钟都没闲过，还想半日闲，怎么可能呢?刚出家的时候，师父要考验你，一天到晚，打扫卫生、接待客人、端茶盛饭、照顾师父，忙得不亦乐乎。在这个过程中还要像挤海绵一样地抽时间来背功课，功课如果背不会，就要卷起铺盖，哪里来的哪里去。好不容易过了考验期，剃头出家了，进一步的事务又来了，看殿、护香、领殿、还要为居士们做法事等等，每天都有大量的工作在等待着你来做——法源寺以办学为主，法事较少，到了地方的寺院，尤其是南方，一年到头，寺院里乒乒砰砰，法事不断，大佛事带着小佛事，小佛事连着大佛事，有时候一天四五堂翻牌不停，师父们经常累得都说不出话来，嗓子“沙沙”响，难得回到寮房里一下，哪有空闲时间呀!
　　后来，从寺院考入佛学院，杂务虽然少了，可是学习的压力又来了。一个星期七天，五天得坐到教室里听讲，就剩下两天还需要完成师长布置的作业。一个学期十几门课，两门不及格就要自动退学。于是，每天的活动范围就是教室、图书馆、宿舍这三点一线。七年下来了，终于不用再听别人的课，可是这时候却开始了给别人讲课。给别人讲课，不是说早上八点上课我八点钟来就可以了，要花费大量的时间精力来备课，要是准备不充分，何以教人啊?所以，哪有空闲的时间呀!连我这个一般的小和尚都这么忙碌，就不要说那些身肩重任的大和尚们了，他们更是分身乏术。
　　不闲却被别人误认为闲，误解就来了。过去就有人批评佛教僧人是社会的寄生虫，就是误解佛教“清闲”而来的结论。现在虽然不敢这么说了，但人们内心深处，多少还是有点疑惑，常常会有人问：你们在寺院里一天到晚都做什么呢?“都做什么呢”背后隐藏的话恐怕就是：“你们什么都不干吧!”当然，什么都不干是不可能的。可是，这些误解很要命，它总是会对佛教造成一种伤害。
　　圣人孔子遍游诸国，到处讲学。一些其他学派的人颇不以为然。有一天，一个人就问他：“你不种地、不纺织，对社会有什么用?”孔子说：“我对社会带来的价值，不是几个你所能达得到的呀!”佛教刚传到中国的时候，有些人非难佛教，认为出家人剔除须发，不事劳动，于社会无用。主张把佛教撵回印度老家，将出家僧人赶回俗家——当然，最终佛也没被撵回老家，出家人依然以寺院为家。这就是对佛教的误解所致。
　　存在误解怎么办?我们要从自身做起，以自己为榜样，以自己为一种力量，把学佛人的形象展现给世人，告诉世人学佛人虽然看透世间，但也绝不脱离世间，我们在世间的贡献，在世间的作用，是谁也不能取代的。对此，一定要有足够的信心，要身体力行。
　　再者，是摆脱精进进度的误区。
　　一说到精进，有些人就慌了，哎呀，我都五十、六十了，年龄越来越大，怎么办呢?什么时候学佛才能有点眉目呀?于是，晚上不睡觉，白天不出门，一天到晚在那里坐啊、念啊，时间长了，身体也垮下来了，家里也乱作一团了。这样不行，这也是一种对精进认识的误区。
　　我们要精进，可是精进也一定要有个度数，不能盲目过量增加强度，否则，非但达不到效果，可能还会产生相反的作用。《遗教经》中，佛陀告诉弟子，在学佛上，就像弓的弦或者是琴的弦，如果绷得太紧，一拉它就断；如果太松，怎么拉都发挥不了作用。所以，在精进上，我们既不能懈怠，又不能过头，过犹不及，都不好，要会把握中道。
　　关于精进法门，我们首先了解了精进的重要性，接着讲述了精进的种类，最后又说明了精进的误区，从三个方面进行了学习。但愿我们都能掌握精进法门的修学要领，努力应用于修学生活，每天不断取得新的进步!


　　五、调控随心——禅定波罗蜜
　　l、何谓“禅定”?
　　六度当中的第五度是禅定波罗蜜，又叫禅那波罗蜜。什么叫禅定波罗蜜呢?禅，梵语翻译过来是禅那，禅那的意思是静虑。就是集中我们的全部身心对佛法的真理进行思维，让眼耳鼻舌身意都来为佛法的思维服务，把自己散乱的心驱逐出去，让自己的心像水一般澄清，这样的过程就叫禅，就叫禅定。
　　六祖惠能大师说：“何名坐禅?对于一切善恶境界，心念不起名为坐，内见自性不动名为禅。何名禅定?外离相名禅，内不乱为定。若见诸境不乱者，是真定也。”什么是坐禅?在静坐的时候，对于一切善与恶的境界，都不在念头中生起，将心念集中在一个地方，思维实相，明了自性就是禅。什么是禅定?对外而言，远离一切的虚假相状；对内而言，自心澄清明净丝毫不乱，这就是禅定。六祖大师这里说的是真正的禅坐与禅定。从这里看，禅修与心的关系极为密切，坐禅也可以说就是在“坐心”，心降伏了，禅定也就得到了。
　　小b地观经》中说：“三界之中，以心为主，能观心者，究竟解脱，不能观者，永处缠缚。”佛陀在此明确指出了观心的重要，参禅修定只有遵循观心的方便法门进入，才能与佛陀的教导相应。
　　说到禅和禅定，首先要给大家澄清一个概念。什么概念呢?就是禅、禅定和禅宗之间的关系。说到禅宗，可能大家都非常熟悉，都知道禅宗是佛教传人中国最兴盛的宗派之一，今天汉传佛教的寺院几乎都是禅宗的门下，现在的汉传佛教徒，不管你是临济宗的、曹洞宗的、云门宗的，还是沩仰宗的都是禅宗的分支。禅宗所兴起的那个时代，是其他宗派与它并行的时代，比如法相宗、法性宗、华严宗、天台宗、律宗、mi zong等，而这些宗派现在都已经没有传人了，早在唐朝的末年这些宗派都已经失传了。它们的典籍还存在，还有人在修学，可是传承这些宗派的人已经断了代，只有禅宗从第一代开始到现在，没有中断，一直传承下来。提到禅宗，很多人就把坐禅和它联系起来。的确，坐禅是禅宗修学佛法的主要法门。可是，禅定不一定都是坐出来的。因为“禅那”的意思是静虑，既然名为静虑，就不只是靠坐，通过其它方式也可以达到，所以大家一定要把禅定和禅宗区别开来。也就是说除禅宗以外的其他法门也一样可以达到禅定，不一定非要禅宗进入。
　　下面再说禅的种类，禅有世间禅和出世间禅之分。我们大家在日常的生活当中可能会经常接触到修气功的人。气功练到一定的程度也会有一定的感应或者有一种特别的感受。这种特殊的感应和特别的感受也属于定的范畴。人只要能把思想集中起来进入定的状态，就能产生出特异的感受，就有能量的爆发，从而会有特别的现象产生。即便你坐的不是佛法的禅也一样会有类似的感受，只是境界有高低，有究竟和不究竟的差别。人们修炼世间的气功，可以达到一定的境界，对身体也有一定的保健作用，但这种气功的修炼是不究竟的、有局限性的，到了一定程度就很难再前进了。这就是有些学气功的人，学着学着后来学佛了、或者出家了的原因。
　　不惟中国的气功是禅，印度世间禅的种类更多。古印度有很多种思想流派或者宗教派别。释迦佛在经典中说，当时有九十六外道，这只是概说，说明外道很多。这九十六都做什么呢?大多数人也是修禅。悉达多太子刚刚出家的时候，还到山林中去拜见那些外道中修行非常高的人——他们最高的可以达到四禅天的功夫，那已经非常了不起了，可是还不能解决生死烦恼的问题。释迦佛最终还是离开了他们，自己坐在菩提树下去思维，才证得无上正等正觉。
　　所以，不管现在大家练的是瑜珈或气功，还是其他的一些什么功，凡是调整身心，透过这种思维、思虑而产生出的特殊状态，都可以叫定，但要记住它们不是佛法的禅定。
　　那么佛法的禅定是什么呢?佛法的禅定也分为很多种类，按照层次划分，有初禅、二禅、三禅、四禅……现在给大家讲初禅、二禅、三禅、四禅的状态和境界，大家很难体会，为什么?这就像没有吃过荔枝的人，给他描述得再详尽，他也不知道荔枝的味道究竟是怎样的；同样，跟一个三岁的小孩说人世间多么的艰难，他也是根本不能理解的，因为没有体验过。何况是以凡夫心测度圣贤心，更是不可能的事，因此这里我就不对佛法的禅定层次、状态、境界进行描述——当然，即便描述，我也只是复述古德所言而已。现在要告诉大家的是在现实生活中我们能够操作的、能够应用的、能够使用的一些静坐方法。

　　2、几种平常的静坐方法
　　正果法师在《禅宗大意》一书中说：“参禅贵实践，才能得到受用。”的确，没有实践是不可能得到禅定的胜妙滋味的。作为在家居士，禅定也是每个人应该修学的内容。在家居士修学禅定，先不要追求过于高深的境界，能在身体不适时对身体有一定的调节，让自己保持健康的身心就已经相当不错了。想要通过禅定调节身心，有很多不同的静坐方法，可以根据自己的状态来选择。
　　如果你是身体羸弱的人，有胃寒、脾湿、肾虚等不良症状，可以修学“暖观”。什么是暖观呢?就是想象自己坐在一个熊熊燃烧的大火炉前，炉火滋滋生响，燃烧的大火不断地将热量传递到自己的身上，从一点至一片，从一片到全身，慢慢的越来越温暖，而身体里的凉气则一点点儿减弱，最后彻底排出，全身上下只剩下温暖与轻松的感觉，这时就可以从静坐中出来了。同一观法，也可以想象自己坐在温暖的阳光下，阳光普照大地，自己也沐浴在阳光的照射下，直到身体全部发热，凉气完全排出再解除静坐。
　　这种心观温暖的静坐方法，一般人在寒冷的冬天也可以使用，如果真的能够静静地进入观法，即便外面天寒地冻，可是你全身是温暖的。身体羸弱的人如果能够长期坚持这样的观法，一定可以逐渐使人的精气神饱满起来，使人的身体健康起来。从现代科学的角度讲，这种观法之所以会产生作用，是因为在这样的观想中，人意识的高度集中，就像光聚焦在可燃物上一样，它们会不断激发体内能量的转化，使它们释放潜在的力量，这些力量驱除了体内的寒湿污浊之气，所以身体会逐渐好起来。
　　大家可能会在佛法书籍中看到过这样的事例，古代的一些大德圆寂时，舍去肉体有很多途径，有些人一把三昧火就把自己的色身焚化了。大家知道这是怎么做到的吗?这就是禅定中作观，能量集中到一定程度，他用自己身上的热量来让自己的肉体起火——有人称这种现象叫自 fen，这可不是自 fen，绝不能与所谓的自 fen相提并论。当然，一般人就别幻想这么高的禅定本领了，能在现实生活中让自己的身心安宁就已经很了不得了。
　　如果你是火气比较大的人，身体健壮，但肝火、肺火旺盛，常常发脾气，最好修学那些与水相关的观想——水观。
　　大夏天，热吗?当然热了，一坐那里就出汗，若说不热，那就像皇帝的新装，是自欺欺人。怎么才能让它不热呢?心静自然凉。怎么让心静下来，凉下来?可以这样试一试：
　　坐在自己家的窗前或者凉席上，把身体安定下来，把嘴巴闭拢起来，身、口安定之后，再把自己的心慢慢从烦恼当中拉回来，从红尘事情中拉回来，让思想静下来，这时集中全部的心思来进行禅观。观想什么呢?可以想自己现在坐的地方不是闹市中拥挤的小楼房，不是大杂院中的小旮旯，而是坐在连绵的群山之中，那里山谷幽幽，流水潺潺，绿树成荫，芳草萋萋，山青水秀，空气清新，微风轻拂，安和宁静。在这种宁静、舒适、恬淡、清爽的环境里，身体渐渐地凉爽下来，心清静下来，这时身心柔和，仿佛你与自然融为了一体。就在这种状态下，不要乱动，不要起身，一直保持，一分钟、两分钟、三分钟……不用半个小时，你就会发觉，同样的环境，还是这个破楼房，还是这个大杂院，怎么突然神清气爽、怡然自得了呢?刚才还是满身冒汗，现在不用擦也没了；之前还躁动不安，想发脾气的心，眨眼间竟然像是水洗过一般清净了。
　　就按照这样的观坐下去，一次，再次，一天，两天……要不了多长时间，你的火气就会慢慢地就降下来了。长期坚持，就会身心轻安，快乐自在，免除很多热恼之苦。
　　如果你的身体粗浊，有身体出恶臭、睡觉打呼噜、走路发虚喘，口中生异味等病症，可以修习调息排毒的观想。这种观想方法就是在静坐的时候，想象自己的呼吸像清水洗衣一样，逐渐浣除自己的污浊。坐下之后，收摄身口意，开始观照呼吸。观照呼吸时先吸气，吸气的时候，速度不能快，想象自己每吸进的一口气都是新鲜的空气，犹如洗衣时刚灌进盆中的都是清水。这一口气徐徐吸进，随着自己的气管、肺部传遍全身的经络血脉，身体被清新的空气完全浸泡其中，犹如脏衣在盆中泡开污渍。然后再呼气，呼气时也不能太快，想象刚刚吸进去的一口气已经卷起经络血脉中所有污浊病秽之气，随着你的呼出，慢慢从四肢头部汇集到心脏，又从心脏带人肺部，又由肺部冲出气管，最后完全排出体外，就像搓过了衣服的污水被一股股地排人下水道一般。嘴中有异味的人，这种吸呼的过程用嘴完成，效果更好些——当然，要在没有他人的环境中进行，以免影响别人的生活。
　　这种观照方法，无论呼、吸，都不要过快，也不能太慢，以不急不躁为宜。做的时候，还可以数息，1、2、3、4……每次时间在半小时与一个半小时之间为最好。长期坚持，会使自己的身体轻松，头脑灵活，呼吸变得轻盈，而且能改善甚至完全断除上述病症。
　　假如你是一个欲望比较重的人，贪著男色或女色，可以有两种不同的观修方法。一种是观佛菩萨的相好庄严。大家知道，寺院殿堂里的佛菩萨都是清静庄严，殊胜妙好的，只要是稍有惭愧心的人，见到佛菩萨的塑像无不敬仰有加，顶礼膜拜。而且，即便平时会有杂念污思，在佛菩萨面前也不敢造次，那么，静坐的时候，不妨观想佛菩萨的庄严形象，以收摄自己的身心，驱除污秽邪念。另外一种对付自己染污之心的观法就是修习不净观。人的干净只是假象，再干净的人，哪一个不是九孔常流不净呢?我们吃进去的是精美的食物，排泄出来的是臭气熏天的粪便。健康的时候，活泼生动；稍一生病，痰涕脓血即出。若遇老死，丑陋恶卑。死于战争、水灾、火灾、车祸等非命灾祸的众生，身首异处，肿胀坏烂，更是可怕无比。哪怕是俊男美女，也是一样。明白了这些，如果能在静坐时观想人的染污、不净，那么贪染之心自然慢慢会减少、降低，乃至逐渐消除。随着妄念的减弱，正念就会慢慢生起，心也就随之变得清净，从而生命品质也就能提高了。一个高品质的人就是一个高尚的人。
　　如果你是心意散乱、杂念较多的人，一天到晚胡思乱想，心神不宁，萎靡不振，可以采用数息观或者念诵佛号。坐下来之后，调整好身心，就坐在那里数自己的呼吸，1、2、3……一直数，数到心中没有任何念头，这样坚持做下去，慢慢地杂念就消除了。没有杂念的人工作、学习时就会心念专一、精神饱满，很容易在事业与工作中成功。数息与念佛比较简单，这里就不作过多介绍。
　　以上，是几种简单的静坐观想方法，虽然说还不入“禅”门，但比较实用，而且易于掌握，便于落实在生活当中，在节奏越来越快的社会环境下，应该有一定的现实操作意义，但愿大家都能掌握并实践起来。

　　3、平常静坐的防护措施
　　禅定不一定完全是由坐而得，但坐禅确实是获得禅定的最佳方式。三乘圣者，没有不通过静坐修禅而悟道解脱的，在行住坐卧四威仪中，端身正坐最利于定身息心。
　　通过坐来达到禅定，选择环境很重要；还有一些必要的防护措施，不是什么时间都能坐，也不是哪里都能坐的。
　　首先，要选择环境。就环境而言，室外不要随便坐。有的人到法源寺，大冬天零下好几度，就往观音殿或大殿门前，腿一盘坐在那儿，下面不用垫子，上面也没有防护，这样下去，只会把自己的身体弄坏了。身体弄坏了你还怎么去学佛呢?有时候告诫他们，还很执著：“不要打扰我!”这不是打坐，是“打”自己的!坐完后，腿一拐一拐就出寺院了，回到家还不知道要怎么拐呢。随便乱坐只能把自己身体毁坏，因为地上有潮气、湿气，人本来随着年龄的增长，肩、腿等各处关节都开始产生缝隙，容易进湿气引发关节炎，再这样坐下去肯定更不行了，所以不能在室外坐。
　　即使在室内，也不能把背对着窗子或在门口等风道里坐。比如房子有一个漏洞或缝隙，恰巧有风吹过来，你若正好对着风坐，就很危险。我见过静坐了一段时间突然中风的人，整个身体都不能动，严重的大小便都失禁。所以，在室内打坐的时候，最好把门窗都关起来，电扇关掉。如果是夏天，可以打开窗子，但不要把背对着它。而且在坐的时候一定要把膝盖包起来，即便是夏天也要用薄单子把它包上，不要把它暴露在外面。冬天的时候还要带上围巾，把脖子护起来，脖子后面有好几个穴位，稍不注意就会引发感冒，还有可能引发颈椎炎、关节炎等。
　　环境选好之后，根据古德的叙述，主要有五件事最须注意：

　　(1)、调饮食
　　饮食是养护生命的基本条件，饮食若调不好，就去坐禅，百害而无一利。吃饭过饱气急满身，百脉不通，心性闭塞，坐下去会忐忑不安；而饥饿困顿，则容易体乏力疲，身体羸虚，不能思虑人观。所以，多食少食都不是用功之道。还有，若吃那些与清净心不相应的杂秽污浊食物，令人心识昏迷，严重的会引至旧病复发，身心不安，所以不能乱吃东西。另外，吃饭之后，不宜立刻就坐，必须经行半小时左右才能人坐，否则也会导致问题的出现。佛经上说：“饮食知止节，常乐在空闲，心静乐精进，是名诸佛教”，确实如此，所谓身安则道隆嘛!

　　(2)、调睡眠
　　睡眠也是人养精蓄锐的基本条件，但是睡多了则弊大于利。贪睡之人多是昏沉不清醒者，这是因为无明覆障了心性。经中说：“初夜后夜，亦勿有废，无以睡眠因缘，令一生空过，无所得也。”坐禅的人，一个很大的敌人就是睡眠，要经常心念无常，调伏睡眠，保持神清气爽才行。当然，完全不休息也是不现实的，适当的睡眠是可以的。

　　(3)、调身体
　　调身就是调节身体使之与坐禅的状态相适应。调身首先要铺好坐具，只有坐具合适才能安心人定。坐具以不软不硬为宜。坐具的设置，不能太高也不能太低。太低了人容易懈怠，心变得低沉，产生悲观、失望的情绪与落寞的心态，这对修定不利；太高了心容易浮躁，如果所修的定再偏了，坐上去就飘飘然想飞了，弄不好就顺着窗户往下跳了——真的有这样的人，打坐时产生幻想，就从楼上跳了下来。合适的高度应该根据自己的身高制定，大概到自己的腰部这个位置就可以了，这个高度脚垂下来时刚好接近地面。
　　安好坐具，接着要调整坐姿。坐姿也叫定式，大致有两种：一是结半跏趺坐，就是将左脚盘在右脚上，左脚趾与右膝齐，右脚趾与左膝齐；二是全跏趺坐，就是先将右脚置于左膝上，再将左脚置于右膝上。古人称这两种坐为“吉祥坐”与“降魔坐”，俗称“单盘”与“双盘”。其实，真正在坐的时候，不是绝对哪只脚一定在哪只脚上，左右上下交替的结跏都可以，只要能安心人定就好。单盘与双盘也没有实质上的优劣高低。坐的时候，如果你有能力单盘或双盘，当然最好。如果有人因为年老，没有能力，散盘也行。在宋明时期的理学家——程颐、程颢、周敦颐、王阳明、朱熹等，他们每天也都静坐，这些人虽然没有禅定的境界，但思维敏捷，身体健康。王阳明是一介儒生却带兵打仗，而且仗仗不败，就在于他善于调节身体、精神。
　　坐姿正确后，要正衣着。衣带过紧的须宽衣解带，不要把自己缠得太紧，不然会使气息急迫；衣带过松要稍紧一些，不易生颓堕思想。衣正后正手。正手就是把左手放在右手上，或者右手放在左手上，两手指相接，当心的位置放置。衣服手放好后，端身挺脊，不能弯腰弓背，也不能左倾右斜，更不可依墙靠壁，否则坐久成患。然后眼观鼻，鼻对脐，凛然正坐。接着，将眼、口闭合，不要闲言多语，不能左顾右盼。这些都是人定的重要前提条件。

　　(4)、调呼吸
　　调呼吸也叫调息。健康人的呼吸大都是正常的，而一旦四大不调时，人的呼吸就不规则了。坐禅的时候，呼吸若不调，身体就浮动，心自然也就镇静不下来，心不净，何能人定呢。一般情况下，呼吸有四种状况：一风，二喘，三气，四息。
　　静坐的时候，鼻子中的气息出入有声，呼呼作响，这叫“风相”；虽然气息无声，但出入不通畅，有堵塞的感觉，这是“喘相”；既不作响，也不发喘，只是呼吸不细均，有深重的感觉，这是“气相”。这三种都不是正常的静坐呼吸状态，属于不调之息。静坐的时候，只有鼻息出入无声，不结滞，也不粗浮，出入绵绵，若存若亡，心态安稳，神情悦愉，这才是正常的，名为“息相”。古代祖师说：“守风则散，守喘则结，守气则劳，守息则定。”“散”是散漫、散乱，“结”是结滞、积淤，“劳”是劳乏、劳疲，这都是不正常呼吸带来的禅坐弊端，应该力避。“守息
　　则定”是说，只有守住了“息相”，才能得到真正的禅定。
　　守息的最好方法有三点：一、下住安心，就是把心放于气海丹田(人的脐下一寸五分处)处，下腹部徐徐用力，使它稍稍向前，镇定下来，然后精神安住，呼吸自然就顺畅了；二、放宽身体，不要矜持，不要紧张，放舍一切挂碍，也能使身体自然轻松愉快；三、想自己的气息从全身毛孔出入，通行无阻，慢慢也会呼吸无障。

　　(5)、调心念
　　调心念就是调伏内心之中与禅定不相应的状态，让心安住在清净境界。调心一调散乱心，使它回复于清净；二调沉浮心，令心平稳舒适。
　　沉相是指心中昏暗，不能集中精神观思正念；浮相是指浮躁不安，难以平静。沉相的时候要系念于鼻端，或安心于鼻端，把心提起来，这样就能走出沉闷的感觉；浮相的时候应安心向下，气聚丹田，这样就能平静人定，不再胡思乱想。
　　调心极其重要，心不定身就不定，身不定慧就不生。所以，坐禅的人都应该重视调心，调心也可以说是坐禅获得成功的精髓之所在。
　　—似上是坐的时候的注意事项，静坐之后，将要出定的时候，也不能随便乱来，应该徐徐动身，安详而起。起来之后，更要片刻经行，然后才可做其它的事情，不能贸然劳动，不然易伤身体。
　　上面所讲的静坐方法虽然简单，但都很实用。如果劳累了一天的情况下，回到家里，心烦气躁，就先不要做什么事，洗洗脸，漱漱口，坐上二十分钟。一定会神清气爽，非常精神，这时就可以再去做别的事了。每天晚上睡觉之前，坐上半个小时，根据你的身体状态选择合适的方法，长期坚持下来，就算达不到什么境界，最起码身体会越来越好。有了这些静坐的措施和方法，就可以应对日常生活中的烦恼、病患。比如刚刚感冒，这时去静坐观想排毒，加上药物的配合，很快就会痊愈，不像有些人一感冒一两个星期都不会好。
　　其实若欲达到禅定的境界，日常生活中，如果能敛心静念，认真体悟，随时随地都可以深入禅定的。《维摩诘经》中说：“不舍道法而现凡夫事，是为宴坐。”是说内不舍法，外现平凡身，达到这种状态就是禅定。意即我们在身为凡夫的状况下，若能以佛法为指导去敛心人道，此时坐与不坐一样可以人定。比如，在工作时心无旁骛，并以佛法心去观想，就可以达到这种状态，而且工作效率出奇地高。《金刚经》上说一切法皆是佛法，慧能大师说“佛法在世间，不离世间觉”，他还说“不离见闻缘，超然登佛地”，即是说不丢掉世间事物的因缘，在这个过程中积累定力，一样可以超出凡夫的境界，达到与如来的境界齐平。所以，禅定也并不是那么难的，不要畏惧。觉得坐禅只是出家人禅堂里的事，在家居士就不用坐，这是错误的想法。
　　上面，讲述了禅波罗蜜的名义、种类以及静坐的方法、静坐的防护等，关于禅定的内容，就到这里。百丈怀海禅师曾有《坐禅仪》一文，讲的也是坐禅的基本要求，内容短小精悍，十分精彩，这里附录如下，以供大家参考：

　　坐禅仪
　　夫学般若菩萨，起大悲心，发弘誓愿。精修三昧，誓度众生。不为一身，独求解脱。
　　放舍诸缘，休息万念。身心一如，动静无间。量其饮食，调其睡眠。于闲静处，厚敷坐物。结跏跌坐，或半跏跌。以左掌安右掌上，两大拇指相拄。正身端坐，令耳与肩对，鼻与脐对。舌拄上腭。唇齿相著，目须微开，免致昏睡。若得禅定，其力最胜。古习定高僧，坐常开目。法云圆通禅师呵人闭目坐禅谓黑山鬼窟，有深旨矣。一切善恶，都莫思量，念起即觉，常觉不昧，不昏不散，万年一念，非断非常，此坐禅之要术也。
　　坐禅乃安乐法门，而人多致疾者，盖不得其要，得其要则自然四大轻安，精神爽利，法味资神。寂而常照，寤寐一致，生死一如。但办肯心，必不相赚。然恐道高魔盛，逆顺万端。若能正念现前，一切不能留碍。如《楞严经》、天台《止观》、圭峰《修证仪》，具明魔事，皆自心生，非由外有。定慧力胜，魔障自消矣。若欲出定，徐徐动身，安详而起，不得卒暴。出定之后，常作方便，护持定力。
　　诸修行中，禅定为最。若不安禅静虑，三界流转，触境茫然。所以道：探珠宜静浪，动水取应难。定水澄清，心珠自现。故《圆觉经》云：“无碍清净慧，皆依禅定生。”《法华经》云：“在于闲处，修摄其心。安住不动，如须弥山。”是知超凡越圣，必假静缘。坐脱立亡，须凭定力。一生取办，尚恐蹉跎。况乃迁延，将何敌业。幸诸禅友，三复斯文。自利利他，同成正觉。
　　                                                      (摘录自《敕修百丈清规》卷五)


　　六、清凉自在——般若波罗蜜
　　六度的最后一度是般若波罗蜜，般若就是智慧。就类别而言，般若可以分为三种：文字般若、观照般若和实相般若。
　　文字般若指三藏十二部等一切文字经典，也就是说如果我们能够阅读这些经、论以及古往今来大德高僧的著作，就能够提高自己的思维能力，开阔自己的胸怀，拓展自己的眼界，这时智慧就产生了。这种通过文字而得到智慧的能力就是文字般若。这就是我们学佛人为什么教观双修，理论联系实际的原因所在。
　　大家知道，中国的禅宗主张不立文字，教外别传，他们的宗旨是顿悟实相，觉悟自性。可是，即便如此，禅宗的祖师没有一个认为在明心见性之后不用继续学习佛法的，为什么呢?就像水流过之后，灰尘会继续遮盖土地，如果不继续学，你片刻觉悟的清净心田会被重新染污。那么我们在家的居士就更不可以荒废对佛法的听和闻，有能力看书就看书，没有能力看书要听别人讲，听磁带，听讲课都可以，都能让你契人文字的般若。
　　观照般若是你从理论中知道什么是佛法、正道，在对佛法、正道的思维中，内心深处产生的一种境界。它是靠你的观察、观想而得来的智慧，它的前提是要有理论，通过理论转化为思维。
　　实相般若，既是实相，就是与诸佛相应。它是由观察诸法实相并进行思维，最后与之契合，在你内心深处产生的智慧。这个固然有点难，可是，只要你前两个能够达到，那这一个也就不成什么问题了。
　　般若有三种，达到它的途径不外见、闻佛法然后进行思维，让自己的心与法相应。
　　所有世间的十善业道、四禅、四无量心、四五色定、五神通乃至菩萨境界、佛陀果位等，都是由般若波罗蜜而来的，所以，如来在经典中一再告诉我们，菩萨应当修学般若波罗蜜。正是由于有般若波罗蜜的指导，才能使我们在佛法的道路上离苦得乐。如《大般若经》卷三<初分学观品第二之一>中说：“舍利子，若菩萨摩诃萨欲疾证得一切智智，应学般若波罗蜜多；……若菩萨摩诃萨欲拔一切烦恼习气，应学般若波罗蜜多；……若菩萨摩诃萨欲住菩萨不退转地，应学般若波罗蜜多；……若菩萨摩诃萨欲行少分布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若，为诸有情方便善巧，回向无上正等菩提，便得无量无边功德，应学般若波罗蜜多。复次舍利子，若菩萨摩诃萨，欲令所行布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多，离诸障碍，速得圆满，应学般若波罗蜜多。”
　　《大般若经》卷三十二{赞般若品>中又说：“如是布施、净戒、安忍、精进、静虑波罗蜜多，由此般若波罗蜜多摄受故，名有目者。复由般若波罗蜜多之所摄受故，布施等一切皆得到彼岸名……所以者何?诸菩萨摩诃萨要住般若波罗蜜多，方能圆满布施、净戒、安忍、精进、静虑波罗蜜多，于前五种，为最为胜，最为尊高，为妙为微妙，为上为无上，无等无等等。”
　　从以上的经文中可以知道，六度之中的前五度，都是由般若波罗蜜摄受的。没有般若，即使修行前五度，也只是世间的有漏善法而已，而不是无漏解脱的究竟佛法，无法从生死的此岸，到达涅槃的彼岸。因此，学佛人日常生活之中的一切观念与意识分别，都必须由般若智慧来指导，般若智慧就是六度中的指南针。

弥迦使者

       般若，也就是要我们对所看到的一切事、一切物，当下就知道它是会变化的，是非永恒的，随时要用无常、空、无我的观点来看一切，也就是说，了知般若就是了知世间一切都是因缘和合所生的，因果串连的。般若也就是无相、无我与无念、无心，人如果能用般若的眼睛观世界的人与事，就可以对治自己的烦恼，同时也能帮助众生离苦得乐。

　　智慧不仅是认识到诸法空性的真相，在达到完全认识的境界之前，对世间事物的每一点觉悟、对佛法的每一点体悟，都是智慧的内容，都是智慧的流露，而且智慧不但是我们要证取的，也是我们要应用的。把智慧转化为方便的手段，在现实中应用起来很重要。《大般若经》卷四<初分学观品第二之二)：“若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，增益六种波罗蜜多时，彼世界诸善男子善女人等，若见若闻，皆大欢喜，咸作是念：我等愿为如是菩萨，当作父母、兄弟、姊妹、妻子、眷属、知识、朋友。”这里说，若懂得行持般若智慧，并以此指导六度的修学，就可以得到世间大众的爱戴，当作自己亲人一样的看待。可见，智慧的力量不可思议。
　　关于般若就先讲到这里，如果展开讲，内容将非常庞大，因为佛陀的教法无外都是让我们得到智慧，所以都涵盖在般若这个名义之下，智慧充满于佛法的全部内容中。但愿我们都能够“深入经藏，智慧如海”!
　　六度在修学中各自有对应的主要对象：“布施”所对应的是悭贪，就是吝啬贪婪，没有实践过布施的世间人一般都是比较吝啬的，不会随便把自己的东西送与他人，即使送与，也是有目的的或者是只送给自己偏爱的人，他不会生起无缘大慈、同体大悲的心，而有了布施波罗蜜，你就能摆脱悭吝贪婪的凡夫状态；“持戒”所对应的是毁犯，就是毁坏违犯世间的伦理道德、佛法的因果规律，如果你有了持戒，就不会违犯这些道德、规律，从而不会堕入、流转于恶道；“忍辱”所对应的是嗔恚，嗔恚容易使人发脾气，而有了忍辱，就不会轻易发脾气，从而身心自在，避免一些无谓的恼乱；精进所对应是懈怠，人若松懈怠慢就难于上进，世间生活无法增进，佛法的境界也提升不了，永远与凡夫为伴、与烦恼为友，而如果能够“精进”，就能远离这些烦恼，跻身圣贤之列，步人佛法大道；“禅定”对应的是散乱，就是意识的分散、凌乱，不能与正道相应，若能摄身口意于一处，思维正法，则无分散、凌乱之心，因而不致慌乱、烦恼，避免在世间做错事；“般若”对应的是愚痴、愚蠢、愚昧，有了智慧，我们就能远离这样的状态。
　　《解深密经》中提到，六波罗蜜可分为两类。其中前三度为饶益有情类：由布施的缘故，有情得以摄受的资具；由持戒的缘故，不行损害逼恼有情的事情；由忍辱的缘故，能忍众生的损害逼恼，利益有情。后三度对治烦恼：由精进的缘故，虽然还有烦恼，但是能勇猛修诸善品，不为烦恼所动；由有禅定的缘故，能降伏一切烦恼；由般若的缘故，永断一切烦恼无明。
　　《菩萨地持经》卷十中说，六波罗蜜为三学所摄：施、戒、忍的三度，是增上戒学；禅是增上心学；般若是增上慧学；精进则通于三学。
　　从这些叙述中可以知道，六波罗蜜就是福德与智慧资粮的根本。因此，六度是在家居士修学的主要法门，如果我们都能以六度法门作为日常的修学法门，佛法的修学和世间生活必能畅通无阻。



　　                                                    第五章  常结善缘运自好

                                   　　                     ——四摄佛法的操作


　　     娑婆世界有十事善法，诸余净土之所无有……常以四摄法成就众生。
　　—《维摩经》香积佛品
　　四摄法是菩萨净土。
　　—《维摩经》佛国品
　　不离大慈，不舍大悲……于四摄法，常念顺利。
　　—《维摩经》菩萨行品

　　重聚如来座下，心中充满法喜。这次我们来学习四摄法，四摄法是大乘菩萨道的重要法门，是学佛行者为人处世的行为规范。
　　《方便品》中，得知维摩诘居士患病后，经文上有这么一段描述：“以其疾故，国王、大臣、长者、居士、婆罗门等，及诸王子，并余官属，无数千人，皆往问疾。”维摩诘居士生病了，无论是国王、王子、大臣、百官还是黎民百姓，无数人前往探望慰问。为什么有那样多人去看望他呢?他的人缘好!为什么他的人缘就那么好呢?告诉大家，因为维摩居士四摄法修学得极其娴熟，所以病了的时候才有那么多人去看望慰问。那么，我们想不想也有一个像维摩大士一样的好人缘呢?好，那就跟我一起来学习四摄法的内容吧!
　　四摄法是《维摩经》的重要内容之一，思想主旨贯穿全经。《香积佛品》中说娑婆世界有十种善法，其中之一就是四摄法。《佛国品》中说四摄法是菩萨的净土法门，菩萨修学四摄才能得生净土。《菩萨行品》中说念念之中不离四摄法，这才是顺于正法的大慈大悲菩萨心境。这些都是关于四摄法的内容，可见四摄法是非常重要的一个学佛道路。
　　什么是四摄法?就是布施、爱语、利行、同事。下面对它们进行详细阐述。

　　一、四摄法的内容
　　四摄法的内容贯穿佛教经典的始终，从早期的《阿含经》到中期、晚期的经典，乃至后代祖师的著述，都有这方面的内容。
　　如《中阿含经》里世尊对在家学佛的善生说：“居士子，有四摄事。云何为四?一者惠施，二者爱言，三者行利，四者等利……惠施及爱言，常为他行利；众生等同利，名称普远至；此则摄持世，犹如御车人。”佛陀对善生说有“惠施、爱言、行利、等利”四摄事，要常常为他人实行，这样就能摄持世人名称远扬，犹如善于驾车一样在这个社会上畅通无碍。这里的四摄名称与后来的稍有不同，但意思是一样的。
　　《大集法门经》记载：“四摄法是佛所说，谓：布施、爱语、利行、同事……如是等法，佛悲愍心，广为众生如理宣说，而令众生如说修习，行诸梵行，利益安乐天人世间。”这里的四摄法名称已与大乘经典一致了。文中不但列出了四摄法的名称，而且说明了四摄法的作用。佛陀为众生宣讲四摄法的目的，在于令众生如他所说的去修学依从，这样就能带来世间的安乐与和平。
　　大乘佛法将四摄法作为自利利他、成就佛道的重要道路，如《大庄严经》中说：“菩萨长夜成就众生，以四摄法而摄受之。”这里意思是说，菩萨在漫漫长夜般痛苦的世间里，化度众生摄持世间就依靠的是四摄法。《小品般若经》卷八说：“以四摄法摄取众生……得阿耨多罗三藐三菩提。”这里意思是说，以四摄法来利益、摄持众生，能达到无上正等正觉的如来果位。《大般若经》卷三百也说：“菩萨摩诃萨行菩萨道时，为欲饶益无量百千俱胝那庾多诸有情类故，以四摄事而摄受之。”菩萨摩诃萨译为大菩萨，就是发大心、行大愿的菩萨行者，他们在修学菩萨大道的时候，为了利益无量的有情众生，以四摄法摄持世人。
　　为什么前后有这么多的经典宣扬四摄法呢?这说明四摄法在佛法体系中占有极其重要的地位。四摄之所以名为“摄”，是因为修学四摄法的菩萨能够用这四条内容收摄众生的行仪、身心，让众生安住于佛法当中，把自己和众生融摄为一体，从而善巧方便地引众生人佛道，给自己与他人共同创造一个良好的生存和发展环境。所以称这四条内容为四摄。
　　四摄法的第一条是布施。
　　1、布施
　　布施也叫“布施摄”，就是将自己的财物，不论是金银财宝、还是片纸只文的小东西，只要是世间的财物，分布与他人都叫做“布”；舍弃自己的东西无偿转予别人，这叫“施”，合起来就叫“布施”。其实不单单是把财物施舍他人叫布施，别人遇到困难障碍的时候，说几句鼓励安慰的好话；别人曾经对你有过雪中送炭的帮助或知遇之恩，对他的回馈，这些都可称之为“布施”。
　　布施能够摄众生免于贫困，摄众生信顺正法。布施的主要内容、类别以及重要性，我们在六度法门中已经详细阐述，那么本讲中我将侧重于讲布施的重要性等几条内容。
　　(1)、布施可以积累大福德。
　　《易经》中说“积善之家必有余庆”，这句话与佛法中布施法门的精神非常相吻合——它之所以流传得那么普遍，恐怕就与佛教的流行是分不开的。积善之家必有余庆，是说行善、积德必然有好的报应。你工作了，就会拿到工资，银行账户上的数额就会不断增长；你布施了，就会得到回报，福德账户上的数额就会不断增加。所以，布施具有培养福德的重要作用。
　　(2)、布施能够开阔大胸怀。
　　世间人最珍爱的是什么?最放不下的是什么?一生忙碌追求的是什么?与人争凶斗狠，乃至烧杀抢掠的目的是什么?不外乎钱财而已!别人舍不了的，你能够舍得了，这就是一种放。放下了，你的心胸就能开阔起来。一个屋子，把里面的杂七杂八的杂物都清理出去后，里面就宽阔、豁亮起来了。人把闭塞、杂乱的“心”清理出来，心胸就变得宽阔。心胸宽阔，境界、气魄也就不同一般了。有了境界、气魄，这时候视野、际遇也就必然不同常人了。所以说，布施还有一个重要作用就是开阔我们的胸怀。
　　(3)、布施可以获得好人缘。
　　布施还有一个最明显的作用，就是可以获得好人缘。你对别人布施了，立刻就能得到他对你的好感，得到他对你的感恩。当你的周围都是对你感佩敬重之人的时候，当你的环境中充满了祝福与感恩的时候，相信你的环境就绝对是最安全的，你的生活绝对是最幸福的，你完全可以“高枕无忧”地生活、工作、学习，而不用提心吊胆，不用担惊受怕。这样，你也会因此而变得快乐、自在。所以，布施还有结人缘的好处。
　　如果我们每一个人都能够有布施的精神，由此及彼，影响绝大多数人，那么整个社会就可以再现“夜不闭户，路不拾遗”的美好景象。
　　布施能够培植我们的福德，能增长我们修学的功德，能开阔我们的胸怀，能让我们广结良缘，所以说四摄法中也把布施放在了第一位。
　　布施具有这样美好的作用，可是当今的社会实在太缺少这种精神。举一个例子，大陆地区有十几亿的人口，可是我们的骨髓库里竟然还没有台湾这个只有区区两千多万人口的地区的骨髓样本多，以至于大陆许多的白血病患者，还要求助于台湾的骨髓库，以寻找合适的骨髓配对。为什么会这样呢?太多的人缺乏对社会的关怀，太多的人不知道布施的利益。
　　其实，中国人自古以来就是一个乐善好施的民族，只是由于后来经济、文化素质的倒退，再加上近二十年以来经济大潮的冲击，才出现一些人为一己之私利而不惜损害他人或社会利益的丑陋现象，才造成当今社会蝇营狗苟都为利益来往的混乱局面，才导致了烧杀抢掠等违法乱纪的现象，才造成了亲朋好友互相坑骗的发生。
　　相信这种非正常的现象只是暂时的，只要我们每一个人都先从自己做起，修学布施法门，推广布施精神。星星之火可以燎原，经过大家共同的努力，未来的社会一定会是美好的、和乐的!
　　要用布施法门收摄众生，给自己创造一个良好的生存、发展、修学环境，给这个社会带来清净庄严。

　　下面讲四摄法的第二：爱语。
　　2、爱语
　　爱语又叫“爱语摄”。以别人听了以后能产生欢喜、快乐的这类语言来与人交流、谈话，这就是“爱语”。爱语能吸引众生对自己产生好感，对自己的话语生发信心，对自己的人格生起敬意，还能摄取他们进入佛法正道。
　　古人说：“一言兴邦，一言丧国。”千万不可小看了语言，它就是这样的不可思议。说它作用小，可以非常微小，有时候你说上半天不起一点儿作用；但它起作用的时候，有时简单一句话真的就可以使一个国家灭亡。俗话说：“美言一句三冬暖，恶语一句六月寒。”什么意思呢?好听的话、赞叹的话、赞扬的话，说给别人，即便是在数九寒天，听了心里立刻觉得春天般的温暖。不好的话、伤人的话、害人的话、打击人的话，一句话足以使人家在七八月的大暑天浑身打哆嗦，毛骨悚然。
　　谁不想自己有个好环境呢?总不想时常灾祸降临吧!既然话说对了有那么大的利益，说不好有那么大的坏处，那么，我们首先来把语言关。
　　怎么驾驭语言?需要一种思想为指导。什么思想指导?很简单，爱语佛法!修行没有什么神奇奥妙的，就是修去我们与生俱来的或者在生活中所熏染的种种不正确、不良的、不善的行为，而保持发扬那些好的、善的行为，在日常生活中对我们的生命进行改变、提升。修行就这么简单，没有什么神秘，在行住坐卧、柴米油盐等举止、生活当中去体验。所以，即便不信佛的人，在现实生活中都须要应用佛法。爱语就揭示出这样一个道理。
　　很多家庭里夫妻关系很糟糕，亲子关系极度紧张，两代人深深隔膜。为什么会这样呢?其实，根本就没有——也不可能有解不开的结，大多情况下，矛盾背后的根源都是我们没有注意自己的语言。人的嘴巴不但经常“病从口人”，而且时常“祸从口出”，这张嘴管不好，就别想平安。
　　爱语的把握，就是无论对亲朋好友、对同事同学，还是对旅途上所邂逅人，都要用一种慈悲的语言、关爱的语言、柔和的语言、赞扬的语言来跟别人交流、交谈，而不要用侮辱攻击的语言、欺辱慢怠的语言、骄蛮傲慢的语言、诽谤毁损的语言、打击恐吓的语言、扬自抑他的语言、阿谀奉承的语言与别人交流交谈。能够做到这一点，绝对可以避免家庭当中的冷争热战，绝对可以避免你与同事、同学、朋友之间的猜忌中伤，避免行走在社会上的一些人事障碍。
　　简单说，爱语要求我们多说好的语言，少说不好的语言。那么，哪些语言不好呢?
　　(1)、侮骂攻击的语言是不好的语言。
　　生活在人群中，每天都会有磨擦与争执出现，我们一定要严把“嘴巴”关。别人有什么地方得罪了你，或者曾对你造成很大伤害。即便如此，也不可以像他那样。知道他是恶人，再跟他一样行事，你不也成恶人了么?狗咬了你一口，你怎么可能回去再咬它一口呢!他已经是恶人了，我们就不要去跟他弄是非了。他不对，我们就要以对来克治；他不善，我们就要以善来克治；他凶狠，我们就要以柔和来克治。当然，克治不是怕事，更不是退缩。这既是一种人性美德，也是一种为人技巧。至于如何克治的具体方法，会因时间空间的改变而有不同的应对，这要我们视具体情况而定。
　　无论如何，切忌在别人侮辱谩骂你的时候，“腾”一下怒火三尺，不管是在车水马龙的大街，是在宾客盈门的宾馆饭店，还是在学校、工厂、机关单位等，立即开战对骂，像两只大公鸡斗架一样，完全忽视别人的存在，仿佛世界上只有两个人。多不雅观呀，一定要避免!不要说是学佛人，即便有点素质的普通人，也不会做这样的事。常言大人不计小人过，不要理他们就行了。不理不等于回避，不理是不要用他那套方式来理会他，而是要用佛法这套方式来化解他。
　　不对他人侮辱、辱骂、攻击的语言产生愤怒是爱语所要求的行为，而不对不如你的人说那些侮辱、辱骂、攻击的语言，也是爱语所要求的行为。这两个层面都应该把握住才对。
　　(2)、欺辱慢怠的语言是不好的语言。
　　敢于辱骂攻击他人的人，大多在某些层面比别人强些，才敢那么放肆。而凡是能被欺辱慢怠的人，可能多是不如期侮者。别人的辱骂攻击，我们都不高兴接受；将心比心，我们用这种方式对待别人，人家会不会生烦恼呢?一样的呀!所以，即便你比别人强，也千万不要去欺辱慢怠别人。
　　你是公司的领导，职员反映情况，你爱理不理，满嘴“哼、哈”；你是办事员，别人急头急脸地要办事，你却说：“没空!回头再说……”这种口气，用一句不雅观的话形容，叫“热脸面对冷屁股”，人心都是肉长的，调换位置想一想，如果是你听了，什么感受呢?谁遇上也不会高兴呀!所以说，你千万不要用这种态度对待任何人。
　　在潮州时去过一个林姓的居士家，他家里有副对联印象很深，到现在依然记得。上联：“居得意日莫忘失意时”，下联：“处失意时莫思得意日”，什么意思呢?在飞黄腾达、春风得意的时候，千万别忘了自己受苦受难时候的艰难困苦；当猛虎落平滩、蛟龙处浅水的时候，千万别还再想着自己过去如何如何威风。很多人不是这样，稍微有点本事的时候，尾巴就翘上了天，对人吆三喝四，说话骄横跋扈，恨不能全天下的人都归他指使；而一旦受到点挫折打击，就勾头偻背如丧家之犬。这都不是人所就有的平常心态，再有本事，千万别骄横；再受挫折，人格尊严存。能屈能伸是大丈夫，能屈不能伸是大虫子。我们要做大丈夫，不要做大虫子。这个对联教给我们的就是一个非常实际的人生道理，也可以说就是爱语另一个形式的体现。
　　切记，别人比你强，攻击你的时候，不可以用他的手段来回击；你比别人强，更不可故意去欺凌伤害别人。一定要和蔼、和气，即便帮不了别人，也要委婉谢绝，而不要打击别人。其实，打击别人，也就是伤害自己，常言说“多个朋友多条路”，何必无端地给自己增加敌人呢?
　　(3)、骄蛮傲慢的语言是不好的语言。
　　什么是骄蛮傲慢的语言呢?你可能是哪个行业的工程师，多年积累，业务纯熟，年轻后辈向你请教，态度傲慢、半甩不甩，这可就很麻烦，一旦这些年轻人成长起来的时候，他们有可能就要给你“回报”了。一定要以一个好的态度对待别人，特别是那些年轻后学。君子成人之美，学佛人还是要与人为善的比较好。
　　诽谤毁损的语言是不好的语言。
　　闲来无事的时候，朋友、同事聚在一起——特别是一些女性朋友，张家长李家短，这人怎么了，那个人如何了，揭人隐私，示人疮疤。这种语言最最要不得，因为最伤人，世上好多事情就坏于这种流言蜚语。当你在毁损诽谤别人的时候，其实已经给自己种下被别人毁损诽滂的因了。人是凡夫，并不是所有的人都像我们学佛人一样能忍。攻击别人，别人必然要报复你，这是规律。所以，一定要注意，诽谤毁损的语言千万不要说!
　　(4)、打击恐吓的语言是不好的语言。
　　什么是打击恐吓的语言呢?同事比你强，就是不服气，没事到领导那打报告，或者在人群中散布于他不利的消息，这些都是打击别人的语言。别人正在信心十足地做一件事情呢，也没有惹着你，偏要去丧当别人一顿，弄得别人垂头丧气，这就是打击别人的语言。比如别人正在诵经，你跑去一看，诵《金刚经》。“嗨!别诵了，《金刚经》那么难，诵了你也不懂，诵它干嘛呀，没意思!”别人一听，本来满心的欢喜，就像放了气一样的瘪了，再拿起《金刚经》，怎么都生不起信心了，这种打击别人的语言，过失真是难以估量!
　　还有的人本身自己就不懂，却偏爱掺乎别人的事。今年七月十五法源寺的法会过后，听说了这么一个故事。有一个居士，好不容易把自己的儿媳妇劝到寺院来听经闻法，诵经拜忏时挨着一位老居士，头几天她的媳妇穿着白衣服来，这个老居士撇着嘴看看，没说什么。最后两天，她穿了件黑衣服来。结果，旁边那个老居士再也憋不住了，厉声呵责：“你怎么穿了白的又穿黑呢?把黑白无常都带到寺院来了!“她儿媳妇一听，吓得脸色惨白，法事还没参加完就赶快跑回去，而且再也拉不来了。她觉得自己满身晦气，又伤害了寺院，于是茶不思饭不想。别人穿什么衣服，用得着你操心吗?即便穿了黑衣白衣，就真把黑白无常带进寺院了吗?再者说，黑白无常是谁都能带得进来的吗?现在花花绿绿的衣服多少呀，哪能因为一件衣服的颜色就招神惹鬼呢!不懂者，不要妄言。不然就要背上一点因果了。
　　这类打击语言很多，有些学佛居士，别人做错了什么事，动不动就喜欢说：“业障!”人家摔个跟头，“你业障!”人家感冒发烧了，“你业障!”全都是业障。什么是业，什么是障，你懂吗?不懂别乱用。还有的居士，经常说别人：“你罪过!”有那么多的罪过吗?千万别轻易说这样的话，要多说好话，少说不好的话。学佛人要说好话，存好心，做好事。
　　轻易不要打击别人，特别是在学佛上。一旦断掉别人的信心，严重性可是太大了，大得没有办法描述。
　　(5)、扬自抑他的语言是不好的语言。
　　有人总习惯于说：“你看我学得多好多好，我修得多好多好……”暗含的一句话就是：“你不好，他也不好”，仿佛只有他好，或者说：“我多强多强、我多行多行”。有的人直接就说“你不行不行，他不行不行”，似乎只有“我行”。
　　人常说“一瓶子不满，半瓶子晃荡”。凡是晃荡的肯定不满，满了不晃荡。还有一句俗话说：“真人不露面、露面非真人”。经常吹嘘自己的人，肯定不怎么样。所以，千万别总是自赞毁他。弄不好，聪明反被聪明误，搬起石头砸自己的脚。生活中我们一定要善于辨别，当有人在你面前使劲吹嘘的时候，你就要好好想一想，谨慎一点了。这个人很可能有问题，而且弄不好问题很严重。
　　孔子最喜欢的一个弟子叫颜回，他从来不把自己的过错推到别人身上，不把自己的怨气发泄到别人身上，所以深得孔老夫子厚爱，在《论语》中多次对他进行表彰。这就是不抑他人带来的好处。
　　有些居士，到了寺院里表现很好。可是一到家，工作上、生活上、人际交往上的不顺、障碍等，暴风骤雨般一股脑发泄到自己亲人身上。一次两次、一天两天，日积月累终会有山洪暴发的那一天。你忍不住，别人的承载也是有限度的，当别人被砸得鼻青脸肿、辨不清东西南北的时候，危险就临近了。
　　那么家庭的相处该怎么办呢?从小事做起，从每一句话做起。严格以佛法的精神约束自己，让自己成为一个和善的人，甜蜜的人，说出话来别人就爱听的人。不给家庭带来不安宁的因素，不给朋友带来不快乐的因素，这样你就不会遭受可怕的凶险。
　　(6)、阿谀奉承的语言是不好的语言。
　　我们反对说刻薄话、肮脏话等不好的语言，可是，也不能因此就说那些不实的承迎、奉取、谄媚的腻味话。
　　一个相声段子中讽刺有个人总喜欢讲奉承话，一天见领导上厕所，连忙招呼：“哎呀，领导你好你好!真是的，怎么连上厕所都亲自来呀!”弄得领导哭笑不得。阿谀奉承的语言令人作呕，凡是说这种语言的人，多是动机不纯或心怀鬼胎，不可以与这种人深入交往，否则必然惹祸上身。
　　阿谀奉承的语言有损我们的正直心，有损人类的道德伦理，有损社会的良好风气，助长不正之风，所以，学佛人不要说这种阿谀奉承的语言。
　　诸如此类不好的话不要说，那剩下的是不是都可以说了呢?即便可以说，也不要轻易随便乱说。
　　老子说“大音稀声”，大概是说真正的美好声音与有用的话不是常常就能听到的。庄子把世间的语言分成人为的语言、自然的语言，还有叫作“天籁之音”的。什么叫“天籁之音”?就是自然界里发出的极其美妙、动听的声音。天籁之音极其少闻，或许这也就是老子所谓的“大音”吧!不管怎么说，真正懂得说话艺术的人，是不会随随便便乱说一气的。孔子也教导我们“敏于事而慎于言”。就是做事情要灵敏快捷、眼疾手快。老板说两件事你做一件事，上司已讲两步程序你只完成一步，这样的员工不要说你们的领导不喜欢你，要是我也不喜欢呀。当然，如果我是这样的人，你们是领导，也不会喜欢的。谨慎自己的语言你就会减少很多的忧患zai 难，所以即便平时不讲那些不好的语言，我们还是要慎重地说话。
　　这里主要讲述了诸种不好的语言，说明它们不属于爱语的种类。祛除了不好的语言，相对而言，爱语就容易发现掌握了。那么，关于爱语的正面叙述就不再多讲了。
　　说到爱语，我跟大家讲个我的亲身经历。七年前，我常住在南方一个办有佛学院的寺院里，听说中国佛学院要招生，内心跃跃欲试，可是却又踌躇不敢，对自己能否考上中国佛教界的最高学府一点信心都没有。于是，就找到佛学院的教务长，教务长也是一位法师。我说：“法师，我想考佛学院。”他说；“可以呀!”“可是，没有信心!”法师说：“机会都是有的嘛!考不上有什么损失呢?”
　　想想，是啊，公平竞争，机会每个人都会有，考一次我又会损失什么呢?于是下定决心报考。有了这个鼓励，认真备考三个月。考过之后就把这事放一边了，没有想到，不久录取通知书竟然寄来了。而且，名次占全体考生的第十三，我所在的那个考区里是第一名，超过当时已经读了两年的地方佛学院考生。
　　教务长法师说：“你很优秀!”我说：“最重要的是有你那几句话的鼓励，否则我连报考都不敢呢!”确实，以我当时的状况，说实话是没有信心的。不是教务长法师的几句话，也就没有今天我的进步。所以，至今我依然深深地感恩这位教务长法师。大家看，语言的作用多大呀!自从这件事后，我对爱语有了亲身的体悟和更深层次的理解，它真的非常重要。
　　爱语是一条在世间生活的基本条件，无论是否信仰佛法，只要照着它的精神去实践，一定会有平安顺利的人生。在家学佛一定要把爱语理解、领会，认真落实。
　　3、利行
　　利行又叫“利行摄”。劝别人去修学正确的行为，或者把自己修学的利益分施与身边所有的人，这就叫做“利行”。
　　利行说起来很简单，做起来并不容易。利行与中国传统思想非常契合，古人说：“君子成人之美”，跟利行的意义就很接近。君子成人之美就是要帮助别人，你帮助他，他才会帮助你，所以说君子成人之美。还有一句常说的话n旷与人为善”，为什么要与人为善?与人为善结人缘，与人为善结法缘。人缘、法缘俱足，学佛资粮也就具足了。
　　利行的修学要把握基本的原则。什么原则?两句圣人的话语，记住就行了：
　　第一、己欲立而立人，己欲达而达人。
　　你自己想成就的事情，也要让别人成就，这就是所谓的成人之美、与人为善。你知道糖是甜的，别人也知道糖是甜的，好东西不惟你喜欢，大家都喜欢。既然大家都喜欢，自己拥有了一定要分予别人，而不要吃独食。要帮助别人，帮助别人才会得到回馈。所以，“己欲立而立人”。
　　为什么要己欲达而达人呢?你想通达别人不想通达吗?你想挣钱别人不想吗?凡夫之心大同小异，一旦你拥有而不顾及他人，那么祸患就容易在其中产生。所以，自己事业顺利的时候多想想别人，自己财源广进的时候多想想别人，自己春风得意的时候多想想别人，自己顺利安和的时候想想别人，自己健康幸福的时候想想别人。你想着别人，别人就会想着你，两相感应，就会互相成就。反过来，就是互相破坏，拆别人的好事，别人也会坏你的事情，斗争就是这样产生的。
　　第二、己所不欲，勿施于人。
　　“己所不欲，勿施于人”是说，自己不喜欢的事情，不要推给别人去做；自己不要的东西，也不要强推与别人。这个看起来简单，做起来并不是很容易。
　　生活中经常会发生这一类的事情，明明自己不愿意做的事情、却哄别人如何如何好，让别人去做；自己非常不喜欢的东西，还充好人对别人说怎样怎样好，让别人拿过去。还有，本来是一桩坏事，一旦做了，可能就要得罪人，或者损害大众，弄不好锒铛入狱，可是你却怂恿别人做。别人稀里糊涂就上了当，结果叫苦不迭，怎么办?恨你一辈子!岂止是一辈子，说不定生生世世冤情难解。这样的事，一次两次别人不觉知，多了总有被人识破的时候，到那时自己就很被动了。
　　一个寺院里有两个老和尚，由于年耆资高，弟子又多，所以供养都比较丰厚。其中一个老和尚隔三差五将自己的东西拿出来送给大众，自己从来不积存。而另一个老和尚，食品不放过期不给人，东西自己不用过不送人。结果当他们生病的时候，前面说的那个老和尚屋里犹如“海会云集”，大家争着去看望他，照顾他；而后面说的那个老和尚呢，躺在床上半天也没有几个人去问候一声。两相比较真是天地之别，可是这又能怪谁呢?
　　我自己也有过一个亲身的经历。我刚出家几个月时候，寺院一个师父被人无中生有告了一状，常住的执事没有仔细调查就把他迁单了。他也是才出家的，而且事出突然，根本没有任何准备——当时寺院规矩相当严格，被迁单的走时除身上穿的衣服，任何物品不许带走。寒冷的清晨里，这个师父徘徊在寺院的山门外，心里的痛苦可想而知。我知道他是冤枉的，但是，我也只是一介清众，解释不了这个冤情。在这种情况下，我只能力所能及尽心帮他一下了。
　　记得当天我身上仅有42块钱，就拿了40块悄悄塞给他——当时寺院的生活补助费是每月50块钱，主要是用来买毛巾、牙膏、牙刷、洗衣粉、卫生纸之类生活必需品的。我对他说：“坐车去吧!天下寺院这么多，会有你容身之地的。”当时，我只是出于一片同情心，就是看他挺可怜的，并没带有任何期望回报的心思——都是出家人，他被赶走而且是冤枉的，我心里也不好受。这件事过去，我也就没再多想什么，渐渐的自己都忘却了。
　　没想到的是，三五年过后，我也开始了流浪江湖的日子，有次路过一个寺院，人生地不熟，人家不给我吃也不给我住——俗话说“朝里有人好做官，庙里有人好挂单”，有时有一定的道理。寺院不能住只好离开了，极度失望之下，无可奈何往外走。心想，今天又要饿肚子，住火车站了。
　　正在这时，突然听到有人在旁边叫：“哎!你是XX师父吗?”回头看到一个出家师父，问是不是他在叫我，他说就是。可是我却对他很陌生，他看出了我的神思，赶紧说出自己的名字。我一下子想起来了，原来就是那个被迁单的师父，没有想到会在这里遇见他，而且正是我窘迫的时候。
　　他问我吃饭了没有。“别说这顿饭，前面一顿还没吃呢!”我回答。“快跟我来吧!”他说着，就把我领到了斋堂去。吃完饭，接着又安排了住处，第二天还亲自送我上火车。
　　真是感动无比，想想，世间还有什么事，比你在困境中突然得到的救援，更让你感动呢?!过后思索：佛陀果然是真语者、实语者、不妄语者呀!你帮助别人，别人就会帮助你。好因得好果，好行得好报。
　　所以，一定要尽可能地多帮助别人，少做对别人不利的事；多利益别人，不要什么事情都围着自己转，这才与利行相应。利行他人，方能利益自己。
　　4、同事
　　这里的同事可不是我们一起工作那个意义上的“同事”，这个同事是“同事摄”。把自己的利益、事业与众生的利益、事业挂钩，与他们同其行、同其思、同其受，这就叫“同事”。
　　同事是悲心大运的菩萨情怀，是我们团结大众的力量所在。同事不仅为佛教所重视，也为其它的思想与宗教所承认，宋明理学家提倡的“民胞物与”，可以说就是一种同事的精神。ji 督教认为所有人都是“上帝的子民”，可以说也含有这个层面的特征。
　　学佛人为什么要行同事摄呢?一是因为同事于众生就可以收摄众生，让他们弃恶从善，修行佛道，所谓“先以欲钩牵，再令人佛智”；二是从佛法业报的道理来讲，众生都有一个共同的业报连结在一起，彼此影响，难以分开，所以要行同事摄。
　　举个例子，放牧的牧童，想要拴住脱套的牛，就会先拿一把草引诱它，牛一看青草，跟着就跑过来了，这时顺势一套，就将它拴住了。拴住了它，它也就老实不随便跑了。拴它并不难，但是没有这把草就很难办了。你想拴住众生那颗放荡不羁的心、放逸散乱的心、心猿意马的心，你要先跟他和光同尘，要人乡随俗，要客随主便，要我随你便，然后才有可能改变他。
　　佛法将业分为别业和共业二种，这个“业”是包括善业、恶业和无记业三者合在一起的概称。每个人都有区别于别人的个别业报，这是别业；可是，我们之所以能够在一起听经闻法，世界的人之所以能生活在一个地球上，是所有人的共业所感。正是共业所感，我们才能共同生活在一个星球上。大家不要以为别人的事情与我无关，地球的事情与我无关。其实关系非常地大。地球是我们共业所感得的器世界，如果它分崩离析了，皮之不存毛将焉附，我们的色身肉体寄生到哪里呢?2003年北京发生非典，得非典的不过几百人，可当时没多少人敢出门。这就是共业所感。人家得病，你不得病，但得病的环境约束着你，使你不得自在。每年春天，北京的沙尘暴非常厉害，咱们没放牧羊群啃草原，没去砍树，没有跑到内蒙草原抓发菜，也没有跑到西藏挖虫草啊，可是也一样承受沙尘暴的侵袭，怎么回事呢?共业所感!
　　所以说，不要想着事不关己，可以高高挂起，所有众生的苦乐都是一体的，要与他们休戚与共。要有范仲淹“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”的精神，这就是菩萨情怀。
　　“同事”的效力不可思议。古代有个将军爱兵如子，对待士兵像对待自己的儿子一样关心，打仗长胜不败，被称为常胜将军。一个士兵被敌人涂有毒药的金箭射中，如果不把毒素排出来就会危及生命，将军巡营遇到这个士兵，为士兵拔掉毒箭，亲自用嘴巴吮吸伤口的毒液。将士们都非常地感动，士兵痊愈后更是鞍前马后无比效忠。一次在战场上，敌方偷偷向将军射去一支冷箭，他却没有发觉。眼看危险临近，就是这个士兵，奋力扑上挡在将军身前，替他受了这箭，将军活了下来，士兵因此牺牲。士兵为什么肯替将军挡箭，这就是将军“同事”士兵的回报。或许这个将军并不懂得什么是“四摄法”，不懂什么叫“同事摄”，但他的行为就属于“同事摄”。与此相反，将军带兵高高在上，必然没有好下场，大家知道《三国演义》里的张飞是怎么死的吗?他经常谩骂、侮辱、鞭打士兵，结果有一天趁他睡觉的时候，一个士兵悄悄溜过去“喀嚓”一刀，就把脑袋给切了。这只能说是咎由自取了。
　　佛陀非但为弟子们讲说同事的道理，而且躬身实践。一个罗汉弟子因降龙而醉酒，伏卧路边，遍地呕吐，满身尘土，佛陀亲自将他扶起，为他清洗身体，拂去尘垢。一个弟子生病在床，佛陀带领弟子为他喂饭、熬煮汤药、擦洗身体。所以佛陀的弟子对他敬仰之情，就像颜渊赞叹孔子说的：“仰之弥高，．钻之弥坚，瞻之在前，忽焉在后。”真是了不起!
　　假如你能做到四摄法的同事，生病的时候，即便不如维摩居士那样多人探望，一袋水果恐怕还是有人送的——呵呵!相信，只要你结下的都是善缘，当你遇到困难时，人家毫无疑问会帮你。
　　本讲开始的时候，我告诉大家四摄法是为人处世的一种原则，现在看是不是这样啊?(众：是!)真的是这样。你四摄佛法学通了、理解了、掌握了，运用起来，在社会上游刃有余，就像小鱼回到了溪流，就像大鹏回到了天空，可以悠游自在，遨游虚空。
　　下面再说说四摄法的种类差别。

　　二、四摄法的种类
　　1、布施的种类
　　“布施”大至分为财施、法施、无畏施、报恩施四类。其中三类前面已经谈过，这里略将无畏施解释一下。无畏就是不畏惧，在别人信心不足或心生恐惧的时候，若能给人以信心、鼓励，使人从恐怖中走出来，不再害怕、怯惧，这就是无畏的布施了。无畏施作用很大，而且也比较容易施行，实践起来不过就是几句话的问题。可是，真正能发自内心的鼓励、支持别人，并且持之以恒地坚持就难了。
　　2、爱语的种类
　　“爱语”大至也有两个种类，一种是用世间习惯的语言来慰问、安慰、祝愿；另外一类是宣说出世的、精进的佛法。两种都属于爱语，但是要根据不同的情况应机施教，不能机械操作。
　　有的人对佛法还不了解，对佛教产生很大畏惧，不知道佛法那么好用，这个时候你要是跟他讲佛法，会让他反感听不进去，或把他吓回去不敢和你交往。这个时候，你用世间的语言来劝导，就很见效了。如果他本身就是学佛者，对佛法深生恭敬，这时遇到问题以佛法的精神来开导他，是再合适不过了。不过，即便用世间法劝化，也还是可以用佛法精神的，只是将佛法的理论、词语转化为世间的话语来说就行了，这是一种善巧方便。
　　比如说，你想把四摄佛法讲给一个没有接触过佛教的人听——在他反感佛教的前提下。这时，不用提及“四摄”这个词，也不要说“布施、爱语、利行、同事”这几个词，只要对他说这样几句话就行了——做人要存好心、说好话、做好事、顾大局，这样就能工作顺利、生活幸福、获得朋友。相信用这几句话来劝人，大多数都会接受的。这些话他接受了，实行了，然后你再给他说“布施、爱语、利行、同事”，恐怕他会欣然领受的，这就水到渠成了。这其实也是一种方便智慧的应用，学佛人在化度众生的时候，尽可能的要将实相智慧转化为方便智慧来应用，这样才能有效果。
　　3、利行的种类
　　“利行”也可以分为四类：第一，方便随顺无德善人。“无德善人”指的是世间上那些没做恶业，也不行善，没有什么特别德行的人。这类人如同一张白纸，虽然没有德行，但起码也没有恶行，善加调诱，就能进入佛法正道。度化这种人，你要先以爱好、兴趣等种种他乐意的事情和他打成一片，然后再布以佛法，这叫“方便随顺无德善人”。世上这类人还是满多的，我们不妨尝试一下，看自己本事如何。
　　第二，称扬赞叹有德善人。“有德善人”就是经常行善、道德很好的人，这类人是大众的楷模，可以引导社会朝良性方向发展。对于这类人一定要随喜赞叹，多多称扬鼓励，并且真心实意地跟他一起来行善修福，造福社会民众。
　　第三种，呵责调伏轻度恶人。“轻度恶人”指那些调皮捣蛋，经常做一些小坏事，但还没达到十恶不赦的一类人。世上这类人比较多，那些常以“大错不犯，小错不断”为掩护的人，多是这种人。对于这类人，我们不能放弃，要循循善诱的化导；必要的时候，也可以显现金刚怒目相，不妨“鞭”他两下子，以严厉的呵责方便调伏他们。
　　第四种，神力降服顽固恶人。“顽固恶人”指那些行凶作恶而且屡教不改的一类人。这一类人相对比较少，但危害性很大。“神力”指神通之力、神变之力。佛、菩萨通达世出世法，智慧广大，圆融无碍，能以不可思议神通力，变现各种形状与动作，作为化度众生的方便。
　　对于这些特别凶恶的众生，一般的办法解决不了，只能运用神通力量或特别的手段。经论中有很多神通调伏恶人的记录，如《妙法莲华经》卷七中记载：有一个叫妙庄严的国王信受邪道，夫人为了让他对佛法生起敬仰，就让两个儿子示现神通变化，于是两个儿子就现出奇特的神变。他们升人虚空，现出种种的变化：出水出火，上天人地；忽大忽小，飘然不定。王子的神变十分见效，后来国王果然因此对佛教生起信仰，前去听经闻法。
　　有世尊为了巧度顽固众生，也会示现神通变化，如《杂阿含经》卷四中记载：拘萨罗国有一个耕地的婆罗门，轻蔑如来，认为出家修行是不劳而获的表现，世尊为了令他转迷为悟，除了为他说真正的耕食之法，还以食为契机示现神力变化。他让婆罗门把饭食放进平常的水中，哪知饭食入水竟然啾啾作声，沸腾冒烟，就像一个烧热的铁块投进水中一样。婆罗门看见了饭食的神奇变化，于是信心转增。
　　我们都是平常凡夫，没有神通力量，这时候遇到恶人恶行怎么办?那就要采用特别的方法或手段。比如，可以借助领导的威力、借用法律力量、借用人际关系等等，只要发心是好的，目的是纯正的，这些都不妨使用。
　　4、同事的种类
　　同事也有两个种类：第一是方便随他人，第二善巧他随你。
　　所谓“方便随他人”，就是说自己要以他人所喜爱的兴趣、方法等随他，与他建立信任融洽的关系。在学佛中，方便随他，最终目的还是为了让他人走人正法，走向善道，所以在随他之后，可以不知不觉地、春雨润物般转变他随着自己，到佛法的正道上来。而不能一味的顺世俗，甚至同流合污。
　　所谓“善巧他随你”就是直接用善巧的语言或行为，让他相信你的话语、行为，随着你修学佛法，利益社会。
　　四摄法的种类，大致就介绍到这里，下面说一下四摄法的次第问题。

　　三、四摄法的次第
　　下面讲一下四摄法为什么要按布施、爱语、利行、同事的顺序排列，而不是其它的顺序。它有一定的讲究。
　　布施只是布施宝物钱财或语言安慰，是外在的东西。钱财是身外之物，毕竟不是跟身体联系在一起，再爱财的人，关键时刻也多会舍财保命。四法之中这个最浅，相对来说，布施容易修学，所以放在第一位。
　　就像谈恋爱，如果你真的不爱这个人，非要让你对这个人说“我爱你”，怕不太可能，对不对?你连看一眼都嫌讨厌的人，要你对他说“我好喜欢你”，只怕说的时候表情比哭还难看呢!爱语是从内心深处有想说的动力，才会说出来，比布施难了一点儿，所以放在第二位。清代有首诗：“悲来填臆强为欢，不觉花间有泪弹。阅世已知寒暖变，逢人真觉笑啼难。”可以非常贴切地体现出爱语的不容易。“悲来填臆强为欢”，正悲伤的时候，非让你笑，只能强为欢，勉强的事多难受啊!“不觉花间有泪弹”，本来看花的时候应该心情挺好的，可是花上却是你流出的泪水。“阅世已知寒暖变”，经历了世间的风雨沧桑，你知道了世间的各种各样的人间冷暖。“逢人真觉笑啼难”，这时候想在人面前摆一张微笑的面孔，真很难呀。这时的笑，只能是苦笑吧!不笑还好，笑起来恐怕比哭还难看呢。爱语确实不是那么容易，正是不容易，做到了才更有价值。
　　爱语虽然难，毕竟只说一句话，不用拿什么行动出来，相对用行动来帮助别人的利行，又容易了一点，所以利行放在爱语之后。
　　利行虽然是拿行动帮助别人，可只是一个行动、或一会儿的行动，持续的时间比较短，但是假如行同事摄，就必须全身心地投入，这就不是一两分钟，一两小时，一两天，甚至一年两年能达到的了。所以比起利行，同事又难了些，所以被放在了最后。
　　这种次序的编排，具有一定的道理，但也不是截然不可转换。虽然有难易的差别，但只要是真正实践落实，也都很容易，关键看你愿不愿意去施行，看你有没有这个实践的动力。

弥迦使者

        我相信，只要大家有动力，有愿力，能够把四摄法与自己的生命灵魂结合在一起，能够很善巧地应用在日常的生活中，小而言之，可以给自己营造一个很好的生活、生存、发展和佛法修学环境，大的来说，能给你所处的团体，能给这个社会，甚至给国家、民族带来正面的改变。

　　上面我们学习了四摄法的名义、种类与次第关系等内容，知道四摄法是可以实践操作的一个法门，知道四摄法是在家居士人际交往的法宝，是我们为人处世的一个基本规范，是团体与团体之间，乃至国家之间和平相处的一个原则。所以，我们每一个人都应该努力行持四摄法，弘扬四摄法的精神。如果我们能够把四摄的精神推广到自己所接触的每一个人，那么慢慢地，佛法就会深入社会大众的生活中，这个社会也就会变得越来越好。



   
                   　　                           第六章   天下共生是一家

                                   　　                    ——缘起理论的实践


　　  深入缘起，断诸邪见、有无二边。—《维摩经》佛国品
　　说法不有亦不无，以因缘故诸法生。—《维摩经》佛国品

　　大家经常使用“缘分”这个词，可是知道“缘分’’是什么意思吗?所谓“缘”就是“因缘”；“分”是量词，指各种条件的数量。构成两人相遇的种种(分)条件(因与缘)和合了，这就叫作“缘分”。“缘分”就是佛教“因缘”思想的反映。
　　那什么叫作“因缘”呢?简单说，就是成就一个事物、一件事情或一个现象的“因”与“缘”圆满地组合在一起，这就叫“因缘”。“因缘”说明了世间没有任何一个事物的生起不是诸多条件和合而成；同时，诸多条件合成的事物没有永远不变的特性或形象。
　　说到“因缘”，在《维摩经·佛国品》中有这样一句话：“说法不有亦不无，以因缘故诸法生。”这是宝积菩萨赞叹释迦佛德行的一句偈子，意思是佛陀说法既不流落于实有的邪见，也不堕于虚无的偏执。佛所说的法，是因缘和合而有世间一切的因缘法。
　　什么是“因缘法”呢?这就是本次讲座的内容。今天的题目就是“缘起佛法的在家修学实践”，这依然是从《维摩经》的思想中提炼而来的内容，但是采用结合整体佛法的系统化讲述方法。


　　一、“缘起”思想的名义
　　“说法不有亦不无，以因缘故诸法生。”这句话，说的就是“因缘法”，即“缘起”思想。那么，何为“因缘”?什么又是“缘起”呢?
　　“缘”，狭义上是指引起事物结果的直接原因；广义上讲，是因和缘两个字的总称，包括生起事物直接和间接的全部因素，所以习惯上称为“因缘”。佛教认为，世间一切法都是种种的条件组合而成，而讲述这种道理的佛法就是“缘起”思想。一切法的“法”，指世间一切的现象。
　　今天大家能够坐在这里听经闻法，首先，要有古代祖师辛苦建立起来的法源寺；其次，要有寺院执事法师策划活动；再者，如果法源寺住的都是只宇不识的僧人，大家依然听不到法，拥有可以讲经的法师这是另一个条件；还有，上述因素具备而你们都不来听法，经讲给谁听呢?有老师和学生才能构成学校，讲经要有愿意听经闻法的居士才成，这是又一个条件。寺院、策划、法师、居土，这是成就今天听经闻法这个事情的四个重要条件，缺一不可。反映今天讲经说法要由种种条件组合而成，这个道理就是“缘起”思想。
　　可能有人会说：“法师，这么枯燥、艰涩的理论对我们有什么用呢?”是呀，为什么要给大家讲“缘起”思想呢?告诉大家，因为它对于我们的日常生活和佛法修学太重要了。听完了这节课，大家就会明白。
　　首先，“缘起”是佛法的核心内容所在，是最根本的思想所在。它相当于人的大脑，是神经系统的中枢所在。可以这样说，佛法思想中如果抽去了“缘起”思想，佛法便不再是完整的体系，也就失去了它的根本特质。那么，在家居士包括出家僧众的修学将变得无足轻重，甚至会失去修学的方向；严重一点儿说，可能百分之九十九的学佛者会落人歪门邪道。缘起佛法如此重要，这就是为什么我要用一个讲座的时间来专门讲“缘起”的因由所在。
　　刚才讲的是“缘起”名义，下面介绍一下它的种类。根据《大毗婆沙论》的记载，佛陀在讲法当中提到的“缘起”有“一缘起、二缘起、三缘起乃至十二缘起”之多，在这么多的种类中最常用、最为大家熟悉的是“十二缘起”，也就是常说的“十二因缘”。
　　十二因缘说的是“无明、行、识、名色、六人、触、受、爱、取、有、生、老死”等十二个相互作用的因缘条件，很多居士可能对十二因缘已有一定了解，对此就不作太多介绍，只简单说一下十二因缘的流转过程。
　　每一个人与生俱来就带着无明的烦恼，如果我们没有了无明也就不会在六道中流转。排除了无明的人就是觉悟的人，觉悟了的人就是佛，就不会在人间往返(轮回)。由于“无明”这种烦恼的原动力，我们就造成很多的业“行”。业包括好的作业和坏的作业，善恶两种业行会促成我们“意识”的记忆。业行存在于记忆中，存在于我们的阿赖耶识之中，然后意识再与人的各种身体器官结合，靠眼耳鼻舌身等“名色”的作用产生“触觉”。这种触觉能带来种种的“感受”。手碰到一样东西，是硬还是软，是热还是凉；眼睛看到一个东西，是红的还是绿的，是白的还是黑的，都可以感知。有了种种的感受，心中便生起了分别，好坏、长短等等。有了分别就产生了执取的“爱心”：这是坏的，我不要；这是好的，我拿走；不喜欢的，一脚踢开；喜欢的，抓住不放。一旦“执取”，抓住不放就形成了业。业的力量就是“有”，“有”不是说你有了这个东西，而是指业力产生的后果。有了业行力量的推动，就能导致有情生命的“生死”轮回不息。这就是十二因缘的生死流转过程。
　　十二因缘揭示的就是有情生命的自然现象，也可以说是生命产生、发展、消亡过程的规律。从原始佛教到大乘佛教，十二因缘一直都是佛法的思想主旨。
　　在缘起的思想下，不但人的生命形成被描绘得十分清晰，而且世界的运转规律也被叙述得十分清晰。佛陀告诉我们，现在生活的世界不是永远存在的，它也有成、住、坏、空的过程。世界不是永恒的，人生是苦难的。不管是外在的世界，还是我们内在的人身，都是种种的原因和合而来的，由我们造做的行为，加上外在物质组成而成，这是佛法对世界和人生的最根本认识，也是佛教徒对人生和世界具有的基本认识。从这里我们可以说，“缘起”是佛陀对宇宙万物各种生起、消灭的原因、条件所证悟的一种法则，是佛教的基本原理。


　　二、”缘起“思想产生的背景
　　那么，佛陀为什么要给大家讲“缘起”的道理呢?这有一定的时代背景。
　　在古代的印度，对人是怎么来的，世界是如何起源的，有很多不同的说法，千差万别。
　　比如，有人说，人是从一个神力巨大的天神那里而来，天神的名字叫大自在天，他类似西方的上帝，是古代印度人心中的主宰者。他们认为，世界上的一切事物都是从大自在天而生，当人与事物消亡的时候，不管是什么，都又返回到大自在天那里去。大自在天修过三种苦行——上品、中品、下品，下品苦行所产生的结果就是地上爬行的虫子、小动物，中品苦行生出的是天上飞的鸟和地上高级一点的动物，上品苦行生出的则是人和天界的众生。据说大自在天有三个眼睛，骑着一头白牛，手里拿着拂尘，头上两只角，分别是日和月，手里还拿着一个骷髅，意思是你们人类要听从于我，我既可以把你们放出去，也能把你们收回来。大自在天神力无比，因为他能创造万物，所以被称为“佛”；他创造万物的过程和道理，被称为“法”；而宣扬大自在天造万物的婆罗门人称为“僧”，自称具足“佛、法、僧”三宝。
　　有这样的三宝，普通的人还分得清佛教的“三宝”与鬼神信仰的“三宝”吗?这就需要做一下区分。我们的思想与他们截然不同，他们说世界是有主宰的，人的主动权被收摄到了主宰的神手里；而我们认为人生和世界是因缘和合的，人的一切苦乐忧悲都是自己造成的，因而解决人生问题的主动权就掌握在自己的手里。在佛法的天空下，我们每个人都可以变得更智慧，可以生活得更快乐，关键看我们怎么去做，主动权在自己手里。
　　还有一种说法，认为主宰是韦纽天。韦纽天也非常神奇，在天地一片混沌尚未成形的时候，突然出现了满世界的水，风吹水动波浪起，波浪之中现出一人，有千手、千眼、千耳、千足，从水中化生而来，身边千万朵莲花护持，花中光芒四射，于是世间有了日光、月光。这时韦纽天动念一想：这个世界上还应该有很多天人、国王等，于是就产生了天人、国王、王子，在他们的养化之下，又出现了普通的百姓。韦纽天威力巨大，他主宰着这一切。
　　有些人经过思考，认为天神生出人类是不可靠的，因为从来没有人看到大自在天、大梵天或韦纽天。于是有人提出：在天地还未形成之前，本有一男一女两人，他(她)们和合而生出万物。这种想法是受现实世界男女结合而有后代的现象所启发，进而扩至宇宙生成的认识。
　　除了依于神力巨大的天人和男女和合这两种外，还有一些人认为，人和世界从时间中出现。我们常说，时间可以解决一切问题。是啊，人生再长不过百岁而已，早晚终归坏灭，可是时间总是这样滴滴答答悠悠而过，不管世间发生任何事情，太平盛世也好，战争zai 难也罢，都必须在时间的过程中产生、发展、消散，所有的现象都从时间中来，又从时间中去，于是他们就认为时间是出生一切的本源。
　　又有人说，人应该来自空间，若没有天、地、虚空，人从何而来呢?哪里又有花草树木呢?又有人说了，人不是空间中来，而是从微尘中来。看起来宽厚结实的大地，用手一捏就会发现它是由一粒粒的微尘组成；大树弄碎了，也是微尘；人死后一烧，也是微尘。所以他得出结论，一切皆从微尘中来。当然也有人不同意这个意见，他们认为人是从水中来，水是生命之源，没有水任何生命都无法生存。而有些也不同意这个看法，认为人是从火中来，没有太阳的照射，没有火烧的食物，人也不能生存。
　　类似这样的说法还有很多，这里就不一一列举，列出上述例子目的是为了说明，在古代印度人的思想很杂乱，人的认识非常的愚痴和无知，有些是盲目的信仰，有些纵然也经过了思考，但也不是事物的真实面貌。这个时候，伟大的佛陀就把他觉悟出来的宇宙人生的真相告诉大家，目的是让大家对此有真实的认识，有了真实的认识才不会迷茫、迷惑，才能够有明亮的眼睛、智慧的头脑，才能够走上真正的解脱。可见，佛陀的缘起思想是建立在对印度种种神灵信仰和以自己为中心的思想的破斥之基础上的。
　　佛陀运用缘起思想解释人生、社会、世界以及种种精神现象，建立起了与其他教派迥然不同的独特思想。缘起思想就成了区别佛教与其它任何宗教、哲学等思想的最大特征。从佛教的发展历史来看，不论在任何时代、任何地域，没有任何一个佛教宗派不是以缘起思想作为基本教理，也就是任何一个修学佛法的人，都不能不在思想中建立起对缘起的深刻认识。如果在你的头脑中还未建立对缘起的认识，那就需认真思考一下自己的所思、所言、所行是否与佛法相应。
　　缘起思想涵盖两个层面的内容。一方面，缘起说世界上所有现象都是种种条件和合而成的；另一方面，正因为事物皆是和合而成，任何事物都不可能永久存在，都是处在不断的变化、运动之中，从这个角度来说，包括人和外在的世界，所有事物都是性空的。“性空”意思就是说本性为空，此处的空非是虚空之空，而是不实在、不永恒的意思。“缘起”是佛陀对世间一切事物、现象生成的描述；性空是对一切事物本质的描述。缘起和性空是完整的一体，是一个事物的两个层面。把握了这两个层面，你才能对缘起思想有完整的认识。
　　缘起思想适用于世间和出世间的一切现象和事物，任何现象和事物都逃脱不了缘起这个规则的统摄。


　　三、“缘起”思想的启示与作用
　　下面来谈一谈缘起思想对我们的启示与作用。缘起是佛法的核心所在，根本精神与根本主旨所在，既然如此，它一定可以应用于我们的日常修学，肯定可以落实到我们的现实生活。

　　1、在家庭与亲友关系中的作用——无常无我放松心情
　　在缘起思想的指导下，我们知道世间的一切都是无常的、不实的，就像梦境、水泡、朝露、闪电一般，在人类的历史长河中，我们感觉很漫长的，其实是稍纵即逝。正因为人和世界一样，都是无常的，所以佛陀告诫我们要常记人生无常，而且也劝诫我们要看破人生，放下贪执，任何事都不要以自己为中心。
　　破除自我中心的执著，学佛人首先要身体力行。
　　生活在一个家庭当中，即使你要学佛，也要考虑到其他家庭成员的感受。不要别人忙得片刻不停，你还坐在那里做功课、念佛；也不能够完全为了自己的修行吃素，而不顾家人的饮食习惯和身体状况。比如，有一些年轻居士发心很大，自己的孩子很小就让跟着一起吃素，但是个人家庭中的素食搭配未必如寺院中齐全，孩子的营养可能会跟不上，你保住了一方面却失去了另一方面，如果孩子营养不良，家人就可能对你的修行产生置疑，这时你还怎么能再安心学下去呢?我们不能因为自己学佛而过多地限制家人，比如在戒律的守持方面；更不能因为学佛而断绝与家人或亲朋的社会交往，比如在对待异教徒亲友方面。我们可以用善巧的方式来劝他们弃恶从善、修行佛法，但是时机不成熟的时候万不可勉强而行，否则非但不能解决问题，还可能会让事情走向另一个极端。
　　当你了解了缘起思想，就能认识到人世无常的道理，就能认识到不能以自己为中心，进而就能在生活中处理好与家庭、亲朋的关系。既能让自己对物欲减少贪执，又能和亲朋处好关系，这时你就是在落实缘起佛法的现实实践。我们不要认为修学是多么高深的东西，其实它就在我们的日常生活当中。《大般涅槃经》卷三十四中，佛陀有一段比喻：“智者深观此身即无常器。是器即苦，以器苦故，所受盛法亦复是苦。……智者复观生即是苦，灭即是苦，苦生灭故即是无常，非我我所，修无我想。”意思是说：有智慧的人观察自己的身体就象一个器具，器具随时都可能摔坏、销毁，人的身体也会常遭四大不调的病痛，也会面临四大的消亡。所以我们要常常去观想生灭法，认识到自己和所依托的环境都是无常的，没有绝对的我，没有绝对的我所依托的东西，要常常修无我观。但无我观并不是没有我，并不是我不存在于这个世界上，而是说我是无常的、不实的，我是与大家联系在一起的，要照顾到其他人的感受，要放松我们贪执的心，放松扭曲的心，放开自己紧绷的心，让自己处于愉悦、清净的状态中，让自己和家庭成员和睦相处，从而你也有一个更好的修学环境。
　　出家僧人对无常无我的修行也体现在日常生活中，比如说出家学佛为什么要剔除须发，其实是为了破除人对相貌的执著。世间人往往追求殊好的相貌——美丽、英俊，留着一头漂亮的头发，但学佛人知道这些都是不究竟的，所以即便是长了一头漂亮的头发，也要去掉，为什么呢?让你的心从枝末的关注转向对生命根本问题的关注。
　　为什么出家人要穿杂色的衣服、坏色的衣服，为什么要穿世俗人不穿的粪土中找出来的衣服，这也是为了破除对衣饰的执著，让我们从外在转向内在心灵的关注。为什么出家人要粗茶淡饭，这是为了破除对饮食的执著。为什么不吃肉，除了是要培养慈悲的心之外，也是为了破除对美味的贪执。当人的观念从不究竟思想的关注转向对究竟思想的关注时，人就会变得有智慧，也会对世间事物有深层的理解。
　　对于在家居士，无常无我的修行就是破除自我为中心的执著，放下对世间种种功名利禄的过分贪执。
　　放下以自我为中心，就是要时时处处注意家人、亲朋的感受，把他们的忧喜当成自己的忧喜。有句话说“你敬我一尺，我敬你一丈”，我们常说人要礼尚往来，你想要别人对你好，满足你的愿望，首先你要对别人好，满足别人的愿望。我知道，在座有一些居士发心很大，经常帮助别人，无论对出家的师父还是在家的居士，乃至对没有学佛的人都很热心，不计个人的得失与苦累。所以，当他(她)遇到问题时自然也就有很多人来帮他(她)。希望大家在日常生活中都能够把无常无我的精神落实、实践下去，特别是在与亲人的相处中，这就是对佛法缘起思想的实践。对佛法进行实践，你的状态就是与佛与法相应的。这样与家人相处，你的身心就是愉悦的，你的内心会生起与常人不同的感受，即便在你身体不适的时候你也不会像一般人那样精神不振，这是学佛人落实佛法后所具有的精神面貌。就像今天，虽然我处在感冒的疾患中，大家看，我不是照样来上课，而且精神还很好的么!呵呵。

　　2、在社会生活中的作用——“依正不二”减业行
　　《维摩诘经》的《香积佛品》中描述香积佛国，是妙香充满，国土清净安乐。这是因为大家都能修习清净的身口意业，共业所感便妙香充满，国土一片安乐。反观我们生活的这片土地，大多数人都在破坏环境，不爱护自己生活的这片土地，于是疾病、灾害、苦厄不断出现，流行病、地震、海啸、风沙等各种自然灾害时刻威胁着人类的生存，这也是共业所感。
　　在缘起的世界中，人类生存环境的好坏与每一个人的行为造作密切相关，这个世界的美丑是大家共同造就的。如果每个人都行善业，那么我们的世界会越来越美；反之，若都做恶业，环境也就会越来越差。荒山、秃岭越来越多，沙漠、戈壁越来越多，干旱、水涝越来越多，环境变差，人的生存条件也就变差，疾病的种类也会越来越多。
　　我们学佛人的状态也是与生活的这个环境密切联系的，我们想要生活好，想要自己的际遇好，首先要对这个世界负责，对生活的这个大环境负责，从自己做起，尽量不要给环境带来zai 难，不要给有序的社会带来无序的因素，不要给良好的伦理道德带来负面的作用。我们每个人自己做好了，推此及彼，推广传播，互相影响，我们的社会就会越来越好。但是如果我们每个人都去抱怨而不去做，则天无宁日，难以好转。
　　佛教主张，每一个人想要获得幸福美满的生活，都必须对周围的人和环境承担一定的责任，不但要制止自己的恶行，而且要奉持一切的善行，只有人尽其善，世界才可能和乐安宁，这就是“依正不二”思想在生活中的落实。
　　“依正不二”什么意思呢?“依”指依报，“正”指正报。在佛法中有两种果报，一是正报，是个体的果报；二是依报，即整体的果报。比如说我前几天出门不带衣服，到了一个温度只有八度的地方，结果感冒了，这就是我的正报。但感冒的就我一个人吗?不是!有很多人都感冒，因为温度只有八度，八度温度并不是我一个人“享受”的环境，那个地方的人都感受了八度的环境，所以很多人都感冒了，大家在那个条件下都感冒就是依报。
　　依报和正报的关系可以用一个比喻来说明，就像人，所有的人都要吃饭、睡觉，这是所有人的共同特征，但有的人喜欢吃辣的，有的人喜欢吃甜的，有的人喜欢吃酸的，有的人喜欢吃咸的，这都是个别的爱好。“依报”就是总报，“正报”就是别报、个报。我们每个人既要承担自己业力的果报(正报)，同时也要承担周围的人，乃至相距千万里之外的人共同业力所致的总报。这样，我们与世界上每一个人都是联系在一起的，不要以为学佛就可以脱离世间，除非你忘掉，而忘掉也仅仅是一种逃脱、逃避，并不能从根本上解决问题。
　　根本的解决途径有二：其一，努力修学佛法，摆脱生死轮回，而这是一个漫长的过程，释迦佛三大阿僧祗劫才修成佛道，而我们才学了多长时间呢，还不知有多少阿僧祗劫呢!其二，在现实世间创造一个相对优美的环境。我们要关注周围的生存环境，大家尽可能都行善业做好事，人类的生活环境就会相对好一点。我们想彻底改变这个世界是不太容易的，但我们可以减缓它的恶化，延续它的生命，这是可以做到的。
　　这是从缘起说每个人与周围环境的关系，落实到生活中，我们从一出生，生命便不只是属于自己一个人的，你在为自己负责的同时也要为父母、家庭、教育过你的人负责。
　　有些年轻人总生起悲观的念头，动辄就说“活着太没意思了，不如干脆了断了利索”，这样想是不可以的，你有没有想过，父母养育你是多么地不容易，社会用了多少资源培养你。还有一些年轻人认为学习不学习是个人的事情，工作不工作与任何人无关，生活的好坏也是自己的事。怎么可能只是你自己的事，没有了工作，你花钱靠谁，还不是父母吗?你做了坏事，公安机关通知谁呢，还不是家人吗?惹出了事情，你可以一走了之，别人要报复的是谁呀?你的家人。所以年轻人要特别地慎重。
　　记住，你的生命不仅仅是自己的，你属于家庭，属于与你生活在一起的周围的所有人。所以你要对所有人负责，尤其是父母、亲人，在思想上一定要拧过这个弯。当然，年长的居士也要有这样的认识，家庭、亲人，他们的状态与你息息相关，不能置他们的苦乐于不顾。依正不二的思想基础还是“缘起”，若能在生活中实践“依正不二”就同样还是在修学缘起佛法。

　　3、“众生平等”的实践——缘起思想在与人相处中的作用
　　《维摩诘经》的开始，罗列了菩萨、罗汉、天、人、鬼神、护法等许多不同层次、不同级别的有情，他们都集合在一起听经闻法，这是一个条理井然、互通有无的有序的世界，体现了在佛法思想下的大同景象，这种景象只有在“缘起”思想下的众生平等社会中才能得到。
　　为什么?如果菩萨、罗汉认为我们是修行证果的圣人，与凡夫在一起听经闻法没面子，于是起身走了；国王、太子、大臣说我们出身高贵，与普通百姓一同听法失身份，也起来走了；护法说我的大神力谁人能比，你们跟我在一起不般配，也走了。这样的话，怎样讲经?还能大众和合、百千万人共同听经闻法吗?不能!就是因为他们知道，虽然自己在某些方面比别人强一点，可是众生都有可以成佛的佛性，众生在本质上是平等的，所以其中就算有人神力再大，也都五体投地归于佛陀座下。
　　缘起思想下的众生平等建立在一切佛法、众生平等的基础之上，平等的范围涵盖了有情和无情的所有生命，所以，佛教的平等才是最究竟的平等。
　　佛法认为，一切众生我们不但不应该破坏它们、杀戮他们，而且还要依据自己的条件尽可能地救助它们。因为有这样的思想，佛陀就在比丘弟子的戒律里制定不许随便掘地、不能随便砍伐树木、不能践踏草地、不能用有虫的水浇地、不能乱烧草地、甚至不能在虫子生长的季节里散步，这都是众生平等思想的落实，为的就是不伤害众生生命。菩萨戒里，除了不能杀生，还要常起慈悲心，要经常方便地尽量救助众生。
　　在家居士该如何落实众生平等这个法门呢?其实很简单，就是在我们修行佛法中不要忽略、轻视、排挤、诽谤任何其他学佛人，即便他有身体的残障或智识的障碍，即便他的社会地位很低。我们应该容纳、爱惜一切的生命，以平等、包容、尊重的心态对待周围一切的生命。这就是实践缘起思想下的众生平等法门。
　　前面讲完了缘起思想的名义、背景和作用，其中最为重要的是作用一段内容，其中谈到了缘起思想落实的具体方法问题。下面，我再对缘起思想的具体落实方法做简单的总结：。
　　第一，牢记无常无我，关爱亲朋好友；
　　第二，深明依正不二，爱护生存环境；
　　第三，体悟众生平等，尊重一切生命。
　　这就是缘起思想在居士修学中的落脚点，也就是缘起思想的价值和作用，但愿大家都能勤守持、常奉行，做一个与佛、与法相应的优秀居士!



                                　　                    第七章  永不倾跌人生路

                                      　　                   ——中道思想的落实

　　  虽知诸佛国，及与众生空；而常修净土，教化于群生。
　　—《维摩经》佛道品
　　调御以一心，游于八正路。
　　—《维摩经》佛道品

　　上节课对缘起思想进行了系统的梳理，知道了缘起思想是佛法的基本原则。若说缘起思想是佛教对宇宙、人生的生成、运行规则的最基本看法，那么本节课所要讲述的是缘起思想这种规则在世间落实的规范与保障。今天要讲什么呢?永不倾跌人生路——中道思想的落实，简单地讲，就是中道思想。
　　《维摩经》中有涉及中道思想的内容么?有些居士可能会问：“我怎么没有找到‘中道’呢?”并非没有，只是你没有将隐藏在字句背后的思想挖掘出来。
　　《维摩经》讲座并非讲解性质的释文，而是提炼出一个个主题，深度挖掘文中蕴含的思想，系统地梳理，分门别类地进行讲述。今天所要讲的就是这诸多的主题之一，这个主题依然可以在本部经中找到相应的语句。
　　上面所引《维摩经》佛道品的“虽知诸佛国，及与众生空；而常修净土，教化于群生。”就是讲的“中道”佛法。怎么知道它就是说的“中道”佛法呢?这里“众生”是有情生命，指内在的根身；“佛国”是无情的器界，指外在的环境。无论有情、无情，无论内根、外界，从根本的实相上来讲，都是诸多因缘和合而来的假法，其实质是空性不可得的；虽然它们从究竟的第一义谛上讲是假而非实的，但是，菩萨在修学佛法的过程当中，还要不舍世间，不弃众生，自利利他，严净国土。这里，前两句说的是实相，后两句说的是方便。通达实相，行于方便，这就是中道佛法的基本特征。所以这几句话就是《维摩经》中的“中道”思想。
　　除此之外，《佛道品》中还有这样的一句话：“调御以一心，游于八正路。”调，调伏。御，驾驭。八正，即八正道。如果我们能够调伏自己心猿意马的内心世界，将身心安住于八正道的正确道路上，那么这时的“身、口、意”就是与佛法相应，就是行在“中道”之中。所以这里也是本部经中的“中道”思想。
　　下面，我们就以这两句经文所揭示的中道思想为契机，结合其它经论中的内容对中道思想的名义、作用以及在现实生活中的落实，跟大家系统地谈谈。
　　主要内容有四部分：一、中道的名义与中国传统思想的中道观；二、佛教中道的意义与内涵；三、八正道的内容与修学；四、中道在生活中的落实。


　　一、中道的名义与中国传统思想的中道观
　　先看第一小节。提到中道，我们首先要了解“中”字。
　　在我们日常生活当中，“中”的出现频率无疑是很高的，中间、中心、中学、中等、中介……太多了，以至于大家对它熟视无睹。“中”字有着复杂的起源，光在中国最早的甲骨文和金文里就有多种不同的写法。这个字的原意是什么呢?想了解中国文字的本源意思，大多要依靠中国最早的一部字典——汉代刘慎编著的《说文解字》来帮助，它在讲到这个字时说：“中，内也。从口、上下通。”什么意思?就是说与“外”相对的“内”，以及贯通“上”、“下”者为“中”。
　　说到这里，在座的诸位可以想一下，篆书里的“中”字是怎么写的?是在一个扁圆中间插一直竖，就像一根筷子串了个鸭蛋，不偏不倚正中间。既然贯通上下的地方为中，以此类推，是不是也可以说贯通南北的地方、连接东西的位置都为“中”呢?由此，就可以理解另一部大部头工具书—《辞源》里对“中”的解释了：“方位在中央。”“方位在中央”就是四方正中央的意思。这种“中”义《尚书》里就有记载，《书·召浩》说：“王来绍上帝，自服于土中”，意谓周王是受上天之命来统治九州之中的。
　　既然贯通上下、连接东西、维系南北的地方称为“中”，若用一句大白话显示，可以说“不上不下、不东不西、不南不北”这就是“中”。从这里可以看出，“中”的最大特征就是不落于两边。去其两端，取其中间，这就是“中”。赛场上的裁判，不能偏于比赛者的任何一方，否则观众肯定会拿鸡蛋、石头砸他；“中”的位置也是这样，若近于任何一方，都失去其为“中”的基本前提。可是，离开相对的任何一方“中”又不能单独存在。它就是这样的独特、奇妙!
　　“中”，不落于两边，但又不能离开两边。若还没有理解，给大家看一个物件，借它来进行一个感性的认识。大家看，现在我手里拿着一串出家法师所佩带的挎珠，珠子由108颗组成。整体来看，这108颗珠子是不是非常协调的一体呀?(众答：是!)对!协调一体，虽是许多个体组成，却井然有序，异常整齐。放开整体单看局部，其中每一颗珠子是什么形状呢?(众答：球形!)对!连结珠子的绳子从哪里穿起来的呢?(众答：中间!)对，是中间。那么，现在有一个问题：串珠子的孔如果打歪了，偏左或偏右，全串珠子还会这样垂直、顺溜吗?(众答：不会!)是的，不会。离开了“中”，事物就会失去它们的秩序和作用。
　　看来，这个“中”的作用真的非常大。日常生活的事物尚且离不开“中”，大家想想看，佛法的修学又怎能离开中呢!
　　明白了“中”的意思，大家再来看“中道”。何谓中道?个人感觉，它应该包含有两层意思：一、讲述“中”这种道理、规则的方法、言论叫做中道；二、处“中”而行的道路叫做中道。中道的思想不光佛教思想里有，在中国固有的文化里，也经常使用，可以说无处不见。
　　我们已经知道，“中”最初的基本内涵是方位上的中央的观念，到了春秋战国时代，“中”有了本体思想的表述。什么是本体?这是哲学用语，就是本源、体性的意思，探究论述宇宙人生本体、本源的思想就是本体论。《左传·成公十三年》说：“民受天地之中以生，所谓命也。”这里意思说，人民之所以有生命存在，是因为禀受了天地的“中”而来。这个天地的“中”，近代著名哲学家牟宗三先生解释为“中和之气，或一元之气”。而《中庸》的表达更为明确：“中也者，天下之大本也。”这里直接说“中”是万物的生息存在根本。
　　中国古代的“中道”思想在儒家学派的代表典籍《中庸》和《易经》系传那里就有系统而完整的阐述。《中庸》里的中道表述名称就叫“中庸”。“中庸”一词最早出于孔子的《论语·雍也》：“中庸之为德也，其至矣乎!民鲜久矣。”孔子说中庸是世间最高的知识、德行，可惜普通百姓已经失去它很久了，很长时间人们都忽视了它。“中庸”是什么意思?宋代理学家朱熹讲：“不偏之谓中，不易之谓庸。”“易”有挪动、改变的意思，既然称为中道，就是一种原则，轻易不会改变。所以他说“中庸”就是不偏不倚，无过无不及，轻易不能改变的原则。大家是不是觉得“中庸”二字也是含义颇深呢?当然!若不如此，怎么能流传数千年，成为中国文化的主体啊。
　　《中庸》中的核心概念是中庸、中和、时中和执中，它们是以孔子为代表的先秦儒家所倡导的一种宇宙观、方法论和道德境界，也是儒家伦理和审美思想的集中体现。孔子对于作为“至德”的“中庸”，虽然没有理论阐述，却是以自己的实际言行来实践体认的，他常常要求自己的言行合乎“中庸之道”的标准。
　　举个例子，孔子的学生评论孔子：“子温而厉，威而不猛，恭而安。”什么意思呢?我的老师孔子温和可亲但十分严厉，威仪严肃但不凶猛刚愎，待人恭敬礼貌而安详不谄谀。乍一听，似乎很矛盾。对!这就是矛盾统一。当学生努力上进、做好事的时候，他会面带微笑，给人的感觉尤如三月的春风，比方说对待像颜回这样道德高尚、勤奋好学的学生，孔子就不吝赞叹，不止一次地夸奖颜回，颜回不幸早死，他悲痛得几天都吃不下饭；但是，假若学生偷懒不好学、做坏事，那就毫不客气。一个学生大白天睡懒觉，惹得孔子大发脾气，指着他说“朽木不可雕也”。大家说，这是不是一种中庸的体现啊?孔子做到了“中庸”的标准，因此才会有那么高的成就，成为中华文化的数千年的祖师，被称为“素王”。
　　听罢学生对他的评价，再来看他自己如何教导学生。他常常教育学生说，不要做不到头，也不要过头，“过犹不及”呀!他还说，“君子和而不同”。意思是君子能与大众和合相处而保持自己的特色。人与人相处以和为贵，如何“和”呢?求大同，存小异。我们的国家现在提倡和谐社会、和谐世界，这个思路很对。在把“物择竟天，适者生存”视作自然规律的当今时代，在弱肉强食现象被视为人与人、国家与国家相处正常行为的今日世界，“和谐共生”犹如一股沁人心脾的春风，将给世界带来别样的风情。
　　类似体现中庸的行为言论还有许多，比如：他既提倡“危邦不入”，而又能够“见危授命”；既能够“乐而不淫”，又能够“哀而不伤”；既能“亲亲”，又能“尚贤”。真是伟大的圣人!
　　《中庸·天命章》里对“中”作了一个明确的定义，认为“喜怒哀乐之未发，谓之中”，这是说人的各种情绪活动尚未产生前的平等安静状态就是“中”。与“中”相关的另一个核心概念是“和”；这一章又说：“发而皆中节，谓之和”。什么意思?情绪没有产生的状态为“中”，但产生之后若能与天地运行的规律相符合就是“和”。“中”与“和”是一种事物的两个层面：“中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。”前者是本体，后者是应用+达到了“中和”的境界，就可以风调雨顺、万物生养。这一定义将“中庸”提升到了天地万物根本法则的高度，儒家以此作为道德修养的终极目标。
　　孔子认为，中庸思想落实到现实生活中就是行善。他在《中庸·大智章》里说：“舜好问而好祭迩言，隐恶而扬善，执其两端，用其中于民。”意思是帝王虞舜能够不耻下问，喜欢广泛听取大众的心声，对于其中和善的言行广为宣扬，对不善的言行则隐藏不提，根据听到的建议，去其两端，取其中间，治理天下不偏于任何一边。或许正是因为这样，孔子才一直赞叹他所统治的时代是天下太平，人民安乐。
　　这些是《中庸》里的中道思想，下面再看一下《易经》。
　　儒家典籍里关于中道思想的另一个重要源头是《周易》。《周易》里“中”曾出现达一百多次，与“中”相关的重要概念有“中正”、“刚中”、“中行”、“中节”、“得中”、“中道”、“中吉”、“柔中”以及“中孚”等，核心思想在于“时中”。“时中”就是说，宇宙万物完全都处在变化之中，人应当乘着它的变化，处于中正的地位，从而使人事中的变化不至于走到极端，这样嚣闹的事情便可以静定下来，人的地位便可以长久安定下去。这对人来讲是有百利而无一害，这就是“时中”的境界。所以有人说：“易道深矣，一言以蔽之，曰‘时中’。”“时中”是对“中庸”的很好的诠释。
　　道家也是讲中道的，它们学说的“中”含义大致有四点：一是从事物的规律上讲，“中”就是“正”，即正道，自然中正的必行之路；二是从事物的变化上讲，“中”就是“度”，行为要知止知足，有所节制和限度；三是从空间上讲，“中”就是“虚”的意思，虚无中孕涵生机；四是从时空上讲，“中”就是“机”，人要把握时机进行活动。
　　《老子》中关于“中”的阐述有不少，如：“天之道，损有余而补不足”，自然运行的大道是减损有余的，而弥补不足的。又如：“大直若曲，大巧若拙，大辩若讷”，是说真正正直的人看起来好像曲曲弯弯的一样，有的人很正直，但你从外表上很难看出来，因为他用了一些善巧的办法，把正直的思想隐藏在里面表达出来；有的人很有本事却不显露出来，越是一知半解的人才夸夸其谈，真是有学问、有本事的人看起来却笨笨的；真正辩才无碍的人看起来却是不善言辞。再如：“果而勿矜，果而勿伐，果而勿骄，果而不得已，果而勿强”，“果”是果断，“矜”是矜持，“伐”是说别人的坏话，“骄”是骄傲，意思是人应果断但不能矜持，不能背后道人不好，也不能骄傲，不能勉强为事。“挫其锐，解其纷，和其光，同其尘”也是“中”的意思，后世“和光同尘”的成语应当就是出自于这里吧!
　　道家的“中道”思想，要旨则可以用“守中”一词来概括。《老子》第五章说：“天地之间，其犹橐龠乎!虚而不屈，动而愈出，多言数穷，不如守中。”意思是，天地的自然状态好比橐龠没被人鼓动时，虚静无为；人为的行为，无益的言论都会破坏它的本性，所以不如守着中道。第四章又说：“道，中而用之，或不盈。”在老子看来，自然的大道是藏匿的，只有体现在“中”里，才能起作用，所以守住了“中”就是守住了无上的大“道”。后世道人将“中”谬解为元气、丹田，于是就借它来炼丹了。
　　以上说的这些都是中国传统思想里的中道思想，其实不惟中国，西方的思想家也有以“中道”为人生正路的人，如希腊的先哲亚里士多德就有“中道”的理论，这个人对今日西方的思想还有很大影响。
　　可见，虽然对于“中道”的表述各不相同，但对于“中”的重视在古今中外是相同的。“中道”思想如此普遍，佛教究竟是怎样的看法呢?下面看佛教“中道”思想的意义与内涵。


　　二、佛教中道思想的意义与内涵
　　古德早就告诉我们，佛法是对于人的生命向优胜处发展，乃至圆满人格的一种实践方法。无始劫以来，众生一直在生生死死、死死生生的过程中繁衍不息，在各种痛苦组成的环境里生存着。这生生不已的存在，是任何生活在这个世界上的人，都要面对的现实问题，也是最迫切需要解决的根本问题。当然，这也是惟独佛法才能彻底解决处理的问题。正是佛法对人生所开示的真相，使我们从人生实相的正见中，知道了如何净化人生，增进品德，超越凡夫，进而达到完成佛格。这人生净化、道德增进的实践，佛典里称为“道”，佛法大道的特质就是“中”。所以，佛法实相称为“中道”。
　　佛学所言的“中道”，是指离开了有、无二边的极端、邪见，不偏于任何一方的中正之道及其方法，并以此作为行为的准则，落实于日常的生活。学佛人的人生道路是行“中正之道”，即行中道。中道是佛教的根本立场，大、小二乘对它都很重视，没有任何一个流派不讲中道，只是在不同的时期、不同的典籍，中道思想外在展现的名称不太一样。
　　原始佛教与部派佛教称“八正道”为“中道”，后来也有称“十二因缘”为“中道”，后来的大乘中观佛教称“八不中道”为“中道”。也许这些词汇在大家听来比较陌生，正是因为不熟悉，我才在这里给大家讲，希望我们都能重视它、遵行它。
　　无论做什么，要想到达目的地，就必须有一条道路。要旅行却不想走路，那是不可能的。即便天上飞、水里游，也是走路的方式。学佛更是如此，要达到一定的境界，必须走一条路，那就是中道。公路上开车不走两条线的中间，不是撞上左边的车，就可能被右边的车撞，很难平安顺利。佛法的修学也是一样，如果你不走中道，就会落人“过”与“不及”的两边，非但难达目标，甚至可能葬送“前程”。中道是学佛人最基本的行为准则，学佛必须学中道。
　　佛学的“中道”思想从佛陀第一次讲法开始，到他的色身肉体人于寂灭的四十九年教法里，贯穿始终。印顺法师说，世尊在波罗奈的鹿野苑中最初为五比丘初转fa lun时，就已经提示了我们佛弟子要以“中”为行道的特质。他认为佛在开宗明义的最初说法时就已明显地层示出了不苦不乐的中道正观，就已明示了佛法的修学必须要行“中道”。
　　这里可以举几个例子。比如在《中阿含经》卷四十三中，佛告诉他的弟子，“莫求欲乐极下贱业为凡夫行，亦莫求自身苦行，至苦非圣行，无义相应，离此二边则有中道。”这几句话的意思是说，千万不要追求感观的娱乐这种凡夫之行，同时也不要追求极端的让自己的身体倍受折磨的苦行，放纵的欲乐和极端的苦行这两种都不是我们修行的正确道路，与法不相应。离此两端，走温和的修学道路，这就是中道。
　　在大乘经典中也这样说，在《佛说摩诃衍宝严经》卷四中说：“云何为真实观诸法?谓不观我、人、寿命，是谓中道真实观法。……真实观者，谓不观色有常无常，亦不观受想行识有常无常，是谓中道真实观法。……有者是一边，无者是二边，此二中间，无所有亦不可得，是谓中道真实观法。”什么是真实的观察世间的法呢?什么是学佛人应该具有的观行呢?不观我、人、寿命是真正的中道观法，即不要执著于自我、他人、寿命等外在之物。还要观色等五蕴法非常实存在，非无常断灭，实在的“有”是一边，断灭的“无”是一边，只有离开了这两边的执见，才是真实的“中道”佛法。这是很微妙的，要用心体会!其实，不要说我们居士难以理解，就算是出家的师父们，也都要花很长时间来探究才能通达。学佛过程中一定不能怕困难，要勇猛前行!不怕慢，就怕站，逆水行舟不进则退，学佛也是这样。
　　佛陀的“中道”思想可以说是“一以贯之”，刚开始度化声闻行者的时侯讲中道，为大乘菩萨说法的时候也讲中道，直到临圆寂前依然在讲中道。比如《大般涅槃经》卷二十五中说：“不得第一义故，不行中道；无中道故，不见佛性。”如果你不去证得究竟实相的第一义，就不能见中道，不见中道就不能见佛性，不见佛性就不能得涅槃，不能得涅槃就不能成就佛果。反过来说，若见了实相，则中道、佛性、涅槃、佛果水到渠成。
　　佛教的“中道”，若站在大乘中观学的角度来看，包含“缘起”、“性空”、“假名”三个层面的内容，它是引导人们超脱烦恼、邪见、无明等人世间的各种痛苦，达到最高境界——涅槃佛果的必由之路。
　　印度大德龙树菩萨所造的《中论·观四谛品》里有一首偈颂：“众因缘生法，我说即是空，亦为是假名，亦是中道义。”就是大乘中道思想的极好描述，阐释了因缘、空性、假名与中道的内在关系。这首偈颂的意思是：一切诸法都是由众多的因缘条件和合而生，合生的诸法本质上讲，都是没有实在自体的空性，自性本空的诸法只为方便众生契人佛道而设立，所以名称是假而不实的。诸法因缘生，自性本空，假名而有，这三项条件就是正确的中道实相义所包含的基本元素。
　　“缘起”思想前面已经讲过，它是宇宙间一切人、事、物形成的法则，这个世界的一切现象都是因缘和合而起。从时间的绵延上看，从空间的组合上看，宇宙间的一切现象没有不是因缘和合而有的。没有认识到世间事物皆因缘和合的道理，就没有认识到佛法的真谛，就与佛法宗旨不相应。有人会说，世上一切因缘而起的“缘起”好理解，说缘起的事物是“空”的就比较难思量了。
　　实际上，在“一切法缘起”这一前提中，就已蕴含着“一切法性空”的结论。因为因缘生起的万法是由诸多原因和合而成，那么这个事物本身就无本体、无自性。就是说，抽去事物任何一个原因，这个事物就消失了、结束了。比方说，我们大殿的柱子好看么?(众答：好看!)结实么?(结实!)起作用么?(起作用!)对!好看是因为柱子表层有红漆油染，结实是因为其中有木柱支撑，起作用是因为有工人把它们合起来形成了殿堂的柱子。然而，若抽去任何一个因素，就不再有这个柱子。从这里看，形成柱子的这个现象就是缘起，现象背后无实体的本质就是性空。所以，说缘起离不开性空，说性空离不开缘起，它们是辩证的一对。
　　缘起与性空是一对，那与假名又是什么关系呢?既然一切事物都是本性空寂的因缘而起，那么我们所称谓的事物名称哪里还有什么实质性的东西可以获得呢?空性就是假名，假名才能缘起，缘起才成假名，它们三个组成不可分割的稳定三角。比如，我叫体恒，现在坐在这里给大家讲法。体恒讲法这个现象就是因缘；但万一哪天我气息不存，肉体火化，就不再有体恒这个人，这就是性空；现在讲法的体恒，只是我这个四大五蕴和合人的代指而已，便于大家认识、呼唤才起的，这就是假名。从这里看，缘起、性空、假名三者是相互成就的一种关系。