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《梦参老和尚开示录》

续 6



    你说灵不灵?「他都灵,老和尚你为什么住在监狱三十三年?」这有两种说法,我不灵,我念得不诚心。他是必死心的,我不是,那就对我不灵,对他灵。他的问题是,他父亲在香港,他在大陆,共产党就疑惑他是国际间谍。因为有一个栽贼的人栽他,就断定了,要枪毙。就在他念观世音菩萨的时候,香港来证明说他跟他父亲毫没连系,而他父亲是个纯粹的好生意人,从来没反对过共产党。好,这么一下子,他马上就从死牢释放。这过程是不可思议,观世音菩萨灵不灵?说灵,这是他的事,不关观世音菩萨;说不灵,他不念观世音菩萨,他就死了,这叫不可思议。


  我有一位犯了癌症了弟子,她现在回高雄了,她是在荣总开刀的,医生说她活不过五年,四年、三年之内必准死。她在银行工作,还是高级职员,现在都辞掉了,等死。等死干什么呢?就是念佛、信佛。三年过去了,四年过去了,五年过去了,她到温哥华跟我说:「师父!我可能不死了。」我说:「不一定啊,你还要继续用功,像以前一样。」她现在好了,还准备跟我朝五台山。你说灵不灵?
  我们信佛的人说它灵;不信佛的人说:「癌症转化了,原来就不很严重。」但是他的胆可切除了,没有胆了。我问他:「你不害怕不?」他说:「还害怕。」我说:「胆又长起来了。」没胆的人,就不知知道害怕,吓破胆。我们经常说,吓破你的胆了。胆都吓破了、切除了,他就不再害怕了;但是他还害怕,胆还没破。
  还有在这里讲课的一位法师,他不但没胆了,连脾气也切了,肝也切了一半,医生说他活不了一个月,现在好多年了,还在这里辛苦讲谭。
  所以,你说佛菩萨中持,信的人,我们把这些功德推给诸佛菩萨;不信的人,他本来就不该死,本来就不是严重的病,话可两头说。但是,我们信佛的人,一定要净心、观心、灭除现行烦恼。说这些佛菩萨加持,大家想,佛菩萨加持吗?是自心的力量发生了。假外界的观世音菩萨力量,引发他自心的自性力量,自性是空的,根本没有生死涅槃,什么病痛苦恼,都不在乎,他就没事了。这是两种,有内在的,有外在的。
  但是,我们现行的烦恼一定要对治。对治的时候,从闻、思、修入三摩地。你听了,要想一想,要观想,用你听到的,把你的心清净清净。若我们念佛、念法、念僧,你想一想,佛是做什么的?佛所说的法都是什么?僧人是干什么的?你不要想一想,佛是做什么的?佛所说的法都是什么?僧人是干什么的?你不要想那些你看不起的和尚,你想好一点的。我们念的《阿弥陀经》上的大阿罗汉,舍利弗、目犍连、摩迦叶、摩诃迦旃延,你想那些圣僧,都在你跟前。
  大家都知道迦叶尊者没入灭,他到哪儿去了?他在那儿坐着不动啊!他分身行百亿,你身边都有。一万六千大阿罗汉都在这个世界,你不信就没办法。观世音菩萨经常在人身边,地藏菩萨经常在你身边,他跟每个众生都有缘。「我念,怎么没见到他们?「你自心的光明,你自心的德,跟他们还接不起来,你见不着。等你几时念灵了,你可以随时见到。见到他们,你也不要稀奇,也不要对人宣传说:」我念地藏菩萨,拜这么多年了,地藏菩萨一天在身边,我跟地藏菩萨一天说话。或者还可以打电话。「这是骗人的,不要信。真正见到的人,他绝不会跟你说。但是你自己修到,你自己知道,你也不能说。这是你自心显现的,你向外外说什么?这是第一种。
  同进你还得了解,什么叫佛法?你皈依佛、皈依法、皈依僧,你连什么叫佛都不知道。「老和尚讲的开示,所写的偈子,或者《华严经》,那不是佛法呈?「那是外界的,你要信你自己的佛法,千万不可离开你自心。你所有产生的力量,都是你的心力所产生的。你必须把外界的住世三宝,跟自性三宝结合起来。你不要认为皈依佛、皈依法、皈依僧那么简单,你要思惟、要修、要是思惟了、修了,你知道佛、法、僧就够了。
  要从闻、思、修入三摩地,这是《楞严经》了义的法,叫作开悟的楞严。你真正把这几句话懂了,我真正去做,自然跟《楞严经》结合了,什么问号都没有了。因为你没有这个功力,你看见什么都不理解,会怀疑「为什么这样说」。等你有功力,你读一百部《楞严经》,天天读,你看看你自己,《楞严经》上的很多话你会理解的,佛经就有这种加持。
  别认为《金刚经》经文很少,你也会背了,你没懂得几句话啊?没懂啊!你要懂了,对三藏十二部经典你都可以通。信吗?不见得信。要修,要思,你就真信了。那个时候才叫真信,再没有问号。现在我们的信,「师父说的,师父也是那么信的。」那位师父也没有真信。真信的人,决定不疑。
  真信有些什么现象呢?在《华严经》讲十种心,才能成就一个信心。为什么修信心要一万大劫?那才是真信。到了一万大劫之后,信心真正的坚定,入初住位了,《华严经》初住,这时候发菩提心,发的真心,他一发心就能跟佛一样,到别的世界也示现成佛,也度众生。但是,他是一位一位修,这还是相似见真理,不是真的。相似,成就信心那么容易啊?
  有些道友会说:「我信佛好多年了,师父你怎么说我没信心?」我说:「我出家六十多年了,我还没信心,你才信了几年。」你知道什么叫信心,信心要入位的,这不不算正式入位的。《华严经》最了最大的,善财童子最初是参文殊师利菩萨,从信入手,乃至于成佛了,跟弥勒菩萨一样了,等觉菩萨位了,不要让他回来参文殊师利菩萨。懂得这个涵义吧!
  大家学佛经的时候,要是你从那个最不理解的、最深入的地方入手,不论密宗的大手印,还是《华严》、《法华》,你无法理解的时候,你怎么办呢?你回过头来,从你自己的现在的一念心入手,如果你把现前一念心掌握住,对治贪、瞋、痴,到那个时候。烦恼就是菩提,贪、瞋、痴就是戒、定、慧。
  本来我去年想发心讲讲《浮名经》,也就是《维摩诘经》。后来我思想转变,所以还是从头开始,讲讲皈依佛、皈依法、皈依僧。但是我们把皈依法、皈依僧讲到深处,跟《华严》也合,跟《法华》也合,跟《楞严》也合,你随便讲哪部经,你就用皈依佛、皈依法、皈依僧,到你自心的皈依佛、皈依法、皈依僧。
  我们的时间不够,要是够的时候,我们应当再讲一讲五戒、八戒,只要能把八戒持好,再加上你三皈依的力量,岂止生天,你就成佛了。一即一切,现在我们受了三皈依,受过三皈五戒、八关斋戒,受过条文,可是,还没有详细理解。真正理解,你就从闻、思、修入手,你修吧,够你用的。我们不是知道太少了,我们教知道很多,可是,缺乏思跟修。往往自己产生了很多误解,已经堕入邪见坑,还认为自己很了不得,这还是持戒清净的道友很多错误观点,大家不能学。为什么佛讲要持戒?戒、定、慧,从持戒的戒经里面,你能学到很多不可思议的东西。你说:「那不是持戒,叫我们不做的。」那里头也就包括一切了。佛说法是交错的,这里头含着深意。
  我们有些道友说,我一天念十万声佛,或者念多少万声佛号,才能往生极乐世界;如果数位念得少的话,生不了极乐世界。我昨天在拜忏的时候,跟几天道友说:「你想念多,没问题,释迦牟尼佛在戒经里头教过我们念佛。怎样念呢?」「南无西方极乐世界三十六万亿一十一二万九千五百阿弥陀佛了。你念吧,念一声就是念三十六万亿一十一万九千五百声。」
  佛看见两个老夫妇,拿着两箩筐,一箩筐是空的,一箩筐是空的,一箩筐装着彀子,念一声「阿弥陀佛」,拿个彀子往那空箩丢。佛说:「你们这些老善人干什么呢?」老夫妇说:「念佛计数量啊。」「你要到什么时候才能所这一箩筐搁到那一箩筐去?」老夫妇说:「不知道。」佛说:「我教你们一个方法,你们就念完了这一箩筐端到那边去;再念一遍,你们又把箩筐端在这边来,你们一天念了,就端了好多的箩筐。」
  是不是多秒就能够生极乐世界去?你要心念,你的心跟极乐世界相应了,你的心跟佛心相应了,你的心在这个世界就清净了。「心净则国土净」,「念自性弥陀」话都会说,做起来就糊举行了。像我似的,我什么都不记得,一出门,我走到天母去,我走不到;你住在什么地方,不知道!那叫什么街,不知道?糊涂了,出门就糊涂了。
  一定要净心、观心,合乎佛的教导,合乎佛的制度。就是在这个社会上都有法律,都有宪法,都有制度,你得合乎人家制度,这样你才能进入修解脱道。
  我前面讲的都是深义,你还得学点浅的,能对治现行烦恼的。你起什么烦恼,你渐渐的磨,让你的心,又明又净,有了智慧。无断现行烦恼,我们断的力量不够,要伏。要是生起贪心不要让贪心生起。因为我们人还是要死的,这不见得属于「我的」,好多事情不见得属于「我的」。如果你会想的,全是「我的」。
  如果你要学《华严经》,这个大千世界全是「我的」,在我心之内的大家修供养的时候,不用去买朵鲜花。经常的一拜忏,「愿此香华云,遍满十方界。」哪里来的啊?超级市场花店有的是,你用观想都搬来就好了。
  以前在温哥华讲经,有一次,弟子带我去维多利亚花园,整个是花园。我永远观在心中,我到哪儿一拜,就先把维多利亚花园的花拿来供,维多利亚的花,也不微妙。你要多看看六欲天那些诸菩萨供佛的花,你也要从你心里借来从养。这些花都要坏,你心里的心永远不坏的。你几时用,一作意就来了。外界的这些花你拿不来,坏了你明天再拿就不行了。你心里的花,心花怒放,那是不可思议的。
  用心去从养,效果大。为什么呢?如果你的心思用这些来供佛,是你心力大,心清净了,观想力有了,是净心、观心,那种功德可思议骊?有相的,你可思议,无相的,你怎么思议啊?你也在这儿跪着供佛,那样一供,你知道人家心里想什么?那种功德是不可坏的。
  这就是降伏其心,这是降心的方法。你说是圆的,也可以;说是小的,也可以。法没有大,没有小:圆人受法,无法不圆。如果你是修《法严》,你学着真观、假观、空观、这是天台宗三观;你要是不《华严》,真空无相观、理事无碍观、周遍含容观。华严三观是大的,怕你修不起,你心里没有那种心量。怎么办呢?先净心,先观心把垢清净、降伏了,随分随力,先降伏这些烦恼,渐渐的断,到后来顿断无明,才能成佛。释迦牟尼佛夜睹明星,不是一般的开悟,他是最后的一分相无明断了,所以他就究竟成佛。
  渐渐的明,渐渐的净。学不了六祖惠能大师的南传禅宗,你就学学北传的神秀大师。我们有些道友一听:「身是菩提树,心如明镜台,时时勤拂拭,勿使惹尘埃。」他就排斥了:「这不对!本来无一物,何处惹尘埃。」「这种顿悟的境界,你做不到。北方的禅就要渐修,南方的禅就顿悟?你不天天讲,你怎么知道净心,观心啊?你又怎么显现呢?你又怎么能趟向菩提道呢?不要躐等。
  皈依佛、皈依法、皈依僧之后,就要发菩提心,使你的心清净。发菩提心,发清净心,完了之后,趟向菩提。你同时要对治一下,看看你的病在哪儿。你自己起心劝念的病,医生是没办法,你就对着佛经照一照。有时,佛经说的也不见得跟你心里相应,你自己静下来观观,你现在哪样毛病多,你要对治。
  你太爱财,爱财爱得连自己妈妈也卖了,连老婆也卖了,什么都卖,就是想要钱,就是爱财。爱色的人,他跟哪个人交朋友,如果失恋了,他命都不要了,去自杀,去跳海。这就是他爱得重,他得病根就在这儿,就从这儿下手。
  要修什么呢?修不净观,这个世界没有清净的。不净观从什么地方修呢?先修你的身体。为什么每天要洗澡?假使有人吐了痰,要他再吃他的痰,绝对吃不下去,绝对吃不下,太脏了。他自己喉咙吐出来的,在里头他不感觉脏,吐出来他就感觉脏了。他解大便,你要他再吃大便,绝不吃;但是在他肚子里,他不嫌脏,他一解出来就嫌脏了。你可以在肚子里观想一下,若你把肚子打开了,说这里头都是些什么东西啊?我一天事实丰是些什么?
  说这个漂亮、那个漂亮,谁漂亮?都不漂亮。如果看见天女了,他看见人间的美女跟天女比,差太远了。如果他看见菩萨化现的美女,比天女漂亮。菩萨化现的美女就太漂亮了,那是他断你的欲心而化现。观世音菩萨就化现美女,鱼篮观音就是这样的,谁都知道这个故事。
  知道外在的美貌是假的,那是外皮,内在的五脏六腑可不是?他今天化像人,他的脏肉,除了水就是尿。五脏六俯,生脏之下,熟秽之上,最脏了。你要这样来观你的身体,你哪一点最美?你观你最美的寺方,你就观得很不美了,这没有标准的。说有人很美?大家都看得很美,不见得,有人看得还不美;什么人看的最美,跟他有情的人看得最美。我们中国有句俗话:「情人眼里出西施。」西施怎么样,大家还是揣摩,人云亦云。
  在北京,我们还当小孩子的时候,看过梅兰芳好多次。他卸妆的时候,一脸大胡子,上妆之前,都要刮胡子,越刮越重,脸部都是青的。梅兰芳不漂亮,他要是化了妆看起来,永远是十七八岁的姑娘。你可以开悟啊,假相。六十来岁的一个男人,满脸胡子,往这边一刮,把头发这么一整理,化妆出来,再一扭扭捏捏的,简直就是仙女。你说真的、假的?没有真的。
  「我是女人,我很美!」那是你自己认为。老和尚看见你的本质,看见你皮肤里头东西,你美啥?九孔常流不净。你若说:「他很爱这个人,这是他情人。」她屙屎让他吃,他吃不吃?他绝不吃,那就不美了。这样做不净观,来对治你的贪欲,你不会起贪心的。
  还有的人,他不爱财、色,可是,他的脾气非常大。他就争那口气,他命也不要,什么都不要,就争一口气,瞋恨心特重。像阿修罗,也行十善,也持戒。他受五戒的时候,不要受瞋戒,也不能受杀戒,他杀生业特别重,没办法降伏瞋恨心。他也生天,她好斗。能持三戒的众生都能生天,但是他的瞋恨心不了,他总跟天帝打仗。要是人间的半争胜了,阿修罗的天就胜了,天人就消灭了;人间五戒十善持得清净了,生天的就多了,阿修罗就消灭了。道仅仅是六欲天的四天王跟忉利天,上天修了就没有了,没有这个力量。
  像名誉心重的人,他也爱财、不爱色,一生就为名。有这么一句话,「名誉是一个人的第二生命。」像包青天是一位清官,他为了当清官,可以付出一切,真正的清官。他知道因果吗?什么是最平等?知道因果最平等,不知道因果,你永远平等不了。国与国、人与人、社会与社会、团体与团体,他不知道因果,「这个不公平!」他如果知道因果,知道他的前三世、前十世,很公平。
  佛讲的非常公平,你做什么业,你受什么报,这不公平吗?你自作自受!「冤枉了!」在佛经上讲,世间上没有冤枉的,平等平等,一切诸法都是平等的。自作自受,有那个因,必有如是果。你要是能够懂得因果,心安理得。在你受的时候,「好了!我的债还了,我就清净了!」害病,「我前生杀生很得,我命债还完了,我一天还要害病,我从此再不杀生了。」你如果发这个愿坚定的时候,你的病就好了,就把业消除了。
  不论你起什么心,你起了什么念,你要对治你的病乃至思想,就要薰修。怎么样薰修呢?听一回不行,十回不行,慢慢薰,耳根常闻到这类事,接触的常是这些事。
  上次我讲过,你若在香林里头,你出来的身是香的。若你跟着善友,拜忏、发愿、得遇明师、亲近善友,你薰习拓在概都是这些人。你跟土匪一块儿,除非你有大力量能转动他,不然他把你薰习去当土匪。你跟什么人就学什么,这叫薰习,你一天不离开佛、不离开法、不离开僧,佛法经常薰习你,你自然就清净,这叫薰习修。
  《大乘起信论》是根据一百部大乘经典所作的论,马鸣菩萨作的,他说薰习的关系非常重要。就是我刚才讲的,从闻、思、修入三摩地,你得薰啊。所以,不要认为佛经好像经常重覆,是重覆,认为佛经好像非常矛盾的,一下「有」,一下「没有」。我说佛说的法不矛盾,佛并不是把你们都集中一起说的,佛是对这一批人就说这个,一看这引起人没出离心,就讲困果,讲报应;到了《华严》,对着那批大菩萨,他讲出离心干什么,人家都修过了,他就讲重重无尽,就讲法界性。
  《金刚经》上讲,二乘人刚见子般若空义,让他入空义,就让他度众人。二乘人度众生着众生相,度了好多众生,就度一个众生丢一个筹码,度了三十个众生,他就觉得有功德了,「啊!我的功德怎么……」不行的,应当怎么样子呢?度众生无众生相。有人说地藏菩萨,地藏菩萨是无我相、无人相、无众生相。但是,他是对那批人说的。如是查对我们来说,无我相、无人相、无众生相、无寿者相,你好事都不做了,「好事、坏事一个样儿,我何必做了事呢?」那是告诉你好事、坏事一个样儿,你什么事都不做,就对了;好事、坏事一个样儿,你不做好事,只做坏事去了,就不一样了,是不是啊?你要懂得这个道理。
  佛说:「你念《金刚经》,有好多功德。」最后他又说:「菩萨行一切功德,没功德。」须菩提就有点想不通了;「做了那么多功德没功德,还做功德吗?」佛就告诉他:「做功德不执着,做功德没有做功德的相。」如果心里想:「我又做了好多功德!」那你的功德非常小;如果做了功德,没有功德相,功德遍虚空尽法界,能说它的力量大小吗?
  闻法了,为什么你要思呢?你不思,你不能入。为什么你要修呢?你不修,你证实不了这个话是对的、退是错的。现在我们听了很多,我们是糊里糊涂听,我也如是,心想:「对啊!佛说的还有错。」不一定,你要思。在这一会说的,佛说的是对的;要是把旨这会的话搬到那会说,佛说那个也不对。为什么不对呢?他对那个机说的,这个机不对了;你给搬了家了,你搬了家怎么不矛盾啊?说「空」,「空」、「有」就不相同。
  直到《华严经》境界,永远没有不对的,圆融了,说「有」也对,说「空」也对,随便对哪个众生都对。他不能领悟,不能领悟就种个善根,这就是华严境界。所以到了《法华经》,你们都成佛,反正你只要入佛门都成佛,你还接受不了。「像我这样能成佛?」你的信心就不具足了。「能成,我有佛性为什不能成佛!」时间长了,什么时候成佛?你什么时候遇到佛法,什么时候发了心,什么时候修菩提道,你也能成;若没遇到,没遇到你还是成不了。很简单,各种解释的方法不同。
  对我们来说,现在当前需要的是对病下药,把我们本有的佛性,越发挥得越大越好。不但发挥我们自己的佛性,让一切众生界都清净,这就是大菩萨,让人人都能够念佛、念法、念僧。只靠我们几十个人念佛、念法、念僧,要转变五十多亿人的zai 难,哪有这个力量。要是五十亿人都能够念佛、念法、念僧,这个世界变了,剩下的那几亿人跟着也就好了,他想不变不行,因为他的力量薄弱。
  我们现在处于什么时代呢?叫末法。末法是什么情况呢?魔胜法弱,邪说横行。明明是正法,他给你说成邪的,添加很多,不标奇立异,显不出来他的道德。他总要说得跟别人不同,「我不同,你要信我吧!」这就是标局立异。所以他必须标奇立异。
  我们再讲一讲神通。神通跟生死毫不相干,要想了生死的话,不可以依靠神通。你如果着了神通,神通是苦,你没有方法来转变,或者时间也来不及了。例如我知道后天要撞死,我怎么准备?我要出车祸,我知道了,避免不了。你心里恐慌了,你怎么办?不知道的还是愉愉快快,这两天总是愉快,那一剎那没发生,我总是愉快的。若是有神通,你要有智慧,能转变,业要现前,我去还,还了就没有了,愉快的走。愉快的走,你转化了,你再来一个分段生死就不是这样子了。
  神通,「神」就是天心,就是你现前一念心、自然的心。我们的心不是不灵,你的心用起来,你感觉妙极了,心会想出很多主意,其中也有坏主意:管它好坏,能够想很多办法,灵不灵啊?「通」是什么呢?智慧、光明。外在的光明是有障碍的,你内心真正的光明,永远不障碍,永远住在光明里头。这叫神通。
  阿罗汉的神通,业障现前的时候,他会失掉的。目犍连尊者是佛的阿罗流大弟子当中神通第一,当外道把他尸体都打烂了,别的道友说:「你的神通怎么不现呢?」他说:「我的神通没有了」。到时候神通都没有了,业障现前,神通失掉。等打完了都走了,他的神通又来了,他把他打碎的身聚起来又回来道场来,还能够回到他家乡去说法,说完法了,他能示现十八变神通,上身出火,下身出水,自己用火这样焚了,都如是啊,真的是业障现前。
  所以你平常的功力,如果不是坚定的,到临终的时候,你的冤亲债主打你算帐,你要想战胜他们,你念佛的力量必须把他们消失,你才走得了,不然他们把你拉住。为什么要你一心不乱呢?一心不乱,就是业障降伏了,那个现象没有了,你才去得了。不管你还有什么业,其他的业你能够带去,这样的带业。哪果你欠的债猛利,冤亲债主找你的猛利,你念佛的功德敌不住他,你生不了极乐世界。念佛一法,你所有的修行,到你临命终时候,就是凭本来了。我们说养兵千日用在一时,你修了几十年的功夫,就在那一念间,你要能做得了主,做不了主不行,那是你功夫还不够。
  为什么我们要经常的修行,经常观照我们的心?把你的清净心显现出来了,到那时候你走了,清清净净的。助念的关系很大,在你临终的时候,杂念纷飞,一声佛号投进去了,在耳旁给你助念,你的心就随着佛号转了;你随佛号转,这些现象都没有了。那就是净心,帮助你净心。心要是清净了,你就是往生也好,再来生也好,再来生能知道前生的事。你再来生了,你能够不做众恶。前生是和尚没修好,来生再当和尚继续修;又没修好,再来生再当和尚继续修。生生不断修,这要靠你很大的功力,不然不可能,来生就迷了,除非你有很好的道友来找你、跟着你,非把你拉回来不可。所以为什么要当同参道友,你没成,他成了。老和尚弟子收多了,我感觉到这不是好事。多收一个弟子,多一条线把你拉住,是不是啊?比如说你走了,他们呢?皈依你了,等你度了。
  我们昨天念《地藏经》,我跟大家道友讲,弘一法师听到第十三品放声大哭。别人问他:「法师!为什么要哭?」他说:「你念念第十三品,你看看释迦牟尼佛的大悲心。」释迦牟尼佛临走了,嘱托他的下一代,他想到末法众生,很怕众生堕地狱,他一而再、再而三的嘱托地藏王菩萨:「众生只要对佛教有一点善根,一丝一毫,一毛一帝,一沙一尘,你都把他们度了,千万不让他们堕地狱去。」地藏王菩萨痛哭流涕。菩萨已经没和情感了,他怎么还哭啊?示现跟众生一样的悲苦。所以他就发愿了:「只要末法众生能对佛法有一丝一点,我都把地狱坏了,不让他堕地狱。」所以我们要报佛恩。
  就像我们老爷爷最爱他的孙子,嘱咐他的儿子:「你应该怎么照顾这个孩子啊!」跟那种情况一样的,大家想一想。但是佛的嘱托可不是一个人、两个人、他是指:「我的末法一切弟子,在弥勒菩萨没出世、没度他的时候,出世的名字都闻不到了。」佛是这样对我们。
  一位法师,或一位老和尚,他收了许多弟子,收完了就不负责任了吗?每个弟子在受三皈依,不管多少,平等平等,都是给师父红包,干什么的啊?求你救度。我们大小是平等平等,你把他辛辛苦苦挣来的钱,拿去花了,不负责任啊?世间上动人一点钱,都得要还债的,你还得起吗?怎么办呢?我还不起,我就打地藏菩萨替我退,我找观世音菩萨替我还。我念经的进修说:「地藏菩萨、观世音菩萨,你们慈悲,我还不起,替我还,都把他们度了。」
  不有一种特殊情况,他也没见着我,他也没听到过我,他会梦见我。在台湾、各地都有这种情况,他就东找西找:「有这么个人吗?」「有!」他找到电话了,打给我。我也不知道,我丈二和尚摸不着头脑,我不认识他啊。我说:「你找的不是我。「他说:「是你。」我说:「不是我,真不是我。」我是请地藏菩萨这样度从生。这类事,我们每位道友都见过,或者你发菩萨心,你说我要度人,你的朋友,不论亲友,他会梦见你了,他打电话:「我梦见你了。」梦见你干什么?想把你所知道的、学的佛法给他一点,他又有苦难了。大家懂得这个,就多发菩提心。
  我讲讲菩提心,大家听到也很多了,各地方讲解的不同,我是根据密宗、显宗。你要问我是什么宗,我没有宗,我是释迦牟尼佛那一宗;如果要我分的话,我是释迦牟尼佛宗。我最初学的是华严五教,突然间又学天台学四教。学完四教了,又学戒律;学五教的时候,带着学戒律。后来跟弘一法师学了,戒律,又学戒律,就只有大义。然后学密宗,我不是真正想学密宗,想即生成佛,我是想了解这是什么回事。我这个人有点钻牛角尖,我跟哪一个老和尚学,跟谁学,我想就知道这是怎么回事,学佛法,我要亲身来试验一下。
  学了密宗,我才知道叫即生成佛,什么叫受灌顶。完全不是那么回事啊,那是我们设立的。我们叫人家「活佛」,西藏没有「活佛」这一说,他是叫「祖别古」(藏语),「祖别古」就是转世再来度众生。人家没有说「我是活佛」,没有这种说法;说:「我就是释迦牟尼佛!」「我就是佛再来了!」没有啊。我解除很多疑惑,到了西藏我才知道。
  所谓密宗,西藏教义,跟我们一样的。不过西藏的教义有系统,有显宗的次第,就是菩提道次弟,有密宗次第,最后还有圆满次第,圆满次第到究竟,就是你现前一念心。现在你跟大家说,他信吗?他不信啊!只要你把现前一念心掌握明白了,时时对治烦恼,时时消灭烦恼,降伏烦恼,断烦恼,你就成佛了,很简单几句话。囉嗦起来,写本书,三藏十二部,你去学吗,你越学越糊涂,钻进去了就出不来了。
  你必得一步一步的,不要要求很高深。你要把你现前一念心时时观照,别走错路。若在禅宗,画了一个空的大圆,然后画一头牛,一个小牧童牵着那头牛,时时的注意牵着那头牛,要你的现前一念心时时注视,不要走样,不要伤及禾苗,跟法性相违背的事一点都不做,很简单。圆满次第是什么,心心向着三宝,心心都是坛城。
  那多人说,佛教越秘密越灵,越有人信,越有人拜,越有人给钱,给了钱修大庙,修了大庙,想做的事业就完成了。释迦牟尼又没这样做,释迦牟尼修了几个大庙?办了好多修学院?讲《金刚经》的时候,就是一坐,围拢来,这就说了,说完了就说完了,我们还要讲说一、两个月。释迦牟尼佛吃顿饭,吃完饭了,大家谈谈天,谈完了就完了,就去做了。
  佛说法的时候,是由阿难结集,因此,阿难完整听闻了佛所说的法。其他的人,有的是半途来,佛讲经,他不知道,在其他地方行化,赶来听佛讲经的时候,佛差不多说完了。怎么办?佛于是造偈颂给他说一遍,长行重颂。所以佛经上很多偈颂,是给后来的人说的。他说了一会就是一会。
  我最初讲经是在长春般若寺,二十四岁。大家看《影尘回忆录》,就可以知道。讲经的台子很高,我花很长的时间才升上座。八个小和尚,端香炉的,端香盘的,两个坐上去升揖的,事情非常多,拿提杖的,拿香炉的,之后升上座了,维那师唱香赞,最少二十几分钟,就唱:「法筵龙象众,当视第一义,谛观法王法,法王法如是。」有的唱「炉香乍热」的香赞。这一香赞,维那师要显示他的喉咙,梵音嘹亮,就在左一个弯、右一个弯,把你的思想升华到天上去了,之后才下来。这个时候座上的师父心里头静得不得了,才开始讲经。下了座,一座起码三个钟头,前面跟后面就去了差不多快两个钟头,真正说法的时间不长。
  你一定要从净心、观心,来修皈依佛、皈依法、皈依僧。也许你认为谁都知道这亲,不见得如此,我看好多人还不知道。你要怎么修呢?你就一步一步修。最初你实在观想不起来,你可以这么念诵。观想起来了,观想释迦牟尼佛的白光,注入你的身心;观想佛像,观想佛的光明。修药师佛的,观想蓝光;修阿弥陀佛的,观想红光。这当中夹杂观想法,是要靠道友自己的观想力。如果你不夹难,只要皈依佛、皈依法、皈依僧,你心里就想到佛、法、僧。如果你不想佛、法、僧,你能念吗?当你念佛、法、僧的时候,还有什么贪、瞋、痴烦恼介入进来呢?哪果有烦恼的进候,皈依佛、皈依法、皈依僧,好好净心一下,境界相马上就变了。这就是净心、观心的最初方法。
  如果再深入解释佛像,解释这些佛教的名词术语,你的心就乱了,你观想不到,治服不了烦恼,你就多观想心。若你修那一个法门,就要另外学习,不是我这一座。一定要用皈依佛、皈依法、皈依僧对治你现行的烦恼,你很容易做到。你如果要想夹难这些功力,多做做观想,观佛的人明加入你的身心,最后观想阿弥陀佛进入你的身心,或者释迦牟尼进入的你的身心,你把自己变成佛了。法叉是你的性体,就是法性;僧,就是你现前的身体。你这样观想也可以。这是功力强的,功力不强的,越简单越好。
  今天有位道友跟我谈,谈了很多《楞严经》、密宗的问题,他的理解力很不错的,他的学习也很深,但是他要用的时候用不上。原因是什么呢?经论的道理要经过几十年的磨练,这个我是深有体会的。西藏佛教是从最初的祖师一代一代传下来的,莲花生大士有莲花部的四加行,噶鲁巴有噶鲁巴的四加行,噶举巴、萨迦巴、甯玛巴,各有各的四加行,都得修啊。不论你学西藏的哪一派、哪一教义,都必须学显教。如果你没有学过五大论,就修密宗,上师要跟你讲清楚的。
  我在西藏的时候,在三大寺学显教,要二十年。三大寺分成四个分院,依规定一个分院是一知人。一个分院有几十个「康村」,「康村」就是小院,看你是哪个地方来的,就安排住在同一个小院。例如「假容康村」、「卓马康村」、「扎上康村」,有蒙古来的,有青海来的,有西康来的,有汉地来的;因为你们是同一个家庭来的,大家语言也通,互相障碍少。小分院,就叫「康村」。
  从你入了「康村」,入级度起,我们就挂了名了,属于三大寺的人了。这叫「级度」。级度是年纪大的不收,不得超过十岁。我是特殊的,我没有修几个月就退出了。我那一班都是小孩,年纪大的跟你捣蛋,一直跟你开玩笑,你得用语言沟通。学显教,一年一班,进到第二十班,毕业了,考格西,就像我们要考大学文凭,之后,堪布批准了,每天露天上课的时候,一班五十个人,分为好多堆,向十人围拢一堆,下雨也在那儿听,不过,西藏下雨的时候很少,一年升一班,一共有二十班。
  你在「札仓」、「中院」里头,考上格西了,「中院」许可你毕业。按照规定,色拉寺是五千位la ma,哲蚌寺是七千位la ma,噶当寺是三千位la ma,但是后来都超出这个数位了,人非常多了。之后再考试的时候,全寺都向你辩论,你一人坐在高座,大家提问题,那种问题不容易答覆啊。
  我举个例子,他们问你:「释迦牟尼佛是不是佛?」「是佛,他成了佛,就是现在所知道的释迦牟尼佛。」「十法界,有没有又是佛,又是人,你怎么分辨不行,十法界,人是人,佛是佛,你怎么尽分呢?」你怎么答覆?口说不行,辩不行,你得引经论,《阿含经》怎么说,《俱舍论》怎么说,《大乘庄严经论》怎么说,《现观庄严论》怎么说,《瑜伽师地论》怎么说,你必须举出来哪一哪一页、多少行。

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续 7



    在西藏,不是我们讲你们听,他们是从小孩起就背,背完了上课了,没有老师给你讲。一个学生站在中间,大家就提出问题来辩论。你要是记错了,那是多少页、多少页,之后,他们来羞你,大家就说你脑壳「地里呢可乐松」(即增加他智慧),你太愚痴了,为了增长你的智慧,回去好好念。在西藏,大家都是用背诵的,你要是问他,他答覆如流,哪部经、多少行、多少页。你问我们汉僧,我们只讲大义,根本不背,他们是全部背起来。


  二十年毕业了,你背了许多经论。你要是在考试的时候,谁问你,你都能答覆得了,那就不是一本经论可以面对的,需要融通许多经论。他们问你这部经这么说,那部经为什么那么说?你必须融通起来,你要答哪部经怎么说,你得举事实例子,不是空口说话。我要对我们这边的道友提问题,我问你,哪部经、多少页、多少行,你一个也答不出来;你早忘了,哪有那个记性。
  在西藏,你要讲老师开示,得先举出例子来,《瑜伽师地论》第二百二十页,或者是多少行的那句话,我不太理解。师父马上就跟你答了。如果他记不得,马上就把经论拿出来,照那段经论给你答。有的师父年纪大了起来记不得,他拿着经书一翻,马上就给你答,是这样的。
  二十年毕业了,在「札仓」考上了,又到全寺考上了,之后还有「大昭寺」。「门郎钦波」,就是大昭寺的「门郎钦波」,全西藏的la ma都来。你放「档假」,「档假」就是做法主。就像玄奘法师在大阿兰陀寺,全印度的人,不论外道、佛道都不来问你,你答覆吧。如果答不出来怎么办呢?砍脑壳。如果有人把玄奘法师问住,他自顾把脑壳给你。所以玄奘法师在印度出名,没有一个提出问题能问倒他的,提问题的人不敢提了,没有办法。要有这样的智慧。
  你考上「阿荣巴格西」,三大寺才承认你是真正的格西。或者起码你得在你的寺院里头考上格西,你才能进入密宗院。密宗院在拉萨市里叫小昭寺,密宗院不收多,仅收五百人。到了密宗院,先学五年,你才能受灌顶。你得能拿「糌巴」跟「面粉」这么一担,就担出个坛城来。你要修行得有坛城。大家受过灌顶,看见旁边的坛城,这是la ma自己做的!你得会做坛城。你要不是学显宗学得开智慧的话,你根本做不了。你看西藏拿酥油做的花,到了腊月二十五,宗喀巴大师的生日,你可以到三大寺,去看la ma做的酥油花。这样学五年会做坛城了,才能够受灌顶。受了灌顶了就必须去闭关,最少三年,或者五年,或者十年。闭了关,这个法修成功了,就可以了。之后,你的本尊上师许可你给人家灌顶。
  大家算一算,一共需要好多年?显宗二十年,你起码得十岁,或者是五岁,二十年下来,已经二十岁了,最大的是三十五岁。再时宗密院学五岁,就四十岁了,再闭关,一出来起码四、五十岁以上。在西藏真正做一位「噶丹次巴」,或者大la ma,没有六、七十岁以上的人是不可能的,他们的修学过程限制他了。
  我到西藏去,知道两位大德,那是西藏清末民初的圣人,一位是康萨仁波切,另一位是颇邦仁波切。学密宗的人,很少不知道颇邦喀仁波切、不知道康萨仁波切,这是当代的修行人,再加上过去行苦行的密勒日巴。西藏不分哪一派,真正有道德的是不分宗派。
  大家已经知道密宗的大概情形当你受灌顶的时候,你考虑考虑,「我自己是什么程度。」当你受下来,「我念念咒也可以了,师父加持我,我念念。」你受灌顶的时候,你起码得持十万遍;从受灌顶的那天起,必须受持十万遍,你才能做别的事儿。如果这个基本要求没有做到,受了灌顶,出来离开上师,灌顶就还给他了,上班的上班,做生意的做生意,你去干什么?作秀去了!种个善根而已,这是学密宗?
  学佛法、听到了、闻到了,就要思,之后就要修。我们听课的时候听完了,回来有一段空闲的时间,自己沈思一下,把听到的话,思惟一下。不思惟,你一走就忘了。经过这一段沈思,掌握住它的义理、精神,之后你才走,「重闻入于心,把闻闻自性」,闻不是耳朵啊,要入到你的内心。入到内心你再翻出来。我应当怎么做?对于今天所说的这些毛病,我有没有?有,我现在开始我要这么做。
  我回大陆去,问我们那些受苦难的还俗的道行们、受戒的戒兄弟,差不多一、两百人、都八十多了,大部份还俗了。你要是说让他们再回佛教来,死都不干了,他们说:「我不再受第二次苦了。」这样子,很危险。佛早就说过,在你遇到一切命难的时候,宁可持戒而死,不可破戒而生。尽管你当时已经犯了,还俗了,现在又有机会,你可以重新受,重新加入。
  如果以前犯戒了,以后忏悔,还是清净的;如果以前持戒,以后犯了,非下地狱不可,那是决定的,明知故犯。你不知道佛法,你只有一个性罪,不犯遮罪;你已经知道佛法了,遮罪比性罪还厉害。大家闻到佛法了,不再继续造业,以前的罪就可以忏悔、消失;如果闻到佛法了,佛叫你不能这样做,你还是照样这样做。你已经结婚了,还在外头乱搞,这就是性罪,虽然不是什么枪毙的罪过,但是,在佛教可不行了。如果你明知道偷别人的东西不对,你受了戒了,你还去偷别人的东西,这又不同了。
  要是有人劝你受五戒,我都劝在家先不要受五戒,你先把五戒学习学习,定记得,学佛是求解脱的,我这里讲的是解脱道,不是求烦恼,一定要记得。还有,你到了寺庙里来,是求忏悔,是来烧香供佛。
  最后大家回向。「愿以此功德,庄严佛净土,上报四重恩,下济三涂苦,法界有情众,同生极乐国。」「法界有情众」这一句是我自己加的,如果大家按「若有见闻者,同生极乐国」回向,也可以。我感觉我们这儿关上门,人家也听不见、见不着,我就全都包括了,叫「法界有情众」,所以才改了这些字。我跟大家说明了,不然别的人会说:「他怎么随便改!」

  


     
                                  第六讲   发菩提心

  
    我们已经讲了五座了,要讲的基本上都讲完了。最后再嘱托大家,不要忘了念佛、念法、念僧,这样修行就够了。你如果在三年、五年之后,或者再问到你还有没有念,你说:「念啊!一天没断。」你就很不得了。

  我们心地当中只要这样念,我们的心渐渐就转化了,遇到一切不遂心的事,要发脾气的事,乃至有些zai 难产生了,当你念三宝的时候,你就心平气和。我们都说是观世音菩萨感应,你不晓得你自己就是观世音。当你念的时候,你的心跟观世音菩萨的心合成一估了,所以说观世音菩萨的加持,就是你自己的心加持你自己。佛法最深的地办就是如此,无论你修学的是密宗、显宗,或是《华严》、《法华》。佛在《法华》授记成佛,是授你的心,你的心本来就是佛,佛不授记也如是;经由佛的证明,使你认识更清楚了。
  千万不要忘记你自己的心,但是我们很少想到自己的心。我说这个心,不是你一在打妄想的糊涂心,这个心是糊涂的、没智慧的,我说提你原来清明本体的心。
  这里有几个问题,我先答一下,再继续跟大家讲怎么样发菩提心。
  有一个道友问我,说我曾经讲过:「假使热火轮,犹如顶上旋,终不以此苦,退失菩提心。」这是什么涵义?这是说我曾经在监狱住几十年,他说:「你用什么降伏你的心啊?」我就用这个心。《楞严经》上讲,说是一位佛子,受了三皈依,皈依佛了,他遇到一些zai 难了,还信不信佛呢?就是这么热火轮在那边转,这种苦是受不了的。不能因为这个苦,氢我们的菩提心退了,就叫菩提心。因为你有这么一念心,就使你度过一切zai 难。在你想苦的时候是苦,但你一想到「我是佛子」,佛子就不因为世间苦,失掉清净的真心,不会在威武、金钱的面前,否定自己的信仰,涵义就是这样。
  他问我当时在那个环境,什么因缘想起来的。这有什么因缘呢?苦难一来了,皈依三宝了,例如我劝大家念佛、念法、念僧,当你苦难一下来了,你想起来:「佛要加持我啊,我皈依佛、皈依法、皈依僧。」因为在你心里有这么一个种子,遇到那种机缘,就显现了。
  例如你肚子饿了,想吃饭吧?这很简单,肚子饿了想吃饭。当你苦难的时候,你看喊妈妈,好多人:「哎呀!我的妈啊!别的想不起,因为是慈母。所以我们天天回向的时候,要报母恩。
  我跟很多的道友谈过,要是对他妈妈怨了,或者说不好的话,我说:「你这是极大错误的,你要是信佛的道友,佛不承认你是佛子。为什么呢?你妈妈,好多人:「哎呀!我的妈啊!」自然流露的,任何人在苦难的时候,着急了,他会想起他的妈妈,别的想不起,因为是慈母。所以我们天天回向的时候,要报母恩。
  我跟很多的道友谈过,要是对他妈妈抱怨了,或者说不好的话,我说:「你这是极大错误的,你要是信佛的道友,佛不承认你是佛子。为什么呢?你妈妈生你的时候,在妈妈的胎藏,妈妈所受的痛苦,你是没法体会,你是不知道的。」四重恩就是母恩。大家学《地藏经》,地藏王菩萨就是报他母亲的恩,有两段,第一品至于到第四品,都是报母恩。
  因此,你要是问我:「为什么想起来呢?」就是你过去的种子,到你苦难的时候自然就想到了,想到佛怎么教导我的,我应该怎么样做。第二个问题,要我留个地址、留个电话。因为我住无定处,虽然住在美国,我先住在纽约,后来又住到三藩市,最后又经常到温哥华讲经,乃至到台北,一年到处转,大家可以追踪好了,看我在哪儿。
  我曾讲过,定业要是可转,没有因果了;定业不可转,就没有人成佛了。那就是说,佛力是不是能抵得住业力?难栓上的谁去拔。很简单,所以解铃还需系铃人,你造的业是你自己去消。
  这两句话似乎很矛盾。业要可转,没有因果,因果定律,因果是绝对不错的。业如果是定业了,要是能转人,就没有业了,还讲什么因果呢?可以转吗?如果所有众生的业不能转的话,哪一个众生也成不了佛了,我们的佛种就断了。
  为什么我们要学《般若经》呢?等你有了般若智慧一照,什么叫定业?你能把你的业拿出来显示一下吗?什么叫业啊?业性本空,业没有体的。业是有个决定的什么样了吗?过去就没有了。「业性本空唯心造」,业是由你的心造的。你开了悟了,或者你成道之后,有了般若智慧,业还有吗?连你的妄心都没有了。那种忏悔才叫真忏悔,「心亡罪灭两俱空」心也没有了,业也没有了;「是则名为真忏悔」,还有什么业可转,还有什么是业?这是到了义、究竟圆满的时候,这样来解释的。
  至于说佛,说众生,都是假名,这只是一个标示而已。佛也是假名,因为有些众生,没有明白自己是佛,才说这个是佛。如果众生本身、本性都是佛,佛也是假的,不是真的,释迦牟尼佛相,这是假相。当你同悟得的时候,假的就是真的;当你没明白的时候,你对你的肉体,人家打你、骂你,你会烦恼的。当你真正空的时候,肉体是假的,他骂也好,打也好,跟你好像没关系似的,吹你一条膀臂你也不知道痛了。
  古来祖师在受刑的时候,砍他一刀,他说:「将头临白刃,一似斩春风。」你一砍我脑壳,好像你的刀在空中砍一样。过去我们有一位祖师高妙峰,他住在五台山,寿命寿尽了,小鬼来抓他抓不到。满山都找,没有这个人,没有人知道他住在那里。小鬼就请出土地公,土地公说:「他在入定。」因为僧人一入定,他的肉体看不到的,他跟山河大地,跟空结合一起了。你只能看到空,什么都没有的。
  小鬼就请问土地公说:「我们这样交不了差啊!有什么方法能把他引诱出来?」他说「他还有一件事没放下,还没修成。他有一个钵,吃饭的饭碗,他非常喜欢这个钵。你要是一敲他的钵,你就把他逮到了。」
  小鬼就照土地公说的,就敲他的钵;一敲,就看到他在那儿坐着,并没有哪儿去。小鬼一锁练就把他锁上了。他一诧异,高妙峰问他:「你为什么锁我?」小鬼说:「你寿命尽了。你啊!假修行,不是真修行,你还爱这个钵,我们才能把你拿到了。」高妙峰说:「我就这件事放不下。现在也被你们拿到了,好啦,再给我看一看。」小鬼想:「这会儿你跑不了了,把你锁上了还跑得了?」小鬼把钵递给他的时候,啪的一摔。高妙峰在摔的时候,那小鬼再一勒他,钱练子没有了,勒到空中了。他就说:「要拿老僧高妙峰,除非钱练锁虚空;要还锁得虚空去,再拿老僧高妙峰。」
  大家有没有理会这个意思?定业不可转?三昧加持,三昧是什么呢?就是他修的功夫,到了空境了,成了般若境了。诸法皆空,因为能空的时候就能现一切相、能现一切相而一切相不执着就是空。这是很微妙的,也不是大家现在能学的、能入的,得一年一年的、慢慢的功夫,这就是般若智慧。「观自在菩萨行深般若波罗蜜多时」,就是这个般若,能照见五蕴皆空,色、空、想、行、识都没有了。
  因为这两句话是很深的意思,因为经常有人这样问说:「师父啊!我的业能转不能转?」看你自己转不转,就是这个涵义,你修行的功力不够,不能转,为什么都能够变化啊?因为业跟心是一个,不是两个。烦恼跟菩提是一个,不是两个,所以说烦恼好菩提,生死跟涅槃是一样的。生死本来有生灭,涅槃是不生灭,生灭是对着不生灭说的,不生灭是因着生灭而起的,生灭、不生灭原来都没有。
  如果我们对初学佛的人说「没有」,他说:「我学啥啊?学了半天,什么都没有!」你怎么能够证得那个「没有」?所有这种话,不常说的,除非深入研究大乘经典,不然怕人犯错误。像《维摩诘经》,文殊师利问维摩居士说:「如何是戒、定、慧啊?」他说:「贪、瞋、痴啊?戒、定、慧这些法没有自性的,贪、瞋、痴的性好是戒、定、慧的性,戒、定慧的性即是贪、瞋、痴的性。所以你问什么是戒定慧,贪瞋痴要怎么断呢?假名安立一切法。
  初学的时候,你不能涉猎这么远,你得一步一步来,皈依三宝,受持五戒,然后一步一步的修行,从「有「消灭」,渐渐逮到了「空」。
  这个问题,我这样给你解释很多了,我这个话也说得很多,因为不这样说,我们初学佛的人还是不容易入的。
  「佛说:苦谛实苦,不可令乐,集真是因,更无异在。若要灭者,集是因灭,因灭故果灭,灭苦之道,实是真道,无无余道。」有人引述这段经文来问我,这是《阿含经》里头的话。
  佛说的苦集灭道,苦是果,集是因。为什么要受苦果?为什么要受苦?
  所以,在这个世界上,为什么有穷的、有富的、有寿命长的、有寿命短的。有些你看他很冤枉,明知道那事不是他做的,硬安在他头上了,这不冤枉吗?他过去冤枉别人,今生来还报了。若是知道三世因果、知道过去,平等平等。你自己做的,现在你自己受,没有冤枉事。
  如果你学佛法学通了,你感觉世界没有不平,是真正平等。自做业自受报,有什么不平等的?谁加给你的?你自己加给你的。如果你没这个业,你不知道果,你根本想像不到。
  我们说一个很简单的例子,有没有土城的看守所?我们每一个人不会答覆说是没有,你去过、住过好多天啊?他跟你没有关系。虽然是「有」,「有」如同「无」,对你来说「没有」。因为你没这个业,就「没有」。你看那栋大楼很好,房子里很漂亮,你没那个业,不是你的,「有」等于「无」,「没有」。
  我在大陆上,经历两次战役,一次抗日战争的时候在台儿庄,人死的情况,等于拿血洗城,死几十万人,后来国共两赏又在那儿作战,徐蚌大会战,死了几十人,死得太惨了,我说:「你有没有啊?」「当然没有我,有我,我跟你说话?」「没事,跟我没关系。」「怎么没关系?」我说:「你没那个业,就是没关系。」我说:「你听都没听到,你连听的业都没有。」很多人都没有听到,你连听闻这个业都没有,《地藏经》上说的,说那个业很很苦,对你没关系。
  我们到美国那一年,巴城的安德鲁飓风,真惨,风一吹过去,几秒之间,多少栋楼房,死的人不说,楼房瘫塌没有了。我们好多都没听到,什么叫「安德鲁」啊?这是风的名字。我们有看的业,而后要想去看看。大家就没这个业,就没有去看。所以,你没有这个业,对你等于什么都没有。你有这个业,你想躲、想跑,跑不了了。
  业果都是自造的,所以你的苦是你自己招感来的。怎么办呢?佛就教导你一个方法,要修行,要修道。修道就先发心,发完心要找到这个道。像你要到清泉会馆来,不管打哪儿来的,你得先问问路,车要走哪条道,你才能开到这里来;如果你不问路,你盲目开,你不知道要开到哪里去。道就是这样的意思,所以你要想证到寂灭的理,你就先跟佛学一学,他就告诉你怎么修道。
  道是因,灭是果。那一个是世间因果,这是出世间因果,这是苦、集、灭、道。我们一般的人都不愿学这个法,因为我们中国人喜好大未能,一年「哦!小乘法,我不学。」你不学,你真受苦。一边受苦,一边造业。在苦果上他怕,想躲避;在造业上他就不怕了,他拼拿的造,再造就再受。
  我们佛教有两句话,说:「菩萨畏因、众生畏果。」菩萨一起心动念,他恐惧得不得了,他绝不敢做错事。众生非得受到苦了,他才怕;他造的时候,胆子大得很,什么业他都敢造。等以受的时候,他就不行了。
  这是苦、集、灭、道四谛大概的意思。你要灭苦吗?修道,别造业,别造苦的因,就不会得到苦的果,很简单。
  「佛言:人有众过,而不自悔,顿洗其心,罪来复生,如水归海,见能生者,若人有过,自解之非,改而行善,罪自消灭。」这句话是佛教导的,你是不要我给你解释,还是不懂得这句话?很浅显啊。
  佛的意思是说,众生没有不犯错误。因为你的心,如没有得到真正的真心,得到妄心,随着贪欲,一种是自心的、原来的、根深蒂固的习气,外边境界相太多了,你想不做都不可能,这是外边的薰习力。还有一种逼迫力,你不做也不行,不做不然就吃苦。
  例如美国的一间高小,高小跨初中这一班的同学,五十多个人,每个人都吸毒,大的才十三岁,都是小孩。你理解为什么?这个不校里头,毒贩子先给向个孩子吸,吸完了让他到学校里头销售。最后帮派越来越大,你不吸就派向个人打你,你得学着吸。吸上瘾了,你就偷钱买毒品。
  这就是业所感,为什么他生到那个环境,又住那个学校呢?这就是业,这种业是逼迫的,你怎么样消除?如果父母知道了,转个学校,然后让他戒掉。但是吸毒容易,戒毒可难了,混身痛苦得厉害了。如果吸过毒的、戒过毒素的,你问他,那比死一回还难过,他宁可死了;但他都还要去吸。这叫业不由已,你若有那个业了,你想自己不再做,都不行,那业会促使你做。不是罪来附身,是你的困成熟了,果,你非受不可。哪果你不造那个业,你没有那个因;没那个因了,你不会受那个果。
  我们大家可以从现实生活当中体谅。有些人他不害病,身体非常好,从来不知道什么是病,别的罪他可有。为什么呢?他前生很少杀生,他不受那个余报。有的人,不论多么富贵,一直就是病歪歪的,那就是他杀业很重。你可以自己知道,过去你怎么做的你是不知道,前生你怎么会知道,没那智慧;你今生受的,就是你前生所做的。你看人家做事情都顺顺当当的,一到你做了就捆捆绑绑,总是磕磕碰碰不容易,为什么?你前生就不给人家说好话,尽对人家的事儿破坏,今儿遇到你了,人家也都破坏你。怎么办呢?你要忏悔,就是悔改。「我见谁都随喜、都赞叹,尽说好话,要成就别人的事情」,你渐渐就转了。「这个道理是很简单的。最后跟大家讲讲发菩提心。
  菩提心在各个经论讲的大体相同,但是,名字不相同。《大乘起信论》是结合了一百部大乘经典,马鸣菩萨作做的。他讲菩提心,是由三种心成就菩提心,直心、深心、大悲心。第一种是直心,正观着本体,就是看一切在法看法性,在人、有情看佛性。
  真观本体,就像我们禅宗,「父母未生我以前,谁是我?」或者提一个话头,「南无阿弥陀佛」,念佛的是谁?谁在念?口念吗?口不能念,口被心支配。哪个心念呢?真心?妄心吗?你就问,你就参。念佛是谁?谁在念佛?这都是参。这种的功夫叫什么呢?叫明心,找真心。现在这是安心、狂心,「狂心顿歇,歇即菩提」,就是你一心正念真如,就是观察自己本来性体。
  现在我这个身死了,心还在不在呢?腔内的心也随着死了。我们说灵魂、灵识,他死了,灵是不是真心呢?也不是的。在佛教的名相上讲,眼、耳、鼻、舌、身、意,第七末那,第八阿赖耶,阿赖耶里头含着有一份真、一部分假。所以那个执着为我的我执,是第七末那,不是现前的心,不是肉团心。这个学起来就很深了,我大体这么说一下。
  直心正念真如,就念我们那个原来跟佛无二别的本具足的妙明真心。说妙,就不可思议;明,光明遍照。那才是我们的心。现在我们就用眼、耳、鼻、舌、身、意、末那,再加第八阿赖耶识妄分,把我们的真心给遮住了,不得显现了。
  所以百部大乘经典都有直心正念真如,就是观想,修成道,他就是我们上回讲的《占察善恶业报经》的后半部经文。为什么要拜忏?为什么要修行?消业障。消了业障,而后修定、修慧、才能达到一实境界,一实境就是我们的妙明真心。大家可以看《占察善恶业报经》,前半部是为了后半部做准备的,为修行。这叫直心正念真知。
  第二种是深心,要尽一切诸善行。我们所说的,哪管是一点小的好事,我们都要做:一点小的坏事,不做。伤害人的,半句话都不说;成就人的,要说多少都可以。在戒里头,这就是深心,要深一切善法,十善法界就是表现我们的真心,之后用律仪来防范、来设立,使我们的真心不犯错误,饶益一切众生。
  这是三具戒。菩萨受戒,大小乘的,三具戒都包含在里头。饶益一切众生就是大悲心。审直心、深心、大悲心,这就是菩提心,三个具足了,才是菩提心。菩提心就是觉心,觉心就是明白,一切你都明白了。妙明真心不为一切污染所染污,你有大智慧了,什么都知道,无所不知,无所不晓。
  在密宗里头讲菩提心,第一个是出离心。对三界的苦难你看得太多了,要离开,要出离。如果没出离心的人,学道、皈依三宝,不不好的。因为贪恋这个世界,一贪恋这个世界,贪、瞋、痴、慢、疑等烦恼把你咬得昏头转向,你就没办法修。所以必须要出离。
  出离就是在五浊恶世里要出离这个世界,得具足这个心。对这个世界无论多好,你不贪恋了。而且这个世界,你真正分析观察起来,没有一样好的,没有一点点好的。要修出离心,得修这个观照。
  你自己出离了,不行,你要度六亲眷属,要度众生,你得发大悲心,不发大悲心成不了佛。第二个菩提心,大悲心。观见世界这么苦,自己想出离,又不忍心让六亲眷属、所有众生受苦,我又得度他们,让大家一起出离。
  这就是我们念《心经》:「揭谛揭谛,波罗揭谛,波罗僧揭谛,菩提萨婆诃。」就是出离出离,大家都出离;解脱解脱,大家都解脱;到彼岸到彼岸,大家都到彼岸;成佛成佛,大家都成佛。「揭谛揭谛,波罗揭谛,波罗僧揭谤,菩提萨婆诃」,这四句话,包含的意思太多,所以不翻。包含好多呢?八十四句的《心经》、《金刚经》、六百卷《大般若经》,这四句话就可以了,就包含这么多。因此,得具足大悲心。
  有了大悲心,你还得有智慧。如果没有般若智慧,你这个大悲心,落于爱见大悲。本业要你去度众生,你度他,结果跟他讲情爱,去跟他谈恋爱,还怎么度他了?把你也拽下去了,你还度他啊!本来要你去度众生,你看他财富很大,你也跟他发财去了,起了贪心。必须得有智慧,真正认清楚了。这叫般若心。
  三心是一个心,菩提心,有出离,有大悲,有智慧,就是出离心的、大悲心的、般若心的。这讲起来很多,菩提心有菩提心的专册,像《华严经》(华严三昧章),专讲菩提心。善财童子五十三参,从最初开始发心,一直到成就,之后再回到文殊菩萨,完成了他最初所发的心。这就是菩提心,一部《华严经》就是菩提心。这个道理太深了,佛法犹如汪洋大海,如果大家有大智慧,想学,你能饮到一滴,知道滋味了,就已经不错了。可异我们现在边一点味道都没有沾,我这么说一说,大家发一发菩提心,心向往之。
  我们就说到这里吧!最后祝福大家,不要忘了皈依佛、皈依法、皈依僧。



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